Mitos do dilúvio ao redor do mundo: por que tantas culturas narram um grande dilúvio

Resumo

• Mitos de dilúvio são encontrados em todos os continentes habitados, mas não em todas as culturas. São abundantes na Eurásia, nas Américas, no Sudeste Asiático e na Oceania, e relativamente raros na África Subsaariana.
• As versões famosas (Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim, Noé, Deucalião, Nūḥ) formam uma família literária que se difundiu a partir da Mesopotâmia. Missionários e antiquários difundiram seus detalhes posteriormente, e alguns mitos de dilúvio “nativos” em listas populares são invenções deles.
• Fora dessa família, as histórias diferem: irmãos sobreviventes dentro de uma cabaça no sul da China e no Sudeste Asiático, mergulhadores da terra na América do Norte, dilúvios de serpentes na Austrália, eras sucessivas do mundo na Mesoamérica.
• As enchentes reais fornecem as imagens, mas nenhum dilúvio isolado explica o mito. A teoria do mar Negro foi, em grande parte, refutada; a elevação do nível do mar após a glaciação é real e, por vezes, lembrada, mas apenas localmente.
• Um mito de dilúvio é um mito da criação contado uma segunda vez: a água é aquilo de que o mundo foi feito, portanto o dilúvio o devolve a esse estado. Muitos desses mitos também dizem que os seres humanos que vieram depois do dilúvio eram um novo tipo de humanidade.
• A melhor explicação geral é que os mitos de dilúvio guardam a memória do fim da Era do Gelo, quando as costas foram submersas e surgiu uma humanidade autoconsciente e laboriosa. A teoria tem fragilidades reais, mas é a única que explica em conjunto a água, os sobreviventes e a transformação.

Em dezembro de 1872, George Smith, assistente autodidata do Museu Britânico, apresentou um artigo à Society of Biblical Archaeology. Ele havia remontado uma tabuinha cuneiforme de Nínive na qual um homem chamado Utnapishtim é avisado por um deus, constrói um barco, carrega nele seres vivos, sobrevive a um dilúvio que afoga a humanidade, encalha numa montanha, solta aves e oferece um sacrifício cujo aroma atrai os deuses. As semelhanças com o Gênesis eram próximas demais para serem coincidência. Os jornais trataram o caso como uma sensação, e o estudo comparativo dos mitos de dilúvio começou para valer.

Meio século depois, Folk-Lore in the Old Testament (1918), de James Frazer, havia reunido histórias de dilúvio que iam da Grécia e da Índia até a Birmânia, Bornéu, Polinésia e as duas Américas. Desde então, a resposta aceita à pergunta «por que tantas culturas têm mitos de dilúvio?» oscilou entre dois polos. Ou as histórias têm uma origem comum, ou registram dilúvios reais ocorridos em muitos lugares. Ambas as respostas estão parcialmente certas. Nenhuma explica o fato mais básico sobre essas histórias: quase todas usam o dilúvio para explicar como começaram o mundo atual e a raça humana atual, e muitas insistem que os seres humanos que vieram depois das águas eram diferentes daqueles que se afogaram.

O que conta como mito de dilúvio #

Um mito de dilúvio, em sentido estrito, conta a história de um dilúvio enviado para destruir a maior parte ou a totalidade da humanidade, de alguns sobreviventes e de uma nova população deles descendente. Muitas tradições acrescentam um aviso, uma embarcação, animais, uma montanha, aves batedoras, um sacrifício e um sinal de que a destruição não se repetirá. Esses acréscimos provêm sobretudo de uma família do Oriente Próximo. O padrão central é mais simples: destruição pela água, sobrevivência e repovoamento.

Esse núcleo é difundido, mas não universal. Há muito tempo os folcloristas observam como ele aparece raramente na África Subsaariana. O levantamento de mitos africanos feito por Hermann Baumann em 1936 encontrou poucos casos, muitos dos quais parecem ser empréstimos. O indólogo de Harvard Michael Witzel contestou essa conclusão, reunindo casos africanos, melanésios, andamaneses e australianos. Ele os encontrou dispersos «em bolsões», em vez de ausentes. O quadro atual é desigual. O motivo é frequente ao longo da orla eurasiática e do Pacífico e por todas as Américas, e escasso em grande parte da África. O levantamento do site sobre mitos africanos de dilúvio apresenta as evidências regionais.

Qualquer explicação precisa dar conta desse padrão: ampla difusão, densidade desigual e uma diferença marcante de detalhes entre a família do Oriente Próximo e todas as demais.

A família do Oriente Próximo: uma história, muitas cópias #

As histórias de dilúvio mais antigas registradas por escrito são mesopotâmicas, e todas estão relacionadas.

Uma tabuinha suméria de Nippur, copiada por volta de 1600 a.C., conta como os deuses decidiram destruir a humanidade e como Enki avisou o piedoso rei Ziusudra, que sobreviveu numa grande embarcação por sete dias e noites e, em seguida, recebeu a vida eterna (ETCSL 1.7.4). O texto acadiano Atrahasis, cuja cópia mais bem preservada data do século XVII a.C., insere o dilúvio numa narrativa mais longa. Os deuses criam os seres humanos a partir de argila e do sangue de um deus sacrificado, para que realizem seu trabalho. Os seres humanos se multiplicam e ficam barulhentos demais. Enlil tenta a peste, a seca e a fome, e depois o dilúvio. Enki avisa Atrahasis. Depois, os deuses impõem limites à fertilidade humana (Lambert and Millard 1969). A tabuinha XI da Epopeia de Gilgámesh reconta o episódio por meio de Utnapishtim, acrescentando o encalhe no monte Nimush e as três aves: pomba, andorinha e corvo.

Gênesis 6–9 é uma versão dessa história. Os detalhes compartilhados são específicos: uma decisão divina de destruir a humanidade, um homem avisado, uma embarcação fechada com sua família e os animais, o encalhe numa montanha, aves enviadas para verificar se havia terra seca, um sacrifício cujo aroma agrada à divindade e uma promessa divina depois do ocorrido. Há muito tempo os estudiosos da Bíblia também reconhecem que o Gênesis combina dois relatos. Em um, chove por quarenta dias e há sete pares de animais puros. No outro, o dilúvio dura 150 dias e há pares únicos. Dois escritores israelitas recorreram, cada qual, à tradição mesopotâmica, e um editor fundiu os relatos.

A família continuou a se difundir. Beroso, sacerdote babilônico que escreveu em grego no século III a.C., chamou o herói Xisouthros, forma helenizada de Ziusudra. O dilúvio grego de Deucalião e Pirra é, ao menos em parte, uma importação oriental: um deus soberano envia o dilúvio, um criador trapaceiro (Prometeu, no papel de Enki) avisa seu filho, os sobreviventes atravessam as águas numa arca (larnax) durante nove dias, chegam ao Parnaso e oferecem um sacrifício (Apollodorus 1.7.2). A versão de Luciano, de Hierápolis, na Síria, chega a fazer os animais embarcarem aos pares. O Nūḥ do Alcorão leva a história ao Islã, e os ensinamentos cristãos e muçulmanos a difundiram pelo mundo.

Este é o caso mais evidente de difusão na mitologia comparada. Seus detalhes provêm de textos copiados, traduzidos e adaptados ao longo de dois mil anos, não de uma memória independente de um dilúvio mundial.

As outras famílias #

Fora da cadeia do Oriente Próximo, as histórias se dividem em várias famílias regionais. Compartilham o padrão central, mas pouco mais.

Índia. O dilúvio indiano mais antigo, no Śatapatha Brāhmaṇa (1.8.1), é conciso. Um peixinho pede a Manu que o proteja, cresce enormemente, avisa-o do dilúvio e reboca seu barco, preso por uma corda ao seu chifre, até uma montanha setentrional. Manu sobrevive sozinho. Ele faz uma oferenda de manteiga e coalhada na água, da qual nasce uma mulher, Iḍā; por meio dela, ele gera a nova raça humana (Eggeling translation). Textos posteriores acrescentam os sete sábios e sementes de todas as coisas. O Mahābhārata identifica o peixe com Brahmā, e os Purāṇas, com o avatar Matsya de Vishnu. É controverso se a história indiana deriva, em última instância, da Mesopotâmia; os contatos comerciais tornam essa possibilidade plausível, e o peixe salvador a distingue.

China. Os mitos chineses de dilúvio raramente tratam de punição. Na tradição clássica, o dilúvio simplesmente existe: sob o reinado do sábio rei Yao, as águas cobrem o mundo; Gun não consegue contê-las com diques, e seu filho Yu é bem-sucedido ao abrir canais de escoamento e dividir a terra em províncias. Mark Edward Lewis sustenta que esses mitos tratam de separar e ordenar as coisas: terra e água, seres humanos e animais, um domínio e outro. O dilúvio é o caos, e domá-lo é o ato fundador da ordem política (Lewis 2006). Uma segunda tradição apresenta Nüwa como reparadora de um mundo quebrado: ela remenda o céu com pedras de cinco cores e empilha cinzas de juncos para deter as águas da inundação.

Sul da China e Sudeste Asiático. Entre os Miao, Yao, Hmong e muitos povos vizinhos predomina uma história diferente. Um irmão e uma irmã sobrevivem ao dilúvio dentro de uma cabaça ou de um tambor. Relutantes em se casar, põem à prova a vontade do céu, rolando mós montanha abaixo ou correndo um atrás do outro em torno de uma árvore; quando os testes indicam que sim, casam-se. O primeiro filho é muitas vezes uma massa disforme ou uma cabaça, que eles cortam em pedaços dos quais surgem os povos da terra. Estudiosos chineses, a começar por Ruey Yih-fu e Wen Yiduo no fim da década de 1930 e na década de 1940, relacionaram esses irmãos da cabaça a Fuxi e Nüwa, o primeiro casal de corpos serpentinos na arte han (ver Nüwa e Fuxi). Na tradição laociana de Khun Borom, uma trepadeira de cabaça cresce depois do dilúvio, saindo da narina de um búfalo enviado pelo deus do céu; quando a cabaça gigantesca é perfurada, dela emergem os ancestrais dos povos da região. O motivo dos irmãos sobreviventes reaparece em Taiwan, nas Filipinas (Wigan e Bugan entre os Ifugao) e no leste da Índia.

As Américas. Os mitos de dilúvio da América do Norte frequentemente se fundem com o motivo do mergulhador da terra. Na versão anishinaabe registrada por Edward Benton-Banai, Waynaboozhoo flutua sobre um tronco junto com os animais. O mergulhão, a lontra e outros mergulham em busca de lama e fracassam; o rato-almiscarado morre ao trazer à superfície uma patinha cheia de lama. Espalhada sobre o dorso de uma tartaruga, a lama se transforma na Ilha da Tartaruga. A Mesoamérica situa seus dilúvios numa sequência de eras do mundo destruídas. Na Leyenda de los Soles náuatle (1558), o Sol chamado 4-Água termina num dilúvio que transforma as pessoas em peixes. Tata e Nene sobrevivem dentro de um cipreste escavado. Desobedecem a Tezcatlipoca ao assarem peixes, e ele os transforma em cães. O Popol Vuh quiché destrói os seres humanos de madeira com um dilúvio porque não tinham mente e não se lembravam de seus criadores. Nos Andes, fontes coloniais registram um dilúvio inca, unu pachakuti, «água que vira o mundo de cabeça para baixo», enviado por Viracocha antes de ele criar uma nova humanidade no lago Titicaca. Os mapuche contam a história de duas serpentes: Caicai Vilu, que eleva o mar, e Trentren Vilu, que eleva as montanhas para salvar as pessoas.

Austrália e Pacífico. O estudo de Witzel sobre os mitos de dilúvio de «Gondwana» identifica um personagem comum na Austrália, na Nova Guiné e nas ilhas Andaman. O dilúvio é uma retribuição por um erro ou pela violação de uma regra e muitas vezes vem com a chuva ou com um período chuvoso (Witzel 2010). No norte da Austrália, o agente é a Serpente Arco-Íris. Na história yolŋu de Wawilak, registrada por W. Lloyd Warner, duas irmãs poluem o poço de água da píton, e a serpente se ergue, inunda a região e as engole. Nas ilhas Andaman, a divindade Biliku inunda o mundo quando as pessoas a ofendem. A Polinésia tem os dois tipos. Os maoris conhecem Te Tai a Ruatapu, o dilúvio provocado pelos cânticos do humilhado Ruatapu, do qual só sobrevivem as pessoas que estão na montanha Hikurangi.

Norte da Europa. A tradição nórdica afoga os gigantes do gelo no sangue de Ymir. Só Bergelmir sobrevive, colocado sobre uma lúðr, palavra que pode significar caixa, berço ou parte de um moinho; Snorri Sturluson a transforma em barco. Trata-se de uma história da criação. O dilúvio ocorre no momento em que os deuses constroem o mundo com o corpo do gigante.

O registro contaminado #

Listas populares de mitos de dilúvio misturam essas tradições com invenções. Missionários, etnógrafos coloniais e antiquários românticos procuravam Noé em toda parte e, quando encontravam um paralelo parcial, muitas vezes o completavam. Vários dos dilúvios «independentes» mais citados não resistem ao exame.

O Coxcox asteca que sobreviveu numa embarcação com a esposa, chegou a uma montanha e cujos filhos mudos receberam suas línguas de uma pomba é uma construção europeia. O Coxcox histórico foi o governante de Culhuacan no século XIV, que aparece na história da migração mexica, a Tira de la Peregrinación, como suserano dos mexicas errantes. Autores dos séculos XVIII e XIX, sobretudo Francisco Clavijero e Alexander von Humboldt em Vues des Cordillères (1810), interpretaram pictogramas dessa migração como um dilúvio, uma dádiva de línguas semelhante à de Babel e a dispersão dos povos. O autêntico dilúvio náuatle é o da Leyenda de los Soles, com Tata e Nene, os peixes e os cães.

O dilúvio havaiano de Nu’u, cuja arca chega ao Mauna Kea e cujo deus desce por um arco-íris, pertence às genealogias de Kumuhonua. A etnóloga do Bishop Museum Dorothy Barrère mostrou que elas se formaram no fim do século XIX entre estudiosos havaianos familiarizados com o Gênesis (The Kumuhonua Legends, 1969). Martha Beckwith já havia observado o esforço de fazer a versão contada aos missionários se conformar à analogia bíblica.

Tumbainot, dos massais, com sua arca, pomba, abutre e quatro arco-íris, provém de Die Masai (1904), de Moritz Merker. Merker também sustentava que os massais eram um povo semítico perdido, o que lhe dava todos os motivos para encontrar o Gênesis entre eles. Dwyfan e Dwyfach, do País de Gales, cuja arca sobrevive ao rompimento de Llyn Llïon, provêm das tríades da «terceira série» publicadas por Iolo Morganwg, célebre falsificador de antiguidades galesas. Fintan mac Bóchra, da Irlanda, é de fato medieval, mas pertence ao Lebor Gabála Érenn monástico, cuja finalidade era inserir a história irlandesa na de Noé.

Esses casos não significam que todo dilúvio não bíblico seja uma cópia. A maioria não é. Julien d’Huy observa que a maioria dos mitos de dilúvio do mundo não apresenta sinais de contato cristão ou muçulmano. Os erros, porém, mostram de onde vêm os conhecidos detalhes «universais». O barco, os pares de animais, as aves batedoras e o arco-íris se concentram na família do Oriente Próximo e em textos registrados depois da chegada dos missionários. Retirados esses elementos, as tradições independentes parecem muito menos semelhantes.

Explicação um: difusão próxima e profunda #

A difusão próxima é certa. Escribas mesopotâmicos, autores israelitas, mitógrafos gregos e, mais tarde, missionários e coletores coloniais difundiram uma história de dilúvio pelo mundo.

A difusão profunda é a versão ambiciosa. The Origins of the World’s Mythologies (2012), de Witzel, sustenta que as mitologias do mundo descendem de duas grandes camadas. Uma camada mais antiga, «Gondwana», é preservada na África Subsaariana, na Nova Guiné e na Austrália. Uma camada mais recente, «Laurásia», comum à Eurásia e às Américas, conta uma história completa, da criação ao fim do mundo. O dilúvio aparece em ambas e, argumenta ele, pode pertencer a uma camada «Pangeana» transmitida para fora da África pelos primeiros humanos modernos.

D’Huy testou versões dessa hipótese com métodos filogenéticos emprestados da biologia, aplicados ao catálogo de motivos do folclore mundial de Yuri Berezkin (Berezkin and Duvakin). Seus três estudos, resumidos em inglês em 2021, apontam para um núcleo principal de motivos de dilúvio que se difundiu do Sudeste Asiático à América do Sul com uma migração antiga e para um segundo complexo, do norte da Eurásia, que chegou mais tarde à América do Norte (d’Huy 2021). O motivo do mergulhador da terra pertence ao fluxo setentrional. D’Huy considera que originalmente tratava do oceano primordial e que só mais tarde foi associado ao dilúvio. Os resultados não sustentam a hipótese de um único complexo de dilúvio levado para fora da África. Os motivos de dilúvio são raros demais ali, e nenhum motivo pode ser reconstruído tanto nas raízes africanas quanto nas do Sudeste Asiático.

Esse trabalho substitui impressões por contagens e apoia a antiguidade do dilúvio como herança paleolítica. No entanto, reconstrói motivos, não histórias completas, e d’Huy afirma que seus resultados «refletem apenas tendências». A difusão profunda explica por que certos elementos são antigos e por que as famílias regionais se agrupam. Não explica por que tantas culturas conservaram uma história com essa forma.

Explicação dois: dilúvios reais #

Os dilúvios são o desastre natural mais comum, e as pessoas que vivem junto a rios e costas os presenciam. Em algum momento, propôs-se que cada um dos possíveis candidatos ao dilúvio por trás dos mitos fosse «o» dilúvio original.

Enchentes fluviais da Mesopotâmia. Em 1929, Leonard Woolley escavou uma espessa camada de silte limpo em Ur e anunciou que havia encontrado o dilúvio de Noé. Escavações posteriores encontraram depósitos de enchente em Kish, Shuruppak e outras cidades, mas de épocas diferentes e sem cobrir toda a planície. Max Mallowan defendeu a ocorrência de uma grande enchente em Shuruppak por volta de 2900 a.C. Isso condiz com a Lista de Reis Sumérios, que divide a história entre antes e depois «do dilúvio» e faz do pai de Ziusudra o rei de Shuruppak (Mallowan 1964). A interpretação mais plausível é que o mito mesopotâmico tenha surgido da experiência de vida numa planície aluvial, talvez intensificada por uma catástrofe lembrada como o fim de uma era. Isso explica a família do Oriente Próximo. Não explica a Austrália nem os Andes.

O mar Negro. Em 1997, William Ryan, Walter Pitman e colegas propuseram que o Mediterrâneo, ao subir no início do Holoceno, rompeu o Bósforo e encheu um lago de água doce no mar Negro, submergindo suas margens em poucos anos (Ryan et al. 1997). O livro de divulgação Noah’s Flood (1998) fez desse evento a fonte da história mesopotâmica. A hipótese não resistiu bem ao escrutínio. Liviu Giosan e colegas concluíram que, antes da reconexão, o mar Negro estava cerca de 30 metros abaixo do nível atual, e não 80 metros ou mais; assim, qualquer dilúvio teria elevado o nível em poucos metros, e não provocado uma catástrofe (Giosan et al. 2009). Outros pesquisadores contestam que tenha ocorrido qualquer dilúvio súbito. Mesmo na versão mais extrema, o evento fica a 1.500 quilômetros da Suméria e ocorreu vários milhares de anos antes dos primeiros textos.

Elevação do nível do mar após a glaciação. Este candidato conta com as evidências geológicas mais sólidas. No Último Máximo Glacial, o nível do mar estava aproximadamente 130 metros abaixo do atual. A maior parte da elevação ocorreu entre cerca de 16.500 e 8.200 anos atrás, com pulsos quando as calotas de gelo desmoronaram (Lambeck et al. 2014). As plataformas continentais, de Sundaland a Doggerland e ao golfo Pérsico, ficaram submersas, e as pessoas viveram esse processo. Patrick Nunn e Nicholas Reid demonstraram que tradições aborígenes australianas de 21 lugares costeiros descrevem linhas costeiras que foram submersas entre cerca de 7.000 e 13.000 anos atrás (Nunn and Reid 2016). Esta é a melhor evidência de que a tradição oral pode preservar por tanto tempo a memória de uma inundação real.

Mas observemos o conteúdo dessas memórias australianas. Elas descrevem ilhas específicas isoladas e territórios de caça perdidos, não um mundo destruído e repovoado. Na escala de uma vida, a elevação do nível do mar foi lenta; seus efeitos foram locais e, muitas vezes, podiam ser revertidos pela mudança para o interior. Ela explica por que terras submersas aparecem nos mitos e por que os povos costeiros consideravam verossímeis as histórias de dilúvio. Não explica a destruição de toda a humanidade nem o surgimento de uma nova raça.

Outras catástrofes locais, como inundações repentinas provocadas por lagos glaciais, tsunamis e a inundação do rio Amarelo que Wu Qinglong e colegas dataram de cerca de 1920 a.C. (Wu et al. 2016; sua ligação com o dilúvio de Yu é controversa), podem ter alimentado tradições específicas. O mundo natural ofereceu muitos dilúvios a serem lembrados, mas nenhum dilúvio isolado está por trás dos mitos.

Explicação três: a mente e suas imagens #

Uma terceira linha de explicação volta o olhar para dentro do narrador. Mircea Eliade argumentou que a água, em toda parte, é a matéria informe que precede a criação. A imersão dissolve as formas, e a emergência as renova. Portanto, um dilúvio devolve o mundo ao seu estado germinal para que ele possa recomeçar (Patterns in Comparative Religion, 1958). Hans Kelsen interpretou os mitos de dilúvio e catástrofe como expressões de um princípio primitivo de retribuição. O mundo é punido porque a ordem precisa ser restaurada. Géza Róheim, psicanalista, atribuiu esses mitos aos sonhos de acordar com a bexiga cheia. Alan Dundes, cuja antologia The Flood Myth (1988) continua sendo a melhor introdução geral à bibliografia, argumentou que o dilúvio é uma imitação masculina do nascimento: criação por meio de um fluido corporal por seres incapazes de dar à luz.

As versões freudianas têm poucos adeptos hoje. A observação de Eliade se sustenta porque é visível nos textos. O dilúvio chinês apaga a fronteira entre terra e água. Em Gênesis 7, rompem-se as «fontes do grande abismo», as águas contidas desde a criação. Ovídio escreve que mar e terra «não tinham distinção», e o mergulhador da terra norte-americano reencena a primeira criação a partir do oceano primordial. Quando a cosmogonia de uma cultura começa com a água, seu mito de dilúvio desfaz o mundo até esse ponto de partida.

Um mito da criação contado duas vezes #

As explicações acima são menos incompatíveis do que parecem. Os dilúvios reais tornam a imagem disponível, a difusão próxima propaga os detalhes do Oriente Próximo e a difusão profunda leva motivos antigos por regiões inteiras. Nenhuma delas explica por que a história conserva sempre a mesma forma básica.

A forma decorre da função dessas histórias. Um mito de dilúvio é um mito da criação contado uma segunda vez. Ele explica por que existem o mundo atual e as pessoas atuais e atribui uma causa à segunda criação. A humanidade se multiplicou demais, ficou barulhenta demais, tornou-se perversa, violou um tabu, insultou um deus ou chegou ao fim de uma era. A água é o agente natural porque, em tantas cosmogonias, a água existia antes do mundo. Destruir o mundo é devolvê-lo ao mar primordial. Sobreviver é tornar-se ancestral de todos os que virão depois.

Isso provavelmente ajuda a explicar também a distribuição desigual. As regiões mais ricas em dilúvios de recriação, por toda a Eurásia, a orla do Pacífico e as Américas, são também as regiões em que a criação mais frequentemente começa num oceano primordial ou com um mergulhador da terra. Muitas cosmogonias africanas começam, em vez disso, com um deus do céu que se afasta da terra, ou com pessoas que emergem de baixo, e há poucos mitos de dilúvio na África. A Austrália e a Melanésia se encaixam na distinção proposta por Witzel: seus dilúvios são, em sua maioria, punições que remodelam uma paisagem, não o fim e o reinício do mundo. O dilúvio de recriação é comum onde há uma criação aquática primordial a desfazer.

Resta a pergunta que os próprios mitos de dilúvio não param de fazer. Se o dilúvio separa uma primeira humanidade de uma segunda, qual era a diferença entre elas?

O dilúvio que nos tornou humanos #

A explicação deste site, defendida em O Dilúvio que nos Tornou Humanos, é que o dilúvio guarda a memória do fim da Era do Gelo como o momento em que a humanidade se tornou o que é hoje. Duas convulsões se fundiram na memória. Uma foi física: a submersão das costas, a perda de pontes terrestres e territórios de caça e a transformação das ecologias com o derretimento das geleiras. A outra foi psicológica: a difusão de uma consciência reflexiva e autoconsciente, que a Teoria de Eva da Consciência propõe ter sido descoberta, ensinada e ritualizada, e não simplesmente herdada, com mulheres e a serpente no centro da iniciação. O velho mundo se afogou, e as pessoas que vieram depois dele podiam observar a si mesmas pensando, imaginar o futuro e obrigar o próprio corpo a trabalhar por ele. O verso de Ovídio sobre a raça nascida das pedras depois do dilúvio de Deucalião enuncia o resultado: «Daí provém nossa raça dura, afeita à labuta».

Essa leitura explica o que as explicações concorrentes deixam de fora. As teorias das catástrofes explicam a água, mas não os novos seres humanos. As teorias da difusão explicam os percursos, mas não por que valia a pena transmitir a história. A teoria estrutural explica a forma, mas não o conteúdo. No entanto, o conteúdo é notavelmente consistente. Os mitos de dilúvio repetem que os seres humanos que vieram depois do dilúvio são um tipo diferente de humanidade.

• Em Ovídio, as pessoas de argila criadas por Prometeu são substituídas por pessoas nascidas de pedras, duras e feitas para o trabalho.
• Em Atrahasis, os seres humanos foram criados para realizar o trabalho dos deuses e dotados da inteligência de um deus sacrificado. O dilúvio termina com novos limites para o nascimento e a morte.
• No Popol Vuh quiché, os homens de madeira são afogados porque não tinham mente e não se lembravam de seus criadores. Os homens de milho que os substituem veem e compreendem tanto que os deuses precisam turvar sua visão, como o bafo embaça um espelho.
• Nas eras do mundo nahua, os povos do dilúvio transformam-se em peixes, e um novo sol nasce sobre uma nova humanidade.
• Nos mitos dos irmãos da cabaça do sul da China e do Sudeste Asiático, a humanidade recomeça com um único casamento, que primeiro precisa ser posto à prova e declarado legítimo: a fundação da lei de parentesco.
• No Gênesis, o mundo depois de Noé recebe as primeiras leis dadas a toda a humanidade, sobre o derramamento de sangue e o consumo de carne, e a duração da vida humana diminui nas gerações seguintes.

Vários desses relatos são independentes da família do Oriente Próximo. O Popol Vuh, em particular, traça a linha quase exatamente onde a Teoria de Eva a situaria: os povos afogados tinham corpo e fala, mas não uma mente reflexiva. O outro companheiro do dilúvio, por toda a Eurásia e as Américas, é a serpente, que provoca inundações e engole na Austrália, ergue-se da lama do dilúvio como Píton na Grécia, faz o mar subir no Chile e forma as caudas entrelaçadas do primeiro casal da China. Os ensaios do site sobre matadores de dragões e detentores de dilúvios e sobre Dioniso e o Dilúvio acompanham o lado grego dessa conexão, em que o dilúvio se tornou uma festa dos mortos e do renascimento, um padrão compatível com um rito de iniciação.

A cronologia também se encaixa melhor do que parece à primeira vista. Nunn e Reid mostram que as tradições orais podem conservar por mais de sete mil anos a memória de costas submersas. As filogenias de d’Huy situam a disseminação dos principais motivos do dilúvio no Paleolítico, e o dilúvio pan-gaiano de Witzel é ainda mais antigo. A elevação do nível do mar entre cerca de 16.500 e 8.200 anos atrás coincide com a construção de Göbekli Tepe, as primeiras aldeias agrícolas e a explosão da cultura simbólica no Oriente Próximo, região que também produziu os textos mais antigos sobre o dilúvio. É assim que parecem os mitos: uma memória daquele período, condensada numa única catástrofe e numa única nova raça.

As objeções devem ser enunciadas com clareza. Os textos mais ricos sobre uma «segunda humanidade» — mesopotâmicos, hebraicos e gregos — pertencem a uma única família literária e, portanto, contam como um testemunho, não três. Muitos mitos do dilúvio não assinalam mudança alguma na natureza humana: os descendentes de Manu, os gigantes de Bergelmir e o mundo de Waynaboozhoo simplesmente continuam. As datas são imprecisas. A elevação do nível do mar abrange dez mil anos e todos os continentes, podendo, portanto, acomodar um despertar situado em praticamente qualquer momento desse intervalo. E a tese depende da Teoria de Eva mais ampla, segundo a qual a autoconsciência recursiva se disseminou recentemente e por meio da cultura. Essa afirmação é defendida em outro lugar deste site e está longe de ser aceita.

Essas objeções limitam a tese, mas não a refutam. Mesmo os mitos do dilúvio que não assinalam uma mudança de natureza ainda descrevem uma refundação: uma nova raça descendente de uns poucos escolhidos, uma nova ordem e novos ritos. Os casos independentes das Américas e da Ásia fazem do tema da «nova humanidade» algo mais do que um hábito literário mesopotâmico. A imprecisão cronológica é uma limitação das evidências, não uma evidência contra essa interpretação. Entre as explicações propostas, esta é a única que dá conta, em conjunto, da água, da sobrevivência e da transformação.

Por que tantas culturas contam histórias de um grande dilúvio #

Os mitos do dilúvio são tão comuns por três razões. Povos de todas as partes do mundo perderam terras para as águas. Uma narrativa mesopotâmica percorreu o mundo por meio das escrituras e das missões. E motivos muito antigos de dilúvio e sobrevivência se disseminaram com os povos que primeiro se estabeleceram na Ásia, na Oceania e nas Américas. Subjacente a essas três razões está uma única ideia que tornou a história digna de ser preservada: o mundo presente começou com um fim. Houve uma primeira humanidade, as águas se fecharam sobre ela, e nós somos o povo que veio depois.

É no dilúvio que os mitos situam a linha divisória entre o mundo tal como foi criado e o mundo tal como é. Lidos atentamente, muitos deles dizem o que mudou de um lado para o outro dessa linha. Os povos posteriores ao dilúvio trabalham, lembram, obedecem às leis, fazem oferendas e têm consciência de si. A melhor explicação para os mitos do dilúvio do mundo é que eles preservam, na única linguagem capaz de contê-la, a memória do tempo em que o antigo mundo humano se afogou e uma humanidade autoconsciente saiu das águas.

Fontes #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. Comunicação apresentada em 3 de dezembro de 1872.
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 vols. Londres: Macmillan, 1918. Vol. 1, Parte I, cap. 4, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, org. The Flood Myth. Berkeley: University of California Press, 1988. Inclui ensaios de Kelsen, Róheim e Dundes, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (sumério, ETCSL 1.7.4). Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford.
5. Lambert, W. G., and A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
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