A morte e o renascimento de Dioniso: todas as versões antigas sobreviventes

EM RESUMO

• Não existe uma única narrativa canônica antiga sobre a morte e o renascimento de Dioniso. O que sobrevive é um mosaico de testemunhos, alegorias, polêmicas e recontagens tardias, e não um único arquétipo órfico intacto (Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).
• O testemunho explícito mais antigo é o relato de Pausânias segundo o qual Onomácrito responsabilizou os Titãs pelos sofrimentos de Dioniso em ritos compostos para o deus (Pausanias 8.37.5).
• A versão em que Sêmele literalmente ingere Dioniso pertence às Fabulae 167 de Higino: Júpiter tritura o coração da criança despedaçada e o dá a Sêmele em uma bebida (Hyginus 167).
• Diodoro e Cornuto interpretam o mito como uma história sobre a videira, a colheita da uva e a produção do vinho, enquanto Nono oferece a versão dramática mais completa, com o espelho, os Titãs de rosto esbranquiçado por giz e a resistência metamórfica da criança (Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3; Cornutus 30; Nonnus, Dionysiaca 6).
• A antropogonia na qual os seres humanos surgem dos Titãs que consumiram Dioniso é explícita apenas no tardio Olimpiodoro, e os esforços modernos para projetá-la de volta ao orfismo arcaico devem ser vistos com suspeita (Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

“Os relatos dos sofrimentos e do despedaçamento de Dioniso, do ataque dos Titãs contra ele e do raio depois que provaram seu sangue são mitos cujo sentido interno diz respeito ao renascimento.”

— Plutarco, De esu carnium 1.7, nova tradução

O que conta como “todas as versões” da morte e do renascimento de Dioniso?#

Não sobreviveu nenhum Livro Órfico de Zagreu arcaico que possamos imprimir aqui (embora se veja nosso artigo sobre Cosmogonia órfica). As evidências são um campo de ruínas: Pausânias relatando poesia ritual mais antiga de Onomácrito; poemas helenísticos hoje perdidos, mas citados por autores posteriores; mitógrafos que racionalizam a história, convertendo-a em agricultura; apologistas cristãos que preservam detalhes porque os desprezam; e filósofos da Antiguidade tardia que transformam tudo em metafísica. Portanto, este artigo é exaustivo no único sentido sensato: reúne todos os testemunhos textuais antigos existentes — e alguns escólios posteriores, apenas quando preservam material mais antigo — que contribuem de maneira substantiva para o ciclo do despedaçamento, da restauração, do segundo nascimento ou das consequências antropogônicas (Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).¹

As citações em bloco abaixo são novas traduções para o português ou traduções-paráfrases próximas, e não traduções modernas copiadas. Quando um testemunho sobrevive apenas como um relato posterior acerca de um poema perdido, assinalo-o como uma tradução condensada. Isso não é evasão. É o que as evidências exigem. O mito não é um único rolo. É um dossiê.

Não existe uma única “história antiga da morte e do renascimento de Dioniso”. O que sobrevive é um complexo mítico estratificado, cujos elementos centrais — ataque, despedaçamento, resto preservado, restauração e segundo nascimento — se distribuem por diferentes autores, gêneros e séculos.

Quais fontes antigas efetivamente narram o mito?

Pausânias, ao relatar Onomácrito#

Pausânias é nosso testemunho explícito mais antigo da vertente titânica, embora relate poesia ritual mais antiga em vez de citá-la extensamente (Pausanias 8.37.5).

Onomácrito tomou de Homero o nome “Titãs” e, nos ritos que compôs para Dioniso, fez dos Titãs os autores dos sofrimentos do deus.

Isso é exasperantemente breve, mas tem enorme importância. Sem essa linha, os Titãs poderiam parecer um acréscimo cristão ou neoplatônico tardio. Com ela, o ataque titânico se ancora em uma tradição ritual dionisíaca muito mais antiga.

Diodoro Sículo: restauração e alegoria da videira#

Diodoro é o primeiro autor existente a oferecer uma versão em prosa conectada, e já sabe que várias figuras chamadas Dioniso circulam (Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3).

Aqueles que transmitem os mitos iniciáticos dizem que Dioniso teve um terceiro nascimento, de Zeus e Deméter. Os filhos da Terra o despedaçaram membro por membro e ferveram os pedaços. Deméter reuniu as partes e promoveu sua renovação. O relato é formulado dessa maneira porque a videira é gerada pela terra e pela chuva: seu “despedaçamento” é a colheita da uva, e sua “fervura” é a produção do vinho.

Em outra passagem, Diodoro também conhece um Dioniso mais antigo, nascido de Zeus e Perséfone — alguns dizem Deméter —, cornífero e agrícola, o primeiro a jungir bois e arar a terra.

Diodoro não está simplesmente recontando um mito; ele o exegiza no mesmo ato. Observe-se também que seus atacantes são os filhos de Ge, e não explicitamente os Titãs. Aqui, o renascimento é restauração somada à alegoria vitivinícola, e ainda não segue a via da poção de Sêmele.

Cornuto: a versão da prensa de vinho#

Cornuto, o mitógrafo estoico, oferece a alegoria mais clara da prensa de vinho (Cornutus 30).

Diz-se que Dioniso é despedaçado pelos Titãs e recomposto por Reia porque os viticultores separam o fruto e suas partes, para depois reuni-los em um só corpo quando o mosto é recolhido e misturado.

Em Cornuto, o mito foi quase inteiramente prensado em suco simbólico. O despedaçamento é processamento agrícola; o renascimento é recomposição.

Higino: a versão em que Sêmele bebe o deus#

Higino oferece a variante exata de que muitos recontadores modernos se lembram pela metade: Sêmele não apenas dá à luz Dioniso; nesta versão, ela o ingere (Hyginus 167).

Liber, filho de Jove e Prosérpina, foi despedaçado pelos Titãs. Jove tomou o coração, triturou-o, misturou-o a uma bebida e deu-a a Sêmele para beber. Ela concebeu. Mais tarde, quando Sêmele foi destruída pelo raio, Jove arrancou a criança de seu ventre e completou o nascimento em sua própria coxa.

Esta é a fonte antiga inequívoca para a versão em que “Sêmele bebe Dioniso”. O órgão sobrevivente não é um punhado arbitrário de fragmentos. É o coração.

Plutarco: o mito diz respeito ao renascimento#

Plutarco não reconta toda a narrativa, mas é o testemunho antigo mais claro de que a história do despedaçamento era explicitamente interpretada como um mito de renascimento (Plutarch, De esu carnium 1.7; cf. Edmonds 2009a).

As histórias dos sofrimentos de Dioniso, de seu despedaçamento, do ataque dos Titãs e do raio depois que provaram seu sangue são mitos cujo sentido interno diz respeito ao renascimento.

Essa frase é pequena, mas potente. Ela nos fornece Titãs, degustação do sangue, raio e uma chave interpretativa explícita: renovação.

Clemente de Alexandria: brinquedos, espelho, caldeirão, espetos, coração, Apolo#

Clemente de Alexandria, que pretende ridicularizar os ritos pagãos, acaba preservando uma das versões existentes mais densas do mito (Clement, Protrepticus 2; Herrero de Jáuregui 2010).²

A criança Dioniso estava sentada enquanto os Curetes dançavam ao seu redor. Os Titãs, embranquecendo os rostos com gesso, enganaram-no com brinquedos infantis: astrágalo, bola, pião, maçãs, roda, espelho e velo. Então o despedaçaram, ferveram os membros em um caldeirão, fixaram-nos em espetos e os assaram sobre o fogo. Atena furtou o coração e levou-o a Zeus; Apolo sepultou o restante no Parnasso. Do sangue de Dioniso brotou a romã.

Este é um extraordinário depósito de motivos: Titãs de rosto esbranquiçado por giz, brinquedos, espelho, caldeirão, espetos, coração, Apolo e romã. Clemente é hostil, mas testemunhos hostis também contam; na verdade, com frequência preservam aquilo que autores mais amistosos deixam implícito.

Arnóbio e Fírmico Materno: polêmica tardia, destroços úteis#

A polêmica cristã tardia acrescenta mais dois testemunhos, ambos desagradáveis e úteis (Herrero de Jáuregui 2010; Edmonds 2009a).

Arnóbio, tradução condensada: Dioniso é cortado em pedaços, e os membros decepados são lançados em panelas de cozinha.

Fírmico Materno, tradução condensada: Juno suborna os guardas, instala os Titãs nos aposentos reais e atrai a criança para fora de seu trono com um espelho e um chocalho; os assassinos cortam-na em pedaços, cozinham e consomem os membros de várias maneiras, mas o coração sobrevive.

Fírmico Materno é especialmente revelador porque euemeriza o mito: Dioniso torna-se uma criança real em uma conspiração palaciana, e não um infante puramente divino. Contudo, o espelho, a emboscada, o cozimento e o coração sobrevivente rimam todos com Clemente e com a tradição helenística fragmentária.

Nono: o sparagmos mais plenamente conservado³#

A Dionisíaca de Nono é tardia, ornamentada e indispensável. Se uma fonte conferiu às reelaborações posteriores seu caráter cinematográfico, foi esta (Nono, Dionisíaca 6).

Zeus, sob a forma de uma serpente, uniu-se a Perséfone, e ela deu à luz Zagreu, a criança cornígera. Hera armou os Titãs. Alvejando os rostos com giz, eles atraíram a criança com um espelho. Ele lutou pela vida mudando de forma — leão, cavalo, serpente, tigre e, por fim, touro —, mas, quando assumiu a forma bovina, eles o cortaram em pedaços. Zeus fulminou os Titãs e encerrou-os no Tártaro; essa morte tornou-se o início de outra vida dionisíaca.

Esta é a fonte que provavelmente está por trás das formulações modernas sobre Dioniso “lutando contra os Titãs”. Aqui, ele não é um hoplita adulto. É uma criança divina que resiste ao massacre por meio da metamorfose. Os livros posteriores do poema prosseguem com o Dioniso nascido de Sêmele.

Tzetzes: o coração ainda pulsante#

Tzetzes é bizantino, não antigo, mas preserva escólios mais antigos e é útil demais para ser ignorado (Tzetzes sobre Licofronte 355).

Atena ergueu o coração ainda palpitante de Dioniso e levou-o a Zeus; a partir desse coração palpitante, diziam alguns, ela foi chamada Palas. Dioniso — também chamado Zagreu, filho de Zeus e Perséfone — havia sido despedaçado pelos Titãs.

Esta é uma evidência tardia, mas preserva um motivo já consonante com Clemente: o coração salvo como eixo do retorno.

Olimpiodoro: a antropogonia#

Olimpiodoro é a grande testemunha da Antiguidade tardia para a afirmação de que os seres humanos surgem dos Titãs que consumiram Dioniso (Olimpiodoro, In Phaedonem 1.3–6, discutido em Edmonds 2009a e 2009b).

Por meio do plano de Hera, os Titãs despedaçam Dioniso e comem sua carne. Zeus, enfurecido, queima-os com seu raio. Do resíduo vaporoso dos Titãs fulminados provém a matéria a partir da qual os seres humanos são formados. Por isso, nossos corpos carregam uma parcela dionisíaca.

O ponto ético de Olimpiodoro é que o suicídio é proibido porque nossos corpos pertencem a Dioniso. Saber se essa doutrina é um fundamento órfico antigo ou uma argamassa filosófica tardia é precisamente o objeto da disputa.

O que as testemunhas fragmentárias acrescentam?#

Agora, os estilhaços exasperantes. Algumas versões sobrevivem apenas como relatos sobre poemas perdidos. Não podem ser honestamente transformadas em traduções linha a linha, porque o que sobrevive não é o poema em si, mas uma notícia posterior sobre ele. Ainda assim, as notícias importam. Elas explicam por que uma fonte apresenta Reia, outra Apolo, outra Sêmele e outra um coração que atravessa o mito como um bastão de revezamento (Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).

Esses fragmentos não produzem uma narrativa única e ordenada, mas mostram que os autores posteriores não estão inventando tudo do zero. Reia, Apolo, o caldeirão, o coração e Sêmele pertencem todos à tradição, apenas não ao mesmo autor. É também por isso que a cena de Apolo no Parnaso, em Clemente, não deve ser descartada como fantasia; ela tem congêneres helenísticos no episódio do sepultamento em Delfos.

Quais detalhes são antigos e quais são acréscimos tardios?#

Uma comparação ajuda, porque, de outro modo, o mito se transforma em sopa.

Duas armadilhas filológicas merecem destaque em negrito. Primeiro, o nome Zagreu⁴ é explicitado mais tardiamente do que muitos resumos populares dão a entender. Segundo, a famosa doutrina de que a raça humana provém das cinzas dos Titãs não é um dado arcaico ubíquo, mas uma formulação tardia explícita em Olimpiodoro (Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

Inversamente, alguns motivos são mais sólidos do que seus detratores da moda admitem. O espelho não é um adorno psicanalítico moderno; aparece em Clemente, Fírmico Materno e Nono. O coração não é um embelezamento fortuito; ele é fundamental em Higino, Clemente, Tzetzes e na vertente procliana. O cozimento é atestado em Diodoro, Clemente, Arnóbio, Fírmico Materno e na tradição fragmentária helenística.

Como as versões se articulam?#

A maneira mais clara de ler todo o dossiê é considerá-lo como três motores narrativos sobrepostos, e não como um único roteiro canônico:

1. A criança ctônica. Zeus gera uma criança dionisíaca com Perséfone ou Deméter. Em algumas fontes, ela é um herdeiro ou o Dioniso primordial; em outras, já está a meio caminho de se tornar um símbolo agrícola (Diodoro 3.64.1–3; Nono, Dionisíaca 6).
2. A partição violenta. Titãs — ou, em Diodoro, filhos da Terra — despedaçam a criança, às vezes depois de atraí-la com brinquedos ou um espelho, às vezes com cozimento ou consumo (Pausânias 8.37.5; Diodoro 3.62.6–8; Clemente, Protrepticus 2; Nono, Dionisíaca 6).
3. O retorno. Deméter ou Reia recompõe o corpo; Atena salva o coração; Apolo sepulta os restos; Sêmele bebe o coração e dá à luz o Dioniso posterior; ou todo o ciclo é relido como videira prensada em vinho (Diodoro 3.62.6–8; Cornuto 30; Higino 167; Clemente, Protrepticus 2; tradição Filodemo/Euforião, conforme discutida em Herrero de Jáuregui 2010).

Essa estrutura aproximada em três partes também acompanha as duas grandes linhas que os estudiosos modernos frequentemente distinguem: uma criança nascida de Perséfone e renascida por meio de Sêmele, e uma linha de Deméter ou Reia na qual o corpo despedaçado é fisicamente recomposto (Edmonds 2009a).

“Dioniso morre e renasce” não é uma história, mas um compósito. Algumas testemunhas descrevem a restauração por Deméter ou Reia; algumas encaminham o renascimento por meio de Sêmele e do coração sobrevivente; e algumas transformam todo o ciclo em uma alegoria cósmica da videira, do vinho e da natureza humana.

Qualquer narrador que lhe diga que a criança nasceu de Perséfone, foi atraída por brinquedos, lutou contra os Titãs, foi cozida e assada, teve o coração resgatado por Atena, foi recomposta por Reia, sepultada por Apolo, bebida por Sêmele e deixou para trás uma raça humana feita das cinzas dos Titãs comprimiu muitos séculos de fontes em um único parágrafo extático. Útil, às vezes. Exato, nunca. A tradição efetiva é melhor: não um mito, mas uma família de mitos.

Notas de rodapé#

Fontes#

1. Pausanias. Description of Greece 8.37.5. CHS / New Alexandria.
2. Diodorus Siculus. Library of History, Book 3. LacusCurtius / University of Chicago.

3. Cornutus. Compendium of Greek Theology 30. ToposText.
4. Hyginus. Fabulae 167. ToposText.
5. Plutarch. De esu carnium 1.7 (996B–C).
6. Clement of Alexandria. Protrepticus 2. ToposText.
7. Nonnus. Dionysiaca 6. Theoi Classical Texts Library.
8. Tzetzes. Scholia on Lycophron 355. ToposText.
9. Arnobius. Adversus Nationes.
10. Firmicus Maternus. De errore profanarum religionum.
11. Edmonds, Radcliffe G. III. 2009a. “Recycling Laertes’ Shroud: More on Orphism & Original Sin.” Center for Hellenic Studies.
12. Edmonds, Radcliffe G. III. 2009b. “Tradition and Innovation in Olympiodorus’ ‘Orphic’ Creation of Mankind.” Versão depositada no repositório.
13. Herrero de Jáuregui, Miguel. Orphism and Christianity in Late Antiquity. Tese de doutorado, Universidade de Bolonha, 2010.
14. Fragmentos de Calímaco, Euforião, Filodemo, Hímerio e Proclo sobre o ciclo do despedaçamento de Dioniso são discutidos e coligidos em Edmonds 2009a e Herrero de Jáuregui 2010.