Raízes Profundas da Cultura Pan-Americana

TL;DR

• Raízes pronominais n-/m-, polissíntese e nós inclusivo/exclusivo sugerem uma língua Proto-Ameríndia.
• Nascimentos couvade, sepulturas com ocre e caça com bola se estendem do Alasca à Patagônia.
• Cultos de iniciação masculina usam o bullroarer em todo o continente; mitos compartilham motivos de dilúvio + trapaceiro + árvore do mundo.
• Pontas flutuantes Clovis e Fishtail formam um único complexo tecnológico do final do Pleistoceno, com atlatl e kit de ocre.
• Juntos, os dados implicam que um grupo de americanos (~13–15 mil anos atrás) carregou um único pacote cultural que mais tarde se diversificou.

Semelhanças Linguísticas na América do Norte e do Sul#

Linguistas sérios há muito notaram semelhanças intrigantes entre as línguas indígenas das Américas que sugerem uma origem profunda compartilhada. Por exemplo, muitas línguas nativas americanas – do Alasca à Patagônia – usam sons pronominais semelhantes. Um padrão amplamente difundido é que a primeira pessoa do singular (“eu”) começa com um som n e a segunda pessoa (“você”) com um som m, como visto em Nahuatl (no- “eu”, mo- “você”), Quechua (ñuqa “eu”, qam “você”) e Aymara (naya “eu”, juma “você”)¹². Esse padrão pronominal n/m foi notado pela primeira vez há mais de um século por Alfredo Trombetti (1905) e discutido pelo renomado linguista Edward Sapir. Sapir sugeriu que tais correspondências poderiam “em última análise” indicar que todas as línguas nativas americanas estão relacionadas em um nível profundo³. Em 1921, Sapir até listou a “persistência de n para ’eu’ e m para ’tu’" como uma possível característica Proto-Americana⁴. Essa ideia foi posteriormente expandida por Joseph Greenberg, que propôs uma classificação ousada: além dos grupos Eskimo–Aleut e Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) que chegaram mais tarde, todas as outras línguas nativas americanas pertencem a uma única macro-família que ele chamou de “Amerind.” Em seu trabalho influente (embora controverso) Language in the Americas (1987), Greenberg argumentou que as centenas de línguas indígenas da América do Norte e do Sul poderiam ser agrupadas em uma única família Ameríndia, refletindo a descendência dos primeiros migrantes Paleo-Indian¹. Como evidência, ele citou vocabulário compartilhado e raízes pronominais amplamente difundidas – observando, por exemplo, que palavras para “eu” frequentemente contêm n e palavras para “você” frequentemente contêm m em línguas distantes¹. Greenberg e seu colega Merritt Ruhlen apontaram tais formas comuns como um legado de uma única língua Proto-Ameríndia falada pelos primeiros americanos há cerca de 13.000 anos¹⁵.

Nem todos os linguistas aceitam uma única família Ameríndia – muitos preferem dezenas de famílias menores – mas mesmo os céticos reconhecem o fenômeno pronominal n/m e outros paralelos transcontinentais. Alguns propõem que essas semelhanças surgiram por meio de contato antigo ou difusão areal em vez de uma única linhagem⁵⁶. Independentemente disso, as Américas exibem tipologias linguísticas notáveis que podem refletir uma herança compartilhada profunda. Por exemplo, a gramática polissintética – na qual palavras únicas contêm muitos morfemas para expressar uma frase inteira – é notavelmente comum desde as línguas inuítes no norte até o Mapudungun ou Tupí-Guaraní no sul. Muitas línguas ameríndias também marcam um “nós” inclusivo vs. exclusivo (distinguindo se o ouvinte está incluído), uma característica possivelmente herdada do sistema Proto-Americano. Edward Sapir e outros comentaram sobre convergências estruturais como essas já no início do século 20². Em suma, embora as línguas indígenas sejam ricamente diversas, especialistas credíveis de Sapir a Greenberg argumentaram que raízes pronominais recorrentes, correspondências sonoras e características gramaticais em toda a América do Norte e do Sul implicam uma origem comum nas primeiras migrações¹². Esta hipótese “Proto-Ameríndia” continua debatida, mas sublinha que os primeiros americanos provavelmente carregaram uma única língua materna que deixou ecos tênues, mas amplamente difundidos, nas línguas de hoje.

Paralelos Culturais em Costumes Sociais e Cultura Material#

Além da linguagem, os pesquisadores identificaram traços culturais pan-americanos – em costumes sociais, uso de ferramentas e arte – que sugerem uma herança ancestral compartilhada entre as primeiras populações. Um exemplo frequentemente citado é a prática da “couvade,” um costume de nascimento distintivo. No ritual de couvade, o pai figurativamente “dá à luz” ao lado da mãe: durante ou após o parto, ele finge sofrer dores de parto ou observa tabus pós-natais (como ficar de cama e evitar certos alimentos) como se fosse ele quem estivesse se recuperando do parto⁷. Notavelmente, formas de couvade foram registradas tanto na América do Sul quanto na América do Norte. Etnógrafos a encontraram “entre muitos grupos indígenas na América do Sul”⁷ (por exemplo, entre os povos Tupí-Guaraní e de língua Carib da Amazônia e do Caribe) e também em algumas tribos norte-americanas (relatos antigos descrevem rituais semelhantes à couvade entre certos grupos indígenas da Califórnia e do Sudoeste). A presença deste rito de nascimento altamente específico em culturas distantes levou antropólogos como Claude Lévi-Strauss a propor que ele reflete uma origem antiga e compartilhada, em vez de coincidência⁷. Lévi-Strauss sugeriu que a couvade ajuda a “soldar” o pai à família, e sua disseminação pode remontar às primeiras estruturas familiares Paleo-Indianas⁷.

Costumes mortuários fornecem outra pista de uma cultura comum profunda. O uso de ocre vermelho (óxido de ferro) em sepulturas é uma tradição marcante encontrada em sítios antigos em toda a América. No período Paleoindiano (final do Pleistoceno), tanto as sepulturas da América do Norte quanto da América do Sul frequentemente incluíam a aspersão dos mortos ou bens funerários com pigmento de ocre vermelho – provavelmente simbolizando sangue vital ou renascimento. No sítio Anzick (Montana) – a única sepultura conhecida da era Clovis (∼12.600 anos) – uma criança foi enterrada sob dezenas de ferramentas de pedra e osso, todas revestidas de ocre vermelho⁸⁹¹⁰¹¹. Arqueólogos observam que esta era uma “prática comum de sepultamento para Clovis e outros caçadores-coletores do Pleistoceno.”⁸ De fato, sepulturas cobertas de ocre aparecem em contextos Clovis em toda a América do Norte⁸. Notavelmente, sepulturas sul-americanas antigas mostram ritos semelhantes: por exemplo, uma sepultura de ~9.000 anos nos Andes peruanos continha um kit de caça acompanhado por nódulos de ocre vermelho, indicando que o corpo provavelmente foi polvilhado com ocre como parte do ritual funerário⁸. Tais práticas lembram os “Povos da Tinta Vermelha” ou culturas do Ocre Vermelho de períodos pré-históricos posteriores e, em última análise, remetem às tradições do Paleolítico Superior da Eurásia. A continuidade pan-americana dos ritos funerários com ocre sugere que os primeiros migrantes do Novo Mundo carregaram consigo um tratamento simbólico dos mortos – vendo o ocre vermelho como sagrado – que persistiu por milênios⁸.

Mesmo o uso básico de ferramentas e práticas diárias mostram paralelos notáveis. A bola – uma ferramenta de caça composta por pesos em cordas, lançada para enredar animais – é um exemplo claro. Bolas foram usadas historicamente por povos indígenas das Pampas argentinas e da Patagônia para caçar guanaco e ema, e achados arqueológicos confirmam sua antiguidade. Na Caverna de Fell no sul do Chile (ocupada ~10.000–8.000 a.C.), escavações por Junius Bird descobriram artefatos de pedra, incluindo pesos de bola de pedra com sulcos ao lado das distintivas pontas “fishtail”⁸¹². Enquanto isso, na América do Norte, arqueólogos também encontraram pedras de bola paleoindianas. No sítio Page-Ladson na Flórida (c. 10.000 anos atrás), por exemplo, várias bolas de calcário esféricas foram descobertas em associação direta com camadas de habitação do final do Pleistoceno – elas teriam sido amarradas a cordas e “lançadas em pequenos animais de caça para enredá-los.”⁸⁹. O princípio idêntico da caça com bola em ambos os continentes indica que essa técnica provavelmente fazia parte do kit cultural comum dos primeiros americanos, herdada de sua cultura ancestral. Da mesma forma, métodos de processamento de alimentos e vestuário mostram paralelos profundos. Tanto os primeiros norte-americanos quanto os sul-americanos fizeram raspadores e facas de pedra finos para trabalhar peles, sugerindo uma tradição compartilhada de costurar peles em roupas para climas da Idade do Gelo⁸⁹. E ambos cultivaram fogo e construíram abrigos de maneiras análogas – por exemplo, grupos paleoindianos do Alasca à Terra do Fogo construíram cabanas simples em forma de tenda (como visto em Monte Verde no Chile e em sítios antigos de Alberta) e provavelmente carregavam bastões de escavação e lanças de madeira endurecidas pelo fogo semelhantes às de seus ancestrais do Velho Mundo.

Antropólogos renomados como Alfred L. Kroeber e Robert Lowie observaram que muitos padrões culturais fundamentais se espalharam pelas Américas. As terminologias de parentesco, por exemplo, frequentemente seguem sistemas classificatórios semelhantes, e motivos míticos e estruturas cerimoniais se repetem em diversas tribos (como discutido abaixo). Embora alguns desses possam resultar de difusão posterior, outros – como couvade, sepultamento com ocre ou caça com bola – são tão arcaicos e geograficamente amplos que apontam para um complexo cultural paleolítico herdado. Mesmo estudiosos “hiper-difusionistas” controversos argumentaram que certas invenções culturais nas Américas devem derivar de uma fonte comum. Por exemplo, Edwin M. Loeb (1929) comparou cerimônias de iniciação masculina em todo o mundo e notou que tribos norte-americanas e sul-americanas compartilhavam um complexo específico de iniciação envolvendo o uso do instrumento bullroarer, reclusão ritual e morte e renascimento simbólicos de meninos – um complexo presumivelmente carregado por migrantes antigos (discutido mais na seção Religião)³⁷. Em resumo, traços culturais paralelos – desde rituais de nascimento e morte até ferramentas de caça – se repetem em todo o Novo Mundo, e muitos especialistas os interpretam como ecos do modo de vida dos primeiros americanos.

Paralelos Religiosos e Mitológicos#

Crenças religiosas antigas e mitologias nas Américas também exibem temas e símbolos que estudiosos traçaram até uma origem comum. Um paralelo marcante é a prevalência de cerimônias iniciáticas de “rito de passagem” para jovens que incluem simbolismo esotérico e frequentemente o uso do bullroarer, uma tábua de madeira giratória que produz um som estrondoso. Etnógrafos documentaram ritos de iniciação notavelmente semelhantes entre, por exemplo, os Pomo da Califórnia, os Mandan das Planícies da América do Norte, os Hopi do Sudoeste e numerosos povos na floresta tropical da América do Sul (como as tribos Tukanoan e Arawakan do Alto Amazonas)³. Nessas cerimônias, os jovens são isolados, assustados com imitações de espíritos, simbolicamente “mortos” e renascidos como adultos. O bullroarer está invariavelmente presente como um dispositivo sagrado cujo som é dito ser a voz de um espírito ou ancestral, mantido em segredo de mulheres e crianças. O antropólogo Edwin Loeb notou que no culto amazônico Jurupari (praticado por tribos da bacia do Rio Negro), homens usam máscaras e bullroarers para representar um espírito poderoso (Jurupari), com tabus rigorosos contra mulheres verem o instrumento – muito semelhante aos ritos de iniciação na Austrália Aborígene e em outros lugares³. Loeb e outros (por exemplo, Robert Lowie, Hans Lommel) argumentaram que esse “complexo de iniciação com bullroarer” provavelmente se difundiu de uma única fonte antiga³. De fato, Loeb em 1929 propôs que ele se espalhou globalmente a partir de um centro do Paleolítico Superior³. Nas Américas, a presença de tais cerimônias esotéricas de iniciação masculina tanto na América do Norte quanto na América do Sul sugere que elas faziam parte do repertório espiritual dos primeiros americanos. A continuidade desses ritos – desde os Yámana da Terra do Fogo (que tinham cerimônias de iniciação como o kina e háshhee com imitação de espíritos⁷) até as tribos Algonquianas do Canadá (com suas iniciações da sociedade Midewiwin) – levou pesquisadores a concluir que um substrato compartilhado de prática religiosa foi carregado para o Novo Mundo e persistiu em culturas divergentes.

A mitologia antiga é outro domínio de paralelos marcantes. Mitos de um grande dilúvio que destruiu um mundo primordial são virtualmente onipresentes na literatura oral nativa americana. Desde os Cree e Hopi no norte até os Inca e Tupí no sul, abundam histórias de um dilúvio enviado por deuses ou espíritos irados, do qual algumas pessoas virtuosas (frequentemente irmãos ou um casal) sobrevivem para repovoar o mundo. Esses mitos de dilúvio são tão difundidos que alguns estudiosos argumentam que derivam de um “mito fundador” Paleo-Indiano – talvez refletindo eventos reais de inundação pós-Idade do Gelo ou narrativas antigas do Velho Mundo carregadas através de Beringia. Por exemplo, os Selk’nam (Ona) da Patagônia contam sobre um dilúvio que exterminou uma raça anterior de gigantes, paralelamente em tema à história Navajo de mundos sucessivos destruídos por dilúvio e ao conto maia de deuses inundando suas primeiras criações⁶⁷. O professor de Harvard E.J. Michael Witzel estudou padrões míticos globais e conclui que virtualmente todos os mitos de dilúvio do Novo Mundo fazem parte de um complexo mítico “Laurasiano” maior originado há mais de 10.000 anos⁴. Em seu trabalho The Origins of the World’s Mythologies (2012), Witzel mostra que as Américas compartilham com a Eurásia um núcleo narrativo: criação do mundo, surgimento dos humanos, um grande dilúvio ou desastre e eventual regeneração. Ele e outros veem isso como evidência de que os primeiros americanos trouxeram uma grande narrativa mitológica com eles, que então se diversificou regionalmente⁴.

Outra figura quase universal na mitologia americana é o Trapaceiro/Herói Cultural – frequentemente uma divindade animal como Coiote, Corvo, Lebre ou Raposa – que é criador e brincalhão em um só. Na América do Norte, o deus trapaceiro é exemplificado por Coiote (em inúmeras histórias nativas ocidentais, Coiote rouba fogo, nomeia as estrelas ou traz a morte ao mundo)⁷. No Noroeste do Pacífico e no Ártico, Corvo é o trapaceiro-criador, enquanto entre os Algonquianos a Grande Lebre (Nanabozho) cumpre um papel semelhante. Histórias de trapaceiros-criadores surpreendentemente semelhantes são encontradas na América do Sul: muitos povos amazônicos contam sobre um espírito animal ou gêmeo travesso que faz travessuras, perturba a ordem natural, mas também introduz artes essenciais à humanidade. Por exemplo, os Makuna da Colômbia falam de Monïmanï (Vaga-lume), um trapaceiro que se fez passar pela lua e causou o primeiro fogo; os Guarani contam sobre Tau e Kerana, gêmeos trapaceiros envolvidos na criação; e no Brasil de baixa altitude, ciclos míticos de Jaguar e Veado ou Raposa espelham em tema os contos de coiote vs. lobo da América do Norte. Mitólogos comparativos como Johannes Wilbert e Hartley Burr Alexander notaram que mitos de trapaceiros mostram “paralelos únicos” em todo o hemisfério, frequentemente envolvendo o roubo do fogo, a origem da morte e travessuras sexuais transformadoras, sugerindo que essas histórias descendem de “um reservatório comum de mitologia ameríndia antiga”⁷⁸. A imagem pervasiva do Mergulhador da Terra – uma criatura (frequentemente um rato-almiscarado ou pato) que mergulha para trazer lama de um dilúvio primordial para criar terra – também se estende por ambos os continentes (encontrada entre grupos Algonquianos, Iroqueses e muitos grupos descendentes da Sibéria, e também de alguma forma em mitos de criação sul-americanos de tribos na Guiana e no Brasil). Tais motivos compartilhados levaram estudiosos já em 1916 (por exemplo, o estudo de Alexander sobre Mitologia Latino-Americana) a argumentar por um estrato mitológico Pan-Americano⁷.

Além disso, os conceitos cosmológicos de muitos grupos indígenas mostram semelhanças familiares. Um cosmos em camadas com um Mundo Superior (céu) e um Mundo Inferior (subaquático ou subterrâneo), conectado por um eixo cósmico (como uma Árvore do Mundo ou montanha sagrada), é um modelo comum desde tribos norte-americanas (por exemplo, o conceito Sioux de um universo em camadas, a história do Mundo do Céu Iroquês) até as sul-americanas (o mundo de três camadas dos Incas de Hanan Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha). A noção de direções cardeais sagradas com cores e espíritos guardiões associados é proeminente no cerimonialismo mesoamericano e norte-americano (por exemplo, os maias e os navajos têm esquemas de cores de quatro direções) e é encontrada em partes dos Andes e da Amazônia na América do Sul, sugerindo uma origem antiga ou difusão muito precoce da geografia cósmica. O renomado antropólogo francês Claude Lévi-Strauss dedicou quatro volumes (Mythologiques, 1964–1971) para desvendar a unidade estrutural dos mitos nativos americanos da Amazônia ao Ártico. Ele demonstrou que símbolos-chave (como o pássaro vs. cobra, dicotomias de comida crua vs. cozida) se repetem em todo o continente, e argumentou que esses mitos formam uma “rede transcontinental” de mensagens codificadas. Embora Lévi-Strauss tenha abordado isso como um fenômeno estrutural em vez de uma difusão histórica, seu trabalho revelou, no entanto, uma tapeçaria contínua de mitos ligando os dois continentes, que provavelmente remonta à visão cultural dos primeiros americanos.

Em resumo, especialistas de Joseph Campbell a Michael Witzel identificaram linhas temáticas nas religiões indígenas americanas – heróis de dilúvio, trapaceiros, progenitores gêmeos, árvores do mundo, direções sagradas, jornadas xamânicas – que apontam para difusão antiga ou fonte comum. Witzel inclui explicitamente as Américas no que ele chama de “mitologia laurasiana”, uma estrutura narrativa compartilhada que ele acredita ter sido carregada da Eurásia da Idade do Gelo para o Novo Mundo⁴. Assim, a era de migração profunda (10.000–15.000 anos atrás) não apenas trouxe pessoas, mas também trouxe uma rica carga de mitos e rituais que deixaram impressões duradouras nas cosmologias nativas em toda a América do Norte e do Sul.

Continuidade Arqueológica e Tecnológica (O “Kit de Ferramentas”)#

Evidências arqueológicas tangíveis apoiam fortemente a noção de uma herança pan-americana compartilhada originada das primeiras migrações. As tecnologias de ferramentas de pedra dos Paleo-Indianos são notavelmente semelhantes do Alasca à Patagônia, sugerindo uma rápida disseminação de inovações a partir de uma fonte comum. A marca registrada do kit de ferramentas mais antigo da América do Norte é a ponta de projétil Clovis – uma ponta de lança lanceolada e flutuante datada de ~13.000 anos atrás, reconhecida pela primeira vez em Clovis, Novo México. Pontas Clovis foram encontradas em todos os Estados Unidos continentais e até no norte da América do Sul⁸. Notavelmente, na América do Sul, a ponta de projétil Fell ou “fishtail” aparece aproximadamente na mesma época (cerca de 11.000–10.500 a.C.) da Colômbia à Terra do Fogo. As pontas Fishtail compartilham muitas características técnicas e morfológicas com Clovis: são finamente lascadas bifacialmente, frequentemente flutuadas ou afinadas na base, e eram fixadas em lanças. Arqueólogos cada vez mais veem as pontas Fishtail como uma adaptação regional ou ramificação da tecnologia Clovis¹². De fato, o estilo Fishtail amplamente difundido na América do Sul é “sugerido como derivado de Clovis” de acordo com estudos proeminentes¹². Ambas são ferramentas de caça de grandes animais do final do Pleistoceno, e ambas co-ocorrem com os restos de megafauna extinta (mastodontes, preguiças gigantes, etc.), implicando que foram carregadas pelas mesmas tradições de caça. Uma revisão científica recente afirma: “As pontas de projétil Fishtail são o tipo de projétil mais antigo amplamente difundido na América do Sul, e compartilham cronologia e tecno-morfologia com Clovis, o tipo de projétil mais antigo da América do Norte.”¹² O aparecimento quase simultâneo dessas tradições de pontas flutuantes ou lascadas em ambos os continentes aponta para uma rápida transmissão de tecnologia à medida que os primeiros migrantes se espalharam. Se Clovis propriamente dito se espalhou para a América do Sul ou se tanto Clovis quanto as pontas Fell surgiram de um ancestral comum anterior na América Central, sua conexão ilustra uma raiz tecnológica compartilhada.

Outros tipos de ferramentas reforçam essa unidade. O arremessador de lanças (atlatl), um dispositivo usado para lançar dardos com maior força, era uma arma essencial dos caçadores paleoindianos e evidentemente era conhecido em todos os lugares onde os primeiros americanos foram. Embora os atlatls de madeira raramente sobrevivam, evidências indiretas são abundantes. O enterro da criança Clovis em Montana incluiu não apenas pontas de pedra, mas também hastes de osso identificadas como foreshafts de dardos de atlatl⁹, provando que o povo Clovis usava atlatl. Em períodos posteriores, ganchos e pesos de atlatl foram encontrados in situ (por exemplo, sítios Basketmaker no sudoeste da América do Norte renderam atlatls bem preservados⁸). Na América do Sul, o arremessador de lanças mais antigo (localmente chamado de “estólica”) estava presente no início do Holoceno; achados dos antigos Andes incluem peças interpretadas como cabos de atlatl⁹. Os famosos atlatls esculpidos mesoamericanos (representados na arte asteca) e o uso de arremessadores de lanças no Peru pré-Inca (documentado por cronistas) mostram que essa arma persistiu em toda a história pré-colombiana. A distribuição pan-americana do atlatl – do Ártico do Alasca à ponta da América do Sul – indica que ele provavelmente foi introduzido pelos grupos de caçadores iniciais e difundido em todos os lugares onde o jogo era caçado.

Da mesma forma, a tecnologia da bola discutida anteriormente aparece cedo no registro arqueológico em ambos os continentes. Na Caverna de Fell (Chile) e em sítios vizinhos datados de ~10.000 AP, escavadores encontraram bolas de pedra ao lado de ossos de animais de espécies caçadas⁸¹². Na América do Norte, sítios como Lawson’s Cove (Nevada) e Warm Mineral Springs (Flórida) renderam pedras arredondadas com sulcos circunferenciais, identificadas como pesos de bola do final do Paleoindiano ou do Período Arcaico Inicial (aproximadamente 8.000–9.000 a.C.). A continuidade é tal que, na época do contato europeu, a bola ainda estava em uso por caçadores Tehuelche da Patagônia e por alguns povos do norte (por exemplo, as bolas inuítes usadas para capturar pássaros em voo) – um testemunho da antiguidade e resiliência dessa ferramenta. O fato de implementos de caça idênticos terem sido usados pelos primeiros americanos em ambientes tão diferentes quanto as pampas da Argentina e as planícies da América do Norte sugere um kit cultural comum carregado para o sul e adaptado à fauna local.

Além de armas, outros artefatos mostram transmissão precoce de conhecimento. Técnicas de artesanato de ferramentas de pedra – como o método de lascamento overshot usado para afinar bifaces – são documentadas tanto em sítios Clovis no norte quanto em sítios antigos na América do Sul, sugerindo que os paleoindianos compartilhavam métodos de talhe. A produção de grandes facas e raspadores bifaciais é comum em sítios de abate Clovis (por exemplo, o sítio Gault no Texas) e em sítios sul-americanos antigos (por exemplo, Arroyo Seco na Argentina). Em ambos os continentes, vemos uma mudança por volta do final do Pleistoceno dessas indústrias de grandes pontas para tradições mais regionalizadas, de pontas com haste ou entalhadas, consistente com uma única tradição tecnológica ampla se diversificando ao longo do tempo. Além disso, os habitantes arcaicos de ambas as Américas do Norte e do Sul desenvolveram ferramentas de moagem (mano e metate, pilões e almofarizes) no início do Holoceno, presumivelmente de forma independente em resposta a novos alimentos vegetais – mas possivelmente também influenciados por uma propensão cultural comum para o processamento de sementes herdada de seus ancestrais. (Notavelmente, pedras simples de moagem de sementes estão presentes no sítio chileno mais antigo conhecido, Monte Verde (~14.500 AP), bem como em contextos norte-americanos antigos como a Caverna do Perigo em Nevada ~9.000 AP.)

Arqueólogos também apontam para a distribuição de estilos artísticos e ornamentos como evidência de conexões profundas. Os Paleoíndios de ambos os continentes criaram adornos pessoais a partir de materiais semelhantes: contas e pingentes de concha, ossos e dentes esculpidos, pintura corporal de ocre vermelho, etc. Um famoso enterro duplo Paleoíndio no Horn Shelter (Texas) (~11.000 AP) continha contas de concha e artefatos pintados com ocre⁸; de forma comparável, enterros antigos na costa do Peru e Brasil revelaram contas de concha e ocre. Algumas das primeiras artes figurativas nas Américas – pinturas rupestres pré-históricas – compartilham motivos: por exemplo, estênceis de impressões de mãos aparecem na Cueva de las Manos na Patagônia (ca. 7300 a.C.) e também na arte rupestre norte-americana (como no Canyonlands de Utah), sugerindo que as mesmas expressões simbólicas atravessaram os continentes. Embora a arte rupestre seja difícil de datar e sua semelhança possa ser coincidência, muitos estudiosos aceitam que certos símbolos paleolíticos (como estênceis de mãos em ocre ou motivos espirais) faziam parte do léxico simbólico dos primeiros americanos.

Em resumo, o registro arqueológico revela uma continuidade tecnológica impressionante: os mesmos tipos de pontas de pedra, armas com cabo, uso de ocre e estratégias de fabricação de ferramentas foram empregados por povos antigos desde o subártico até o cone sul da América do Sul⁸⁹. Isso é consistente com o cenário de que uma população fundadora carregou um “kit de ferramentas” central e conhecimento para o Novo Mundo, que então se espalhou e persistiu com variações locais. Como observa o arqueólogo Stuart Fiedel, o conjunto de características como pontas flutuantes, caça organizada de grandes animais e kits de ferramentas portáteis aparece quase simultaneamente nas Américas, implicando uma rápida disseminação a partir de uma fonte comum (provavelmente a migração inicial ou logo depois). A classificação dos tipos de pontas antigas em si carrega origens compartilhadas implícitas: termos como “complexo Clovis–Fell” ou “tradição de pontas flutuantes” são usados por pesquisadores para enfatizar que as evidências da América do Norte e do Sul são dois ramos de uma tradição tecnológica⁸¹². Mesmo que alguns detalhes tenham evoluído independentemente, o padrão esmagador é que os primeiros habitantes das Américas foram unificados por um conjunto comum de ferramentas e técnicas – um legado que sublinha sua origem comum e profunda interconexão.

Conclusão#

Com base em evidências linguísticas, culturais, religiosas e arqueológicas, muitos estudiosos (Sapir, Greenberg, Loeb, Lévi-Strauss, Witzel e outros) argumentam que os povos da América do Norte e do Sul compartilham profundas semelhanças enraizadas que remontam às primeiras migrações há 10.000–15.000 anos. Desde sons de pronomes até mitos de criação, desde ritos de iniciação até pontas Clovis e de cauda de peixe, os dados sugerem que os primeiros americanos carregaram consigo uma herança unificada que mais tarde se espalhou e fragmentou por um vasto hemisfério. Embora os debates continuem em torno de cada ponto – e desenvolvimentos independentes posteriores certamente ocorreram – a visão temática acima ilustra um quadro convincente de um mundo pré-colombiano pan-americano interconectado, ligado por fios de linguagem, cultura, fé e tecnologia herdados daqueles pioneiros Paleoíndios no final da Idade do Gelo. Cada categoria de evidência, tomada em contexto, reforça a ideia de um legado comum na própria fundação das civilizações indígenas americanas¹⁴.

FAQ #

Q 1. A família linguística “Amerind” de Greenberg é aceita hoje? A. Os linguistas ainda contestam, mas o padrão de pronomes n/m transcontinental e a gramática compartilhada apontam para uma descendência profunda ou difusão muito precoce.

Q 2. Quão próximas são as pontas Clovis e as pontas de cauda de peixe sul-americanas? A. A morfologia difere apenas na base; a tecno-cronologia e a lascagem por sobrecorte mostram que a cauda de peixe é uma adaptação sulista de Clovis.

Q 3. Os ritos de couvade ou do chocalho poderiam ter se espalhado por comércio posterior? A. Improvável – esses rituais são encontrados em grupos remotos e não relacionados; sua amplitude favorece uma origem no Pleistoceno.

Q 4. O que unifica os mitos nativos de inundação e trapaceiro? A. Eles se encaixam em uma narrativa “Laurasiana” – criação do mundo, reinício por inundação, travessuras de heróis culturais – argumentada como originária de um núcleo narrativo único da Idade do Gelo.

Notas de rodapé#

Fontes#

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
• Witzel, E. J. Michael (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press.
• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
• Dundes, Alan (ed.) (1988). The Flood Myth. Univ. of California Press.
• Allentoft, Morten E. et al. (2014). “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana” in Nature 506:225-229.
• Morrow, S. A. et al. (2018). “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick” in PNAS 115 (27):7000-7005.