Resumo

  • Campbell admirava Jung pela hermenêutica, não pelas narrativas de origem.
  • A partir de Primitive Mythology (1959), ele apresenta os motivos do Oriente Próximo ➜ globais como uma difusão de uma “base única”.1
  • Ele abandona a “unidade psíquica” sempre que as datações por radiocarbono e os ventos alísios se alinham — notoriamente no complexo porco/touro/cavalo através da Eurásia e até o Peru.2
  • Entrevistas (An Open Life, 1990) repetem o mantra: “Estou muito mais interessado na difusão … do que Jung jamais esteve.”3
  • O Historical Atlas (1983–88) começa com um prólogo repleto de mapas intitulado “Diffusion, Convergence, and Parallelism”.4
  • Resultado geral: o modelo padrão de Campbell é formado por caravanas, canoas com outrigger e casamentos entre grupos; os arquétipos explicam apenas a ressonância, nunca a distribuição.

1 · Unidade psíquica versus difusão: as regras fundamentais #

Muito antes de “meme” entrar no vernáculo, duas heurísticas rivais disputavam espaço explicativo:

CorrenteTese centralSuspeitos habituais
Unidade psíquicaOs seres humanos compartilham arquétipos de estrutura profunda que emergem de modo independente em toda parte.Bastian, Freud, Jung, o “paralelismo” boasiano.
DifusionismoHistórias semelhantes viajam por vias reais (rios, rotas de caravanas, rotas marítimas).Tylor (no final da carreira), Heine-Geldern, Frobenius — e, discretamente, Campbell.

Campbell nunca repudia os arquétipos; apenas se recusa a deixá-los assumir o fardo inteiro. Os mitos rimam entre culturas porque os cérebros são semelhantes e porque os marinheiros se deslocam. O restante deste artigo acompanha a trilha documental.

2 · 1959: Primitive Mythology elimina o monopólio da unidade psíquica #

2.1 “Parallelism or Diffusion?” (cap. 5) #

As páginas 202–203 parecem um soco na garganta, ainda que cortês, contra os isolacionistas:

“As civilizações antigas do Velho Mundo … derivaram de uma base única… a probabilidade de uma difusão mundial a partir do Oriente Próximo… foi defendida com documentação abundante.”1

Ele prossegue mostrando a convergência dos numerais malaio-polinésios e dos ritos do culto do porco em torno de uma semente do Oriente Próximo.

2.2 “The Great Diffusion” (cap. 10) #

Na p. 444, Campbell ridiculariza a leitura exclusivamente junguiana:

“A leitura puramente psicológica desses paralelos não é de modo algum suficiente, uma vez que é preciso reconhecer uma sequência histórica claramente… documentada…”2

Ele passa em revista os túmulos kurgan, a cerâmica de Yangshao, os navegadores javaneses e as cabaças de Huaca Prieta — cada qual marcado pelo mesmo complexo do porco sacrificial.

3 · 1962–68: Masks of God amplia a rede #

  • Oriental Mythology (1962) redobra a aposta, rastreando o culto do arroz e a adoração da serpente em direção ao leste.
  • Occidental Mythology (1964) insere os jogos taurinos de Creta em uma rede de intercâmbio transmediterrânica.
  • Creative Mythology (1968) admite os arquétipos no que diz respeito à criatividade, mas não à procedência histórica.

Em suma: a difusão tornou-se a hipótese nula de Campbell para qualquer agrupamento estreito de motivos.

4 · Palestras e entrevistas: Campbell contra os junguianos #

“Não sou junguiano… estou muito mais interessado na difusão e nas relações históricas do que Jung jamais esteve, muito, muito mais.” —An Open Life, p. 1193

A frase aparece pela primeira vez nas palestras do início da década de 1970 (Myths to Live By) e se torna uma resposta-padrão sempre que os entrevistadores o classificam como “junguiano”.

5 · 1983–88: o Historical Atlas torna o argumento cartográfico #

O Volume 2, Parte 1 (Way of the Seeded Earth) abre com um prólogo de 40 páginas:

“Diffusion, Convergence, and Parallelism in the Formation of Cultures.”4

Os mapas traçam conjuntos de cultivos, alinhamentos megalíticos e sistemas calendáricos que irradiam de dois centros primários: o Crescente Fértil e os Mares do Sul da China. A unidade psíquica? É mencionada apenas para explicar por que os migrantes adotaram tão prontamente cultos estrangeiros.

6 · Ensaio paralelo: “Symbol Without Meaning” (1957 → 1969) #

Neste artigo de Eranos (posteriormente incluído em Flight of the Wild Gander), Campbell aborda as estatuetas de Vênus do Paleolítico Superior:

“…a extensão dos Pireneus ao Baikal é coerente demais para ser uma invenção espontânea; a difusão, não a criatividade concomitante, é sugerida de modo esmagador.”5

Ele preserva o arquétipo (Mãe/Morte/Renascimento), mas vincula sua disseminação às redes comerciais magdalenianas.

7 · Conclusões metodológicas #

  1. Modelo do Bolo em Camadas
  • Camada psicológica: “imagens herdadas” inatas, à maneira de Jung.
  • Camada histórica: navegação, migração e império. Campbell afirma que são necessárias ambas, mas a segunda decide o onde/quando.

  1. Radiocarbono > devaneio As datações prevalecem sobre o trabalho onírico. Se um motivo atravessa oceanos depois do surgimento de canoas com outrigger navegáveis, presuma-se primeiro a existência de canoas, não de um inconsciente coletivo.

  2. Siga os porcos Seu rastreador de difusão favorito é o complexo do porco sacrificial: Oriente Próximo ➜ Indo ➜ Java ➜ Melanésia ➜ Peru.

FAQ #

P. 1. Campbell alguma vez abandonou o inconsciente coletivo de Jung?
R. Não. Ele conserva Jung para o significado, mas o rejeita como único agente da disseminação; a difusão fornece a logística.

P. 2. A “Jornada do Herói” é uma tese difusionista?
R. Não exatamente. O monomito é um esquema narrativo; sua presença global é explicada pela cognição compartilhada e por milênios de intercâmbio de histórias.

P. 3. Onde posso ver os mapas de difusão de Campbell?
R. O Volume 2, Parte 1 de Historical Atlas of World Mythology os reproduz em cores — procure a seção do prólogo citada acima.

Notas #

Fontes #

  1. Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. Penguin, 1959.
  2. Campbell, Joseph. The Masks of God: Oriental Mythology. Penguin, 1962.
  3. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
  4. Campbell, Joseph. The Masks of God: Creative Mythology. Viking, 1968.
  5. Campbell, Joseph. Flight of the Wild Gander. Viking, 1969.
  6. Campbell, Joseph. Myths to Live By. Viking, 1972.
  7. Campbell, Joseph. An Open Life: In Conversation with Michael Toms. Harper & Row, 1990.
  8. Campbell, Joseph. Historical Atlas of World Mythology. 5 pts., Harper & Row, 1983–1988.
  9. Heine-Geldern, Robert. “L’Europe et L’Asie.” Anthropos 27 (1932): 595–607.
  10. Layard, John. Stone Men of Malekula. Chatto & Windus, 1942.
  11. Frobenius, Leo. The Riddle of the Pacific. London: Yale UP, 1932.
  12. Larsen, Stephen & Larsen, Robin. A Fire in the Mind: The Life of Joseph Campbell. Doubleday, 1991.
  13. Rensma, Roderick. “The Innateness of Myth.” Religious Studies Review 37 (2011): 143–159.

  1. Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology (1959), cap. 5 “Parallelism or Diffusion?” pp. 202–203. [^oai1] ↩︎ ↩︎

  2. Ibid., cap. 10 “The Great Diffusion,” p. 444. [^oai1] ↩︎ ↩︎

  3. Campbell & Toms, An Open Life (1990) p. 119. 6 ↩︎ ↩︎

  4. Campbell, Historical Atlas of World Mythology Vol 2 Pt 1 (1983) página de título do prólogo. 7 ↩︎ ↩︎

  5. Campbell, “The Symbol Without Meaning,” em Flight of the Wild Gander (1969). 8 ↩︎

  6. Miembrosadepac ↩︎

  7. Gapines ↩︎

  8. Link ↩︎