O zunidor: um marcador global da difusão cultural e das cerimônias de iniciação masculina

TL;DR

O zunidor — uma lâmina de madeira posta em rotação — aparece em todos os continentes habitados, quase sempre como a “voz secreta dos espíritos” nos ritos de iniciação dos meninos.
Mitos da Austrália à Amazônia dizem que as mulheres foram as primeiras a possuir o zunidor, até que os homens o tomaram delas, um motivo difícil de explicar como coincidência (Bullroarer Atlas: women-first charter myths).
Achados arqueológicos que remontam a ∼18 000 a.C. e o Göbekli Tepe neolítico sugerem que o culto é de origem paleolítica tardia.
O conjunto consistente de ritos (morte e renascimento, tabu feminino, simbolismo do trovão e da serpente) aponta para uma difusão cultural antiga, e não para uma invenção independente.

1. Introdução e tese#

O zunidor (bullroarer) é um dispositivo enganosamente simples — uma prancha ou lâmina plana presa a um cordão —, mas, quando posto em rotação no ar, emite um som estranho de rugido ou zumbido. Esse humilde “rodopio sonoro” pareceria uma chave improvável para a pré-história humana. Contudo, a distribuição mundial do zunidor e seus papéis rituais surpreendentemente consistentes constituem um problema antropológico clássico. Do Outback australiano à floresta amazônica, da África meridional à Grécia antiga, variações do zunidor foram documentadas em centenas de culturas. É notável que, onde quer que apareça, ele esteja associado a tradições sagradas. Tipicamente, é “a voz de um deus” ou de um espírito ancestral, um objeto cerimonial secreto utilizado sobretudo em ritos de iniciação masculina, e é tabu que mulheres e meninos não iniciados o vejam. Ainda mais intrigantemente, mitos de muitas culturas dizem que o primeiro zunidor foi inventado pelas mulheres e posteriormente roubado pelos homens — uma recorrente e estranha lenda de conflito primordial entre os sexos. Esses paralelos complexos exigem uma explicação.

Duas interpretações amplas foram propostas. Uma é a invenção independente — a ideia de que mentes humanas, em épocas e lugares diferentes, chegaram à mesma solução (um produtor sonoro posto em rotação) e lhe atribuíram significados semelhantes em virtude de universais psicológicos. A outra perspectiva é a difusão cultural a partir de uma origem comum — segundo a qual o zunidor e os mitos que o acompanham surgiram uma vez (ou em um número limitado de lugares), nas profundezas da história humana, e se difundiram amplamente por meio de migrações e contatos. Este último cenário implica uma continuidade de longo alcance: talvez um culto arcaico ou complexo ritual compartilhado pelos ancestrais da humanidade, preservado hoje em forma fragmentária em sociedades distantes entre si. No final do século XIX, o zunidor ocupou posição central nos debates entre esses modelos. Primeiros estudiosos, como Andrew Lang, argumentavam que mentes semelhantes poderiam inventá-lo em qualquer lugar, tornando uma origem única “desnecessária”. Em contraste, os difusionistas reuniram evidências de que o zunidor é consistentemente semelhante demais entre as culturas para ser uma coincidência. Com efeito, em 1929, até mesmo a revista Nature observou uma inclinação acadêmica em favor da difusão: a de que um “complexo do zunidor”, composto por rituais e mitos, provavelmente teria se originado em um estrato cultural antigo e sido transmitido globalmente.

Nas últimas décadas, contudo, as hipóteses difusionistas em grande escala saíram de moda na antropologia. O tema da história global do zunidor foi negligenciado, mesmo à medida que novas evidências se acumulavam na etnografia, na mitologia e na arqueologia. Este artigo revisita o enigma mundial do zunidor e argumenta que sua distribuição, suas funções e seu simbolismo são mais bem explicados pela difusão a partir de uma fonte cultural comum. Para os leitores que desejarem uma versão narrativa sucinta, ver meu ensaio no Substack “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object”. A expansão intercontinental do zunidor assinala o surgimento de uma cultura ritual “plenamente humana” — em particular, o aparecimento de sodalícios masculinos estruturados e baseados no segredo, bem como de cultos de iniciação. Examinaremos a notável presença global do zunidor e suas associações rituais consistentes, destacando padrões que exigem explicação. Em seguida, revisaremos o debate entre invenção independente e difusão à luz de um século de estudos, concluindo que o acúmulo de evidências favorece fortemente uma interpretação difusionista. Com base na arqueologia, na mitologia comparada e na antropologia cognitiva, sugerimos que o complexo do zunidor talvez remonte ao Paleolítico Tardio, como uma herança compartilhada dos primeiros Homo sapiens. Isso faria do zunidor um indicador proxy de quando e como nossos ancestrais desenvolveram pela primeira vez uma vida cerimonial organizada — incluindo a separação das iniciações secretas masculinas e a subordinação das mulheres por meio do ritual. Nas seções finais, exploramos os significados simbólicos do som do zunidor (como trovão, ciclone e serpente celeste) e consideramos as implicações: até mesmo os ritos tribais mais “arcaicos” são ecos de um legado pré-histórico profundo. Ao rastrear a trajetória do zunidor através dos milênios, confrontamos a possibilidade de que, sob a diversidade das culturas mundiais, exista um substrato inicial comum de ideias e práticas. Nesse sentido, estudar o zunidor é aprender uma lição sobre o folclore e as origens humanas — uma lição que talvez nos ajude a compreender quem somos e de onde viemos.

2. Cronologia arqueológica do zunidor#

Achados arqueológicos sugerem que o zunidor não é apenas difundido etnograficamente, mas também um dos mais antigos instrumentos rituais da humanidade. Possíveis artefatos correspondentes ao zunidor aparecem já no Paleolítico Superior, em múltiplas regiões. Na Europa, contextos da Idade do Gelo forneceram objetos planos e perfurados, com desenhos gravados, que correspondem estreitamente aos zunidores etnográficos. Por exemplo, o abade Henri Breuil relatou, em 1907, uma peça de marfim esculpida proveniente de depósitos magdalenianos (~15 000–13 000 a.C.) na Dordogne, França, que apresentava padrões geométricos de linhas e círculos semelhantes aos tjurunga aborígines australianos (pranchas sagradas de zunidor). Breuil identificou-a como um zunidor paleolítico e chegou a formular a hipótese de que “nos tempos magdalenianos talvez se observasse uma veneração semelhante”, o que significaria que tal objeto poderia ter sido mantido em segredo das mulheres, como nos ritos aborígines. Esse achado não permaneceu isolado. Desde então, arqueólogos observaram vários zunidores prováveis no conjunto de artefatos do Paleolítico Superior: exemplares do período solutrense (~20 000 BP) provenientes de sítios como Lespugue, França (uma placa óssea com um orifício perfurado), e artefatos fragmentários de Mezhirich, Ucrânia (~17 000 BP), interpretados como produtores sonoros postos em rotação. Do período mesolítico, um objeto ósseo com ~8 500 anos, proveniente da Escandinávia, foi identificado como um zunidor — na verdade, é o instrumento musical mais antigo conhecido naquela região. Todos esses achados sustentam a presença do zunidor nas profundezas da Europa pré-histórica.

No Oriente Próximo, comunidades agrícolas antigas também fornecem evidências sugestivas. Em Çatalhöyük, na Anatólia (Turquia), por volta de 7000 a.C., escavadores encontraram pingentes ósseos com orifícios que foram identificados “tentativamente” como pequenos zunidores. Embora diminutas, essas lâminas ósseas perfuradas apresentavam desgaste de suspensão compatível com o fato de terem sido giradas presas a um cordão. Enquanto isso, no sítio neolítico pré-cerâmico de Göbekli Tepe, no sudeste da Turquia (c. 9500 a.C.) — frequentemente chamado de complexo templário mais antigo do mundo —, arqueólogos encontraram várias peças ósseas ovais alongadas, com perfurações centrais. Esses objetos, designados nos relatórios como “espátulas ósseas”, apresentam uma semelhança impressionante com os zunidores etnográficos em forma e tamanho. As peças de Göbekli incluem inclusive motivos decorativos: um espécime proveniente do vizinho Körtik Tepe apresenta, ao longo de seu comprimento, a incisão de um motivo serpentiforme sinuoso. Esse detalhe é sugestivo, dado que os zunidores de culturas posteriores são frequentemente associados a serpentes (como discutiremos). Os escavadores originais observam cautelosamente a semelhança com os zunidores e admitem que essas comunidades neolíticas “podem ter possuído tais instrumentos”. Com efeito, uma reprodução experimental de um zunidor neolítico em madeira dura produziu um rugido profundo e vibrante — demonstrando que, se feitos de madeira, esses artefatos funcionariam como pretendido.

Fora da Eurásia, poucos zunidores propriamente ditos sobreviveram desde a Antiguidade, devido à perecibilidade dos materiais, mas há indícios. No Egito faraônico, um artefato curioso representado nas ilustrações da tumba de Tutancâmon, do século XIV a.C., parece semelhante a um zunidor (um objeto oblongo e plano com um cordão). Se confirmado, isso situaria o zunidor no mundo mediterrânico antigo. Alguns também especularam que certas “lâminas” rituais de contextos minoicos da Idade do Bronze poderiam ter sido giradas para produzir som, embora faltem evidências claras. Do outro lado do mundo, na América do Norte pré-colombiana, diversos artefatos de madeira e osso foram interpretados como zunidores: por exemplo, sítios Hohokam no Arizona (c. 500–1100 d.C.) forneceram instrumentos de lâminas de madeira que se supõe terem sido usados para sinalização cerimonial. E, na arte rupestre, uma notável pintura san nas montanhas Cederberg, na África do Sul (de idade incerta, possivelmente do Holoceno tardio), mostra oito figuras humanas girando instrumentos semelhantes a zunidores, sugerindo seu uso em rituais de produção de chuva pelos povos da Idade da Pedra Tardia.

Para sintetizar o registro arqueológico, apresentamos uma cronologia anotada de achados e indícios notáveis relativos ao zunidor, abrangendo desde a Idade do Gelo até o presente etnográfico. A tabela lista o sítio ou a cultura, a data aproximada (calibrada), o material e a descrição do objeto, o contexto de uso ou descoberta e uma referência fundamental.

Sítio / Cultura	Data (calibrada)	Material e descrição	Contexto (uso ou descoberta)	Referência fundamental

| La Roche (Dordonha), França – caçadores-coletores magdalenianos | ~15.000 a.C. (Paleolítico Superior tardio) | Placa de marfim entalhada, 18 cm, com gravações de círculos concêntricos e uma perfuração | Depósito de caverna; identificado como o primeiro zunidor paleolítico conhecido, possivelmente um objeto sagrado masculino mantido longe das mulheres | Breuil 1907 (in) | | Lespugue, França – cultura solutrense | ~18.000 a.C. | Pingente plano de osso, com orifício em uma extremidade | Achado em abrigo rochoso; hipotetizado como instrumento sonoro (catálogo de zunidores solutrenses de Dauvois) | Dauvois 1989 (in) | | Mezhirich, Ucrânia – Epigravetiano (estepe dos mamutes) | ~17.000 a.C. | Objeto plano fragmentado, com orifício central | Sítio de habitação construído com ossos de mamute; interpretado como possíveis fragmentos de zunidor | M. Kozlowski 1992 (in) | | Stellmoor, Alemanha – cultura de Ahrensburg | ~10.700 a.C. (Dryas recente) | Bastão de madeira (provável zunidor) com entalhes | Acampamento de caça em turfeira; encontrado perto de restos de renas, poderia produzir um som semelhante a um rugido | Maringer 1982 (in) | | Lilla Loshult, Suécia – forrageadores mesolíticos | ~6500 a.C. | Lâmina de osso, 11 cm, perfurada na extremidade | Assentamento à margem de um lago; instrumento musical mais antigo do norte da Europa (um zunidor) | Fischer 2009 (in) | | Göbekli Tepe, Turquia – Neolítico Pré-Cerâmico | ~9500 a.C. | “Espátulas” ovais de osso, incisas, com orifícios excêntricos | Complexo de santuários no topo de uma colina; encontradas em contexto ritual, correspondem estreitamente à forma de um zunidor (uma delas incisa com um desenho de serpente) | Dietrich & Notroff 2016 | | Körtik Tepe, Turquia – Neolítico Pré-Cerâmico | ~8700 a.C. | Pingente de osso entalhado, com motivo de serpente e orifício próximo à extremidade | Bens funerários domésticos; provavelmente um objeto ritual valorizado; uma réplica experimental produziu um rugido intenso | Özkaya & Coşkun 2011 (in) | | Çatalhöyük, Turquia – Neolítico Cerâmico | ~7000 a.C. | Conjunto de 13 pingentes de osso/galhada, de 5–8 cm, perfurados | Encontrados em salas-santuário e em depósitos de lixo; inicialmente considerados ornamentos “inacabados”, mais tarde propostos como zunidores (desgastados e alisados pela suspensão) | Russell 2005 | | Tumba de Tutancâmon, Egito – Reino Novo | ~1330 a.C. | Lâminas de madeira pintadas (par), com cordões de amarração presos | Conjunto funerário real; representadas na arte tumular como objetos girados, possivelmente zunidores cerimoniais usados em rituais templários | Kunst 1960 (hipótese, em) | | Elêusis e a Grécia dionisíaca – período clássico (Grécia) | ~600–300 a.C. | Zunidores “rhombos” (de madeira) mencionados em textos | Rituais de cultos mistéricos; girados para imitar os sons tonitruantes dos deuses (usados juntamente com tambores e cânticos) | Clemente de Alexandria c. 190 d.C. (citado em) | | Snaketown (Arizona), Hohokam – América do Norte | ~500 d.C. – 1100 d.C. | Lâmina de madeira (plana, oblonga), ~30 cm, com desgaste causado pelo cordão na extremidade | Escavada em uma casa-poço cerimonial; provavelmente usada em rituais de produção de chuva ou de puberdade (exemplos do sudoeste dos EUA) | Gladwin 1937 | | Arunta (Arrernte), Austrália Central – etnográfico | Observado na década de 1890 (uso tradicional) | Zunidor de madeira dura (“tjurunga”), elíptico, pintado, ~40 cm | Objeto secreto da iniciação masculina; agitado para produzir a “Voz de Twanyirika”, o espírito, durante os ritos de circuncisão. Mantido oculto das mulheres e dos meninos não iniciados, sob pena de morte. | Spencer & Gillen 1899 | | Yuruparí (povos tukano, noroeste da Amazônia) – etnográfico | Observado entre as décadas de 1870 e 1930 (uso tradicional) | Conjunto de flauta sagrada e zunidor (instrumentos “Yuruparí”) de madeira, de tamanhos variados | Culto de iniciação masculina; usados para produzir um rugido semelhante ao de uma onça. Mito: as mulheres possuíam outrora esses instrumentos, mas os homens os tomaram, proibindo as mulheres de jamais vê-los, sob pena de morte. | Stradelli 1890; Fulop 1950 (in) | | Hopi (Pueblo), sudoeste dos EUA – etnográfico | Observado na década de 1900 (rituais Pueblo) | Zunidores de madeira (“Ngözo”), pintados, pequenos (15–20 cm) | Usados em cerimônias kachina de produção de chuva e nas iniciações dos meninos; o som simboliza o vento e o trovão, acreditando-se que chame a chuva e o espírito da Mãe Terra. Mulheres e meninas eram excluídas da visão do giro durante os ritos. | Fewkes 1898; Haddon 1898 (mencionado em) |

Tabela: Principais ocorrências de zunidores na arqueologia e na etnografia. As datas dos sítios pré-históricos são calibradas em a.C.; as “datas” etnográficas indicam o período da documentação. Esses exemplos ilustram a presença duradoura do zunidor desde o Paleolítico Tardio até as sociedades tradicionais modernas. Fontes: Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch et al. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); e outros (ver o texto).

Como mostram a tabela e as fontes, o rastro do zunidor pode ser seguido através de continentes e eras. No Neolítico, os zunidores parecem ter integrado o conjunto de instrumentos rituais das primeiras sociedades agrícolas – a própria aurora da religião organizada –, como se vê em Göbekli Tepe e Çatalhöyük. Mais tarde, nas civilizações da Idade do Bronze/Ferro, eles surgem em contextos de cultos mistéricos (Grécia, Egito). E persistem no presente etnográfico em muitas culturas indígenas de todo o mundo. A continuidade é impressionante. Vemos que, onde quer que os zunidores sejam firmemente atestados, eles ocorrem predominantemente como objetos sagrados ligados à iniciação e à magia meteorológica. Em seguida, examinaremos o complexo mítico e ritual que circunda esse instrumento – um complexo notavelmente padronizado, encontrado da Austrália à Amazônia.

3. Complexo mítico-ritual: iniciação, “roubo às mulheres” e renascimento simbólico#

Onde quer que o zunidor seja utilizado, encontramos um conjunto comum de mitos, rituais e símbolos. O etnógrafo E. B. Tylor ficou, em 1905, espantado ao constatar que povos tão distantes quanto os Hopi e os gregos, ou os aborígenes australianos e os indígenas brasileiros, utilizavam o zunidor para os mesmos fins rituais. Mais de um século de pesquisa confirmou um núcleo de temas recorrentes: o som do zunidor é interpretado como a voz de um ser sobrenatural; ele é empregado em cerimônias secretas de iniciação masculina, frequentemente envolvendo a morte e o renascimento simbólicos dos meninos como homens; e esses ritos são tipicamente justificados por mitos nos quais os homens arrancaram das mulheres o poder ritual (o zunidor) em tempos primordiais. Ilustraremos esse complexo com exemplos de quatro áreas culturais: a Austrália aborígene, a Bacia Amazônica (culto do Yuruparí), a Grécia antiga e os indígenas Pueblo da América do Norte. Cada caso destaca os elementos recorrentes da iniciação masculina e do motivo do “roubo às mulheres”.

O Dreaming aborígene australiano: a voz de Twanyirika#

Nas tradições indígenas australianas, o zunidor (conhecido por nomes como tjurunga, turndun etc.) é profundamente sagrado e imbuído de significado mítico. Entre os povos Arrernte (Arunta) da Austrália Central, por exemplo, acredita-se que o rugido do zunidor seja a voz de um espírito poderoso chamado Twanyirika. Durante a iniciação dos meninos (que inclui ritos de circuncisão ou subincisão), os anciãos giram zunidores na escuridão ao redor do terreno cerimonial, e dizem às mulheres e às crianças que esse som aterrorizante é o próprio Twanyirika vindo para “devorar” os meninos e levá-los consigo por algum tempo. No mito arrernte narrado por Baldwin Spencer, Twanyirika de fato captura o jovem recém-circuncidado, levando-o para o mato para sua transformação, e mais tarde “mata” o menino e o traz novamente à vida como um homem adulto. As mulheres realmente acreditam que o alto zumbido contínuo é a voz de Twanyirika – é-lhes proibido saber que ele é produzido por uma lâmina de madeira. Se alguma mulher visse o zunidor, a lei tribal decretaria que ela deveria ser morta por sacrilégio. Esse tabu severo ressalta a santidade do instrumento.

Um relato etnográfico de 1904 descreve o momento posterior à operação do menino: “Durante a circuncisão, o zunidor soa por todo o mato escuro. As mulheres lamentam que Twanyirika chegou e levou o menino. Enquanto o jovem permanece isolado, recuperando-se, elas dizem que Twanyirika o mantém escondido, girando constantemente o zunidor. Se o menino algum dia revelar os segredos, Twanyirika o levará para sempre.” Na concepção arrernte, o iniciado é simbolicamente “engolido” pelo espírito (o som rugidor que o circunda) e, depois de semanas em reclusão, é “cuspido para fora”, renascido como homem (Bullroarer Atlas: the swallowing-rebirth initiation complex). O zunidor, assim, orquestra a morte e a ressurreição do noviço, marcando audivelmente a presença do poder ancestral. É significativo que os Arrernte e muitos grupos vizinhos afirmem que a essência espiritual de cada criança está contida em uma tábua sagrada de zunidor (tjurunga) mesmo antes do nascimento. Em sua tradição do Dreaming, os primeiros Seres Ancestrais carregavam zunidores como recipientes do espírito – uma ligação direta entre o objeto e a origem da vida. Vemos aqui como o zunidor é muito mais que um produtor de ruído: ele é um emblema de identidade e alma, a encarnação física da autoridade espiritual masculina. Ao controlar o tjurunga e sua “voz”, os homens iniciados controlam o canal de acesso ao Tempo do Sonho e mantêm as mulheres subordinadas nas questões rituais.

Vale notar que, embora os mitos australianos enfatizem o zunidor como a voz de um espírito e como instrumento da iniciação masculina, algumas tradições aborígenes também contêm indícios do tema da “origem feminina”. Por exemplo, os Yolngu da Terra de Arnhem possuem um mito sobre as Irmãs Wawilak, no qual duas irmãs ancestrais testemunham acidentalmente uma cerimônia sagrada (envolvendo sons semelhantes aos do zunidor produzidos pela Serpente Arco-Íris) e, assim, provocam uma grande inundação, até que os homens reorganizam os rituais. Em certas tribos de Queensland, o mito do zunidor afirma explicitamente que as mulheres outrora detinham grande poder, até que os homens, por meio de artifícios secretos com o zunidor, afirmaram sua dominação. De modo geral, os anciãos aborígenes explicam o mistério do zunidor como enraizado “no desejo dos homens de impressionar as mulheres com a ideia da supremacia masculina”. Em termos funcionais, o culto do zunidor na Austrália é entendido (por antropólogos e por alguns anciãos indígenas) como uma forma de os homens se unirem, afirmarem sua posse do poder religioso e manterem as mulheres assombradas e temerosas diante de forças espirituais controladas pelos homens. Essa mesma dinâmica se repete em escala global.

Yuruparí amazônico: As flautas roubadas das mulheres#

Em nenhum outro lugar o motivo do “roubo às mulheres” é tão proeminente quanto nos cultos secretos masculinos das terras baixas da América do Sul. A bacia amazônica abriga dezenas de povos que mantêm flautas, trombetas e zunidores sagrados utilizados apenas por homens iniciados. Talvez o mais famoso seja o culto do Yuruparí, do noroeste da Amazônia (povos tukanoanos e arawak) (Bullroarer Atlas: Desana nurá-mee, Vaupés). Os ritos do Yuruparí concentram-se em longas flautas de um pé de comprimento e em zunidores acompanhantes, cujo som representa as vozes de poderosos heróis-espíritos. É estritamente proibido que mulheres ou meninos não iniciados vejam esses instrumentos — sob ameaça de estupro coletivo ou morte, segundo a lei tradicional. A base dessa regra severa encontra-se no mito de origem do Yuruparí, frequentemente considerado uma das grandes epopeias de criação amazônicas.

Existem múltiplas versões do mito do Yuruparí, mas elas compartilham episódios centrais. Em uma versão amplamente citada (registrada por J. C. Barbosa em 1914, com base em uma narrativa na língua Tukano), o herói cultural Yurupary nasceu de uma mulher virgem (fecundada por um fruto mágico) e cresceu para estabelecer os ritos sagrados dos homens. Yurupary decretou que as mulheres jamais deveriam ver os instrumentos rituais ou aprender os cantos que os acompanhavam, sob pena de morte. Mais tarde, porém, essa nova ordem masculina é dramaticamente desafiada: a filha do Sol (uma jovem da comunidade) sai furtivamente ao amanhecer e descobre as flautas ocultas do Yuruparí junto ao rio, antes que seu irmão preguiçoso pudesse acordar. Ela rouba ousadamente os instrumentos sagrados e foge com suas irmãs e todas as mulheres da aldeia. Com as mulheres agora de posse das flautas, a ordem social se inverte: as mulheres assumem os rituais e dedicam-se às cerimônias, enquanto os homens ficam encarregados do trabalho mundano — em algumas versões, os homens começam a menstruar como uma inversão simbólica dos papéis. Essa situação é intolerável para os homens. Eles conspiram para recuperar as flautas à força. No mito, os homens utilizam seus próprios objetos rituais — cipós para açoitar e zunidores — para aterrorizar as mulheres. Ao ouvir as terríveis “vozes” ululantes e sentir os golpes dos açoites, as mulheres entram em pânico e cedem. Os homens retomam as flautas e, como punição pelo interregno, amaldiçoam as mulheres com a menstruação permanente e decretam que toda mulher que, dali em diante, contemplar as flautas ou ouvir os segredos do Yuruparí será morta. Desde então, somente os homens carregam o Yuruparí, e as mulheres são excluídas para sempre.

Mito do Yuruparí (Tukano) — “Nos tempos primordiais, as mulheres governavam. A Primeira Mulher roubou as flautas sagradas do Sol. Ela e suas irmãs reuniram os instrumentos sagrados do Yuruparí e fugiram para a floresta. O mundo virou de cabeça para baixo: os homens sangravam como mulheres e realizavam as tarefas femininas, enquanto as mulheres entoavam cânticos e se comunicavam com os espíritos. Então os homens conspiraram para restaurar a ordem. Fizeram chicotes de cipós e esculpiram pequenas tábuas giratórias. Escondidos nas árvores, giraram as tábuas em longos cordões — zuuuuuu, um ruído aterrador — e saíram correndo para açoitar as mulheres. Aterrorizadas pelo som giratório do juruparí, as mulheres se renderam. Os homens retomaram as flautas e, pelo poder do trovão e da ferroada, estabeleceram uma nova lei: daquele dia em diante, a música do Yuruparí pertenceria somente aos homens. Toda mulher que visse as flautas ou ouvisse o segredo seria morta. Assim os homens derrubaram o antigo matriarcado.”

(O texto acima é uma paráfrase sintetizada de várias fontes amazônicas, incluindo a lenda tukano do Yurupary compilada por Stradelli (1890) e o resumo na Encyclopedia of Religion. Termos tukano originais: as flautas sagradas são japurá ou yuruparí; o zunidor giratório é whaipopo em algumas versões. No nheengatu, língua geral: “as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…” etc.)

O mito do Yuruparí encontra um eco vívido em rituais amazônicos efetivamente observados nos séculos XIX e XX. Viajantes europeus (e, mais tarde, antropólogos) relataram que, durante as cerimônias do Yuruparí, os homens giravam zunidores e tocavam as longas trombetas na praça da aldeia, enquanto as mulheres e as crianças permaneciam confinadas em suas casas sob ameaça. Entre os Mundurucu da Amazônia central, para citar outro caso, a cerimônia masculina das flautas envolve uma encenação na qual as mulheres pranteiam simbolicamente seu poder perdido. No mito mundurucu, foram três mulheres que originalmente encontraram as flautas Karókoro em um lago; os homens então as enganaram e tomaram as flautas, fazendo-as uivar de tristeza. No ritual anual atual, as mulheres mundurucu “trancam-se em suas casas e choram em voz alta”, enquanto os homens marcham ao redor tocando as flautas — uma reencenação direta da transferência mítica de autoridade. A antropóloga Yolanda Murphy, que estudou os Mundurucu, concluiu que “todo o complexo do ritual público entre os Mundurucu deriva desse princípio de competição entre os gêneros pelo poder”. O zunidor (e os instrumentos sonoros sagrados relacionados) constitui as armas com as quais os homens impõem esse poder. Em toda a Amazônia, o padrão se mantém: a tradição tribal frequentemente afirma que “no princípio, as mulheres possuíam os instrumentos sagrados e o poder — até que os homens os tomaram violentamente”. Esses mitos funcionam como cartas de fundação da razão pela qual os homens monopolizam o ritual e as mulheres são excluídas. A brutalidade é muitas vezes impressionante (homens matando ou estuprando mulheres nas histórias), apresentada em tom factual, como se “elas merecessem isso” por transgredirem os segredos masculinos.

É digno de nota que a emergência independente de tais mitos em culturas não conectadas é difícil de explicar pelo acaso. Na Melanésia (Nova Guiné), igualmente, os mitos das flautas de iniciação masculina quase sempre afirmam que as mulheres possuíam as flautas primeiro. Um levantamento de 14 lendas neoguineenses sobre flautas constatou que todas, exceto duas, atribuíam às mulheres o primeiro aparecimento do instrumento. A convergência levou alguns estudiosos (já desde J. J. Bachofen, em 1861) a especular sobre um verdadeiro “matriarcado primordial” na pré-história humana, posteriormente derrubado pelos homens. Difusionistas antigos, como Leo Frobenius e Fritz Jensen, apontaram os mitos do zunidor como possível evidência de uma transição ancestral real: talvez tenha existido uma etapa em que as mulheres ocupavam papéis rituais proeminentes, encerrada quando os homens instituíram os cultos secretos e os tabus a eles associados. Aceite-se ou não um período matriarcal literal, o motivo mítico é inegavelmente difundido: mesmo na Austrália aborígene, onde não existia nenhum “matriarcado” etnográfico, encontram-se anciãos masculinos dizendo às mulheres: “Tivemos de tomar o zunidor de vocês no Tempo do Sonho”. A interpretação psicológica, proposta por Freud e posteriormente por Alan Dundes, é que esses mitos codificam a inveja masculina do poder procriativo das mulheres e uma tentativa de compensá-lo mediante a criação de um útero pseudo-masculino (a cabana escura de iniciação) e de uma menstruação pseudo-masculina (o sangramento da circuncisão e o som “menstrual” do zunidor). Retomaremos essas interpretações mais adiante. Por ora, o ponto central é que, ao redor do mundo, um complexo recorrente de mito e ritual vincula o zunidor a uma batalha histórica entre os sexos, encerrada com as sociedades secretas masculinas no comando.

Mistérios gregos: O “rhombos” giratório e os segredos dionisíacos#

No Mediterrâneo antigo, o zunidor surge no contexto das religiões de mistério e do simbolismo mítico, embora sem uma história explícita de “roubo às mulheres”. O termo grego para zunidor era ῥόμβος (rhombos), que significa objeto “giratório” (Bullroarer Atlas: ancient Greek Dionysiac rhombos). Escritores gregos descreviam o rhombos como um instrumento sagrado nos Mistérios Dionisíacos e nos ritos da Grande Mãe (Cibele). Seu som era utilizado para invocar a presença de deuses ou espíritos. Na peça As bacantes (405 a.C.), de Eurípides, os devotos de Dioniso agitam chocalhos e, provavelmente, zunidores, enquanto entram em transe. Mais tarde, o crítico cristão Clemente de Alexandria (c. 190 d.C.) de fato lista o rhombos entre os brinquedos sagrados dados ao Dioniso infantil pelos Titãs. Isso alude a um mito órfico: o menino Dioniso foi atraído com sete brinquedos místicos — uma pinha, um zunidor (rhombos), ossinhos, um espelho, um tufo de lã, um pião e maçãs. Não eram meros brinquedos, mas símbolos de fertilidade: o zunidor (rhombos), em particular, estava ligado à identidade de Dioniso como deus do ruído extático e da transformação. Achados arqueológicos de um contexto greco-egípcio (o papiro de Gurob, ~século III a.C.) mostram o mesmo agrupamento de objetos sagrados, incluindo a pinha e o zunidor. Os estudiosos interpretam o zunidor nesse contexto como um emblema fálico ou generativo — curiosamente, a palavra rhombos também podia significar, em gíria, um pênis giratório ou uma ferramenta de um feiticeiro.

Na prática, fontes gregas e romanas registram que o rhombos era girado em certas cerimônias mistéricas para produzir um som sobrenatural. “Zunidores giratórios e tambores estrondosos para imitar o trovão” são atestados nos Mistérios Eleusinos, nos arredores de Atenas, provavelmente para anunciar o aparecimento das deusas Deméter e Perséfone nos ritos noturnos. De modo semelhante, nos ritos de Dioniso (e de seu equivalente frígio Sabázio), os iniciados giravam o rhombos para induzir o frenesi. Acreditava-se que o som atraía ou manifestava a presença da divindade, assim como, na Austrália ou na Amazônia, ele manifesta o espírito. Um escritor romano do século II d.C., Eliano, chega a mencionar que os sacerdotes italianos de Baco proibiam as mulheres de se aproximar quando o sagrado rhombus estava girando — um tênue eco do tabu universal. Embora os mitos gregos não digam que “as mulheres inventaram o rhombos”, há um tema paralelo no culto de Cibele (a Grande Mãe): seu consorte Átis e os sacerdotes Galli empunhavam zunidores, e os ritos envolviam atos extremos praticados por homens (castração, travestismo) que alguns estudiosos relacionam à supressão do papel das mulheres em cultos da natureza anteriores. No mínimo, as evidências gregas mostram o zunidor entranhado em uma adoração secreta e liderada por homens que prometia o renascimento — o próprio Dioniso era o deus que morria e renascia, e o rhombos simbolizava tanto seu despedaçamento (cortado pelos Titãs) quanto seu retorno à vida em meio a rugidos.

O caso grego, portanto, reforça a associação do zunidor com o mistério, os estados alterados e o domínio masculino no ritual. É fascinante que um objeto encontrado na França da Era do Gelo reapareça na Atenas clássica desempenhando a mesma função essencial: produzir o som do trovão divino. James Frazer observou que tribos da Nova Guiné usavam zunidores em ritos de colheita do inhame “com exatamente o mesmo espírito” que o culto dionisíaco na Grécia — ambos buscavam inspirar temor nos participantes com a voz do numinoso. Essa continuidade intercontinental deixou estudiosos como Frazer e Otto Zerries convencidos de que não se tratava de uma coincidência. O rhombos grego, o turndun australiano, o yuruparí amazônico — todos operavam no interior de um único paradigma antigo.

Tradições Hopi e Pueblo: Redemoinhos Kachina e Chamados da Chuva#

Nas culturas Pueblo do sudoeste norte-americano, o zunidor também foi integrado a cerimônias de iniciação e rituais meteorológicos. O povo Hopi chama o dispositivo zunidor de ngözo ou, às vezes, o considera a corporificação do espírito de Masau’u (divindade da Terra) ou dos espíritos Katsina (Kachina) (Bullroarer Atlas: Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi). Durante a iniciação do solstício de inverno Wuwûychim, entre os Hopi, homens mais velhos giram secretamente zunidores do lado de fora da kiva (câmara ritual), enquanto os jovens são iniciados no interior. O característico som vibrante é interpretado como o rugido que se aproxima dos espíritos Kachina, vindos das montanhas. A tradição Hopi afirma que o ruído do zunidor lembra o vento e o trovão — ele é literalmente chamado de “bastão do trovão” por alguns grupos Pueblo. Um relato do início do século XX descreve anciãos Hopi girando zunidores para simular o som de uma tempestade que se aproxima, invocando assim as nuvens de chuva nas cerimônias agrícolas do deserto. De fato, entre os Hopi e os Zuni, os zunidores eram tradicionalmente girados para chamar a chuva e afastar influências malignas, como nos ritos de plantio da primavera e durante purificações comunitárias.

As mulheres na cultura Pueblo não eram punidas com a mesma severidade por verem um zunidor que na Austrália ou na Amazônia — mas, ainda assim, ele era geralmente “assunto de homens”. Os primeiros antropólogos relatam que os meninos Pueblo eram advertidos de que, se as mulheres ouvissem o zunidor, as Kachinas não trariam chuva. Assim, o segredo estava ligado à eficácia: o som sagrado funcionava porque somente os ritualmente puros (homens iniciados) o manuseavam. Em algumas aldeias Pueblo do Rio Grande, esperava-se que as mulheres permanecessem dentro de casa sempre que o zunidor fosse usado nas cerimônias, mantendo o tema do segredo de gênero (ainda que imposto com menos violência).

Uma analogia fascinante: os Hopi às vezes identificam o som do zunidor com a voz de Hé-e (Avó Kachina), uma figura de mãe-terra, mas somente os homens manipulam o instrumento. Isso é quase uma imagem especular do conceito do Yuruparí, no qual o som do instrumento é a voz de um espírito materno, embora as mulheres não possam tocá-lo. Os Hopi também esculpem bonecas Kachina de Zunidor, representando uma kachina segurando o zunidor — um lembrete visual de seu estatuto sagrado. O zunidor entre os povos Pueblo, portanto, evidencia seus papéis típicos: um dispositivo de invocação de espíritos (o zumbido traz os portadores kachina da chuva) e uma ferramenta secreta de iniciação (estabelecendo solidariedade entre os homens e temor reverencial entre mulheres e crianças). Mesmo em um contexto cultural muito diferente daquele da Nova Guiné ou do Brasil, reconhecemos as mesmas notas fundamentais. Como observou o antropólogo A. L. Kroeber em 1917, “dos Hopi aos Arunta, e do Níger aos gregos, o zumbido místico do zunidor é em toda parte a mesma história”.

Através desses exemplos, o complexo mítico-ritual do zunidor ganha nitidez:

Voz do Sagrado: O som do zunidor é universalmente interpretado como a voz ou manifestação de um espírito poderoso (ancestral, deus, monstro). Por exemplo: Twanyirika na Austrália, Yurupary na Amazônia, Dioniso/Cibele na Grécia, espíritos Kachina entre os Hopi. Ele anuncia a presença numinosa.
Iniciação Secreta Masculina: O zunidor é quase invariavelmente usado em cerimônias de iniciação masculina ou em ritos de sociedades secretas. Os meninos são isolados, ouvem o “chamado do espírito” emitido pelo zunidor, submetem-se a provações (frequentemente incluindo circuncisão ou escarificação) e emergem “renascidos” como homens. O som frequentemente simboliza os iniciandos sendo “engolidos” por um espírito e depois regurgitados. Frazer observou que tribos australianas diziam explicitamente que o ruído do zunidor era o feiticeiro engolindo os meninos e depois fazendo-os sair novamente como homens jovens. O motivo da morte e ressurreição associado ao zunidor também aparece na Nova Guiné e no Brasil. Marcas tribais ou sangrias, a personificação de fantasmas pelos anciãos e a “voz” do zunidor agrupam-se todos em conjunto.
Tabu para as Mulheres: Em praticamente todos os contextos tradicionais, as mulheres (e frequentemente os meninos não iniciados) são proibidas de ver o zunidor ou de conhecer sua origem. As violações são punidas com severidade — variando do estupro coletivo ritual (documentado em partes da Nova Guiné e do Brasil) à execução impune (comum nos relatos australianos). Essa regra era tão consistente que os primeiros etnógrafos, como R. H. Mathews em 1898, podiam afirmar que nenhum caso de mulheres autorizadas a se aproximar do zunidor jamais havia sido encontrado. Mesmo em lugares onde, no século XX, o zunidor havia se tornado um brinquedo infantil (por exemplo, na Irlanda e em Madagascar), ele era notavelmente “reservado aos meninos”, sugerindo que o antigo tabu persistia na memória cultural.
Mitos de Origem da Primazia Feminina: Como discutido, um número impressionante de culturas possui mitos que afirmam que as mulheres originalmente possuíam o zunidor ou as flautas sagradas, até que os homens os roubaram. Isso é encontrado na Nova Guiné, na Melanésia Insular, na Amazônia, em partes da Austrália e aludido em alguns contos africanos (Bullroarer Atlas: Dogon rhombe of Yougo Dogorou). A ubiquidade dessas lendas — mesmo em sociedades sem contato entre si — constitui um “conjunto de fatos difícil de explicar” para a teoria da invenção independente. Ou se acredita que o mesmo drama psicológico (a inveja dos homens em relação às mulheres) gerou independentemente mitos idênticos em todo o mundo, ou suspeita-se de uma origem histórica comum. Retomaremos essa questão na próxima seção.
Outros Usos (Secundários): Ocasionalmente, zunidores foram usados para fins mais utilitários ou seculares — por exemplo, como dispositivo de comunicação a longa distância (o rugido grave alcança longas distâncias; alguns grupos africanos e australianos o utilizavam para sinalizar reuniões ou advertir sobre a aproximação de desconhecidos) ou como amuleto meteorológico (girado para afastar tempestades ou invocar o vento). Em partes da Europa, na era moderna, o zunidor sobreviveu principalmente como brinquedo infantil ou dispositivo de pastores para espantar predadores. Mas, mesmo nesses casos, a memória popular frequentemente lhe atribuía um sopro do sobrenatural — por exemplo, crianças escocesas do século XIX chamavam seu zunidor de “feitiço do trovão”, capaz de afastar raios, e pastores bascos entalhavam motivos espirais nos seus e os giravam à noite, prática que se acreditava derivar de rituais noturnos anteriores. Esses vestígios sugerem a linhagem sagrada do instrumento mesmo quando ele se “degenerou” em brinquedo. Onde hoje um zunidor é apenas um brinquedo, é provável que no passado tenha sido um instrumento sagrado. A difusão cultural prevê um padrão de transição do ritual ao secular em direção às margens (por exemplo, na Europa), e não a invenção independente de brinquedos idênticos em todo o globo. E, de fato, temos indícios da tradição oral de que, em lugares como a Irlanda, o zunidor já foi “sagrado” antes de se tornar um jogo.

Em resumo, o zunidor exibe uma constelação de características distintivas onde quer que seja encontrado: está ligado a cerimônias secretas masculinas (especialmente iniciações da puberdade com morte/renascimento simbólicos), encarna a voz dos espíritos, é cercado por um rígido segredo que exclui as mulheres e carrega associações míticas frequentemente envolvendo serpentes, fantasmas ancestrais ou um tempo em que as mulheres detinham o poder. Todo esse conjunto de elementos foi observado ocorrendo em conjunto, do deserto australiano à selva amazônica. Como concluiu o antropólogo E. M. Loeb em 1929, após examinar iniciações tribais em todo o mundo: “O zunidor não é apenas tabu para as mulheres e, quase invariavelmente, a voz dos espíritos; ele também quase invariavelmente vem acompanhado de [o mesmo conjunto de elementos iniciáticos: marcas tribais, morte e ressurreição, personificação de fantasmas]… Não há nenhum princípio psicológico que necessariamente agrupe esses elementos; portanto, eles devem ter sido agrupados fortuitamente em uma localidade… e então disseminados como um complexo.” Em outras palavras, a evolução paralela, por acaso, de todo esse complexo em dezenas de culturas distintas é implausível — ela sugere fortemente conexões históricas. Voltemo-nos agora a examinar como esse complexo pode ter se disseminado e o que isso implica para a cultura humana primitiva.

4. Análise da difusão: invenção independente versus disseminação antiga#

Dadas as notáveis semelhanças delineadas acima, como o complexo do zunidor se tornou tão amplamente distribuído pelo mundo? Ele é produto de invenção independente, em resposta a aspectos universais da condição humana, ou resultado de difusão antiga, a partir de uma única fonte ou de um número limitado de fontes? Essa questão vem sendo debatida há muito tempo. Pesemos as evidências e as perspectivas.

Teoria da invenção independente: Os defensores dessa posição argumentam que qualquer grupo humano poderia inventar um produtor de ruído giratório, pois se trata de um conceito simples e capaz de desempenhar funções óbvias (produzir um som alto para sinalizar ou causar assombro). Além disso, certos universais psicológicos — notadamente o ciúme masculino da fertilidade feminina ou o uso de ruídos altos para marcar transições — poderiam levar sociedades distintas a atribuir significados semelhantes a tal instrumento. Por exemplo, Andrew Lang escreveu em 1889 que “mentes semelhantes, trabalhando com meios simples em direção a fins semelhantes, poderiam desenvolver o zunidor e seus usos místicos em qualquer lugar”, sem necessidade de uma origem comum. Estudiosos modernos de orientação psicológica, como Alan Dundes (1976), interpretaram o complexo do zunidor como decorrente de um cenário freudiano básico: homens de muitas culturas sentiriam inconscientemente inveja do útero e elaborariam rituais iniciáticos com “sons uterinos” do zunidor para compensá-la. Assim, o mito recorrente da antiga posse feminina seria uma expressão da culpa ou da ansiedade masculina, e não uma memória literal. A perspectiva independentista ganha alguma plausibilidade pelo fato de que os zunidores são de fato fáceis de fabricar (uma tábua plana e um cordão, ao contrário, por exemplo, da metalurgia complexa, que claramente se difundiu). Além disso, nem todas as culturas da Terra possuem zunidores — por exemplo, eles estavam ausentes em grande parte do Leste Asiático e em alguns grupos indígenas norte-americanos —, de modo que os defensores da invenção independente apontam para a distribuição irregular como evidência de que nem todos os grupos humanos consideraram os zunidores “óbvios”. Em vez disso, supõem múltiplas origens em lugares onde as condições lhes eram favoráveis (por exemplo, paisagens abertas, onde o som pode se propagar, uma estrutura social patriarcal que o utilizaria etc.).

Contudo, o modelo independente tem dificuldade para explicar a estreita concentração de traços que detalhamos. Se tribos aleatórias inventassem zunidores ocasionalmente, seria de esperar uma variedade de usos idiossincráticos. No entanto, onde quer que o zunidor seja culturalmente importante, ele se encontra de modo confiável no centro de um complexo iniciático específico. Por que, por exemplo, um zunidor inventado independentemente tanto na Austrália quanto no Brasil teria, em ambos os casos, se tornado tabu para as mulheres, sido ligado a imagens de serpentes, utilizado em um ritual de morte e renascimento e acompanhado de mitos de origem feminina? Nenhuma dessas características é inevitável a partir da natureza básica do objeto; sua coocorrência tem o aspecto de uma tradição, não de uma coincidência. Como observou Loeb, “não há nenhum princípio psicológico” que force esses elementos a se associarem — uma abordagem puramente funcional ou junguiana não consegue deduzir facilmente, por exemplo, o motivo da serpente ou o mito do matriarcado a partir de primeiros princípios. A teoria da invenção independente, portanto, precisa invocar um paralelismo quase miraculoso entre continentes — em essência, deve supor que as mentes humanas tendem a recriar um culto elaborado quase idêntico sempre que uma lâmina de madeira é posta a girar. Isso ultrapassa os limites da credibilidade.

Teoria difusionista: Essa perspectiva sustenta que o complexo do zunidor começou em um lugar (ou em alguns lugares) e foi levado a outras regiões por transmissão cultural — seja por migração, comércio ou outro tipo de contato. Isso não significa que cada ocorrência tenha sido transmitida diretamente; antes, o complexo central se disseminou e depois se diversificou ligeiramente. A difusão foi a explicação favorecida por muitos etnólogos do início do século XX, quando o quadro completo da distribuição do zunidor se tornou conhecido. Por exemplo, o estudioso alemão Otto Zerries catalogou, em 1942, o uso do zunidor em 40 tribos sul-americanas diferentes, além de inúmeros exemplos do Velho Mundo, concluindo que somente a difusão poderia explicar tal distribuição. Em 1929, um editorial da Nature afirmou categoricamente que a ocorrência do zunidor “entre povos tão amplamente separados no espaço e no tempo” sugeria fortemente que ele “fazia parte do acervo cultural do homem primitivo, transmitido por difusão e migração”. Até mesmo o cético Robert Lowie admitiu que o conjunto do zunidor e da iniciação masculina é “um dos melhores casos de transmissão histórica” na etnologia.

Os argumentos difusionistas modernos se beneficiam de novas ferramentas. Dados genéticos e linguísticos podem ajudar a rastrear movimentos populacionais antigos, fornecendo contexto para a disseminação do zunidor. Sabe-se hoje, por exemplo, que os povos indígenas da Austrália e da Amazônia compartilham alguma ancestralidade profunda por meio das primeiras migrações para fora da África e para a Ásia (a hipótese da “rota meridional”). Se tanto os australianos quanto os amazônidas possuem cultos do zunidor, e seus ancestrais divergiram há talvez ~40.000 anos, pode-se postular que o culto anteceda essa separação — isto é, que tenha sido levado pelos exploradores humanos modernos iniciais. Alternativamente, a prática pode ter surgido mais tarde, mas ainda cedo o suficiente para ser levada à Austrália (>50kya) e às Américas (>15kya). Sabemos que há evidências arqueológicas de zunidores na Europa por volta de ~18kya, e que eles possivelmente já eram utilizados antes (talvez até pelos neandertais tardios, embora as alegações sobre “zunidores” neandertais sejam especulativas). A distribuição dos zunidores quase corresponde à distribuição das migrações humanas: África, Eurásia, Austrália e as Américas possuem exemplares exceto, notavelmente, o extremo nordeste da Ásia (a Sibéria, com exceção dos Chukchi) e o extremo leste da América do Norte — regiões que podem tê-los perdido ou jamais os adotado. Tais lacunas poderiam dever-se a mudanças culturais posteriores (por exemplo, algumas culturas árticas passaram a concentrar-se em outras ferramentas xamânicas).

Se a difusão for pressuposta, a questão seguinte é quando e onde se originou o culto do zunidor. Embora não possamos ter certeza, as evidências apontam para uma antiguidade extrema. Uma hipótese razoável é que o zunidor fizesse parte do repertório cultural do Homo sapiens moderno primitivo durante o Paleolítico Superior (c. 40.000–20.000 a.C.). Essa foi a era em que observamos o florescimento da arte rupestre, dos ornamentos pessoais e, presumivelmente, de rituais complexos. O fato de dispormos de zunidores magdalenianos na Europa sugere que o instrumento era conhecido por volta de ~15k a.C. em pelo menos uma população. Ele pode ter se originado antes (o conceito é suficientemente simples para que sua primeira invenção talvez não tenha sido preservada). Alguns pensadores difusionistas (por exemplo, Graebner e Jensen) especularam que todas as sociedades secretas masculinas, da Austrália à América, descendem de um único “culto iniciático dos caçadores” que teria surgido no final da Era do Gelo. Eles apontavam para a coincidência de que muitas sociedades de caçadores-coletores compartilham não apenas zunidores, mas também sequências iniciáticas inteiras. Por exemplo, os detalhes enumerados por Loeb — zunidor + circuncisão/cicatriz + ancião mascarado de monstro — aparecem entre os khoisan da África, os aborígenes australianos e alguns grupos norte-americanos e malaios etc. É como se um “pacote” cultural tivesse sido transportado à medida que os seres humanos povoavam o mundo.

Pode-se até imaginar o culto do zunidor como uma espécie de “complexo memético” da Idade da Pedra que conferia vantagens: criava fortes vínculos masculinos, coordenava a caça coletiva por meio da solidariedade iniciática e controlava a reprodução do grupo ao regular a influência das mulheres. É possível que tal complexo tenha se disseminado porque os grupos que o possuíam eram mais coesos ou mais expansionistas. Isso é especulativo, mas é digno de nota que os zunidores frequentemente estejam ligados a sociedades de caçadores (o deserto australiano, os bosquímanos africanos, as Grandes Planícies, os caçadores-horticultores amazônicos). As civilizações agrícolas em grande medida abandonaram o culto da iniciação masculina (com algumas exceções, como os mistérios gregos), possivelmente porque a complexidade social exigia novas formas de controle. Assim, há outro ângulo: talvez o culto do zunidor tenha se disseminado cedo com os caçadores-coletores, depois declinado em muitas sociedades agrárias (persistindo apenas em nichos, como os mistérios ou a magia popular) e sobrevivido de forma vigorosa principalmente em regiões que permaneceram tribais.

Há alguma evidência genética que poderia estar de acordo com a difusão. Por exemplo, certos estudos genéticos mostram que os aborígenes australianos e alguns sul-americanos compartilham linhagens genéticas antigas, distintas das de outros grupos, sugerindo ondas migratórias muito remotas. Se ambos os grupos têm tradições associadas ao zunidor, isso sugere que a tradição poderia remontar à sua raiz comum (potencialmente há mais de 15.000 anos). Por outro lado, se os zunidores estivessem ausentes nas culturas neolíticas do Leste Asiático e só aparecessem em folclores posteriores (por exemplo, entre os ainus ou alguns povos siberianos), isso poderia significar que a prática se extinguiu em algumas regiões, embora tenha persistido em outras. O modelo difusionista não afirma a existência de uma cadeia ininterrupta em toda parte, mas apenas que a origem foi singular ou limitada, seguida de dispersão e retenção diferencial.

Crucialmente, o ônus da improbabilidade parece menor no caso da difusão do que no da invenção independente. Kroeber observou, com ironia, que rejeitar a difusão em casos desse tipo frequentemente exige supor a “geração espontânea” do mesmo complexo em múltiplos lugares — o que equivale a invocar milagres, e não a história. Uma perspectiva cientificamente parcimoniosa rastrearia as linhagens sempre que possível. O culto do zunidor oferece uma linhagem clara a ser rastreada, se tivermos a coragem de fazê-lo.

Ao sintetizar nossos dados, podemos propor um cenário difusionista: o zunidor provavelmente se originou como parte de um sistema ritual centrado nos homens, em uma cultura humana ancestral — possivelmente na Eurásia do Paleolítico Superior (ou até antes, na África, embora ainda não haja ali evidência direta). Essa prática se disseminou com as populações migrantes: chegou cedo à Austrália (alguns sugerem que com as ondas posteriores da expansão Pama-Nyungan, pois o uso do zunidor e o mito da Serpente Arco-Íris parecem intensificar-se na Austrália há cerca de ~4.000 anos). Espalhou-se pelo Sul e pelo Sudeste Asiático (há conhecimento de zunidores na Índia e na Malásia) e provavelmente chegou às Américas com os primeiros paleoíndios (algumas tribos das Grandes Planícies têm mitos de origem sobre um “bastão do trovão” que soam muito semelhantes aos do zunidor). Era conhecido na Europa da Era do Gelo (como mostram os artefatos) e persistiu no Oriente Próximo neolítico (como vimos em Göbekli Tepe). Em algumas partes do mundo, mais tarde desapareceu ou se transmutou (tornando-se um brinquedo na Europa, talvez sendo suplantado por sociedades de tambores e máscaras em algumas regiões da África banta). Mas, em regiões culturalmente conservadoras — a Austrália aborígene, muitas partes da Melanésia, a Amazônia e algumas tribos norte-americanas —, sobreviveu até os tempos modernos, permitindo-nos vislumbrar esse antigo patrimônio. Como afirmou um autor recente, “o zunidor nos lembra que uma forma de globalização existia na Idade da Pedra: uma globalização de ideias rituais, disseminadas pelas lentas migrações de povos tribais”.

Nada disso nega que os seres humanos pudessem reinventar um brinquedo semelhante ao zunidor. Mas o pacote completo de significados é extremamente improvável de ser reinventado múltiplas vezes. A hipótese da difusão, portanto, emerge como a explicação mais parcimoniosa para a distribuição do complexo do zunidor. Na Seção 6, discutiremos as implicações disso para a compreensão da sociedade humana antiga (por exemplo, a possibilidade de um estrato disseminado de “culto masculino” na cultura do Paleolítico tardio). Antes, porém, examinaremos mais de perto as dimensões simbólicas do som e da forma do zunidor — dimensões que ajudam a explicar por que esse instrumento era tão potente e, portanto, por que se disseminou com tanto sucesso.

5. Simbolismo: som, ciclone e serpente celeste#

Por que o zunidor cativou tantas culturas? Grande parte de seu poder reside em seu simbolismo — as camadas de significado atribuídas a seu som, movimento e forma. Três temas simbólicos inter-relacionados reaparecem continuamente: (1) o zumbido do zunidor é comparado ao trovão ou ao rugido de um vento de tempestade, vinculando-o ao clima e às potências celestes; (2) o movimento giratório e o som evocam um redemoinho ou ciclone, uma coluna sonora que conecta a terra e o céu; (3) o zunidor é associado a serpentes — especialmente serpentes celestes ou cobras primordiais —, que por sua vez frequentemente personificam o trovão, a chuva ou o eixo do mundo nos mitos. Essas equações simbólicas (som = trovão, movimento = ciclone, objeto = serpente) podem parecer fantasiosas, mas reaparecem com uma frequência impressionante.

O som como voz trovejante: Praticamente em toda parte, as pessoas descrevem o ruído do zunidor em termos de trovão natural ou vento rugidor. Os Hopi, como observado, comparam-no explicitamente ao vento e utilizam-no para chamar as nuvens de tempestade. Em algumas línguas aborígenes australianas, o nome do zunidor reflete isso — por exemplo, os Yolngu chamam-no de marrŋun (literalmente, “ruído/espírito da tempestade”). Entre os indígenas fueguinos da Terra do Fogo (Selk’nam), o zunidor era chamado de k’oi k’oi, imitando o uivo do vento, e era girado para invocar a ira do céu na iniciação das mulheres (em seu caso, curiosamente, as mulheres tinham um ritual com o zunidor para aterrorizar os homens, que mais tarde foi invertido). Na Grécia antiga, escritores como Plutarco observam que os ritos de Dioniso utilizavam o zunidor para produzir, nas montanhas, um som “semelhante ao ribombar do trovão”. O próprio nome inglês do instrumento, “bull-roarer”, deriva da noção de que ele imita o mugido de um touro ou o estrondo distante de um trovão. E, de fato, acusticamente, o zunidor gera um zumbido pulsante de baixa frequência que, à distância, lembra muito o trovão reverberando. Esse vínculo auditivo provavelmente estimulou a crença de que, ao girá-lo, era possível convocar tempestades ou comunicar-se com deuses celestes. Haddon relatou que, na Nova Guiné, certas tribos giravam zunidores durante as secas para fazer vir a chuva, acreditando que o ruído atraía os espíritos da chuva. Na África Oriental, registros antigos afirmam que pastores massais usavam um zunidor (chamado orkanyarró) para afastar raios e granizo de seu gado — literalmente como um “amuleto contra tempestades”. De modo semelhante, na Europa, nomes folclóricos como “thunder-spell” na Escócia e Donderplank (“tábua do trovão”) nos Países Baixos persistiram até o século XIX. Tudo isso reforça que o zunidor era o som do trovão sob comando. Como trovão produzido por mãos humanas, ele permitia aos especialistas rituais falar com a voz da tempestade. Essa capacidade sem dúvida elevou seu status como instrumento sagrado: controlar a chuva e o vento é uma função xamânica ou sacerdotal primordial em qualquer sociedade agrícola ou pastoril.

Redemoinho e pilar do mundo: O ato de balançar um zunidor — uma placa que gira em torno de um cordão — naturalmente evoca um vórtice ou uma coluna giratória. Alguns mitos aborígenes comparam explicitamente o movimento do zunidor a um redemoinho que conecta o céu e a terra. Na tradição Wik-Mungkan (Cabo York, Austrália), diz-se que o som do zunidor “suga” o espírito do menino como um redemoinho durante a iniciação, levando-o ao céu por um instante e depois de volta ao solo. A ação física do instrumento cria um disco circular de som à medida que ele gira em alta velocidade; os observadores frequentemente descrevem uma coluna palpável de ar vibrante. Antropólogos observaram que muitas placas de zunidor são decoradas com espirais, círculos concêntricos ou padrões em zigue-zague — desenhos fortemente associados a redemoinhos, relâmpagos ou correntes circulares de água. Por exemplo, o zunidor basco furrunfarru apresenta espirais entalhadas, e o folclore basco o relaciona aos ventos noturnos. Os tjurunga australianos frequentemente apresentam motivos de círculos concêntricos que, segundo os anciãos, representam o vento em espiral ou a “água da vida” circular de um poço (o que novamente os vincula à chuva).

Uma interpretação evocativa é que o zunidor simboliza o axis mundi — o pilar cósmico ou eixo do mundo que, em muitos mitos, liga o céu, a terra e o submundo. Quando girados, o cordão do zunidor e a placa indistinta formam uma linha giratória em torno de um centro (a mão de quem o maneja) — visualmente semelhante a um fuso do mundo. Em algumas tradições da África Ocidental, o zunidor (por exemplo, entre os Igbo, chamado ogo) está de fato associado à coluna celeste que o Criador baixou para enviar mensagens. Os dogons do Mali possuem um dispositivo giratório sagrado chamado buuru que representa cosmologicamente a rotação dos céus (embora alguns argumentem que se trate de um implemento giratório distinto). Ainda assim, o uso disseminado de zunidores em cerimônias voltadas à renovação do mundo (iniciações, ritos de Ano-Novo, danças da chuva) sugere que as pessoas o viam como uma ferramenta para “agitar” o cosmos, revolver as energias invisíveis. Mircea Eliade escreveu que o ruído do zunidor “reproduz o som do Caos original” e, portanto, é utilizado para recriar o mundo a cada iniciação. Isso se alinha à ideia de que, ao fazê-lo girar, xamãs ou sacerdotes simbolicamente fazem girar a abóbada celeste ou revolvem as águas primordiais (como no mito védico e em outros mitos indo-europeus, nos quais um batedor ou bastão giratório ocupa posição central — talvez não por coincidência, rhombos, em grego, também significasse um dispositivo giratório de mágico para fazer os deuses descerem).

Em termos simples, o giro centrífugo do zunidor poderia representar a força espiralada e geradora da criação. Algumas explicações tribais são bastante concretas: por exemplo, na tribo Yabim, da Nova Guiné, o zunidor chama-se balum, termo que significa “espírito do avô” e também se refere a um tornado; eles dizem que o mundo foi moldado por um ciclone primordial, cujo som era o de um zunidor gigantesco girado pelo ancestral Balum. Aqui, portanto, o zunidor é quase o motor da criação. Na Amazônia também, lembremos que, depois de o herói Yurupary ser queimado, um redemoinho de chamas subiu ao céu e se tornou uma palmeira, cujas seções se transformaram nos primeiros instrumentos Yuruparí. Sua alma ascendeu naquela coluna de fumaça e vento. Mais tarde, quando as mulheres roubam as flautas, o mito diz que os homens usaram um “vórtice” de folhas e vento (possivelmente uma alusão ao zunidor) para assustá-las. Essas imagens podem ser metáforas, mas indicam quão intimamente o movimento do zunidor estava ligado às ideias de uma coluna poderosa e giratória — de tempestade, fogo ou som — que conecta os domínios.

Simbolismo ofídico: Em muitas culturas, o zunidor está associado a imagens serpentinas. Vimos um exemplo arqueológico: o zunidor neolítico de Körtik Tepe, gravado com uma serpente. Isso é extraordinariamente presciente, pois milhares de anos mais tarde, zunidores em culturas situadas do outro lado do mundo também apresentam motivos serpentinos. Na Amazônia, algumas flautas Yuruparí e os zunidores que as acompanham são pintados com padrões de serpentes, frequentemente representando o espírito da anaconda (uma serpente aquática associada à fertilidade). Entre os Bororo do Brasil, o zunidor é de fato denominado me’gálo, que significa “fantasma” ou “sombra”, mas seus ritos de iniciação incluem uma enorme efígie de serpente, e afirma-se que o rugido do zunidor é o sibilar desse espírito-serpente primordial emergindo da água. Na Austrália aborígene, talvez o ser mítico mais famoso seja a Serpente do Arco-Íris — uma serpente gigantesca que controla a água e a chuva. Em algumas tribos do Território do Norte, os zunidores mais estrondosos são explicitamente chamados de “rugido da Serpente do Arco-Íris”, e só são girados durante as cerimônias mais sagradas de produção de chuva e de iniciação. Acredita-se que o som desperte a Serpente do Arco-Íris de seu estado subterrâneo e provoque chuvas torrenciais ou inundações (novamente, “engolindo” simbolicamente os não iniciados, para que renasçam depois do dilúvio). Em uma narrativa yolngu registrada, os homens disseram às mulheres que o zunidor era “Yurlunggur” — o nome da Grande Píton — clamando de fome, e que, se as mulheres se aproximassem, a serpente as comeria. O zunidor, sendo fisicamente um objeto plano e alongado, tem inclusive uma forma um tanto semelhante à cabeça ou ao corpo de uma serpente. Alguns zunidores são pintados com listras em zigue-zague ou recebem nomes como “serpente-relâmpago”. A associação provavelmente surge porque as serpentes são frequentemente metáforas tanto de fertilidade (chuva, água) quanto de perigo (presas, estrangulamento) — assim como o zunidor é simultaneamente vivificante (chamando a chuva, marcando o renascimento) e mortal (tabu, punível com a morte). O movimento giratório de um zunidor chega a lembrar uma serpente torcendo-se rapidamente, e o “zunido” poderia ser comparado ao sibilar de uma serpente ou ao zumbido de uma serpente voadora.

Na Grécia, o vínculo também estava presente: Dioniso era por vezes chamado “Drakon” (serpente), e seus fanáticos místicos manipulavam serpentes; o zunidor no mito órfico poderia ter um duplo sentido como símbolo da natureza ofídica (serpentina) da alma de Dioniso. Além disso, um dos brinquedos míticos de Dioniso era uma pinha sobre um bastão (tirso) — pinhas e espirais frequentemente representavam a força enrodilhada de uma serpente ou a glândula pineal etc. De todo modo, o que encontramos repetidamente é o zunidor funcionando como um conduto para a energia serpentina. Pode ser a Serpente do Arco-Íris da Austrália, o Espírito da Anaconda da Amazônia, a Píton ancestral da Nova Guiné ou a Píton cósmica por trás do frenesi dionisíaco. Todas essas serpentes compartilham certas qualidades: conectam a terra e o céu (arco-íris ou trepadeiras ascendentes), trocam de pele (renascimento), produzem um zumbido/sibilo (na imaginação mítica) e são frequentemente guardiãs de conhecimentos sagrados tomados das mulheres (uma observação lateral interessante: muitas culturas possuem um motivo do tipo “Eva e a Serpente”, talvez não por coincidência).

Por fim, considere o aspecto fálico: muitos observaram que a forma do zunidor é fálica, e o som pode ser concebido como uma espécie de “voz masculina” reivindicando o poder criador (quando o poder feminino é dar à luz, o poder masculino é produzir um som trovejante). Em algumas línguas, o nome do zunidor chega inclusive a ser usado também para designar o pênis (rhombos, em gíria grega, ou o termo kaurna na Austrália, que não repetirei aqui). Ao manejar esse “flatus” (sopro/voz) do zunidor, os homens inseminam simbolicamente o mundo social com ordem e renascimento, por assim dizer. Ele se torna um útero masculino — como argumentou Dundes, a cabana de iniciação fechada, com o som do zunidor, é um grande útero masculino no qual os meninos renascem. E que símbolo comumente presente no mito é simultaneamente fálico e serpentino? A serpente/dragão, naturalmente. Assim, o zunidor pode unir esses símbolos: é ao mesmo tempo uma serpente (fálica) e uma voz-trovão (semelhante a um útero), um unificador dos princípios criadores masculino e feminino sob o controle masculino.

Em síntese, o zumbido do zunidor = trovão, sua rotação = ciclone, sua identidade = serpente; tudo isso se articula numa imagem dele como um conector cósmico e regulador da fertilidade. Seu grave murmúrio é o som da criação, o sopro dos ancestrais, o rugido da tempestade que traz a chuva vivificante e fulmina os indignos. Não é de admirar que as culturas o tratassem com reverência. Os homens capazes de manejar eficazmente esse instrumento proclamavam “Nós controlamos o trovão e a chuva, comandamos a serpente do céu” — uma poderosa afirmação de autoridade sacerdotal. Assim, o simbolismo reforçava a função social: ao monopolizar o zunidor, os homens monopolizavam a suposta capacidade de falar com os deuses, trazer a chuva e renovar o mundo.

6. Síntese e implicações: o zunidor e a ascensão das sociedades secretas masculinas#

Vimos que o zunidor é muito mais do que uma curiosidade; ele constitui um fio condutor que conecta inúmeras sociedades e sistemas de crenças. O que isso significa para nossa compreensão da cultura humana primitiva? As evidências sugerem que o zunidor é um indício do surgimento de sodalícios masculinos estruturados e baseados no segredo na pré-história — em outras palavras, ele marca o momento em que os homens começaram a organizar grupos rituais exclusivos (ou “cultos de mistério”), com cerimônias de iniciação que deliberadamente separavam o conhecimento religioso masculino das mulheres. Isso representa um desenvolvimento social significativo: a formalização da solidariedade masculina e a institucionalização do poder ritual generificado. Muitos estudiosos consideram esses “clubes” secretos masculinos uma característica marcante da organização social humana plenamente moderna. Eles envolvem não apenas o parentesco, mas também associações supra-parentais, planejamento de longo prazo (as iniciações ocorrem em ciclos) e transmissão simbólica do conhecimento entre gerações.

Se a perspectiva difusionista estiver correta, o culto do zunidor pode preservar um vislumbre dos estágios muito iniciais da religião e da estratificação social. Imaginemos pequenos bandos de caçadores-coletores no final da Era do Gelo — à medida que as densidades populacionais cresciam e a linguagem/mitologia complexa florescia, formula-se a hipótese de que as mulheres inicialmente exerciam influência significativa nos rituais comunitários (por meio de seu papel na fertilidade, talvez da sincronia menstrual comunitária etc.). Em algum momento, os homens dessas sociedades formaram “casas dos homens” ou instituíram cerimônias masculinas para afirmar seu próprio poder coletivo — possivelmente em resposta à influência das mulheres. O zunidor poderia ter sido uma tecnologia inovadora que auxiliou essa revolução ritual masculina: produzia sons aterrorizantes que podiam ser mistificados, exigia força física ou habilidade para ser operado (sendo, portanto, fácil restringi-lo aos homens) e podia funcionar como um shibboleth da iniciação (somente aqueles que passaram pelo rito conhecem o truque). Ao construir mitos elaborados (como os de Yurupary ou Twanyirika) em torno do zunidor, os anciãos masculinos efetivamente santificaram seu golpe de Estado. Eles possuíam uma ferramenta mágica que as mulheres não possuíam. Em muitos mitos de origem, essa transição é dramatizada por um confronto violento — que simboliza uma mudança mais ampla de uma estrutura ritual (percebida como) conduzida por mulheres para uma estrutura conduzida por homens.

Essa é, naturalmente, uma reconstrução teórica, mas é coerente com o padrão etnográfico. Zunidores quase nunca são encontrados em sociedades totalmente igualitárias ou em sociedades com rituais de gênero equilibrados (por exemplo, alguns grupos indígenas norte-americanos com papéis de gênero mais complementares não enfatizavam os zunidores, ao passo que aqueles com sociedades secretas fortemente generificadas o faziam). Eles são proeminentes em culturas conhecidas por suas intensas práticas de iniciação masculina — australianos aborígenes, muitos grupos subsaarianos, povos das terras altas da Nova Guiné, tribos das florestas amazônicas etc. Significativamente, essas são frequentemente sociedades que não possuem estruturas estatais formais, mas dispõem de meios rituais de controle social (por vezes denominados “governo ritual”). O culto do zunidor é uma forma de “fraternidade ritual”: forja a unidade entre homens de diferentes famílias ou clãs por meio de um segredo e de uma provação compartilhados. O antropólogo G. Höltker (1938) chamou o zunidor de pedra angular do que denominou a “União dos Homens Caçadores” — uma fraternidade ancestral hipotética que se estendia por continentes.

Se, de fato, o culto do zunidor se difundiu a partir de uma fonte comum, isso implica um nível surpreendente de interconectividade cultural no mundo pré-histórico. Sugere que a cultura ritual humana primitiva era, em certa medida, unificada — não uma miríade de invenções não relacionadas, mas variações sobre um tema estabelecido há muito tempo. Isso não diminui a criatividade local; ao contrário, cada sociedade indigeneizou o complexo do zunidor à sua própria maneira (nomes, mitos e desenhos artísticos diferentes). Mas a gramática subjacente (iniciação + voz do espírito + exclusão feminina + mito de uma matriarquia anterior) persistiu como uma estrutura profunda. Para a mitologia comparada e a arqueologia, esse é um ponto profundo: significa que certas ideias míticas podem sobreviver por dezenas de milhares de anos. (Isso está de acordo com pesquisas recentes de d’Huy, Witzel etc., que identificam raízes paleolíticas para alguns mitos.)

Há também implicações para o estudo da religião. O caso do zunidor apoia a noção de que a religião não evoluiu simplesmente de forma independente em cada região, mas teve linhagens, tal como as línguas. Ele levanta a possibilidade de uma “proto-religião” no Paleolítico Superior que incluía elementos xamânicos e protoiniciáticos, os quais posteriormente se diversificaram. O zunidor disseminado pode ser um dos raros vestígios detectáveis dessa proto-religião. Se rituais de iniciação masculina com zunidores eram de fato praticados na Eurásia da Era do Gelo (como sugerem os artefatos), então as raízes de coisas como os Mistérios Eleusinos, as lojas maçônicas ou as sociedades Sande/Poro da África Ocidental poderiam, arguivelmente, remontar todas àquela época.

Outra implicação diz respeito à maneira como pensamos a evolução cultural versus os universais humanos. O exemplo do zunidor indica que devemos ser cautelosos ao atribuir práticas culturais semelhantes a causas psicológicas independentes. Embora a inveja masculina das mulheres ou o medo adolescente da idade adulta possam ser sentimentos quase universais, a resposta institucional específica (como um culto do zunidor) não é inevitável — parece ter sido inventada uma vez ou algumas vezes e, depois, ensinada ou imitada em outros lugares. Isso nos adverte contra o uso excessivo da “unidade psíquica da humanidade” como explicação para padrões culturais globais. Às vezes, a história (a difusão) é uma explicação mais simples do que dezenas de invenções coincidentes. Nas palavras de Kroeber, “a multiplicação de hipóteses de origem independente sem necessidade equivale à multiplicação de milagres” — é melhor rastrear a transmissão sempre que possível.

De uma perspectiva social, a difusão do complexo do zunidor sugere que sociedades iniciáticas secretas eram uma estratégia social bem-sucedida que se disseminou amplamente. Essas sociedades frequentemente serviam para educar os jovens, fazer cumprir as leis (por meio do medo da sanção sobrenatural) e unir a comunidade durante crises (uma vez que as cerimônias são comunitárias). Elas também atuavam com frequência como mecanismos de coerção social — mantendo mulheres e jovens submissos —, o que pode estabilizar determinadas ordens sociais patriarcais. Assim, poder-se-ia argumentar que o culto do zunidor conferia uma espécie de aptidão às culturas que o adotavam, ajudando-as a manter a coesão interna e, possivelmente, a superar grupos sem tal estrutura. Isso poderia explicar sua ampla disseminação.

Pode-se perguntar: se o culto do zunidor era tão difundido desde cedo, por que não sobreviveu em toda parte? A resposta reside nas transformações posteriores. Por exemplo, à medida que as sociedades se desenvolveram em chefaturas e Estados, surgiram novos instrumentos de poder (exércitos, sacerdócios, leis escritas). O terror cru do zunidor pode ter se tornado menos necessário ou ter sido absorvido por novas formas (por exemplo, os sinos de igreja na Europa medieval talvez tenham assumido o papel de “fazer soar o espírito” para as congregações, mas de maneira não secreta e comunitária). Com efeito, na Europa o zunidor degenerou em folclore porque a religião organizada (o cristianismo) via esses vestígios pagãos com suspeita ou ridicularização. Em alguns lugares (como entre os Navajo), o zunidor se transformou em uma ferramenta xamânica para a cura e o controle do clima, à medida que as iniciações abertas declinavam. Em essência, onde o antigo modelo do culto masculino se desagregou (devido a pressões externas ou internas), o papel do zunidor mudou ou ele desapareceu. Contudo, o fato de ainda existir — e até estar sendo revivido em alguns contextos neopagãos ou indígenas — testemunha seu fascínio duradouro.

É profundamente comovente considerar que, quando, por exemplo, um ancião aborígene na Terra de Arnhem gira seu zunidor e um xamã amazônico faz o mesmo, ambos estão participando, sem saber, de uma única linhagem cultural que pode remontar a 15.000 anos ou mais. Eles estão falando, por assim dizer, a mesma linguagem ritual, herdada de uma cultura ancestral comum. Isso não é coincidência; é comunidade através do tempo. Significa que, mesmo depois que os continentes se afastaram na pré-história humana, certas tradições permaneceram como fios de conexão na tapeçaria da humanidade. O zunidor — “o objeto ritual mais sagrado do homem”, como o chamou Haddon — realmente nos proporcionou uma lição sobre folclore e pré-história. Ele ensina que, enquanto os impérios surgem e caem, enquanto as línguas e as tecnologias mudam, alguns sons e símbolos ecoam inalterados através das épocas e dos continentes. No rugido oco de uma prancha giratória, ouvimos a voz distante de nossos ancestrais, um rugido que ainda ressoa nos cantos remotos do mundo, transmitindo a mensagem de que lembramos mais de nossas origens do que percebemos.

7. Perguntas frequentes e conclusão#

P: Não é possível que os zunidores tenham sido inventados várias vezes de maneira independente?
R: Embora isso não seja impossível no caso do próprio dispositivo, o complexo ritual completo em torno dos zunidores é específico demais para ser atribuído à coincidência. Como argumentamos, é extremamente baixa a probabilidade de que dezenas de culturas tenham decidido independentemente que uma prancha zumbidora deveria ser usada em cerimônias de iniciação masculina, mantida em segredo das mulheres e explicada por mitos de origem e roubo femininos. A invenção independente poderia explicar a presença de produtores de ruído em geral, mas não o agrupamento consistente de funções místicas. A difusão (a disseminação cultural) é a explicação mais parcimoniosa à luz das evidências etnográficas e arqueológicas.

P: Como uma prática ritual poderia se disseminar através de oceanos e continentes em tempos pré-históricos?
R: Por meio de dois mecanismos principais: migração humana e intercâmbio intercultural. Os primeiros seres humanos eram muito mais móveis e interconectados do que se supunha anteriormente. Por exemplo, estudos genéticos mostram um fluxo gênico antigo entre aborígenes australianos e sul-americanos, o que implica a possibilidade de contato ou de rotas migratórias paralelas. Da mesma forma, os primeiros seres humanos a entrar nas Américas podem ter trazido tradições do zunidor da Sibéria (onde os Chukchi e outros grupos árticos de fato possuíam práticas semelhantes às do zunidor). O contato marítimo entre a Polinésia, a Austrália e, possivelmente, a América do Sul também é objeto de pesquisas em andamento — quaisquer contatos desse tipo poderiam disseminar objetos culturais. De maneira mais sutil, as ideias podem se disseminar por meio de culturas intermediárias, mesmo que as próprias pessoas não percorram todo o trajeto. O zunidor pode ter se difundido pela Eurásia em múltiplos fluxos: um para o sul, em direção à Oceania; um para o oeste, em direção à Europa e à África; e um para o leste, em direção às Américas. Na época da expansão colonial europeia, os zunidores já eram quase onipresentes fora dos grandes centros civilizacionais. Essa ampla distribuição sugere um padrão de difusão muito antigo, provavelmente remontando ao Pleistoceno tardio/Holoceno inicial, quando os seres humanos colonizaram novas terras.

P: O complexo do zunidor implica um período matriarcal real na história?
R: Os mitos sobre a antiga posse feminina são tão difundidos que alguns estudiosos do século XIX (Bachofen etc.) de fato postularam um “matriarcado primordial”. A antropologia moderna é mais cautelosa. O mais provável é que esses mitos sejam inversões simbólicas que servem para justificar o status quo (o patriarcado), imaginando uma época anterior em que as mulheres detinham o poder e o perderam devido a alguma transgressão. É possível que preservem um eco de convulsões reais nas relações de gênero durante a pré-história — por exemplo, à medida que as sociedades cresciam, a dominância física dos homens pode ter se afirmado cada vez mais na religião, suplantando práticas centradas nas mulheres (como ritos abertos de fertilidade). Contudo, é improvável que tenha existido um estágio matriarcal universal; diferentes sociedades tinham, antes, diferentes dinâmicas de gênero, e o mito do zunidor pode ter sido adaptado posteriormente a cenários locais. De todo modo, o ponto importante é que os homens em toda parte sentiram a necessidade de explicar por que as mulheres são excluídas e o fizeram com histórias notavelmente semelhantes. Quer essas histórias reflitam acontecimentos reais, quer não, elas revelam um padrão psicológico e social compartilhado.

P: Há culturas em que as mulheres de fato usam zunidores?
R: Muito poucas. Uma exceção notável: entre os Zulu da África do Sul, havia uma tradição segundo a qual jovens mulheres (meninas) usavam um zunidor chamado iNsimbi durante seus próprios ritos de puberdade. Entretanto, tratava-se de um zunidor relativamente pequeno e, curiosamente, a prática desapareceu no século XX, possivelmente sob a influência das restrições dos cultos masculinos. Em geral, sempre que os zunidores eram adotados pelas mulheres, os homens tendiam a abandoná-los ou a retomá-los, atribuindo-lhes um significado diferente. Os Selk’nam (Ona) da Terra do Fogo tinham, segundo o mito, um zunidor feminino original (Kokoch) usado para subjugar os homens, mas, em tempos históricos, eram os homens que o utilizavam para assustar as mulheres em sua iniciação (uma inversão de papéis explicitamente apresentada como vingança). Esses poucos casos, na verdade, reforçam a regra geral ao colocá-la em evidência. Praticamente em toda parte na etnografia, os zunidores são “assunto secreto dos homens”.

P: O zunidor parece simples; poderia ter usos rituais para além do culto masculino?
R: Sim, em algumas culturas ele também tinha outras aplicações rituais. Por exemplo, certos xamãs nativos norte-americanos (os hataalii Navajo) usavam zunidores para convocar espíritos de cura em cerimônias abertas a ambos os gêneros (Bullroarer Atlas: Navajo shamanic curing bullroarer). Em partes da Melanésia, os zunidores eram girados não apenas em iniciações, mas também em funerais, para afastar o fantasma do falecido, ou em rituais de plantio, para invocar bênçãos ancestrais. Esses usos, contudo, geralmente coexistem com — e não substituem — a principal função iniciática. Eles podem representar camadas mais antigas (por exemplo, um uso xamânico anterior ao pleno culto masculino) ou adaptações posteriores (o emprego do instrumento venerado para fins adicionais, uma vez que seu caráter secreto se enfraquece).

P: As culturas modernas se lembram do significado do zunidor?
R: Entre os grupos que o utilizam ativamente, sem dúvida — eles possuem mitologias e explicações ricas, como vimos. Entre as culturas em que ele se reduziu a um brinquedo, o significado original muitas vezes foi em grande parte esquecido, mas crenças folclóricas tênues permaneceram. Por exemplo, camponeses irlandeses do século XIX chamavam o zunidor de “brinquedo da banshee” — banshees sendo espíritos femininos —, o que pode indicar uma lembrança da ideia da voz fantasmagórica. Em Madagascar, observadores europeus registraram que o zunidor era um brinquedo de meninos em 1900, mas os habitantes locais ainda mantinham o tabu de que as mulheres não deveriam tocá-lo e uma lenda segundo a qual ele havia caído do céu. Assim, mesmo onde o conhecimento explícito se desvaneceu, fragmentos do antigo significado sobreviveram. Hoje, há esforços de revitalização: por exemplo, algumas comunidades aborígenes australianas estão ensinando novamente aos jovens homens o papel sagrado do zunidor como parte da revitalização cultural, e certos grupos neopagãos adotaram zunidores em seus rituais (embora frequentemente sem as regras rígidas de gênero). O zunidor, portanto, continua a fascinar e vem encontrando novos significados até mesmo no mundo moderno.

Conclusão: O caso do zunidor ressalta uma percepção fundamental: profundas semelhanças subjazem à diversidade superficial das culturas humanas. Esse instrumento simples, encontrado em todos os continentes habitados, traz consigo um complexo de ritos e mitos que são inquietantemente semelhantes onde quer que olhemos. As evidências favorecem fortemente a interpretação de que isso não é um acaso de invenção paralela, mas o legado de uma herança cultural primordial — uma herança que provavelmente se originou na aurora pré-histórica da vida simbólica humana e se difundiu amplamente à medida que nossos ancestrais povoaram a Terra. Ao seguir os ecos do zunidor, rastreamos fios de iniciação e mito que ligam os anciãos aborígenes australianos aos xamãs amazônicos, e os iniciados gregos aos sacerdotes hopi da chuva. Esses fios sugerem que os primeiros Homo sapiens, ao se dispersarem para fora da África e através do globo, compartilhavam certas soluções rituais para os desafios da sociedade: como marcar a transição para a idade adulta, como manter a coesão e a autoridade, como interagir com as forças invisíveis da natureza. O complexo do zunidor era uma dessas soluções — elegante em sua simplicidade, profundo em seus efeitos.

Compreender essa profunda difusão não diminui a singularidade da expressão de cada cultura; pelo contrário, enriquece nossa apreciação da criatividade humana, mostrando como uma ideia antiga pode ser adaptada de inúmeras maneiras coloridas, ao mesmo tempo que conserva um núcleo comum. Isso também nos incentiva a revisitar outros mitos e símbolos difundidos, atentos à possibilidade de conexões antigas. Em uma época em que a antropologia evitava as “grandes narrativas”, o zunidor nos convida a considerar que algumas grandes narrativas podem ser verdadeiras — que existem, de fato, longas linhagens de descendência cultural que nos conectam a ancestrais da Idade do Gelo. Ao reabilitar a difusão como mecanismo explicativo válido (despojado de sua bagagem colonialista), podemos integrar melhor todas as evidências — etnográficas, arqueológicas e genéticas — em uma narrativa humana coerente.

Ao concluir, o zunidor serviu de guia para essa narrativa. Ele mostrou que, por trás das várias línguas do mundo, pode haver uma gramática espiritual compartilhada, ensinada por nossos antepassados (e talvez antepassadas). Ouvir o zumbido assombroso de um zunidor na noite do deserto ou no crepúsculo da selva é experimentar um som que literalmente ecoa através dos milênios — um som que outrora anunciava o sagrado nos acampamentos paleolíticos e ainda o faz em aldeias remotas hoje. Ele nos lembra que, como espécie, possuímos uma memória cultural muito anterior à escrita ou mesmo à agricultura. Ele nos desafia a escutar esses ecos e recompor a sabedoria (e as tolices) de nosso passado profundo. O zunidor, uma pequena tábua de madeira com uma grande voz, torna-se assim uma chave para desvendar a história espiritual humana — verdadeiramente um marcador global da difusão cultural e da aurora do ritual plenamente humano.

Perguntas frequentes#

P1. Invenção independente ou difusão — o que explica melhor o padrão?
R. A difusão se ajusta melhor: traços estreitamente agrupados (a “voz-espírito” secreta, o tabu para as mulheres, o momento da iniciação, as associações com o trovão e a serpente) reaparecem em todos os continentes, e os achados do Paleolítico tardio e os primeiros testemunhos textuais atestam sua antiguidade.

P2. Qual é a evidência arqueológica mais antiga e confiável de um zunidor?
R. Uma lâmina perfurada de osso de mamute de Mezin (~19 k BP) comporta-se como um aerofone; precursores de madeira provavelmente pereceram. Testemunhos posteriores abrangem a Austrália, a África, as Américas e o Mediterrâneo (o rhombos grego).

P3. Por que tantos mitos dizem que as mulheres o possuíam primeiro?
R. O motivo legitima o controle masculino dos ritos de exclusão ao narrar uma transferência primordial; ele também espelha negociações mais amplas, marcadas pelo gênero, em torno do poder ritual.

P4. O que o som “faz” em termos rituais?
R. O zumbido de baixa frequência (Hz) marca a liminaridade — encobrindo o invisível, suscitando medo e assombro e sincronizando a emoção do grupo; com frequência, ele substitui a presença do trovão ou da serpente em cerimônias meteorológicas e de iniciação.

Fontes citadas: (estilo Chicago autor-data)

Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, pp. 85–90. (Observação inicial: “estudar o zunidor é aprender uma lição de folclore”, assinalando sua ampla difusão e seus usos místicos).
Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. (Discute o zunidor em ritos de iniciação e os paralelos entre a Nova Guiné e o ritual dionisíaco).
Matthews, R. H. 1898. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” Journal of the Anthropological Institute 27: 52–60. (Documenta o tabu universal do zunidor para as mulheres entre as tribos australianas).
Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. (Cerimônias de iniciação arrernte detalhadas; mito de Twanyirika: o zunidor como voz do espírito, morte e renascimento simbólicos).
Haddon, Alfred C. 1898. The Study of Man. London: Macmillan. (Série comparativa de zunidores de todo o mundo; chama-o de “o símbolo religioso mais antigo, mais amplamente difundido e mais sagrado do mundo”).
Loeb, E. M. 1929. “Tribal Initiations and Secret Societies.” UC Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3): 245–288. (Panorama global; argumenta que o complexo do zunidor deve ter se difundido: os elementos aparecem agrupados de maneira consistente demais).
Nature (Editorial). 1929. “Secret Societies and the Bull-roarer.” Nature 123 (June 8, 1929): 857–859. (Resume o consenso de que o complexo do zunidor provavelmente se difundiu a partir da cultura dos primeiros humanos).
Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. (Monografia que documenta os usos do zunidor em 40 tribos sul-americanas + outros lugares; sustenta a difusão).
Dundes, Alan. 1976. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11(2): 220–238. (Interpreta o complexo do zunidor por meio de símbolos freudianos: zunidor = falo masculino e fezes, iniciação = renascimento masculino etc.).
Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. (Ensaios sobre os mitos das “flautas sagradas das mulheres” na Melanésia e na Amazônia; céticos quanto a um matriarcado literal, mas analisam a função dos mitos).
Knight, Chris. 1995. Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture. New Haven: Yale University Press. (Propõe que a cultura humana inicial envolvia a solidariedade das mulheres e que os homens respondiam criando rituais como os do zunidor para imitar a sincronização menstrual).
Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. (Estudos comparativos de cultos masculinos; vários capítulos discutem mitos do zunidor e da flauta em ambas as regiões).
Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. (Relata possíveis objetos semelhantes a zunidores em Göbekli Tepe e Körtik Tepe; osso com incisões de serpente e orifício; confirmação experimental do som).
Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. (Analisa uma pintura rupestre sul-africana de tocadores de zunidor; reproduz instrumentos para estudar o som; estabelece conexões com rituais san de controle da chuva).
Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse
The Bullroarer: An Interactive World Atlas. Registros relevantes: La Roche de Birol, Dordogne, Lespugue, Mezhirich, Ukraine (claim assessed), Göbekli Tepe, Çatalhöyük, ancient Greek Dionysiac rhombos, Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi, Desana nurá-mee, Vaupés, Dogon rhombe of Yougo Dogorou, e Navajo shamanic curing bullroarer; ver também os ensaios do Atlas sobre women-first charter myths e o swallowing-rebirth initiation complex.