TL;DR

  • Construí o Atlas do Bullroarer, um mapa-múndi interativo com mais de 1.200 registros publicados do bullroarer (além de cerca de uma centena de registros candidatos), para observar padrões que nenhuma literatura regional isolada pode revelar.
  • Classificadas pelo uso registrado, as regiões formam um gradiente quase monotônico do sagrado ao trivial: 113 dos 166 registros australianos associam o instrumento à iniciação e 5 à brincadeira, enquanto 88 dos 147 registros europeus são brinquedos e apenas 2 envolvem iniciação. Interpreto isso como a “doutrina dos survivals” vitoriana de Tylor disposta geograficamente.
  • O tempo profundo é ancorado por lâminas europeias do final da Idade do Gelo feitas de osso e chifre, com cerca de 19.000–11.700 anos, precedidas por candidatos mais antigos. Após a glaciação, o registro arqueológico europeu se rarefaz, formando uma dispersão escassa e controversa, até que os zumbidores de osso reaparecem em cidades medievais, sobretudo como brinquedos.
  • A África subsaariana corresponde à Nova Guiné, o sítio-tipo dos manuais, na associação com a fertilidade das plantações; e a América do Norte reúne o maior agrupamento de usos curativos e meteorológicos.
  • Nomes onomatopaicos reduplicados — tundun, paka paka, threm-threm, jwim-jwim — reaparecem em línguas sem parentesco entre si na maioria das principais regiões do mapa; e, quando uma interpretação do nome sobrevive, o bramido é quase sempre a voz de um ser, não do clima.

“Este brinquedo insignificante talvez seja o símbolo religioso sagrado mais antigo e mais amplamente difundido do mundo.”

— Alfred C. Haddon, The Study of Man (1898), p. 258, sobre o bullroarer


O que é o Atlas do Bullroarer e por que o construí #

Um bullroarer é quase nada: uma lâmina chata de madeira, osso ou pedra, perfurada numa extremidade, amarrada a um cordão e posta a girar. O ar estagna e volta a aderir sobre a borda giratória, e o objeto geme — um bramido grave, pulsante e impossível de localizar, que parece vir de toda parte e de algo vivo. Em todos os continentes habitados, esse som foi ouvido como a voz de um deus, de um ancestral ou de um monstro devorador. Também foi ouvido, numa aldeia letã ou no pátio de uma escola inglesa, como um som agradável que uma criança pode produzir com um pedaço de ripa e um barbante.

Escrevo sobre o bullroarer há anos, sobretudo sobre o que ele significa — o complexo iniciático, o mito da deglutição, a serpente por trás do bramido. O Atlas é o complemento empírico desses textos. Sua ambição é direta e total: encontrar todos os registros publicados do instrumento — relatos etnográficos, peças de museu, achados arqueológicos, referências textuais — e reuni-los num só lugar, organizados no espaço e no tempo. O mapa reúne agora mais de 1.200 registros — cerca de 420 na Austrália e no Pacífico, aproximadamente 240 na América do Norte, 200 na África, 150 na Europa e quase 100 na América do Sul — além de cerca de uma centena de registros candidatos e uma centena de ausências documentadas. Cada um tem sua própria página de registro, as fontes em que se baseia e, na maioria dos casos, uma imagem do próprio objeto.

A razão para reuni-los é que nenhum pesquisador lê toda a literatura. O especialista em Austrália conhece os churingas; o especialista em Melanésia conhece as flautas e os bullroarers dos cultos masculinos; o africanista conhece o culto Dodo; o arqueólogo conhece um punhado de pingentes magdalenianos. Cada qual parte do levantamento de Haddon, de 1898, ou de Frazer, Loeb, Zerries ou Gourlay, além de sua própria região. Quando colocamos as regiões lado a lado e as contamos, surgem padrões que permaneciam invisíveis enquanto cada biblioteca era consultada isoladamente.

Qual é a idade do bullroarer? O registro do tempo profundo e seu hiato #

O catálogo contém cerca de 175 registros arqueológicos no mundo todo; aproximadamente 80 são suficientemente sólidos para aparecer por padrão no mapa, e os demais ficam classificados como candidatos. Nenhum vem acompanhado de um uso observado. Um objeto arqueológico é identificado como bullroarer com base em sua forma, em sua perfuração e nos sinais de desgaste causados pelo cordão e, muitas vezes, em réplicas que emitem um bramido quando giradas.

O agrupamento antigo mais bem fundamentado é o da Europa do final da Idade do Gelo: lâminas de osso e chifre magdalenianas e ahrensburgianas, datadas de cerca de 19.000 a 11.700 anos atrás. A lâmina de La Roche de Birol, o primeiro objeto reconhecido pela pré-história europeia como bullroarer, pertence a esse conjunto, assim como Saint-Marcel, o fragmento de Raymonden e a peça de osso de rena de Stellmoor, cuja réplica zumbe presa a um cordão de um metro. Antes delas há candidatos mais antigos e menos seguros: peças solutrenses de Lespugue e Badegoule (c. 22.000–17.000 a.C.) e uma ponta óssea aurignaciana perfurada de Potočka zijalka, na Eslovênia (c. 33.000 a.C.). Este é o passado remoto do instrumento, na medida em que podemos segurá-lo nas mãos.

Em seguida vêm as placas neolíticas da Anatólia: as lâminas ósseas decoradas e perfuradas de Göbekli Tepe e Körtik Tepe (c. 10.400–8000 a.C.), que os escavadores de Göbekli Tepe, Oliver Dietrich e Jens Notroff, compararam a bullroarers, sem, contudo, determinar seu uso. Da cidade posterior de Çatalhöyük, que já usava cerâmica (este objeto data de c. 6700–6500 a.C.), vem uma lâmina de chifre que o próprio relatório do sítio sobre objetos de osso trabalhado identifica como bullroarer.

Após a Idade do Gelo, o registro arqueológico europeu se rarefaz abruptamente. O que resta entre o Magdaleniano e a Idade Média é uma dispersão escassa e controversa: lâminas ósseas mesolíticas de Brandemburgo, uma lâmina de pedra perfurada de Tilburg-Kraaiven, nos Países Baixos (c. 5500 a.C.), Kongemose, na Dinamarca, uma lâmina de xisto de Tuv, na Noruega (c. 3000 a.C.), e uma placa decorada da Idade do Bronze ou do Ferro de Gadebusch. Nenhuma é um instrumento ritual seguro, e várias podem ser pingentes. A evidência mais clara do instrumento nesses milênios não foi escavada: o rhombos clássico, o instrumento giratório dos mistérios gregos, conhecido por meio de Clemente de Alexandria e do papiro de Gurob — um texto, não um objeto.1 Quando os objetos de osso giratórios reaparecem em quantidade, nas cidades e nos acampamentos dos Países Baixos, da Inglaterra, da região báltica, da Suécia e de Novgorod, a partir de cerca de 800 d.C., o padrão é nítido. Cerca de metade desses achados medievais e do início da era moderna (8 dos 14 no Atlas) é identificada como brinquedos infantis ou objetos de entretenimento; quanto aos demais, entre eles os zumbidores de madeira de Novgorod, não há uso registrado. Nenhum vem acompanhado de evidências de uso ritual.

HorizonteOndeIdadeO que é
Paleolítico SuperiorFrança, Espanha, Alemanha, Eslovênia~19.000–11.700 AP para as lâminas mais bem fundamentadas; candidatos até ~35.000 APLâminas perfuradas de osso e chifre; uso inferido pela forma e por testes acústicos
NeolíticoAnatólia~12.400–8.500 APPlacas ósseas perfuradas e uma lâmina de chifre; uso desconhecido
Mesolítico à Idade do FerroEuropa~11.600–2.300 APDispersão escassa de lâminas candidatas; identificações controversas
Antiguidade clássicaGrécia~2.350–1.800 APO rhombos dos mistérios — conhecido por fontes textuais, nunca escavado de forma segura
Medieval–modernoEuropa setentrional e central~800–1900 d.C.Zumbidores de osso e madeira, em sua maioria brinquedos; nenhum ritual

Essas datas indicam um limite mínimo, não máximo. Osso e chifre sobrevivem onde a madeira não sobrevive; e as regiões com as tradições vivas mais densas — a Austrália e a Oceania, juntas, reúnem mais de um terço de todos os registros — trabalhavam com madeira, que não deixa vestígios no solo tropical. Seu passado remoto aparece na arte rupestre, não em tábuas preservadas. O bullroarer escavado mais antigo não é o bullroarer mais antigo.

Se as lâminas da Idade do Gelo serviam aos propósitos sugeridos por suas analogias etnográficas, o mesmo objeto ocupa os extremos da sequência europeia: equipamento ritual e brinquedo medieval. Essa é a versão em tempo profundo do gradiente descrito pelo restante do mapa.

De instrumento sagrado a brinquedo infantil: um gradiente global #

Agrupe os registros por região e classifique cada um conforme a finalidade que sua fonte atribui ao instrumento — o uso em iniciações num extremo, o uso como brinquedo infantil no outro — e o mundo se organiza numa espécie de rampa. Interpreto isso como a forma quantificada daquilo que Edward Tylor chamou, em 1871, de doutrina dos survivals: a ideia de que um objeto ritual solene numa sociedade persiste como brinquedo sem sentido em outra, fóssil de uma seriedade perdida. Tylor defendeu essa ideia com base em anedotas. O mapa lhe atribui números.

RegiãoRegistrosUso iniciáticoUso como brinquedo
Austrália166113 (68%)5 (3%)
Oceania (sobretudo Nova Guiné e Melanésia)25498 (39%)14 (6%)
África20481 (40%)42 (21%)
América do Sul9720 (21%)41 (42%)
América do Norte24011 (5%)104 (43%)
Europa1472 (1%)88 (60%)
Sul da Ásia321 (3%)25 (78%)

As contagens provêm dos dados publicados do Atlas até setembro de 2026 (1.214 registros). Um registro é contabilizado em “uso iniciático” ou “uso como brinquedo” quando a fonte citada documenta esse uso; um registro pode ter ambas as classificações ou nenhuma, e a ausência de uma classificação não prova que o uso não existisse. Um retrato regional não basta, por si só, para provar uma sequência histórica, pois um brinquedo na Letônia não precisa descender de um rito letão. Mas o registro europeu fornece a sequência no tempo: a lâmina giratória é um instrumento sagrado nos textos clássicos sobre os mistérios e um brinquedo nos vestígios medievais.

Numa extremidade, os homens Yuin ouviam no bramido a voz de Daramulun, e a pena de morte era imposta às mulheres que vissem sua origem. Na outra, nas colinas Naga e por todo o Sul da Ásia, o mesmo objeto é um brinquedo sazonal de meninos — um espanta-pássaros, um threm-threm girado nos campos. O Leste Asiático é o caso extremo: nas sociedades letradas dominantes — China Han, Japão Yamato, Coreia — o bullroarer está totalmente ausente do registro confirmado. Sobrevive apenas nas margens dessas civilizações, entre os Yi, os uigures de Turfan e os Ainu. Quando chegam o Estado e a palavra escrita, a tábua que brame parece silenciar. Argumentei em outro lugar que esse mesmo instrumento é um marcador quase universal da iniciação masculina; o gradiente é o que acontece a um marcador quando o rito que ele assinalava se deteriora.

O bullroarer e a agricultura: a África, assim como a Nova Guiné #

A literatura aponta um sítio-tipo para o bullroarer agrícola: a Nova Guiné — os cultos do inhame e as casas dos homens, onde a voz do bullroarer garante a colheita. O Atlas confirma a associação, mas não sua exclusividade. Associações explícitas com as plantações (semeadura, colheita, jardins, fertilidade das culturas) são menos frequentes do que a literatura dá a entender: 37 registros têm a classificação de agricultura do Atlas; a magia da chuva e do clima é classificada separadamente. Treze vêm da Nova Guiné e do estreito de Torres, entre cerca de 213 registros dessa região, e dez da África subsaariana, entre cerca de 200. A taxa é a mesma, aproximadamente um registro em vinte.

Os casos africanos são tão desenvolvidos quanto os melanésios: o omathila dos Uukwaluudhi, as “Grandes Aves”, cuja voz giratória é levada numa procissão noturna secreta para trazer chuva e abençoar a semeadura; o culto Dodo dos Gwana Jukun, ligado à chuva e à colheita; e o bullroarer dos Fali, cuja estação está vinculada ao amadurecimento do milhete vermelho. Do outro lado do Atlântico, o festival da fruta pequi do Alto Xingu e os ritos amazônicos para aumentar a quantidade de peixes pertencem à mesma família, embora o Atlas classifique dessa maneira apenas alguns registros sul-americanos.

Há uma segunda correção, mais sutil, contida na primeira. Os registros ligados à agricultura se inclinam para a iniciação secreta, e não para longe dela: 19 dos 37 também são restritos ou iniciáticos, contra cerca de um terço do catálogo como um todo. A fertilidade das culturas raramente é um ato isolado de magia meteorológica; não raro, é mais uma coisa que o culto masculino reivindica controlar, inserida no mesmo complexo fechado que detém o bramido, o mito da deglutição e a exclusão das mulheres. Fertilidade e segredo não são dois usos do instrumento. São o mesmo uso.

Cura e clima: o agrupamento norte-americano #

A cura pertence à América do Norte. O continente reúne o maior agrupamento do Atlas de registros em que o bullroarer é um instrumento de cura — pouco mais de uma dúzia, mais do que em qualquer outra região. Os Apache confeccionam bullroarers de cura com madeira atingida por raios; a prática dos cânticos curativos Navajo converteu o bramido em meio de cura; e os sacerdotes da chuva Zuni e as sociedades medicinais do Sudoeste fizeram dele um instrumento do curador. A América do Norte também lidera todas as grandes regiões no uso meteorológico: 61 de seus 240 registros têm a classificação de uso meteorológico, cerca de um em cada quatro.

A literatura comparativa trata os bullroarers curativos do Sudoeste como uma curiosidade regional, uma nota de rodapé das etnografias Pueblo. Reunida e comparada ao restante do mundo, essa “curiosidade” é a maior concentração em qualquer lugar. Esse é o benefício recorrente do trabalho: algo que parece menor numa monografia regional acaba por se revelar o ponto mais elevado do planeta quando todas as regiões aparecem na mesma tabela.

Mulheres, segredo e mito de legitimação #

Em grande parte do mundo, o bullroarer é uma máquina de excluir mulheres. Cerca de 265 registros atestam a exclusão das mulheres ou dos não iniciados do som ou da visão do instrumento; o núcleo mais rígido — no qual a pena para uma mulher é a morte — se concentra na Austrália, na Melanésia, nas terras baixas da América do Sul e na África. Esse é o domínio do complexo da deglutição: o bramido é o monstro, a iniciação consiste em ser devorado e renascer, e o segredo é imposto pela sanção mais severa de que a sociedade dispõe.

Sobre essa exclusão repousa uma das narrativas mais célebres da antropologia — o mito de legitimação segundo o qual as mulheres possuíam primeiro o bullroarer, que os homens roubaram e cuja apropriação agora protegem pelo terror. Conferi manualmente mais de uma dúzia de casos incontestáveis, a maioria em Sahul — e o que os torna notáveis é que a mesma narrativa reaparece muito além da Austrália: entre os Wauja e os Kamaiurá do Alto Xingu, e no Sigui dos Dogon. Um mito de origem quase idêntico em três continentes é um sinal profundo, e apresentei detalhadamente o argumento no ensaio Mulheres e o Bullroarer.

Como se chama o bullroarer: nomes reduplicados e a voz de um ser #

Há duas coisas nos nomes do mapa que me encantam porque são demonstráveis e ninguém as havia contado.

Primeiro, os nomes onomatopaicos reduplicados — uma sílaba repetida para imitar o bramido — são uma constante global. Correspondem a cerca de um em cada quinze nomes nativos registrados e aparecem na maioria das principais regiões do mapa, em línguas sem parentesco entre si: tundun entre os Kurnai do sudeste da Austrália, paka paka entre os Wik-Mungkan de Cape York, jwim-jwim no Gran Chaco, threm-threm nas colinas Naga, !goin!goin entre os San do Kalahari, burriburri na Sardenha, huhu na Polinésia. O instrumento se nomeia da mesma maneira por toda parte — exatamente o que se esperaria de um objeto cujo significado é seu som.

Segundo, e mais importante: quando se conserva uma glosa do nome, o bramido é identificado, de modo esmagador, como a voz de um ser semelhante a uma pessoa — um ancestral, um espírito, um monstro — e quase nunca como mero fenômeno meteorológico. Entre os bem mais de cem registros que identificam o som como “a voz de X”, quase todos nomeiam um ser: Daramulun, Oro, o kaiaimunu devorador. Quase nenhum nomeia uma força como o trovão ou o vento em si. Em sua essência, o bullroarer não é um ruído meteorológico. É alguém falando. Analisei o padrão completo em o léxico global dos nomes de bullroarers.

o bullroarer e a serpente #

Para os leitores deste site, o fio mais incisivo de todo o catálogo é a serpente. A camada de consulta sobre serpentes do Atlas assinala 96 registros nos quais o instrumento está ligado a uma cobra. Cerca de quinze deles estabelecem essa ligação diretamente — pelo nome, pela decoração ou pelo mito — e abrangem continentes que nunca compartilharam uma tradição. A palavra guugu yimidhirr dunggul para o instrumento significa literalmente “cobra”. Um bullroarer Yolngu pintado com uma píton não é uma representação da grande serpente Yurlunggur — girado em seu cordão, é sua voz faminta, e os homens que o giram se tornam a cobra que engole os meninos. Um churinga Gudanji do rio McArthur traz, sob o ocre vermelho, uma cobra que percorre toda a extensão da lâmina, cantada com sua própria história totêmica. No Alto Xingu, as tábuas ostentam zigue-zagues de serpente; o rhombe dos Dogon compartilha o nome com a serpente da Grande Máscara.

E o fio alcança o tempo profundo. Uma das placas de Körtik Tepe, do mesmo mundo neolítico anatólico de Göbekli Tepe, traz uma faixa de três serpentes trabalhada em losangos hachurados. Mais além, na fronteira das evidências, está uma placa de marfim de mamute, com ~20.000 anos, de Mal’ta, na Sibéria, gravada com três serpentes numa face e espirais concêntricas na outra, que os próprios estudiosos soviéticos compararam a churingas australianos.2 Nenhuma fonte comparativa jamais reuniu esses objetos numa mesma tabela — embora também caiba aqui a ressalva honesta: a Dança da Serpente dos Hopi usa um bullroarer, mas ali sua função é chamar a chuva e o trovão, não ser uma serpente, e não a incluo entre os casos diretos. A conexão que venho perseguindo há anos entre a serpente, o bramido e a origem da linguagem ritual não está presente em toda parte. Mas é real e intercontinental.

Cartografar a ausência #

Os levantamentos clássicos registravam presenças. Quando Haddon ou Frazer elaboravam uma distribuição, um espaço em branco no mapa significava apenas que ninguém havia anotado nada. O Atlas também registra os lugares onde observadores treinados procuraram e nada encontraram — transformando assim um espaço em branco, antes expressão de ignorância, em dado.

O exemplo mais claro está dentro da região mais densa do mundo em bullroarers. A Nova Guiné está saturada do instrumento; no entanto, o mundo Massim da baía de Milne e do litoral da Província Central — território dos próprios Malinowski e Seligmann — é um vazio documentado. Ali, a vida ritual se organiza em torno da troca Kula e das grandes máscaras Hevehe; a tábua que brame simplesmente não faz parte do repertório local. Registrar essa ausência é o que torna testável um argumento sobre difusão: se o instrumento se disseminou, é preciso explicar suas lacunas, e não se pode explicar uma lacuna que nunca foi registrada. (Essas ausências constam do catálogo, mas não aparecem no mapa público.)

Como ler o Atlas #

Tudo o que precede é uma afirmação; os registros são as evidências, e foram feitos para ser percorridos. Você pode abrir o mapa e navegar por região — África, América do Sul, Europa — ou ir diretamente à arqueologia e acompanhar os pontos do tempo profundo. Cada ponto abre uma página de registro com suas fontes e, geralmente, o próprio objeto. Ao lado do mapa estão os ensaios mais extensos, nos quais cada fio tem o espaço necessário: o complexo da deglutição, Mulheres e o Bullroarer, as placas de ardósia ibéricas, a diferença entre um zumbidor e um bullroarer propriamente dito e a arte em estilo de raio X que o acompanha; neste site, Roaring Boys conta o lado humano. Reunidos, mil pequenos fatos deixam de ser peças de um gabinete de curiosidades e passam a constituir um argumento — sobre a profundidade histórica deste instrumento e sobre o que um pedaço de madeira que brame preso a um cordão significou para quase todas as pessoas que já o fizeram girar.


Notas de rodapé #


Fontes #

O Atlas se baseia na literatura comparativa clássica, além de várias centenas de catálogos de museus e etnografias regionais. Obras fundamentais:

  1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. Londres: Bliss, Sands & Co., 1898. O primeiro levantamento global rigoroso do bullroarer e a fonte da afirmação “most ancient, widely spread, and sacred” (p. 258; p. 327 na edição de 1908 da John Murray).
  2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, vol. 1. Londres: John Murray, 1871. Origem da “doctrine of survivals” que o gradiente do sagrado ao brinquedo quantifica.
  3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Edição do Project Gutenberg. O quadro comparativo no qual o papel ritual do bullroarer foi popularizado pela primeira vez.
  4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, n.º 3 (1929): 249–288. Sobre o núcleo iniciático do instrumento.
  5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. O estudo de difusão mais abrangente anterior a este, ampliado em seu trabalho de 1953 sobre a América do Sul.
  6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. O estudo definitivo do bullroarer dos cultos masculinos da Nova Guiné.
  7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). Haia: Martinus Nijhoff, 1966. Sobre o bullroarer no interior do complexo de fertilidade e segredo.
  8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. O estudo clássico do segredo sonoro e de sua imposição.
  9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. A ressalva dos próprios escavadores quanto à possibilidade de as placas anatólicas serem bullroarers.
  10. Dauvois, Michel. Estudos sobre objetos sonoros do Paleolítico Superior, incluindo o rhombes do Magdaleniano francês. Sobre a acústica dos espécimes da Idade do Gelo.

  1. O rhombos clássico é conhecido pela literatura sobre cultos de mistérios — Clemente de Alexandria, o papiro de Gurob, Apolônio —, e não por um espécime escavado; o catálogo acompanha evidências textuais e materiais em categorias distintas de registros. ↩︎

  2. A placa de Mal’ta é perfurada no centro e aparece no mapa por sua gravação semelhante à de um churinga — comparação feita pelos próprios estudiosos soviéticos —, junto aos instrumentos giratórios propriamente ditos. ↩︎