디오니소스의 현존하는 모든 죽음과 재생 문헌
자그레우스의 스파라그모스에서 두 번 태어난 디오니소스에 관한 세멜레 전승에 이르기까지, 디오니소스의 죽음과 재생 신화에 관한 고대 문헌을 모은 자료집
자그레우스의 스파라그모스에서 두 번 태어난 디오니소스에 관한 세멜레 전승에 이르기까지, 디오니소스의 죽음과 재생 신화에 관한 고대 문헌을 모은 자료집
뱀에 물린 뒤 나타나는 기이한 정신적 영향, 영장류의 뱀 탐지 능력, 그리고 신화가 어떻게 작은 뇌를 지닌 파충류를 지혜와 각성의 세계적 상징으로 만들었는지를 다룬다.
여러 신화 체계에서 뱀의 신들과 뱀 의례는 지식·법·각성의 문턱을 표지하며, 이로써 뱀은 의식을 부여하는 힘을 나타내는 반복적 상징이 된다.
케찰코아틀, 비라코차, 그리고 바다 건너에서 와 문명을 전해 준 이방인들에 관한 아메리카 대륙의 반복되는 신화들을 중립적으로 폭넓게 살펴보는 글.
아메리카 대륙 전역에 나타나는 수염 난 신 원형에 대한 종합적 고찰로서, 케찰코아틀에서 데가나위다에 이르기까지 토착 문화가 먼 땅에서 온 문명화의 방문자들을 어떻게 상상했는지를 살펴본다.
의식의 이브 이론을 통해 고대의 ‘타락한 천사’ 신화를 사변적으로 탐구하며, 남성들이 현대적 자기의식을 갖추지 못한 반면 여성들이 선도했던 지나간 시대가 있었음을 시사한다.
호주, 서아프리카, 그리스, 아마조니아 전역에서 불로어러는 입문을 문자 그대로 정령이 내주하는 일, 곧 의례적 죽음과 재생, 그리고 신 또는 조상의 현존으로 나타낸다.
이난나, 페르세포네, 스키크를 두무지, 아도니스, 오시리스, 텔레피누와 날카롭게 비교하여, 어떤 의례적·계절적 기능이 특히 여성의 행위성을 추적하는지 규명한다.
물을 길들이는 것에 관한 심층적인 구석기시대 도식을 용 퇴치 및 치수 신화가 담고 있는가? 비교신화학·고기후학과 검증 가능한 예측.
1차 자료에 충실한 명료한 비교 연구로서, 오르페우스교·베다·중국·핀란드의 우주 알 창세론과 그 알을 휘감는 뱀을 검토하여 난형의 표면 아래에 더 깊은 공통 구조가 놓여 있는지를 시험한다.
EToC와 수덴도르프–코벌리스 이론은 인간의 재귀성과 자기인식적 시간 여행이 지난 10만 년 동안 결합했으며, 그 흔적이 고고학적·신화적 자료에 남아 있다는 점에서 수렴한다.
브리스틀이 15세기 후반에 유령 섬 “Brasil”을 찾아 나선 여정: 자료가 말하는 바와 그것이 시사하는 바, 그리고 소문이 잉글랜드의 대서양 횡단을 어떻게 예비했는가.
페르시아의 뱀 신화를 심층적으로 고찰하는 연구—자하크에서 샤흐마란까지, 아나히타에서 고치흐르까지—로, 고고학과 아베스타 및 서사시를 의식의 이브/뱀 숭배 모형과 연결한다.
이란 고원 전역에서 뱀 도상은 물, 시간, 주권을 위한 의례적 인터페이스로 기능했으며, 이는 이브 이론과 의식의 뱀 숭배의 핵심이었다.
헤라클레스의 과업들—특히 히폴리테의 허리띠와 엘레우시스의 입문 의례—을 남성 의식이 대모신의 주권을 전수받는 수습자가 되는 의례적 기억으로 읽기.
뉴턴의 에우헤메로스주의적 해석: 그가 디오니소스/바쿠스를 오시리스 및 역사적 이집트 왕 세삭(일명 세소스트리스/시삭)과 동일시하는 이유와, 바쿠스 제의가 오시리스 숭배를 어떻게 반영하는지를 설명한다.
‘여성 주도 우주생성’을 정의하고, 구석기 예술과 문화권을 가로지르는 신화적 양상이 단일한 대모신이 아니라 여러 명의 능동적인 여성 창조자를 뒷받침한다고 주장하며, 계통발생학적·고고학적 증거를 제시한다.
출현형 창조 신화는 구석기 시대까지 거슬러 올라가는가? 여성을 우주를 생성하는 행위 주체로 바라보며, 계통발생학 연구와 푸에블로 및 안데스 자료, 구석기 시대 ‘비너스’ 도상을 비판적으로 종합한다.
사훌 시대의 연결성을 배경으로, 오스트레일리아의 불로어러 입문 의례와 파푸아뉴기니의 탐바란·플루트 컬트 사이의 역사적 연계를 제시하는 간결한 논거.
입문자들이 ‘뱀에게 물린 자’ 또는 ‘삼켜진 자’로 불리는 비교 사례—케이프요크의 dunggul에서 사바지오스, 유루파리, 오파이트, 호피 뱀 춤, 와윌락에 이르기까지—주요 1차 자료와 함께.