주니족의 기원과 역사에 관한 이론

TL;DR

고고학적·역사적 자료는 주니족의 조상이 적어도 3,000~4,000년 동안 주니강 계곡에 거주해 왔으며, 더 넓은 고대 푸에블로 전통과 연관되어 있음을 보여 준다.
주니어인 시위마어(Shiwi’ma)는 드문 고립어이며, 학자들은 그 독자성이 외부 접촉보다는 수천 년에 걸친 지리적·사회적 고립에서 비롯되었다고 본다.
특이한 생물학적 특성(예: 높은 B형 혈액형 빈도)은 소규모 내혼 집단 내부에서 발생한 유전적 부동으로 설명하는 것이 가장 타당하다.
중세 일본 승려, 구세계의 뱀 숭배, 이스라엘의 잃어버린 지파, 아틀란티스, 외계인 등을 거론하는 변두리 이론들은 유물, DNA, 신뢰할 만한 언어학적 증거에 의해 뒷받침되지 않는다.
주니족의 구전 전승은 지하세계로부터의 출현과 신의 인도를 받은 이주를 이야기하며, 이것이 할로나 이티와나(Halona Ítiwana), 즉 “중심의 장소”에서 절정에 이른다고 본다. 이는 토착적이며 현지에 뿌리를 둔 기원 설화를 강화한다.

주니족의 기원과 역사에 관한 이론#

1926년에 촬영된 주니 푸에블로의 전통적인 거리 풍경. 주니족은 수 세기 동안 이러한 어도비 푸에블로 마을에서 살아오면서 미국 남서부에서 독특한 문화와 언어를 보존해 왔다. 그들의 기원과 독특한 특성을 설명하기 위해 학술적 이론과 추측에 기반한 이론을 비롯한 수많은 이론이 제시되어 왔다.

주류 인류학적 관점(고고학과 역사)#

고대 푸에블로 기원: 가장 널리 받아들여지는 견해는 주니족(A:shiwi)이 오늘날의 뉴멕시코, 애리조나, 콜로라도 남부, 유타에 해당하는 지역의 사막에 수천 년 동안 거주했던 고대 푸에블로인의 후손이라는 것이다. 고고학적 증거에 따르면 주니족의 조상은 적어도 3,000~4,000년 동안 뉴멕시코 서부의 주니강 계곡에 거주해 왔다. 초기 농경 정착지는 기원전 1천년 무렵에 나타났으며, 서기 700년경에 이르면 주니족의 조상들은 움집 마을을 건설하고 관개를 이용해 옥수수를 경작하고 있었다. 이러한 초기 마을은 주니 문화의 직접적인 선구자로 여겨지는 모골론 문화와 연관된다.

이후 수 세기에 걸쳐 주니 지역의 정착지는 규모와 복잡성이 커졌다. 서기 1100년 무렵에는 주니족의 조상들이 차코 협곡과 같은 대규모 푸에블로 중심지들과 접촉했으며, 비슷한 시기에 “대 키바의 마을”로 알려진 곳을 비롯한 자체적인 대규모 마을도 건설했다. 12~13세기에 주니 영토의 인구는 크게 증가했고, 높은 메사와 강 계곡에 마을들이 잇달아 들어섰다. 14세기에 이르면 주니 중심지는 각각 수백 개의 방을 갖춘 대규모 푸에블로 여섯 곳을 자랑했다. 고고학자들은 이 시기의 주요 주니 선조 도시 여섯 곳을 확인했다. 할로나(Halona), 하위쿠(Hawikuh), 키아키마(Kiakima), 마차키(Matsaki), 콰키나(Kwakina), 케치파운(Kechipaun)이 그것이다. 이 도시들은 스페인인들이 찾던 “시볼라의 일곱 도시”에 해당한다. 실제로 주니의 도시 가운데 하나인 하위쿠는 1540년 스페인 탐험가 코로나도가 처음 마주친 푸에블로였다.

지역 내 연속성: 14세기 이후 리오그란데 계곡으로 이주한 일부 인근 푸에블로 민족과 달리, 주니족은 대체로 자신들의 지역에 계속 머물렀다. 물론 그들은 정착지를 몇 차례 이전하기도 했다. 예를 들어 스페인 통치에 맞선 1680년 푸에블로 반란의 격변 이후, 주니족은 몇 년 동안 방어에 유리한 메사인 **도와 얄라네(Dowa Yalanne)**로 피신했다. 1690년대에 이르면 그들은 사실상 하나의 주요 푸에블로인 **할로나 이티와나(Halona Ítiwana)**로 통합되었으며, 이곳이 오늘날의 주니 푸에블로가 자리한 곳이다. 다른 모든 주니 마을은 18세기까지 버려졌고, 할로나는 이후 외부인들에게 “주니”라고 불리면서 주니족의 중심 도시가 되었다. 1600년대의 스페인 선교화 시도와 1800년대의 미국 식민화에도 불구하고, 주니족은 이 동일한 고향 땅을 계속 점유해 왔다. 이처럼 장기간에 걸친 현지 내 발전은 주니 문화가 외부에서 유입된 문화가 아니라 남서부에서 토착적으로 발전한 것이라는 주류 견해를 뒷받침한다.

역사 기록: 초기 스페인 기록은 16세기 주니족의 존재를 확인해 준다. 프레이 마르코스 데 니사의 안내자 에스테바니코(에스테반)는 1539년에 주니의 한 도시에 도달했다가 그곳에서 살해되었다. 코로나도는 이어 1540년에 도착해 주니 전사들과 싸우고 하위쿠를 점령했다. 스페인인들은 주니족이 옥수수, 밀, 멜론을 재배했으며 여러 층으로 이루어진 어도비 푸에블로를 보유하고 있었다고 기록했다. 식민지 시대에 주니족은 개종에 저항했고 선교사들을 간헐적으로 축출했다(예를 들어 1632년에는 프란치스코회 사제 두 명을 살해하고 그들의 선교 시설을 파괴했다). 1680년 푸에블로 반란이 성공한 뒤 주니족은 다른 푸에블로 민족들과 마찬가지로 몇 년 동안 자유를 누렸지만, 1692년에는 스페인과 화해하고 예전의 푸에블로로 재정착했다. 이곳은 오늘날까지 그들의 공동체로 남아 있다.

요약하면, 고고학적·역사적 증거는 주니족이 미국 남서부에 깊이 뿌리내린 민족이며, 그들의 문화사가 천 년 이상 한 지역에서 추적될 수 있음을 보여 준다. 그들의 건축, 농경, 정착 양식은 호피족, 아코마족, 리오그란데 푸에블로족과 같은 다른 푸에블로 문명들의 양식과 일치하며, 이는 공통된 고대 푸에블로 유산을 시사한다. 그러나 주니족은 특히 언어에서 독특한 특성도 발전시켰으며, 이러한 특성은 아래에서 논의하듯 추가적인 탐구를 촉발했다.

언어학적 증거: 주니어의 고립어적 지위#

주니족에 관한 오래된 “수수께끼” 가운데 하나는 언어이며, 이는 시위마어(Shiwi’ma, 주니어)로 알려져 있다. 언어학자들은 주니어를 고립어로 분류한다. 고립어란 다른 어떤 아메리카 원주민 언어와도 입증 가능한 계통적 관계가 없는 언어를 뜻한다. 다른 모든 푸에블로 민족은 더 큰 어족에 속하는 언어를 사용한다(예를 들어 호피어는 우토아즈테카어족에, 케레산어는 소규모 어족에, 테와어와 같은 타노아어족 언어는 키오와타노아어족에 속한다). 주니어는 홀로 존재하며, 어휘와 문법이 전적으로 독특하다. 일부 언어학자에 따르면 주니어는 7,000년 동안 다른 언어들로부터 고립되어 있었을 가능성이 있으며, 그 결과 매우 오래된 특징들을 보존했을 수 있다. (이 수치는 주니어의 깊은 분기와 언어연대학에 근거한 추정치다. 이는 주니어의 조상들이 고대 수렵채집 시대 이래로 고립되어 있었을 가능성을 시사하지만, 정확한 시간적 깊이에 대해서는 논쟁이 있다.)

주니어를 다른 언어와 연결하려는 시도: 여러 해에 걸쳐 다양한 학자들이 주니어의 먼 친연 언어를 추측했지만, 이들 제안 가운데 어느 것도 받아들여지지 않았다. 주목할 만하지만 입증되지 않은 가설은 다음과 같다.

페누티안 가설: A. L. 크로버와 에드워드 사피어 같은 20세기 초의 언어학자들은 주니어가 가설적인 페누티안 초대형 어족에 속할 가능성을 생각했다(그렇게 되면 주니어는 캘리포니아와 태평양 북서부의 언어들과 먼 친연 관계를 갖게 된다). 언어학자 스탠리 뉴먼은 1964년에 주니어와 페누티안 언어들 사이의 일부 동원어를 입증하려 했지만, 그 자신조차 이를 농담조의 시도로 다루었으며 다른 전문가들은 증거가 빈약하다고 보았다. 그가 제시한 동원어에는 차용어와 의성어 등을 비교했다는 문제가 있었고, 설득력 있는 것으로 간주되지 않는다. 조지프 그린버그는 이후 주니어를 확장된 “페누티안” 분류에 포함했지만, 이 역시 대부분의 언어학자에게 거부되었다.
아즈텍타노안: 사피어의 유명한 1929년 분류는 우토아즈테카어족 및 키오와타노아어족 언어들과 함께 주니어를 “아즈텍타노안” 집단에 포함했다. 이는 혈연 관계의 증명이라기보다 발견적 분류에 가까웠다. 이후의 논의에서는 대체로 주니어를 제외했으며, 주니어를 이들 어족과 연결하는 확실한 증거는 없었다.
호칸어족 또는 케레산어: 일부 연구자들은 주니어를 캘리포니아의 호칸어족 언어들이나 아코마와 라구나의 푸에블로 이웃들이 사용하는 케레산어와 연결하려 했다. 예를 들어 J. P. 해링턴은 한때 “주니어가 호칸어임이 밝혀지다”라는 제목의 미출판 논문을 썼지만, 이는 결코 입증되지 않았다. 카를 구르스키 역시 케레산어와 주니어를 비교하려는 시도를 발표했으나, 이는 “문제가 많고 [또한] 설득력이 없는” 것으로 평가되었다.

요컨대 이러한 노력에도 불구하고, 학계의 합의에 따르면 주니어는 여전히 언어적 고립어다. 주니어의 독자성은 단순히 장기간의 분리와 다른 부족들과의 광범위한 접촉 부족에서 비롯되었을 수 있다(주니족은 이웃 민족들로부터 일부 종교 용어를 차용했다. 의례 개념을 나타내는 호피어, 케레산어, 피마어/파파고어의 단어들이 그 예지만, 언어의 핵심은 독자적이다). 많은 언어학자는 주니어의 특이성을 설명하기 위해 이국적인 외부 기원을 상정할 필요가 없다고 본다. 언어는 수천 년 동안 고립된 상태에서 자연스럽게 분화하고 발전할 수 있기 때문이다. 오늘날에도 주니족 아이들은 시위마어를 모어로 배우고 있으며, 이 언어는 여전히 생명력을 유지하고 있다. 이는 푸에블로 내부에서 주니어가 매우 보수적으로 보존되어 왔음을 강조한다.

독특한 언어학적 특징: 주니어는 인근 언어들에서는 찾아볼 수 없는 특징을 지닌 복잡한 문법을 갖고 있다. 예를 들어 주니어는 동사와 대명사에서 단수, 쌍수, 복수라는 세 가지 수를 표시하는 반면, 일본어와 같은 언어에는 쌍수 표시가 전혀 없다. 주니어의 대명사 체계와 동사 형태론은 동아시아의 언어들은 물론 이웃 푸에블로 민족들의 언어와도 전적으로 다르다. 이러한 매우 독특한 구조는 장기간에 걸친 독자적 발전을 시사한다. 언어학자 제인 H. 힐은 더 많은 자료가 확보된다 하더라도 주니어를 어떤 어족과 연결하는 일은 극도로 어려운 것으로 드러났다고 지적했다. 오히려 주니어는 그 밖의 계통이 이미 사라진 고대 언어 계통의 현존하는 잔존물을 나타내는 것으로 보인다.

주류 관점에서 볼 때, 주니어의 고립어적 지위는 고립과 내혼으로 설명된다. 주니족은 수천 년 동안 외부인들과 혼인이나 문화적 교류를 비교적 적게 했을 가능성이 높으며, 그 결과 언어가 독자적인 방향으로 변화할 수 있었다. 이는 주니족이 어느 정도 폐쇄적인 집단이라는 유전학적 증거와도 상응한다(아래 참조). 그러나 바로 이러한 주니어의 독특성이 대안 이론을 촉진하는 계기가 되기도 했다. 일부 사람들은 이처럼 특이한 언어가 해당 지역 외부에서, 예를 들어 콜럼버스 이전 시대에 먼 지역의 민족들과 접촉한 결과 유입된 것이 아닌지 의문을 제기했다. 이러한 추측에 기반한 이론들은 뒤에서 살펴보겠지만, 먼저 생물학과 구전 전승을 통해 알려진 내용을 검토하기로 하자.

생물학적·유전학적 발견#

언어 외에도 주니족에는 주목을 끌어 온 몇 가지 생물학적 지표가 있다. 20세기의 연구자들은 다른 아메리카 원주민 집단과 비교했을 때 주니족에서 특정 혈액형과 건강 상태가 이례적으로 분포한다는 사실을 발견했다. 특히 B형 혈액형은 주니족에서 비교적 흔한데, B형은 아메리카 대륙의 다른 대부분의 토착 부족에서는 극히 드물다(이들 집단에서는 대체로 O형이 우세하다). B형은 동아시아 인구 집단에서 흔하기 때문에, 일부 연구자들은 이를 주니족의 “수수께끼 같은” 특성이라고 언급했다. 의학 연구에서는 또한 주니족에게 만성 신장 질환이 높은 빈도로 발생한다는 사실을 기록했는데, 이는 흔히 **“주니 신장 질환”**이라고 불리며, 그 원인은 충분히 이해되지 않았고 이처럼 작은 공동체에서 유난히 높은 유병률을 보이는 듯했다. 낸시 야우 데이비스는 일본에서도 유사한 신장 질환이 발생한다는 점을 지적하며, 양자 사이에 연관성이 있을 가능성을 제기했다. 이와 더불어 일부 인류학자들은 역사적으로 주니족 개인들의 치아 형태와 심지어 두개골 측정치에도 인접 부족들과 약간의 차이가 있다고 기록했다.

그러나 주류 과학자들은 일반적으로 이러한 차이를 유전적 부동과 창시자 효과로 설명한다. 주니족 인구는 상대적으로 고립되어 있었기 때문에, B형 혈액형이나 신장 질환 소인과 같은 특정 유전자가 여러 세대에 걸쳐 우연히 집중되었을 수 있다. 실제로 현대의 아메리카 원주민 대상 전장 유전체 연구에서 얻어진 DNA 증거는 주니족이 아메리카 대륙의 다른 토착민들과 동일한 전체적 유전 계통에 속하며, 선사시대에 베링 해협을 건너온 시베리아·아시아계 조상으로부터 갈라져 나왔음을 일관되게 보여 준다. 지금까지 발표된 연구 가운데 일본인이나 다른 구세계 집단의 DNA가 최근에 주니족 유전자 풀로 유입되었음을 보여 주는 확고한 유전학적 증거는 없다. 모계 계통(mtDNA)과 부계 계통(Y-DNA)에 대한 분석은 주니족을 미국 남서부 원주민들의 변이 범위 안에 위치시키며, 뚜렷한 “일본인 특징”은 보이지 않는다. 데이비스 자신도 자신의 가설을 확인해 준 DNA 연구는 없었다고 인정했다.

생물학적 관점에서 주니족은 독특한 아메리카 원주민 하위 인구 집단으로 볼 수 있다. 이들의 고유한 특성은 작은 인구 규모와 장기간의 내혼(집단 내부에서의 혼인)에서 비롯되었을 가능성이 크다. 예를 들어 역학자들은 20세기 후반에 이르면 거의 모든 주니족이 말기 신장 질환을 앓는 친족을 한 명씩은 두고 있었다고 지적하는데, 이는 유전적 위험 요인이 폐쇄적인 공동체 안에서 어떻게 확산될 수 있는지를 보여 준다. 이러한 건강상의 문제는 이국적인 기원을 시사하기보다는, 주니 신장 프로젝트와 같은 공중보건 사업을 촉발하여 지역적 위험 요인에 대처하도록 했다.

요컨대 현대 과학은 주니족의 신체적 독특성을 장기간의 고립을 보여 주는 증거로 보며, 이는 고고학적·언어학적 상황과 일치한다. 한 요약문이 말하듯이, “대부분의 과학자는 주니족이 다른 이유가 그들이 고립된 채 살았기 때문이라고 생각한다.” 이러한 고립은 그들의 언어가 아마도 7,000년 동안 온전히 유지되고, 특정 유전자가 높은 빈도로 부동하도록 했다. 따라서 주류의 합의는 주니족의 생물학이나 언어를 설명하기 위해 해외 접촉을 상정할 필요가 없다고 본다. 그러나 추측의 문은 언제나 유혹적이었고, 수년에 걸쳐 “주니족의 수수께끼”를 설명하기 위한 여러 주변부 이론 또는 확산주의 이론이 등장했다.

주니족의 구전 전승: 기원에 관한 토착민의 설명#

외부에서 제시된 이론들을 살펴보기 전에, 주니족의 기원과 이주에 관한 주니족 자신의 구전 역사를 검토하는 것이 중요하다. 주니족의 전통 설화는 풍부하고 복합적이며, 여러 세대에 걸쳐 전승되어 온 신화적 서사로 보존되어 있다(19세기 말과 20세기 초에 프랭크 해밀턴 쿠싱과 루스 L. 번젤 같은 민족지학자들이 기록하기도 했다). 신성하고 은유적인 성격을 지닌 이 이야기들은 주니족이 자신들의 세계 속 위치와 기원을 어떻게 이해하는지에 관한 내부적 관점을 제공한다.

창조와 출현: 주니족의 우주론에 따르면 태초에는 모든 것을 만들고 담는 존재인 아워나윌로나만이 공간의 공허 속에 거하고 있었다. 신화적 서사에서 아워나윌로나는 자기 현현을 통해 세계를 창조했다. 그는 어둠 속을 향해 생각을 펼쳐 안개와 구름을 만들었고, 그로부터 스스로를 태양 아버지로 변화시켜 빛을 가져왔다. 그의 빛이 퍼져 나가자 물과 구름이 응결했고, 아워나윌로나는 그것들로부터 태초의 대지와 하늘을 형성했다. “살의 본질을 자신의 몸에서…끌어내어, 태양 아버지는 쌍둥이 세계의 씨앗 물질을 만들었다… 보라! 그것들은 아위텔린 치타, 곧 ‘네 겹으로 품는 어머니 대지’와 아포얀 타추, 곧 ‘모두를 덮는 아버지 하늘’이 되었다.” 따라서 주니족 신화에서 태양은 창조자이자 아버지이며, 대지는 어머니이다. 모든 생명체는 이들의 결합에서 비롯된다.

생명은 지하 깊은 곳에서 시작되었다. 주니족은 인간과 모든 생명체가 자궁과도 같은 네 개의 연속적인 지하 세계에서 잉태되었다고 말한다. 가장 낮고 어두운 세계에서 최초의 사람들은 배아 상태였으며 불완전했다. “곳곳에는 미완성된 생명체들이 오물과 칠흑 같은 어둠 속에서 서로 포개어 파충류처럼 기어 다니고 있었다… 그러다가 그들 가운데 많은 이들이 더욱 지혜롭고 인간다운 존재로 자라나 탈출을 꾀했다.” 이 생생한 묘사는 인류의 원초적 상태를 혼란스럽고 빛 없는 것으로 그린다. 마침내 신성한 은혜를 베푸는 존재인 포샤이양키(“지혜로운 자들 가운데 가장 지혜로운 자”이자 그들 사이에 나타난 스승으로 묘사됨)가 사람들을 위로 인도했다. 쌍둥이 창조신과 전쟁의 신들의 도움을 받아 조상들은 네 개의 지하 영역을 통과해 올라갔다. 각 영역은 앞선 영역보다 조금씩 더 밝고 발전되어 있었으며, 이는 장대한 출현의 여정이었다. 마침내 그들은 자신들을 위해 마련된 장소에서 이 세계, 곧 지표면으로 나왔다.

중심 장소를 찾아서: 지표면에 도착한 뒤 주니족의 조상들은 곧바로 주니에 정착하지 않았다. 그들은 자신들이 살아갈 장소로 정해진 세계의 완벽한 중심, 즉 흔히 중심 장소라고 불리는 곳을 찾아 헤매야 했다. 주니족의 구전 역사에는 사람들이 씨족별로 나뉘어 대지의 어머니의 가장 중심 지점을 찾기 위해 퍼져 나가는 긴 이주와 여러 중간 체류지(머문 장소)가 등장한다. 신성한 존재들과 문화 영웅들의 지도 아래, 그들은 서로 다른 방향으로 여행하면서 각 체류지에서 중요한 기술과 의례를 익혔다.

이주 중에 조상들은 여러 민족과 심지어 초자연적 존재들도 만났다고 신화는 말한다. 그들은 **“높은 건물의 검은 사람들”**과 전쟁을 벌였는데, 일부 연구자들은 이를 고대의 분쟁에 대한 기억으로 해석하며, 여러 층의 절벽 주거지가 있던 메사 베르데 지역의 문화들을 가리킬 가능성을 제기했다. 또한 그들은 **“이슬의 사람들”**과 다른 집단들도 만났으며, 이들 가운데 일부는 그들과 합류하거나 새로운 씨족으로 편입되었다. 때로는 사람들의 일부가 지쳐서 정착하고, 중심 장소를 찾았다고 믿기도 했다. 멈춰 선 사람들은 북쪽·서쪽·남쪽·동쪽의 네 방향에 자리 잡은 다른 푸에블로 부족들의 조상이 되었다. 그러나 핵심 집단, 곧 흔히 마코(앵무새) 씨족 및 다른 “중심” 씨족과 연관되는 집단은 계속 이동했다. 그들은 자신들이 아직 진정한 중심에 도달하지 않았음을 알리는 신들의 교훈적인 징조와 “경고”(땅의 진동 등)에 이끌렸다.

마침내 신들과 사제들은 세계의 진정한 중심을 결정하기 위해 대회의를 소집했다. 그들은 매우 긴 다리를 가진 생물인 **크야나스딜리, 물 위를 미끄러지는 동물(Water-Skate)**을 불러 대지를 측량하는 일을 돕게 했다. 물 위를 미끄러지는 동물은 실제로는 태양 아버지의 한 양상이었으며, 여섯 다리를 북쪽·서쪽·남쪽·동쪽·위·아래로 뻗어 각 방향의 끝에서 물에 닿게 했다. 그의 심장과 배꼽이 대지에 닿은 곳이 중심으로 표시되었다. 그 장소는 주니강 계곡에 있었다. 사람들은 다음과 같은 말을 들었다. “중심의 마을을 세우라. 그곳이 대지의 어머니의 중심 장소, 곧 배꼽이 될 것이니….” 그들은 그곳에 정착하여 중심 마을을 세웠다. 신화에 따르면 태양 아버지는 선택된 장소에 직접 웅크리고 앉았고, 그가 일어났을 때 그의 거미처럼 뻗은 다리의 형태가 바깥쪽으로 이어지는 흔적을 남겼다. 이는 주니에서 신성한 방향으로 뻗어 나가는 도로 체계와 순례길을 은유한다.

그러나 신화적 순환 속에서 이야기는 여기서 끝나지 않는다. 중심에 정착하려던 첫 시도는 약간 빗나갔다. 그들의 마을은 진정한 중심에 가까웠지만 정확히 일치하지는 않았다. 그들은 최초의 정착지를 할로나(문자 그대로 “중심 장소”)라고 불렀으나, 나중에는 작은 위치 선정의 오류가 있었기 때문에 이를 **할로나 **`완(“중심에서 벗어난 장소”)이라고 불렀다. 신들은 이 오류의 징조를 보냈다. 거대한 홍수가 일어난 것이다. 강물이 범람하여 “거대한 마을을 둘로 가르고, 집과 사람들을 진흙 속에 묻었다.” 살아남은 사람들은 씨앗이 든 신성한 꾸러미를 들고 인근의 신성한 산인 티티프야(옥수수 산 또는 “천둥의 산”) 정상으로 달아났다. 그 높은 곳에서 그들은 홍수를 견디기 위해 **“씨앗 위의 마을”**이라고 알려진 임시 거처를 세웠다.

홍수를 멈추기 위해 사제들은 젊은 남녀 한 쌍을 제물로 바치는 의례를 행하고 그들을 신들에게 바쳤으며, 그러자 물이 물러갔다. 홍수가 가라앉은 뒤 사람들은 산에서 내려와 더 단단한 땅에 마을을 다시 세웠다. 이번에는 영구적인 중심 장소인 할로ː나 이티와나를 세웠는데, 이것이 오늘날 우리가 아는 주니 푸에블로이다. 새로운 마을은 물에 휩쓸려 사라진 폐허의 바로 북쪽에, 중심과 올바르게 정렬된 곳에 세워졌다. 신화에 따르면 그 뒤로 대지는 더 이상 불만을 나타내며 진동하지 않았다. 주니족의 사제들은 자신들이 안정된 중심에 실제로 자리 잡았음을 확인하기 위해, 세계의 균형을 시험하는 **연례 의례(중심 장소 의례)**를 제정했다. 모든 것이 순조로우면 그들은 미세한 진동에 귀를 기울이고 신성한 불을 새롭게 했다. 따라서 오늘날의 주니 푸에블로는 신성한 이주 여정의 결실이며, 주니족에게는 **“세계의 배꼽”**이다.

구전 역사에서 얻는 문화적 통찰: 주니의 전통 역사는 신화적이지만, 그 안에는 여러 가지 사상이 담겨 있다. 즉 주니족은 자신들이 남서부의 대지에서 솟아난 존재이며(다른 곳에서 온 것이 아니라), 정착하기 전에 일련의 이주와 시련을 겪었고, 현재의 거주지는 신이 정해 준 곳이라고 본다는 점이다. 또한 이 이야기는 역사적 만남을 암시하기도 한다. 다른 사람들과 만났다는 언급과 “높은 건물에 사는 흑인들”이라는 표현은 주니의 조상들이 다른 집단을 알고 있었거나 그들을 자신들의 사회에 통합했음을 시사한다(고대 유적지나 다른 푸에블로 분파를 가리키는 것일 가능성도 있다). 실제로 주니의 구전 기록은 서기 1200~1300년경 남서부에서 광범위하게 일어난 인구 이동에 관한 고고학적 증거와 여러 측면에서 일치한다. 씨족들이 갈라져 나갔다는 이야기 역시 서로 다른 푸에블로 집단들이 분화한 실제 사건에 대응할 수 있다.

주목할 점은 주니의 구전 전통에는 고대에 아시아인이나 유럽인과 같은 구세계 사람들과 접촉했다는 내용이 전혀 나오지 않는다는 것이다. 그들의 서사는 초자연적 존재들과 다른 원주민 씨족들이 살아가는 토착적 경관(신성한 산, 지역의 강, 콜로라도 고원 등)에 초점을 둔다. 그들 자신의 관점에서 볼 때 자신들의 “신비”와 독특성은 외부의 영향이 아니라 영적 근원과 신들이 부여한 사명에서 비롯된다. 카치나 숭배, 옥수수 처녀 의례, 그리고 신성한 물건(기도 막대기, 가면, 불로어러)의 사용은 모두 이주 과정에서 신이나 문화 영웅들이 준 선물로 설명된다. 여기에는 외부 문명을 끌어들이지 않는 내적 논리가 있다.

주니의 전통에서 그들은 단호하게 이 땅의 사람들이며, 이 땅의 중심에 놓인 존재이다. 한 주니 장로는 다음과 같이 설명했다. “우리는 네 번째 세계 안에서 솟아나 주니를 발견했다……그곳은 우리를 위해 만들어졌다”(의역). 이러한 관점은 대지에서 솟아났다는 믿음과 장기간의 이주를 공유하는 여러 푸에블로 부족의 신앙과도 공명한다. 이는 주니의 기원을 먼 곳의 사람들과 연결하려는, 앞으로 논의할 외부 기원설과 대조된다. 주니의 기원에 관한 포괄적인 논의라면, 수 세기 동안 주니의 정체성을 이끌어 온 중요한 ‘이론’으로서 이 구전 역사를 마땅히 존중하며 고려해야 한다.

(주니 구전 역사의 주요 자료로는 커싱의 1890년대 기록과 번젤의 1932년 수집 자료가 있다. 위에서는 영어로 기록된 이 신화들의 풍부한 서사 양식을 보여 주기 위해 일부 구절을 인용했다.)

확산설과 추측성 이론#

학술적 증거는 주니가 고립으로 설명될 수 있는 “신비”를 지닌 아메리카 원주민이라는 점을 강하게 시사하지만, 그렇다고 해서 다양한 대안 이론이 등장하는 것을 막지는 못했다. 주니의 언어적 고립, 독특한 문화 요소, 그리고 몇 가지 생물학적 특이성이 결합하면서 주니가 아메리카 대륙 밖의 사람들과 접촉했거나 심지어 부분적으로 그들로부터 기원했다는 가설이 생겨나기 좋은 환경이 조성되었다. 아래에서는 주니의 기원에 관한 **주목할 만한 모든 이론(변두리 이론 포함)**을, 그 근거(또는 추측)와 함께 모아 제시한다. 다만 이 이론들은 진지한 학술적 제안에서부터 매우 비정통적인 추측에 이르기까지 그 범위가 다양하다는 점을 강조할 필요가 있다. 여기서는 각 이론이 어떻게 받아들여졌는지에 관한 인용과 맥락을 곁들여 포괄적으로 제시한다.

일본 연계 가설(낸시 야우 데이비스의 《주니의 수수께끼》)#

가장 유명하면서도 논란이 많은 기원 이론 가운데 하나는 인류학자 낸시 야우 데이비스가 자신의 저서 《The Zuni Enigma》 (2000)에서 제시한 것이다. 데이비스는 주니족이 이웃 집단과 언어, 혈액형, 특정 문화적 관행에서 차이를 보인다는 점에 주목하고, 이를 설명하는 놀라운 가설을 제시했다. 즉, 중세 일본인 여행자들이 아메리카 남서부까지 와서 주니 조상들과 혼합되었고, 그 결과 그러한 독특한 특성들이 전달되었을 가능성이 있다는 것이다. 요컨대 그녀의 이론은 13~14세기의 일본인 집단(아마도 불교 승려들)이 태평양을 건너 북아메리카에 도착한 뒤 궁극적으로 주니 부족에 합류했다고 주장한다.

데이비스 주장의 핵심 사항:

언어적 유사성: 데이비스는 주니어와 일본어 사이의 동계어 목록을 찾아냈다고 주장했다. 예를 들어 그녀는 씨족 또는 종교 집단을 뜻하는 주니어 kwe와 씨족을 뜻하는 초기 중세 일본어 kwai를 언급했다. 또 다른 예로는 주니어 shiwana(비의 사제 집단 가운데 하나)와 일본어 shawani(그녀가 사제와 관련된 용어로 본 것)가 있다. 또한 주니어와 일본어가 모두 SOV(주어-목적어-동사) 어순을 사용한다는 점도 지적했다. 이는 전 세계적으로 비교적 드문 유형이지만, 서로 관련이 없는 많은 언어에서도 공유된다. 비판: 언어학자들은 여전히 설득되지 않고 있다. 제시된 동계어의 상당수는 논쟁의 대상이 되거나, 임의로 선택된 것처럼 보인다. 예를 들어 독립적인 분석에 따르면 주니어의 kwe는 실제로 씨족을 뜻하는 독립적인 단어가 아니라 “~의 사람들”과 비슷한 의미를 지닌 접미사이다. 일본어와의 유사성이라는 주장도 음운 변화를 지나치게 늘려 해석해야 성립하거나, 시간적 심도가 깊다는 점을 고려하면 유의미하지 않다. 무엇보다 주니어의 복잡한 문법(쌍수, 포괄·배타 대명사 등을 포함)은 일본어와 전혀 닮지 않았다. 소수의 명사를 제외하면 두 언어는 체계적으로 유사하지 않다. 데이비스의 동료 언어학자들, 특히 뉴멕시코 대학교의 학자들조차 주니어에 대한 일본어의 영향을 대체로 부정했다. 피상적 유사성은 우연히 생길 수 있으며, 주니어는 남서부에서 수천 년 동안 형성되어 왔음이 분명하다는 것이다(인근 푸에블로 언어들에서 차용한 어휘도 포함한다).
종교적·문화적 유사성: 데이비스는 의례와 우주론에서 자신이 인상적인 유사성이라고 느낀 점들을 지적했다. 자주 인용되는 한 사례는 주니의 신성한 기도 체계가 중국 철학(더 넓게는 일본 철학)의 음양 문양을 연상시키는 상징이나 배치를 사용한다는 것이다. 또한 주니 신화와 일본 신화가 바다의 이미지를 받아들인다는 점에서도 유사성이 있다고 보았다. 예를 들어 두 문화 모두 홍수와 “세계의 중심”을 찾아 떠나는 대양 횡단 여정을 다룬 중요한 이야기를 지닌다는 것이다. 실제로 데이비스는 “중심”을 뜻하는 주니어 *“Itiwana”*에 주목했다. 그녀는 불교 승려들이 역사적으로 *“Itiwanna”*라고 불리는 세계의 중심을 찾아 나섰다고 지적했다(다만 이것은 문헌으로 확인되는 불교 용어라기보다 음성적 우연에 가까워 보인다는 점을 언급할 필요가 있다). 이 밖에도 주니의 의례 복식과 신적 존재 가운데 일부가 일본의 대응물들을 연상시킨다고 보았다. 예를 들어 주니족에게는 달빛을 베푸는 어머니 신이 있으며 의례적 순례를 행하는데, 그녀는 이를 동아시아의 관행과 느슨하게 연결했다. 비판: 인류학자들은 이러한 유사성 가운데 상당수가 정황적이거나 보편적인 것이라고 반박한다. 음양과 같은 상징(소용돌이치는 이원성을 나타내는 상징)이나 홍수 신화는 전 세계에 널리 분포하며, 직접적인 접촉을 나타낼 필요가 없다. 주니 종교는 독특하지만, 다른 푸에블로 민족들과 핵심적인 틀을 공유한다(태양, 조상·카치나에 대한 숭배, 농경력과 결부된 정교한 의례 등). 따라서 불교 신학이 명백하게 유입된 흔적을 보여 주지는 않는다. 특히 주니 유적에서는 일본에서 유래한 것이 분명한 유물(아시아산 금속 물체나 불교 도상 등)이 지금까지 발견된 적이 없다. 실제로 외부인 집단이 1200년대 또는 1300년대에 공동체에 합류했다면 고고학자들은 어떤 흔적이든 발견할 것으로 예상한다. 그러한 증거가 전혀 없다는 점은 이 이론의 중대한 결함이다.
생물학적 증거: 앞서 언급했듯이, 데이비스는 B형 혈액형의 특이성과 토착성 신장 질환을 잠재적인 생물학적 단서로 강조했다. 그녀는 이러한 특징들이 일본에서는 흔하지만 다른 아메리카 원주민들 사이에서는 드물다고 지적했다. 또한 주니족의 치아와 두개골 형태가 다른 아메리카 원주민 집단의 “시노돈트(Sinodont)” 양상보다 아시아의 “순다돈트(Sundadont)” 양상에 더 가깝다는 연구들도 인용했다(논쟁적인 해석이다). 비판: 집단유전학자들은 이러한 일반적인 특성만으로 중세 일본인의 소규모 기여를 신뢰성 있게 특정할 수 없다고 주장한다. 일부 주니족에게서 B형 혈액이 나타나는 것은 무작위 유전적 부동이나 시베리아 조상으로부터의 고대 유전자 흐름으로 설명될 수 있다(B형은 일본에만 존재하는 것이 아니라 아시아 전역에 폭넓게 존재한다). 더 나아가 Language Closet 블로그가 냉소적으로 지적했듯이, 일본인들이 불과 ~700년 전에 도착했다면 그처럼 짧은 기간(약 30세대) 안에 훨씬 더 큰 인구학적 영향을 동반하지 않고 전체 인구의 혈액형 빈도가 크게 변화했을 가능성은 낮다. 현대의 유전학 분석에서도 주니족과 일본인 집단 사이의 밀접한 관계는 확인되지 않았다. 주니족에서 발견되는 동아시아 관련 유전자 역시 공통된 빙하기 조상 이주로 인해 다른 아메리카 원주민들에게서도 나타난다.

데이비스가 자주 제시한 비교: 주니의 파이야테무 카치나 인형(왼쪽, 푸에블로의 영적 존재를 표현한 것)과 간다라에서 출토된 고대 불교 삼존상(오른쪽). 데이비스와 다른 연구자들은 주니의 종교 미술과 의례가 일본(또는 더 넓은 아시아)의 전통과 양식적·상징적으로 유사하다는 점을 지적했다. 주류 학자들은 이러한 유사성을 직접적인 접촉의 결과라기보다 우연히 발생했거나 보편적인 주제를 반영하는 것으로 본다.

역사적 시나리오: 데이비스는 서기 1250~1350년경, 혼란의 시기(헤이안 후기부터 가마쿠라 시대)에 일부 일본인이 고국을 떠나 동쪽으로 항해했을 것이라고 제안한다. 그녀는 특히 불교 승려들과, 어쩌면 이들을 동반한 어부들이 아메리카 대륙까지 실어 나를 수 있는 쿠로시오 해류를 따라 항해했을 가능성을 상정한다. 그녀의 시나리오에 따르면, 한 무리는 서기 1350년경 캘리포니아 해안에 도착했다. 이 순례자들은 내륙으로 이동하며 아마 성인으로 여겨졌을 것이고, 결국 남서부에서 **조상 대대로 이어진 주니족(및 관련 푸에블로 집단)**과 마주쳤다. 전설적인 ‘중심 장소’를 찾아 나선 승려들의 카리스마나 지식이—이는 주니족의 관념과 절묘하게 대응한다—현지 추종자들을 끌어들였고, 일본인들은 주니족 씨족에 통합되었다고 한다. 데이비스는 심지어 “서로 이질적인 씨족들이 일종의 오즈 탐색으로 결합하여” 일본의 영적 구도자들과 푸에블로 사람들이 융합하고 주니족 영토에 새로운 사회를 세웠을 가능성까지 추측한다. 그녀는 남서부에서 일어난 13세기 후반의 사회적 격변(차코 협곡, 메사 베르데 등의 포기)이 이러한 이주자들이 메우는 데 도움을 준 공백을 만들어냈을 수 있다고 생각한다. 비판: 이 서사는 자인하듯 극도로 추측적이다. 중세 아메리카 대륙에 불교 승려가 있었다는 문헌 증거는 없다. 일본과 중국의 기록에 표류하여 항로를 이탈한 선박(‘표류 항해자’)에 관한 이야기가 나오며, 그중 일부가 알류샨 열도나 북아메리카 서해안까지 도달했다는 것은 사실이다. 그러나 이들은 고립된 개인들이었고, 뉴멕시코 인근에서 발견된 사례는 알려져 있지 않다. 한 무리의 승려들이 내륙으로 1,000km 이상 이동하고 고고학적 흔적을 전혀 남기지 않았다는 주장은 증거와 조화시키기 어렵다. 주니족의 전통적인 역사에도 낯선 외국 사제들이 합류했다는 암시는 전혀 없다. 오히려 주니족은 자신들의 의례를 외부 방문자가 아니라 쌍둥이 전쟁 신들과 문화의 전달자인 **파로체(Pa’loche, Payatamu)**와 같은 토착 영웅들의 공으로 돌린다.

요컨대 낸시 데이비스의 **‘일본 가설’**은 대부분의 전문가가 보기에 여전히 주변부 이론이다. 이 가설은 흥미롭다. 언어 고립, B형 혈액 등 실제로 풀리지 않은 문제들을 대담한 태평양 횡단 가설로 다루기 때문이다. 그러나 구체적인 증거가 부족하다. 고고학자 데이비드 윌콕스 박사는 이에 대해 *“특이한 주장에는 특이한 증거가 필요하며, 이 경우 증거는 흥미를 자아내지만 결코 결정적이지 않다”*라고 말했다. 회의론자들은 이러한 변칙적 요소 각각이 일본인 표류자를 상정하지 않고도 설명될 수 있다고 지적한다. 주니족의 언어는 오랜 분리로 인해 고립어가 되었을 수 있고, 혈액형 빈도는 유전적 부동으로 설명할 수 있으며, 의례는 독자적으로 발달했거나 푸에블로 집단들 사이의 교류에서 비롯되었을 수 있다. 실제로 대부분의 푸에블로 집단은 각기 고유한 요소를 지니며(예컨대 호피족의 뱀춤), 구세계의 기원을 상정할 필요가 없다.

주니족 지역의 발굴지에서는 고대 일본 유물이나 DNA가 발견된 적이 없다. 또한 언어학자 라일 캠벨은 데이비스의 언어학적 비교가 역사언어학을 훈련받은 사람이라면 누구도 납득시키지 못할 것이라고 익살스럽게 지적했다. 대응 사례가 적고 우연의 일치일 수 있다는 것이다. 따라서 주류의 합의는 여전히 주니족을 그 차이가 토착적이고 국지적인 아메리카 원주민 집단으로 본다. 그 차이가 중세의 접촉에서 비롯된 산물이라는 견해는 받아들이지 않는다. 그럼에도 데이비스의 이론은 논의를 계속 이어지게 했다. 그녀 자신이 지적했듯, 누구도 아직 그녀가 틀렸음을 결정적으로 입증하지는 못했기 때문이다. 이 문제는 여전히 하나의 *‘수수께끼’*로 남아 있다. 다만 대부분의 징후는 외부 요소의 유입보다는 고립을 가리킨다.

구세계의 평행 사례: 뱀 숭배, 불로어러, 그리고 신비 종교#

사용자는 특히 주니족의 “신비로운 관습(특히 엘레우시스의 관습과 매우 유사하게 뱀을 사용하는 불로어러 신비 종교)”에 관해 질문했다. 이는 주니족의 특정 종교적 관행과 고대 구세계 사회, 예컨대 그리스의 엘레우시스 비의 사이에 있다고 여겨지는 평행성에 관한 것이다. 여기서는 그러한 관점을 살펴보는데, 이는 본질적으로 유사한 의례 요소에 대한 전파론적 해석이다.

불로어러와 뱀 의례: **불로어러(bullroarer)**는 의례 도구로, 끈에 매단 얇은 나무판을 휘둘러 으르렁거리는 소리를 낸다. 이 도구는 오스트레일리아 원주민의 의례부터 그리스의 신비 종교에 이르기까지 전 세계의 의례에서 발견된다. 주니족의 의례에서도 불로어러(때로는 ‘위저(whizzer)’라고도 한다)를 실제로 사용한다. 주니족과 다른 푸에블로족의 의례에서 불로어러의 소리는 비를 부르고 달갑지 않은 영향력을 물리치는 것과 관련되며, 전통적으로 여성과 입문하지 않은 청년들은 이 도구를 보아서는 안 된다(이 도구는 키바 안에서 사용되거나, 신성한 소리로서 멀리서 들리도록 사용된다). 민족지 기록에는 **“주니족은 의례 형식의 준수를 경고하기 위해 [불로어러를] 윙윙거리게 한다”**고 적혀 있다. 이는 그 윙윙거리는 소리가 비밀 의례가 진행 중이며 세속적인 활동을 중단해야 한다는 신호라는 뜻이다. 이러한 용례는 다른 지역의 사례와 놀랍도록 유사하다. 예를 들어 고대 그리스에서는 신들을 불러내기 위해 불로어러(그리스어: rhombos)를 디오니소스와 키벨레의 비의에서 사용했으며, 신화에서는 티탄들이 불로어러와 뱀으로 어린 디오니소스를 유인했다. 많은 문화에서 불로어러의 불러일으키는 듯한 소리는 정령이나 신들의 목소리와 연결된다. 오스트레일리아에서는 이를 흔히 무지개 뱀의 목소리라고 하며, 여러 아프리카 및 아마존 부족에서는 조상 정령과 관련짓고, 입문하지 않은 사람을 겁주거나 입문의 표지로 사용한다.

주니족의 의례에는 또한 뱀이 두드러지게 등장한다. 주니족에게는 뱀 협회가 있으며, 살아 있는 뱀을 다루고 비를 기원하는 데 사용하는 ‘뱀춤’의 한 형태를 거행한다. 이는 호피족의 뱀춤과 유사하지만 그만큼 유명하지는 않다. 또한 주니족은 물과 비의 신인 뿔 달린 물뱀(콜로위시, Kolowisi)을 숭배한다. 주니족의 한 춤에서는 뿔 달린 뱀의 주물이 전시되는 동안 남성들이 소라 나팔을 분다. 이와 유사하게 그리스와 근동의 비의에서 뱀은 재생, 대지, 신비한 지식의 상징이었다. 예를 들어 데메테르와 페르세포네의 엘레우시스 비의에서는 뱀이 두드러지게 등장했으며, 입문자들은 신성한 소리를 만들어내기 위해 딸랑이나 불로어러를 사용했을 가능성이 있다. 엘레우시스 종교에는 죽음과 재생이라는 개념도 포함되어 있었는데, 이는 흔히 허물을 벗는 뱀으로 상징되었으며, 비밀 의례에서는 **κόσκινον(키질용 부채)**과 같은 물건이나 불로어러가 사용되었을 가능성이 있다.

전파론적 주장: 고대의 전파를 상정하는 사람들은 이러한 유사성이 우연이라고 보기에는 지나치게 구체적이라고 주장한다. 20세기 중반의 한 연구자가 관찰했듯이, 불로어러는 “세계에서 가장 오래되고, 가장 널리 퍼져 있으며, 가장 신성한 종교적 상징”이고, 이렇게 멀리 떨어진 수많은 문화에 나타난다는 사실은 공통 기원을 암시할 수 있다. 이 견해에 따르면 아마도 먼 선사시대, 즉 구석기시대에 ‘불로어러 숭배’가 이주하는 인간들과 함께 전 세계로 퍼졌을 수 있다. 이러한 시나리오에서 그리스인, 주니족, 오스트레일리아 원주민 등이 모두 불로어러에 신성한 지위를 부여하고 이를 뱀이나 폭풍의 신들과 연결한다는 사실은 고대 원문화의 유산일 수 있다. 일부 전파론자들은 이를 최초의 이주와 함께 아시아에서 아메리카 대륙으로 퍼진 샤머니즘적 관행과 연결하기도 한다. 이들은 고고학적 발견을 근거로 제시한다. 유럽에서 15,000년 이상 전으로 거슬러 올라가는 불로어러일 가능성이 있는 유물들이 발견되었고, 홀로세 초기 유적에서는 문양이 새겨진 유물이 발견되었다(일부 유럽 표본에는 뱀과 유사한 무늬도 있다). 인간이 구세계에서 신세계로 불로어러를 가져왔다면, 푸에블로족은 그 전통의 계승자일 수 있다는 것이다.

독자적 발명 관점: 반면 많은 인류학자는 이러한 유사성을 공통된 인간 경험에 대응한 독자적 발명으로 본다. 불로어러는 단순한 기술이므로 서로 다른 대륙의 사람들이 큰 소리를 내는 실용적 목적을 위해 얼마든지 독자적으로 발명할 수 있다. 이 도구가 흔히 비밀스럽거나 신성한 것이 되는 이유는 심리적 요인에 있을 수 있다. 즉, 비현실적인 포효 소리가 경외감을 불러일으키므로 그것이 의례화된다는 것이다. 뱀은 어디에서나 강력한 상징이다(때로는 두려움의 대상이고, 때로는 숭배의 대상이다). 따라서 뱀의 상징성을 크고 웅웅거리는 도구와 연결하는 것은 자연스러운 연상일 수 있다. 불로어러의 회전음이 방울뱀의 윙윙거리는 소리나 바람의 정령을 연상시킬 수 있기 때문이다. 그러므로 주니족 의례와 엘레우시스 의례 사이의 평행성은 우연한 수렴일 수 있다. 앤드루 랭이 1885년에 불로어러에 관해 주장했듯이, 유사한 필요에 직면한 유사한 정신은 직접적인 접촉 없이도 유사한 의례를 발전시킬 수 있다.

주니족의 ‘신비 종교’: 사용자가 언급한 *‘뱀과 관련된 불로어러 신비 종교’*는 아마도 입문자들이 불로어러를 사용하는 비밀스러운 주니족의 사제직과 키바를 가리키는 듯하다. 주니족에게는 다양한 비전(秘傳) 결사가 있다(예컨대 코옘시, 은하 사제직, 활 사제직 등). 이러한 결사에 가입하려면 공개되지 않는 입문 의례를 거쳐야 한다. 이들 결사 가운데 일부는 고대적 도구의 사용을 보존하고 있다. 예를 들어 주니족의 **전쟁 사제들(활 사제직)**은 의례가 진행 중임을 알리는 경고음으로 ‘윙윙거리는’ 도구(불로어러 또는 버즈스윙)를 사용하는 것으로 기록되어 있다. 한 학술적 주석은 다음과 같이 말한다. “그 윙윙거리는 소리는 여러 지역의 불로어러와 마찬가지로 주니족 전쟁 사제들이 경고를 위해 사용하며… 남성에게만 제한된다.” 이러한 비밀성과 성별 제한은 오스트레일리아에서 발견되는 것과 유사하며, 고대 그리스에서도 그러했다(엘레우시스 의례는 입문자만 목격할 수 있었고, 그 비밀을 누설하는 행위에는 처벌이 따랐다). 더욱이 주니족과 그리스인 모두 입문을 통해 신성한 지식을 전달한다는 관념을 갖고 있다. 주니족에서는 의례의 의미를 아는 일이 입문한 결사원에게만 한정되며, 엘레우시스에서는 입문자들에게 영적 이익이 약속되었다.

그렇다면 역사적 연관성이 있을 수 있을까? 과거 일부 저술가들은 모든 그러한 숭배가 하나의 근원(예컨대 아틀란티스나 사라진 구석기 문화)으로 거슬러 올라간다고 주장하며 극단적 확산주의에 관심을 보이기도 했다. 주니 의례와 지중해 지역 의례 사이에 직접적인 연관성이 있다는 증거는 없다. 지리적·시간적 간극이 너무나 크기 때문이다. 여기서 말하는 확산주의적 주장은 좀 더 철학적인 성격을 띤다. 즉, 석기 시대에 뱀과 불로어러를 중심으로 한 종교를 지닌 원시문화가 유라시아 전역과 아메리카 대륙으로 최초의 이주민들과 함께 확산되었을지도 모른다는 생각이다. 만약 이것이 사실이라면, 주니의 “비의(秘儀) 숭배”는 엘레우시스의 영향을 받은 것이 아니라, 양쪽 모두 더 오래된 어떤 것의 잔존물일 것이다. 실제로 일부 20세기 초 학자들은 이 생각을 받아들이기도 했다. 1929년에는 Nature의 한 사설이 불로어러가 널리 분포한다는 사실에 대해 확산주의적 설명을 지지하는 쪽으로 기울면서, 그러한 복합체의 기원을 구석기 시대로 상정했다.

그러나 현대 인류학은 신중한 태도를 취한다. 대다수 연구자는 일부 지역적 교류가 있었을 가능성은 인정하더라도, 독립적 발전 쪽에 무게를 둔다. 예를 들어 아메리카 대륙 내부에서는 푸에블로인들이 의례를 서로 교환했음이 분명하다. 주니의 뱀 춤은 호피의 뱀 춤의 영향을 받았거나 그와 평행하게 발전했을 수 있으며, 양쪽 모두 멕시코의 더 오래된 민족들로부터 그 발상을 얻었을 가능성도 있다(메소아메리카에는 뱀 숭배가 존재했다). 가면과 불로어러의 사용을 포함하는 푸에블로의 전체 카치나 숭배(비와 조상의 영혼을 숭배하는 체계)는 ~서기 1200년 이후에야 널리 퍼졌으며, 현재의 멕시코 지역에서 북쪽으로 확산되었을 가능성이 있다. 따라서 확산은 실제로 일어났지만, 아마도 아메리카 대륙 안에서 원주민 문화들 사이에 일어났을 것이다. 그렇다면 구세계와의 유사성은 서로 다른 두 세계 지역에서 유사한 상징적 복합체가 각각 나타난 사례가 된다.

요약하면, 불로어러와 뱀의 유사성은 주니의 영성이 독특하면서도 전 세계적으로 발견되는 몇 가지 “원형적” 요소를 공유한다는 점을 보여 준다. 신비주의적 또는 주변부적 해석에 기울어진 사람들은 이를 고대의 전 지구적 연관성(혹은 일부가 주장하듯, 사라진 문명의 영향)의 증거로 받아들인다. 그러나 학문적 관점에서 볼 때, 주니 의례가 엘레우시스에서 유래했다거나 그 반대라는 구체적인 증거는 없다. 이것은 인간의 종교적 상상력이 뉴멕시코에서든 고대 그리스에서든 특정한 모티프에 수렴할 수 있음을 강조하는 흥미로운 평행 사례이다. 즉, 신의 목소리를 나타내는 포효하는 소리, 생명과 재생의 상징인 뱀, 비밀 지식을 지키는 신성한 결사가 그러한 모티프에 해당한다.

“이스라엘의 잃어버린 지파” 및 기타 구세계 기원설#

지난 세기들 동안 여러 관찰자는 아메리카 원주민이 이스라엘의 잃어버린 지파 또는 다른 구세계 민족의 후손일 수 있다고 추측했다. 현재는 폐기된 이 생각은 18~19세기에 유행했으며, 때때로 주니를 포함한 푸에블로인들에게도 적용되었다. 초기 스페인 선교사들은 푸에블로 의례와 구약성서의 관행 사이에 피상적인 유사성이 있다고 기록했다. 예를 들어 푸에블로인들에게는 정결 의례, 향을 바치는 행위와 어느 정도 유사한 기도 막대기, 그리고 사제와 어느 정도 유사한 장로 집단이 있었다. 19세기 미국에서는 일부 저술가가 푸에블로인들의 발전된 농업과 정착 생활을 근거로 그들이 잃어버린 지파 가운데 하나일 수 있다고 주장했다. 예컨대 아돌프 반델리어는 1880년에 일부 사람들이 “시볼라의 일곱 도시”를 “잃어버린 유대인 도시”라는 신화와 연결할 수 있다고 생각했다고 언급했지만, 반델리어 자신은 이를 지지하지 않았다. 이와 유사하게 몰몬교 전통은 『몰몬경』에 따라 일부 원주민(특히 주니가 아니라 아메리카 원주민 전반)이 기원전 600년경 신대륙으로 이주한 고대 이스라엘인의 후손이라고 가르쳤다. 그러나 주류 역사학 및 고고학 연구는 주니 또는 다른 어떤 부족도 중동에서 기원했다는 증거를 전혀 발견하지 못했다. 언어학적·유전학적 자료는 오히려 아메리카 원주민의 기원을 레반트가 아니라 동북아시아에 확고히 위치시킨다.

흥미로운 부연 사항으로, 1870~80년대에 주니 사이에서 생활했던 인류학자 프랭크 해밀턴 쿠싱은 한때 주니어의 단어들이 일본어와 아마도 셈어를 포함한 여러 구세계 언어와 기묘한 친연성을 보인다는 생각을 품었다. 이는 당시 쿠싱이 세계적인 비교 이론에 노출되어 있었기 때문일 가능성이 크다. 다만 그는 결국 주니 문화가 본질적으로 지역적이며 다른 남서부 부족들과 연결되어 있다고 결론 내렸다. 나바호와 주니가 한때 “수염 난 백인 신”을 만났다는 전설도 있었는데(이로 인해 방랑하는 사도 등의 이론이 제기되었다), 이는 사실에 근거한 역사라기보다는 신화적 모티프의 영역에 더 가깝다.

일부 주변부 저술가들은 더 나아가 주니를 전설적인 사라진 대륙인 아틀란티스 또는 **무(레무리아)**와 연결했다. 예를 들어 20세기 초 신지학자 저술가들은 푸에블로의 절벽 주거지를 보고 그것들이 아틀란티스 난민의 퇴화한 잔재임이 틀림없다고 추정했다. 이러한 생각은 전적으로 추측에 근거했으며 과학적 증거가 전혀 없었다. 그들은 이전 세계와 홍수에 관해 이야기하는 주니와 호피의 신화를 선택적으로 끌어와 사라진 대륙에 대한 이른바 “기억”으로 해석했지만, 인류학자들은 그러한 이야기를 문자 그대로의 지리가 아니라 영적 은유로 해석한다.

최근에는 “고대 우주비행사” 이론가들도 주니의 전승을 전유해 왔다. Ancient Aliens와 같은 텔레비전 프로그램의 일부 에피소드는 주니 및 다른 푸에블로의 **“개미 인간” 또는 “하늘의 존재”**에 관한 기록이 실제로는 외계 방문자를 묘사한 것이라고 주장했다. 주니에게는 **Koko ****lo(의인화된 개미/거미 존재)**와 별의 존재들에 관한 이야기가 있지만, 이러한 존재들은 다른 신들과 마찬가지로 종교적 맥락 속에 있다. 고대 우주비행사 지지자들은 주니의 “천상의 존재들” 또는 카치나가 과거에 주니를 도운 외계인이라고 주장한다. 또한 그들은 주니의 “샬라코” 의례 복장이 일정한 초현실적 인상을 준다는 점(신들의 키가 큰 거대한 전령들)을 지적하며 외계의 영향을 암시한다고 본다. 말할 필요도 없이, 이러한 해석은 학자들에게 받아들여지지 않는다. 이러한 해석은 토착민의 성취를 외계인에게 돌림으로써 토착민의 독창성을 훼손하는 유사 역사의 한 형태로 여겨진다. 한 논평이 지적했듯이, 그러한 이론은 터무니없을 뿐만 아니라 인종주의적 색채도 띤다. 즉, 아메리카 원주민이 복합적인 종교를 스스로 발전시킬 수 없었다고 암시하기 때문이다. 외계인이 주니에게 지시했다는 실제 증거는 전혀 없다. 주니 우주론의 풍부함은 그 서사에 화성인을 끌어들이지 않아도 그 자체로 충분하다.

추측의 정리#

주니의 기원에 관한 이론의 전체 범위를 다시 정리하면 다음과 같다.

학문적 합의: 주니는 지역의 선조 푸에블로인의 후손이며, 독특한 언어 고립성은 장기간의 고립에서 비롯되었을 가능성이 크다. 주니의 특이한 특징들(언어, 혈액형 등)은 남서부 지역에서 일어난 정상적인 진화 및 문화적 과정에 의해 형성되었다. 이국적인 외부 기원을 상정할 필요는 없다.
주니 구전 역사: 주니는 어머니 대지로부터 출현했고, 신의 인도 아래 대지를 가로질러 이동했으며, 세계의 중심(현재의 고향)에 정착했다. 그들은 자신의 문화를 조상 신들과 영웅들이 부여한 것으로 본다. 이것은 외부 민족을 개입시키지 않는 내부적 설명이다.
낸시 야우 데이비스의 이론: 12~14세기의 일본 불교도들이 주니의 조상들과 접촉했으며, 이것이 언어 고립성과 일부 생물학적·문화적 변이를 설명한다는 이론이다. 증거는 정황적이다(일부 유사한 단어, 높은 B형 혈액 비율, 공유되는 신화 모티프 등). 이 이론은 입증되지 않았으며 널리 받아들여지지도 않는다.
불로어러/뱀 숭배의 확산: 불로어러를 사용하고 물의 뱀을 숭배하는 주니의 비밀 결사들이 구세계의 비의 숭배(그리스의 디오니소스 숭배 등)와 평행하는 것으로 여겨진다. 극단적인 확산주의 관점에서는 주니와 다른 지역에 흔적을 남긴 선사시대의 전 지구적 숭배를 상정한다. 그러나 가장 가능성 높은 설명은 이것들이 독립적으로 발전했다는 것이다. 만약 확산이 있었다면, 그것은 대양을 건넌 확산이라기보다 아메리카 대륙 내부에서(예를 들어 메소아메리카에서 푸에블로 지역으로) 일어났을 가능성이 크다.
이스라엘의 잃어버린 지파/중동 기원: 이것은 사실상 증거가 전혀 없는 오래된 추측이었다. 현대 고고학과 유전학은 주니가 이스라엘인에서 기원했다는 주장을 철저히 반박했다(주니의 조상은 잃어버린 지파가 흩어지기 훨씬 전부터 아메리카 대륙에 있었다). 주니 문화에는 이스라엘 또는 근동의 문화적 표지가 존재하지 않는다.
아틀란티스/레무리아/고대 아틀란티스인: 빅토리아 시대의 신화 만들기에 뿌리를 둔 순전히 추측적인 주장이다. 일부 신지학자들은 푸에블로인들의 고대적 외양과 홍수 신화를 근거로 그들이 아틀란티스 또는 레무리아의 잔존물이라고 상상했다. 이는 유사과학으로 간주되며 증거에 의한 뒷받침이 전혀 없다.
고대 외계인: 재난이 일어났을 때 지하 세계에서 “개미 인간”에게 구원받았다는 이야기와 같은 주니 신화가 실제로는 외계인과 지하 벙커를 묘사한 것이라고 주장하는 현대의 주변부 이론이다. 이 역시 증거가 없다. 이러한 해석은 신화의 상징적 성격을 무시하며, 주니의 고고학적 기록에는 고도의 기술이나 외계 유물을 시사하는 것이 아무것도 없다. 학자들은 이를 유사과학으로 분류하며 문화적 무례의 한 형태라고 경고한다.

마지막으로, 주니 사람들 자신이 자신의 기원에 관한 외부 이론을 흔히 거부한다는 점도 언급해야 한다. 현대의 주니 문화 전문가들은 자신들의 기원이 토와(노래)와 아:시위 전통에 전해진 그대로라고 주장한다. 즉, 그들은 **치미크야나캬(출현의 장소)**에서 나와 할로나에서 자신들의 고향을 찾았다는 것이다. 그들은 외부인에 의한 오해를 막기 위해 부분적으로 구전 역사와 신성한 지식을 엄격하게 지켜 왔다. 낸시 데이비스가 주니를 방문해 자신의 일본 가설을 제시했을 때, 주니 사람들은 정중했지만 설득되지는 않았다고 전해진다. 그들에게 정체성은 외부적 연계가 아니라 자신들의 땅과 우주론에 깊이 결부되어 있기 때문이다. 주니 문화 지도자인 L. T. 디슈타는 데이비스의 저서를 검토한 Chicago Tribune 기사에서 다음과 같이 외교적으로 표현했다고 의역되어 있다. “흥미로운 생각이지만, 우리는 우리가 누구인지 알고 있습니다.”

결론#

주니족은 고고학, 언어학, 전설이 교차하는 지점에서 여전히 매혹적인 사례 연구로 남아 있다. 고립된 남서부의 한 지역에서 보존된 독특한 언어와 문화라는 그들의 **“미스터리”**는 엄밀한 학술 연구와 광범위한 추측을 모두 불러일으켰다. 한편으로 고고학자, 유전학자, 그리고 주니족 자신이 모은 증거는 연속성의 모습을 그려 낸다. 주니족은 아메리카 원주민인 미국 푸에블로족으로, 그들의 차이는 오랜 고립과 지역적 혁신, 그리고 깊은 시간의 흐름 속에서 형성되었다는 것이다. 다른 한편으로 그러한 차이가 지닌 매력은 일부 사람들로 하여금 태평양 건너편에서 온 승려들이나 고대 세계의 종교 집단이 남긴 메아리와 같은 극적인 확산 서사를 제안하게 했다. 이러한 대안 이론들은 물질적 증거로 뒷받침되지는 않지만, 아주 미묘한 문화적 변칙조차 거대한 가설로 이어질 수 있음을 상기시켜 준다.

학계의 합의에 따르면, 단순한 설명을 뒤집을 구체적인 증거는 전혀 나타나지 않았다. 즉, 주니족의 조상은 수천 년 동안 아메리카 남서부에 거주해 왔으며, 푸에블로족 가운데서 독자적인 정체성을 일구어 냈다는 설명이다. 고고학 기록에 일본이나 구세계의 표지가 없다는 점, 그리고 주니족의 물질문화가 남서부 문화의 연속선 안에 매우 견고하게 들어맞는다는 점은 토착 기원을 강하게 뒷받침한다. 한 학자가 요약했듯이, “주니족의 독특성은 이국적인 기원보다는 오랜 고립에서 비롯될 수 있으며, 일본[과의] 문화적 유사성이라는 주장은 약하다.” 따라서 일본 기원설은 여전히 추측에 불과한 각주로 남아 있으며, 다른 주변부 이론들은 더욱 그러하다.

주니족의 관점에서 보면 그들의 기원 이야기는 이미 완결되어 있다. 그들은 대지모의 자궁에서 나와, 신적 존재들의 인도를 받으며 수많은 시련을 거쳐 세계의 중심에 정착했다. 그들은 중심 장소를 맡아 지키며, 우주의 조화를 유지하기 위해 고대의 의례를 행한다(그 의례에는 실제로 윙윙거리는 불로어러와 뱀을 불러내는 무용수들도 포함된다). 주니족을 설명하기 위해 잃어버린 승려들이나 사라진 대륙을 불러낼 필요는 없을 것이다. 그들의 미스터리는 상대적인 고립 속에서 번성한 인간 문화의 다양성과 창의성이 만들어 낸 결과로 이해할 때 아마 가장 잘 감상될 수 있다. 연구자 Gregory와 Wilcox가 Zuni Origins에서 썼듯이, 고고학적·언어학적·구전적·생물학적 증거의 모든 계통을 고려하면 우리는 더 풍부하면서도 더 복합적인 이해에 이르게 된다. 주니족의 이야기는 외부의 구원을 필요로 하는 변칙이 아니라, 한 장소에서 이루어진 인내와 독자적 진화의 이야기인 것이다.

맺음말로, 주니족은 한 민족이 어떻게 다른 이들과 동시에 유사하면서도(푸에블로 유산을 공유한다는 점에서) 다른 어떤 이들과도 현저히 다를 수 있는지(그들만의 언어와 의례 생활을 지닌다는 점에서)를 보여 준다. 우리가 살펴본 각각의 이론은 학술적이든 추측에 기반한 것이든, 이러한 균형을 서로 다른 방식으로 조명하려 한다. 과학의 증거를 선호하든 전설의 매력을 선호하든, 주니족은 오랜 세월 그래 왔듯이 여전히 흥미롭고 회복력 있는 문화로 남아 있다. 학자들은 앞으로도 그들을 계속 연구할 것이며, 주니족 자신은 계속해서 그 문화를 살아 내고 기념할 것이다. 주니족의 진정한 수수께끼는 가설적인 외국인의 항해에 있는 것이 아니라, 사막 남서부에 그들이 구축한 놀라운 자족적 세계에 있을지도 모른다. 그 세계는 지금도 우리의 상상력을 사로잡고 있다.

자주 묻는 질문#

Q1. 주니어가 고립어로 간주되는 이유는 무엇인가?
A. 비교언어학은 시위마어와 다른 어떤 어족 사이의 계통적 연관성도 입증하지 못했으며, 시위마어의 분화는 수천 년에 걸친 고립에 기인하는 것으로 여겨진다.

Q2. 주니족 사이에서 혈액형 B형의 빈도가 높은 이유는 무엇인가?
A. 집단유전학 연구는 최근의 아시아계 혼혈보다는 소규모의 내혼적 공동체 안에서 발생한 창시자 효과와 유전적 부동을 가리킨다.

Q3. 고고학자들은 주니 유적지에서 일본 유물을 발견했는가?
A. 아니다. 체계적인 발굴 결과, 토착 푸에블로 물질문화만 확인되었다.

Q4. 주니족의 구전 역사에는 외국 민족과의 접촉이 언급되는가?
A. 아니다. 그들의 이주 서사는 땅에서 솟아난 일과 아메리카 남서부 내부에서의 이동에 초점을 맞춘다.

Q5. 불로어러는 주니족 의례에서 어떤 역할을 하는가?
A. 불로어러의 낮고 깊은 울림은 제한된 키바 의례가 진행 중임을 알리고 비를 불러낸다. 이를 다루거나 볼 수 있는 사람은 입문한 남성뿐이다.

출처#

Gregory, D. & Wilcox, D. (편집). Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology. University of Arizona Press, 2007.
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1932.
Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 2017년 12월 26일. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 2021년 8월 14일. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 2018년 11월 13일. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

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