사회적 지능이 우리를 인간으로 만들었다면, 여성은 먼저 인간이었다

TL;DR

사회적 지능과 친사회성(자기 가축화)은 인간 진화의 핵심 동력이었다.
이러한 특성에 대한 진화적 압력은 모성 돌봄, 협동적 양육, 사회적 역학의 요구로 인해 암컷에게 더 이르고 더 강하게 작용했을 가능성이 크다.
어머니, 할머니, 그리고 여성 연합은 공감과 협력을 증진하고 공격성을 길들이는 데 중추적인 역할을 하여 인간의 사회적 정신을 형성했다.
따라서 여성은 독특하게 인간적인 사회적 지능의 진화를 이끈 주역, 즉 “진화적 선봉”이었다고 볼 수 있다.

서론#

고도의 사회적 지능, 즉 공감하고 타인의 마음을 읽으며 협력적으로 자기 통제할 수 있는 우리 종의 능력이 진정으로 우리를 인간답게 만든 것이라면, 여성은 “먼저 인간이 된” 존재였다고 보는 것이 합리적이다.

이 도발적인 논지는 이념적 구호가 아니라 진화론적 가설이다. 즉, 암컷, 특히 어머니와 할머니가 사회적 인지의 진화적 선봉이었으며, Homo sapiens를 탄생시킨 자기 가축화 과정의 출발점이었다는 가설이다. 더 평이하게 말하면, 공감, 마음이론, 정서 조절, 친사회적 행동을 선호하는 선택압은 암컷에게 더 이르고 더 집중적으로 작용했을 수 있으며, 그 결과 여성이 본질적으로 인간적인 사회적 정신을 가장 먼저 발달시켰을 수 있다.

이 보고서는 희망적 사고나 활동가적 프레이밍을 배제하고, 증거와 논리를 통해 이 주장을 엄밀하게 검토함으로써 여성 중심의 선택압이 인간 진화에서 왜 필수불가결했을 가능성이 큰지를 밝힌다. 우리는 모성 돌봄, 타인에 의한 양육 협력, 여성의 사회적 선택이 인류 특유의 자기 가축화를 위한 전제조건을 어떻게 형성했는지에 초점을 맞추며, 잠재적인 반론도 직접 다룬다. 목표는 사회적 지능이 우리를 인간으로 만들었다면 여성이 실제로 그 길을 개척했다는 주장을, 진실을 우선하는 정밀한 분석을 통해 설명하는 것이다.

사회적 지능: 인간의 표지#

인간은 흔히 탁월한 사회적 지능을 지닌 존재로 정의된다. 우리는 타인의 의도를 이해하고, 집단의 행동을 조정하며, 반사회적 충동을 억제해야 하는 복잡한 사회에서 살아간다. 진화인류학자들은 우리의 큰 뇌가 단지 도구 사용을 위해서가 아니라, 주로 사회생활의 요구를 처리하기 위해 진화했다고 주장한다. 이는 사회적 뇌 또는 마키아벨리적 지능 가설로 알려져 있다 [^1].

주: 위 본문의 각주 표지 [^N]는 자리표시자입니다. 대응하는 링크가 포함된 전체 참고문헌은 다음에서 확인할 수 있습니다: https://chatgpt.com/share/68055003-1674-8008-92a0-85bbddae351a

다른 유인원과 비교할 때 인간은 마음이론(타인이 무엇을 알고, 원하며, 의도하는지를 추론하는 능력)과 공동의 목표 및 문화를 형성하는 능력에서 뛰어나다. 예를 들어 인간의 아동은 가장 가까운 유인원 친척인 침팬지가 일반적으로 하지 못하는 방식으로 타인의 욕구를 직관적으로 파악하고 의도를 공유할 수 있다 [^2]. 공감과 의사소통에서부터 전략적 동맹 형성에 이르는 이러한 능력의 총체가 언어, 가르침, 협력의 기반을 이루는 사회적 인지를 구성한다. 요컨대 “인간”이라는 것은 대체로 사회적으로 영리하다는 것을 의미한다.

중요한 점은 이러한 사회적 기술이 진공 속에서 발생한 것이 아니라는 사실이다. 그것들은 생존과 번식상의 이점을 제공했기 때문에 자연선택의 선호를 받았다. 사냥과 채집에서 협력하고, 갈등을 평화롭게 해결하며, 도움이 필요한 시기에 서로를 지원할 수 있었던 초기 인류는 더 고립되어 있거나 공격적인 집단보다 경쟁에서 우위에 섰을 것이다 [^3]. 고인류학적 증거는 우리 계통이 진화하면서 사회적 능력이 더 뛰어난 개체가 더 높은 적합도를 보였음을 시사한다.

인지과학자들은 인간이 사회적 학습과 의사소통을 위한 신경생물학적 특화를 지니고 있다고 지적한다. 이는 사회적 도전이 우리의 뇌를 형성했다는 증거다. 실제로 Homo sapiens의 출현(약 300,000년 전)은 더욱 친사회적이고 집단 지향적인 행동으로의 전환과 연관되어 있는 것으로 보인다 [^4]. “사회적 지능이 우리를 인간으로 만들었다”는 논지는 이러한 능력이 우리 조상을 독특한 진화 경로로 이끈 결정적 차별 요인이었다는 뜻이다.

그러나 사회적 지능이 그 동력이었다면, 우리는 이렇게 물어야 한다. 이 동력이 작동하기 시작한 방식과 시점에서 성별 간 차이가 있었는가? 생식 역할이 서로 다르기 때문에 진화는 수컷과 암컷에게 서로 다른 압력을 가하는 경우가 많다. 우리는 고도의 사회적 인지에 대한 선택압이 특히 암컷, 그중에서도 어머니와 타인 양육자에게 강하게 작용했다고 주장할 것이다. 이는 의존성이 매우 높은 자손을 기르고 응집력 있는 공동체를 유지해야 하는 요구 때문이었다. 여러 세대에 걸쳐 이러한 압력은 암컷으로 하여금 고도의 사회적 지능이라는 “인간다움”을 개척하게 했고, 종 전체를 새로운 적응 영역으로 끌어갔다. 이에 대해 자세히 설명하기에 앞서, 사회적 지능과 인간 진화를 연결하는 핵심 개념인 자기 가축화를 소개하자.

자기 가축화 가설: 우리 자신을 길들이기#

인간은 야생의 조상과 비교할 때 개나 소 같은 가축의 특성과 유사한, 수수께끼 같은 형질을 지닌다. 찰스 다윈은 오래전에 가축화된 포유류가 ***“가축화 증후군”***이라는 특정한 특징들을 공유한다고 지적했다. 여기에는 온순함, 유년기와 유사한 행동, 공격성의 감소, 그리고 작은 이나 변화된 두개골 형태와 같은 신체적 변화까지 포함된다 [^5][^6].

지난 20년 동안 연구자들은 Homo sapiens가 이와 유사한 자기 가축화 과정을 겪었다고 제안해 왔다. 이 과정에서 자연선택은 공격적이고 “야생적인” 개체보다 더 온순하고 친사회적인 개체를 선호했다 [^7][^8]. 사실상 우리 조상은 과도하게 공격적인 경향을 도태시키고 집단 내 사회적 관용을 증폭함으로써 스스로를 “길들였다”.

이 주장은 해부학적 증거에 의해 뒷받침된다. 초기 호미닌, 특히 네안데르탈인과 비교할 때 현대인은 우아하고 유년기적인 특징을 지닌다. 예를 들어 눈썹융기의 돌출이 감소했으며 전반적인 안면 견고성도 줄어들었다 [^9][^10]. 고고학자들은 약 300,000년 전까지 초기 H. sapiens의 두개골이 선대에 비해 이미 더 짧은 얼굴, 더 작은 치아, 감소한 눈썹융기를 보였음을 발견했다 [^11]. 이 모든 것은 가축화의 특징이다. 실제로 한 조사에서는 “여성화된” 두개골, 즉 더 작고 수컷 간 전투를 위한 장식이 덜 발달한 두개골을 지닌 H. sapiens 화석이 최초의 진정한 현대인으로 나타났다고 밝혔다 [^12].

자기 가축화된 Homo sapiens의 더 평평한 얼굴과 감소한 눈썹융기를 보여 주는 현대인(왼쪽)과 네안데르탈인(오른쪽)의 두개골.

자기 가축화 가설에 따르면 더 우호적이고 협력적으로 되는 것은 인간 진화에서 성공을 가져오는 전략이었다. 반응적 공격성(충동적 폭력)에 반하는 선택과 충동 조절, 공감, 집단 내 친사회성에 대한 선택을 통해 우리 조상은 더 높은 집단 화합과, 어쩌면 새로운 인지적 도약을 이루었다 [^13][^14]. 이는 진화적 “문명화” 과정으로 생각할 수 있다. 외부의 사육자가 부과한 것이 아니라, 사회적으로 더 관용적인 개체들로 이루어진 집단이 번성하고 더 많은 후손을 남겼기 때문에 자연스럽게 발생한 과정이다.

이를 뒷받침하듯, 유전학 연구와 가축화된 동물과의 비교는 신경능선 세포에 영향을 미치는 유전자와 같은 유전자에 변화가 일어났음을 시사한다. 이러한 변화는 인간의 기질을 더 평온하게 만들고 얼굴을 더욱 유년화했을 수 있다 [^15][^16]. 본질적으로 홍적세 말기에 이르러 우리 계통은 더 사나운 호미닌 친척들보다 정서적으로 균형 잡히고 집단 지향적인 “가축화된 유인원”이 되어 있었다.

결정적으로 자기 가축화는 단지 친절해지는 것에 관한 문제가 아니다. 그것은 사회적 지능과 직접적으로 관련된다. 덜 공격적이고 더 관용적인 개체는 더욱 깊은 사회적 학습과 협력에 참여할 여유를 가질 수 있다. 공격성의 감소는 향상된 의사소통과 공감을 위한 문을 열었을 가능성이 크다. 자신을 공격할지도 모르는 사람에게서 쉽게 가르침을 받거나 배울 수는 없기 때문이다.

연구자들은 인간의 온순함에 대한 선택이 공유된 의도성(목표와 지식을 실제로 공유하는 능력)의 더 큰 능력을 동반했다고 주장한다 [^17][^18]. 이는 우리 조상이 서로를 신뢰하고 관용적으로 대하는 성향을 갖게 되자, 유인원으로부터 물려받은 기존의 인지 능력이 경쟁적 책략에서 협력적 사고로 재활용될 수 있었기 때문이다 [^19][^20]. 요컨대 자기 가축화는 사회적 지능을 증폭했다. 우리 종이 온화하고 친사회적인 기질을 더 선호할수록 언어, 문화, 누적 학습과 같은 독특하게 인간적인 사회적 인지가 더 많이 발현될 수 있었다.

자기 가축화의 메커니즘#

인간의 자기 가축화를 설명하는 여러 메커니즘이 제안되어 왔다. 이 메커니즘들은 모두 다음과 같은 질문을 던진다. 인간 사육자가 없었다면 누가, 또는 무엇이 선택을 수행했는가?

집단 수준의 선택: 내부 협력이 더 뛰어난 집단이 다른 집단보다 더 오래 생존했다.
연합적 제재: 무기와 문화가 진화하면서 신체적으로 더 약한 개체들조차 연합을 형성하여 폭력적인 괴롭힘 가해자를 처벌하거나 추방할 수 있었다. 그 결과 그러한 유전자가 유전자 풀에서 제거되었다 [^21][^22]. 실제로 인류학자 리처드 랭엄은 초기 인류가 언어를 갖게 된 뒤 종속된 구성원들이 공모하여 지나치게 공격적인 알파 수컷을 처형할 수 있었고, 이를 통해 새로운 사회 질서를 강제했다고 주장한다 [^23][^24].
여성 중심의 선택: 똑같이 흥미로운 일련의 가설은 자기 가축화의 중심에 여성을 둔다.
여성의 배우자 선택: 여성들이 덜 공격적이고 더 돌봄 지향적인 남성과 우선적으로 짝짓기를 했다면, 공격성이 우리 계통에서 점차 제거되도록 유도했을 수 있다는 주장이 제기되어 왔다 [^25][^26]. 싸움을 하기보다 아이를 돌보는 데 도움을 줄 가능성이 높은 수컷을 선호함으로써, 여성은 온화한 형질의 적합도를 높였을 것이다 [^27][^28].
여성 연합: 또한 자기 가축화된 유인원 친척인 보노보와의 비교는 여성 연합이 수컷의 공격성을 직접 억제할 수 있음을 시사한다 [^29][^30].

이러한 여성 주도적 힘을 자세히 평가하기에 앞서, 처음부터 여성이 왜 그토록 중추적인 진화적 역할을 맡게 되었는지 분명히 해 보자.

진화가 여성에게 다르게 가한 압력#

대부분의 포유류에서, 그리고 확실히 호미닌에서, 번식과 생존에서 암컷과 수컷이 담당하는 생물학적 역할에는 중요한 차이가 있다. 인간 여성은 임신하고, 출산하며, 새끼에게 젖을 먹인다. 또한 일반적으로 초기 양육의 대부분을 떠맡는다.

반면 수컷은 역사적으로 짝 경쟁에 더 많이 투자해 왔으며(인간의 경우에는 사냥이나 영역 방어와 같은 활동도 포함된다), 직접적인 돌봄을 덜 제공하면서도 이론적으로 훨씬 더 많은 자손을 남길 수 있다. 이러한 차이는 “성공의 기준”이 성별에 따라 동일하지 않았음을 의미한다. 암컷의 번식 성공은 취약한 영아를 성체까지 생존시킬 수 있는 능력에 달려 있었던 반면, 수컷의 성공은 짝에 대한 접근성과 지위에 더 크게 좌우되었을 수 있다.

따라서 공감, 인내, 공격성, 협력과 같은 사회적 특성에 대한 선택은 여성과 남성에게 다소 상이한 방식으로 작용했을 것이다.

모성이라는 도가니: 강도 높은 인지적 요구#

초기 인류의 암컷에게 모성은 강도 높은 인지적·정서적 요구를 부과했다. 인간의 영아는 놀라울 정도로 무력하며, 미성숙한 상태로 태어나 수년간 지속적인 돌봄을 필요로 한다. 아기의 필요를 더 잘 해석하고, 효과적으로 달래며 양육하고 가르칠 수 있었던 어머니는 자신의 유전자를 전달하는 데 커다란 이점을 누렸다.

정서적 조율, 연민, 그리고 영아의 정신 상태(배고픔인가? 두려움인가? 호기심인가?)를 예측하는 능력과 같은 특성은 자손의 생존을 직접적으로 향상했을 것이다. 여러 세대에 걸쳐 이러한 압력은 어머니에게서 더 발달된 마음이론과 공감 능력을 선택했을 것이다.

주목할 점은 인간 어머니가 실제로 두드러진 정신적 적응을 보인다는 것이다. 예를 들어, 신경영상 연구는 모성이 영아의 단서로부터 정서와 의도를 인식하는 여성의 능력을 높인다는 것을 보여 준다 [^31][^32]. 행동 수준에서도 연구들은 여자아이와 여성이 어린 시절부터 사회인지 과제에서 뛰어난 수행을 보인다는 사실을 발견한다. 예컨대 6~8세 무렵이면 여자아이가 타인의 믿음과 감정을 이해하는 능력에서 남자아이보다 유의미하게 뛰어나다 [^33][^34].

이는 문화만이 아니라 진화 역시 사회적 적성에서의 성차를 만들어 냈음을 시사하며, 암컷이 역사적으로 더 큰 사회인지적 요구를 부담해 왔다는 사실과 일치한다. 요컨대 사회적 지능이 중요해졌을 때, 암컷이 먼저 수준을 끌어올려야 했다. 신생아의 울음 하나하나에 번식 성공이 걸려 있었기 때문이다.

수컷의 진화적 절충: 경쟁 대 협력#

한편 수컷은 다른 종류의 압력에 직면했다. 조상 환경에서 수컷의 적합도는 경쟁적이고 위험을 감수하는 행동, 즉 우위를 차지하기 위한 싸움이나 대형 사냥감 사냥 등에 의해 향상되는 경우가 많았다. 공격성과 신체적 능력은 짝짓기 기회나 자원 통제력을 가져다줄 수 있었다.

이러한 특성은 양육이 그러하듯 즉각적인 방식으로 미묘한 사회적 지능을 보상하지 않는다(실제로 공감이 지나치면 폭력적 경쟁에서 불리하게 작용할 수도 있다). 따라서 수컷의 진화에는 절충이 수반되었을 가능성이 높다. 사회적 기술에 대한 일정한 선택은 있었지만(수컷 역시 사냥을 위해 협력하거나 연합을 형성해야 했다), 경쟁을 위해 공격성과 체격을 보존하는 역선택도 작용했다.

그 결과 오늘날에도 인간 남성은 평균적으로 여성보다 테스토스테론 수치가 높고 신체적 공격성을 더 쉽게 드러낸다. 이는 과거 선택의 잔재이다. 반면 여성은 공감과 정서 인식에서 더 높은 점수를 얻는다 [^35][^36]. 한 과학 연구가 간결하게 보고했듯이, “여성이 남성보다 동적인 정서를 더 빠르고 정확하게 인식했다.” [^37] 이는 여성이 필요에 의해 사회적으로 더 지각적인 성으로 진화했다는 생각과 부합한다.

앞장섰다는 것, 남성을 배제했다는 것이 아니다#

진화적으로 “더 이르다”는 말은 남성이 이러한 특성을 전혀 진화시키지 않았다는 뜻이 아님을 강조할 필요가 있다. 오히려 여성이 앞장섰을 수 있다는 뜻이다. 어머니에게 더 나은 사회적 지능을 부여하는 유전자나 행동은 결국 모든 인간에게 퍼졌을 것이다(남성 역시 어머니로부터 유전자를 물려받는다). 그러나 처음에는 그러한 특성이 여성에게서 가장 강하게 선호되었다. 보상이 가장 큰 곳이 바로 여성이었기 때문이다.

시간이 흐르면서 집단 생활이 더욱 상호의존적으로 변하자, 친사회적 기술이 부족한 남성 역시 불이익을 받게 되었을 것이다(자기 가축화된 사회에서는 난폭한 남성이 배척되거나 처형될 수 있었고 [^38][^39], 또는 단순히 여성에게 덜 매력적인 상대가 될 수 있었다). 따라서 남성도 어느 정도 사회적 지능에서 “따라잡았지만”, 그 시기는 더 늦었고 방식도 더 간접적이었을 가능성이 크다.

선사시대의 거대한 흐름 속에서 보면, 양육과 협력을 위한 여성의 진화적 적응이 먼저 무대를 마련했고, 이후 양성이 모두 초사회적인 인간 생활양식을 온전히 받아들였다고 상상할 수 있다.

인간 사회생활의 여성 주도적 토대#

앞선 맥락을 바탕으로, 사회적 지능과 친사회적 기질의 향상을 이끌었을 몇 가지 여성 중심의 진화적 힘을 확인할 수 있다. 이러한 힘은 사실상 여성을 우리 자기 가축화의 설계자로 만들었다. 이 힘들은 초기 인간 집단에서 여성이 담당했던 핵심 역할, 즉 어머니, 대리양육자, 짝 선택자, 사회적 네트워크 형성자로서의 역할을 통해 작동했다. 이제 각각을 차례로 살펴보자.

1. 어머니와 협력적 돌봄(“아이 하나를 키우는 데는 마을 전체가 필요하다”)#

고도의 사회적 지능을 이끈 가장 강력한 요인은 아마도 인간에게서 협력적 양육이 진화한 일이었을 것이다. 인류학자 사라 블래퍼 허디와 동료들은 우리 종이 ***“협동 번식자”***가 되었다고 설득력 있게 주장해 왔다. 이는 어머니가 혼자 아이를 키운 것이 아니라 다른 사람들(아버지, 조부모, 형제자매 등)의 도움을 받으며 양육했다는 뜻이다 [^40][^41].

이는 선택 사항이 아니었다. 생존에 필수적인 일이었다. 인간 영아는 너무 많은 것을 필요로 하고, 우리 계통에서 출산 간격(아이들 사이의 간격)은 너무 짧아졌기 때문에, 도움 없이 혼자 지내는 어머니는 자신을 먹여 살리는 동시에 아기를 보호할 수 없었다 [^42][^43]. 선사시대의 사바나 환경에서 홀로 된 어머니는 아마 실패했을 것이다. “어머니들이 많은 도움을 받지 않았다면 자손을 안전하게 지키고 먹이며 자신도 생존할 방법은 없었을 것이다.” [^44] 따라서 공동 돌봄(alloparenting)은 중요한 적응으로 진화했고, 이를 통해 호모 속이 번성할 수 있었다 [^45].

영아에 대한 함의: 사회적 감각의 진화#

공동 양육으로의 전환은 심대한 함의를 지녔다. 영아가 생물학적 어머니뿐 아니라 여러 돌봄 제공자에게 노출되는 풍부한 사회적 환경에서 양육된다는 뜻이었기 때문이다. 이제 아기는 다른 성인이나 어린 보조 양육자들의 관심도 끌고 유지해야 했다. 사실상 기꺼이 아기를 돌보거나 먹여 줄 사람이라면 누구에게서든 이타적 행동을 이끌어 내야 했던 것이다.

허디에 따르면, 이는 영아 자신에게 새로운 선택 압력을 만들어 냈다. “아기들은 다른 사람들을 관찰하고, 그들의 의도를 이해하며, 돌봄을 이끌어 내기 위해 그들에게 호소해야 했다.” [^46] 다시 말해, 협동 번식자의 자손은 처음부터 사회적 감각을 갖추도록 진화했다. 조금 더 매력적이고, 돌봄 제공자의 기분에 더 잘 조율되며, 단서에 반응할 때 더 “사랑스러운” 영아가 더 높은 비율로 생존했다 [^47][^48].

세대를 거치면서 인간의 아기들은 타인을 배려하는 존재가 되었고, 자신을 도울 수 있는 사람이라면 누구와든 관계를 맺고 호감을 얻으려는 동기를 타고났다 [^49]. 이것이 아마도 우리에게 비할 데 없는 사회적 인식이 생겨난 뿌리일 것이다. 걸음마를 배우는 아이들조차 나누고 소통하려 한다. 심리학자들은 돌봄이 풍부한 환경(예컨대 대가족이나 보육시설에서 생활하는 환경)의 영아가 오직 한 사람에게만 돌봄을 받는 영아보다 마음이론을 더 일찍 발달시킨다는 사실을 발견했다 [^50][^51]. 이 모든 사실은 협동 번식이라는 맥락이 발달의 매우 이른 단계에서 상호 이해와 “마음 읽기” 능력의 진화를 이끌었음을 시사한다.

어머니에 대한 함의: 사회적 레이더#

아기만 적응한 것이 아니다. 협동 번식 체계에서 어머니 자신도 새로운 능력을 진화시켰다. 다른 사람들의 도움에 의존해야 하는 어머니는 사회적 환경에 매우 민감해진다. 어머니는 도움을 주는 사람들을 신뢰해야 하며, 도움이 계속되도록 관계를 관리해야 할 수도 있다.

진화적 시간에 걸쳐 인간 어머니는 이용 가능한 지원에 따라 영아에 대한 헌신을 조절하면서 더욱 유연하고 분별력 있는 존재가 되었을 가능성이 높다 [^52][^53]. (비극적이게도 도움이 없다면, 사랑이 많은 어머니의 무의식적 계산조차 자신이 부양할 수 없는 영아에 대한 투자를 줄이게 만들 수 있었을 것이다 [^54][^55]. 이는 우리의 진화적 과거에 존재했던 가혹한 현실이다.)

핵심은 인간 어머니가 사회적 레이더를 정교하게 발달시켰다는 점이다. 어머니는 자신의 막대한 모성 에너지를 어떻게 배분할지 결정할 때 집단 내 지원이나 위협의 단서에 반응한다 [^56][^57]. 이는 타인이 자신의 아이에게 품은 의도를 판별하기 위한 고도의 마음이론과, 동맹을 유지하고 도움을 주는 사람들을 소외시키지 않기 위한 정서 조절을 선호했을 것이다. 격분하거나 대리양육자의 필요에 공감하지 못하는 어머니는 도움을 잃었을 것이다. 따라서 충동 조절과 공감은 조상 여성에게 매우 중요한 능력이었다.

더욱이 협력적 맥락에 놓인 어머니는 때때로 자신의 필요나 영아의 필요를 다른 사람들에게 효과적으로 전달해야 했다. 이는 언어와 교수 능력의 진화를 촉진했을 수 있다. 실제로 아기의 건강 상태나 도움 요청과 같은 정보를 공유하려는 동기는 돌봄 제공자에게 자연스럽게 강하게 나타난다. 인간은 다른 사람을 가르치고 알리려는 욕구에서 유인원 중 유일하며, 이러한 특성은 협력적 양육 상황에서 비롯되었을 가능성이 있다 [^58][^59].

요컨대 어머니와 그들을 돕는 사람들이 매일 마주한 도전은 사회인지의 풍부한 “훈련장”을 만들어 냈다. 이러한 과업, 즉 다른 사람들을 공동 양육 사업에 끌어들이고 화목한 보육 환경을 유지하는 일에 뛰어났던 여성은 더 많은 자손을 성체까지 길렀을 것이다. 이러한 관점에서 보면 여성이 어머니로서 인간의 사회적 진화에서 선구자였던 이유를 이해할 수 있다. 여성의 역할은 영장류의 사회적 정신이 할 수 있는 일의 한계를 넓히도록 강제했기 때문이다.

2. 할머니와 확대된 여성 네트워크#

어머니를 넘어, 다른 여성들—특히 할머니들—또한 인간 진화에서 핵심적인 역할을 했다. 여성은 생식 연령(폐경)을 훨씬 지난 뒤에도 오래 산다는 점에서 인간은 특이한데, 이는 폐경 이후의 여성들이 역사적으로 집단에 가치가 있었음을 시사한다(그렇지 않았다면 진화가 그들의 장수를 유지하지 않았을 것이다). 가장 유력한 설명은 ***“할머니 가설”***이다. 이에 따르면 조상 할머니들은 손주 양육을 도와 자신의 유전적 적합도를 높였고, 그 결과 딸들이 더 빠르게 자녀를 가질 수 있었다 [^60]. 이러한 할머니 효과는 생존하는 후손의 전체 수를 증가시켰을 것이다.

중요한 점은, 효과적인 조력자가 되려면 할머니가 상당한 지식과 인내심, 사회적 기술을 발휘해야 한다는 것이다. 할머니는 추가 식량을 채집하거나, 계절이나 식물의 용도에 관한 수십 년간의 지혜를 나누거나, 가족 갈등을 중재했을 수 있다. 전통 사회에서 할머니의 존재가 손주의 더 나은 생존과 상관관계가 있다는 증거가 제시되어 있다 [^61].

이는 자연선택이 나이 든 여성들이 건강하고 인지적으로 예리한 상태를 유지하는 계통을 선호했다는 뜻이다. 즉, 할머니들이 계속 기여할 수 있도록 연령 관련 인지 저하에 대한 저항성이 선택된 것이다 [^62]. 다시 말해, 인간 진화는 더 긴 수명에 걸쳐 여성의 사회적 지능을 확장했을 가능성이 높으며, 이는 집단 전체에 이익을 주었다.

여성의 사회적 조직망: 협력과 조화#

할머니들(그리고 이모·고모들과 손위 자매들)은 확대된 여성 지원망의 핵심을 이루었다. 근대 이전에는 전형적인 인간 집단에 서로 친족 관계인 성인 여성 여러 명이 있었을 것이다(예를 들어 45세인 할머니, 25세인 딸, 그리고 십 대인 손녀들 등). 남성들이 사냥을 나가 있는 동안, 이 여성들은 함께 아이들을 돌보고, 식량을 나누며, 생활 거점을 유지했을 것이다.

이 여성망의 결속력과 안정성은 집단의 성공에 직접적인 영향을 미쳤을 것이다. 따라서 여성들에게는 서로 잘 지내고, 협력하며, 대인관계의 단절을 방지해야 한다는 강한 압력이 작용했다. 이 맥락에서 타인을 위로하는 성향, 공정한 분배, 갈등 해결과 같은 특성은 매우 귀중했을 것이다. 두 여성이 분쟁에 빠진다면, 그 여파가 협력적 육아 체계 전체를 위태롭게 할 수 있었다.

따라서 여성들은 집단 내부의 긴장을 헤쳐 나가기 위해 더 강한 충동 통제력과 사회적 감각을 진화시켰을 가능성이 높다. 수렵채집 사회에 대한 인류학적 관찰은 여성들이 폭력에 의존하기보다 집단의 조화를 유지하기 위해 비공식적인 갈등 해결 전략(가십이나 연장자의 개입 등)을 사용하는 경우가 많다는 점을 지적한다. 이는 여성 주도의 선택이 파괴적인 공격성을 불리하게 만들고 사회적·정서적 조절을 보상했다는 생각과 부합한다. 이는 자기 가축화의 핵심 측면이다.

연장자 여성들을 통한 문화 전승#

할머니 가설은 문화 전승에 대한 여성의 영향력도 강조한다. 할머니들은 흔히 젊은 세대에게 기술과 전통을 가르치는 역할을 한다. 이들은 지식의 저장소이며 세대 간 사회적 접착제 역할을 한다.

이는 인간의 특징인 아동기의 장기화된 학습과 세대에 걸친 문화의 축적이 현명하고 사회적으로 적극적인 연장자 여성들의 존재에 크게 힘입었을 가능성이 높다는 뜻이다. 요컨대, 여러 세대에 걸친 여성들의 협력이라는 인간의 양식은 고도화된 사회적 인지와 친사회적 규범이 발달할 수 있는 토양을 조성했다. 어머니와 할머니들이 각각의 새로운 세대에서 사회적 행동을 적극적으로 형성해 주는 발판 없이는, 인간이 오늘날과 같은 초사회적 학습자가 되었다고 상상하기는 어렵다.

3. 여성 연합과 남성 공격성의 길들이기#

여성이 인간의 자기 가축화를 주도한 또 하나의 강력한 방식은 남성의 행동, 특히 남성의 공격성을 억제하는 데 미친 영향력을 통해서였다.

짝 선택: 더 온순한 남성의 선택#

한 가지 기제는 여성의 짝 선택이다. 여성들이 지속적으로 더 온순하고 더 많이 부양하는 남성과 짝짓기를 선호한다면, 그러한 남성들은 더 높은 번식 성공을 거두어 “우호적인” 유전자를 확산시킨다. 인간의 경우 장기적으로 여성의 선택이 성적 이형성의 감소(수컷이 상대적으로 작아지는 현상)에 실제로 기여했다는 증거가 있다 [^63][^64].

논리는 간단하다. 덜 공격적인 남성은 자녀를 돌보는 데 협력할 가능성이 더 높고 짝을 해칠 가능성은 더 낮다. 그러한 남성을 선택한 여성들은 생존하는 자녀를 더 많이 두었다 [^65][^66]. 시간이 지나면서 이는 남성 집단을 “여성화”했을 수 있으며, 화석 기록에서 정확히 그러한 양상이 관찰된다. 수컷 Homo sapiens는 두개골 특징 등에서 수컷 네안데르탈인이나 더 이른 호미닌보다 훨씬 덜 남성적이다 [^67].

한 연구는 “덜 공격적인 남성을 짝으로 선택하는 여성의 선택은 … 짝이 공동 양육에 더 많이 투자함으로써 여성이 이익을 얻기 때문에 자기 가축화를 촉진할 수 있다”고 제안했다 [^68][^69]. 이는 본질적으로 잔혹한 전사보다 좋은 아버지를 선택하는 여성들에 관한 것이다. 일부 종에서는 수컷의 강압(공격적인 수컷에 의한 강제 짝짓기)이 여성 선택의 효과를 제한할 수 있지만, 인간은 여성의 선호에 점차 힘을 실어 주는 독특한 사회 체계를 발달시켰다. 예를 들어 강간을 반대하는 공동체 규범과, 여성이 짝 선택에 일정한 발언권을 갖게 하는 쌍 유대가 그러하다. 따라서 성선택은 친사회적인 남성을 선호하는 자연선택과 함께 작용했을 가능성이 높다.

집단적 행동: 보노보 모델과 그 너머#

여성들은 집단적으로도 영향력을 행사했다. 많은 영장류에서 여성들은 폭력적인 수컷으로부터 자신과 새끼를 보호하기 위해 연합을 형성한다. 온순한 친척인 보노보는 이 점으로 유명하다. 혈연관계가 없는 암컷 보노보들이 힘을 합쳐 수컷의 괴롭힘을 저지한다 [^70][^71]. 수컷 보노보가 암컷에게 지나치게 공격적으로 행동하면, 암컷 무리가 단결하여 그를 쫓아내거나 공격하고, 사실상 모계적 평화를 강제한다.

그 결과 보노보 사회는 일반적인 침팬지 사회보다 훨씬 더 관용적이며 남성의 공격성에 덜 지배된다. 야생 보노보를 관찰한 연구자들은 “암컷들이 연합을 형성할 때마다 예외 없이 수컷을 공격했으며 … 이는 대개 수컷이 다른 암컷에게 공격적인 행동을 보인 데 대한 반응이었다”고 밝혔다 [^72][^73]. 암컷 간의 유대는 수컷의 신체적 우위를 무력화하여 협력적 사회 질서를 가능하게 한다. 그 결과 보노보 암컷들은 집단적으로 자신들의 종을 가축화했다. 보노보는 여러 가축화 증후군(더 작은 두개골, 성체의 놀이 행동 등)과 평등주의적 사회 구조를 보인다 [^74][^75].

초기 인류의 여성들도 이와 유사한 일을 했을 가능성은 매우 높다. 우리 조상들이 동맹을 형성할 수 있는 인지적 능력을 갖추게 되자, 여성들은 연대하여 학대적인 남성을 단념시키거나 처벌할 수 있었다. 개코원숭이처럼 가부장적인 유인원 사회에서도 여성들이 집단적으로 위험한 수컷을 몰아내는 사례가 있다.

인간 사회에서 여성 연합은 더 미묘한 형태를 띠었을 수 있다. 예를 들어 폭력적인 남성에 관한 평판 정보를 퍼뜨리거나(가십), 괴롭히는 남성의 접근을 거부하기 위해 공조하거나, 보호를 위해 남성 친족에게 호소하는 방식이다. 이 모든 것은 근본적으로 사회적 지능의 작동이다. 즉 의사소통, 마음이론(예를 들어 “우리 모두가 그를 외면하면, 그는 자신이 배제되었다는 것을 깨달을 것이다”), 그리고 여성들 사이의 정서적 단결이 필요하다.

시간이 흐르면서 이러한 여성 전략은 남성들이 과도하게 공격적으로 행동하는 데 비용을 부과했을 것이다. 협력하고 사회적 규칙을 존중한 남성들은 짝과 공동체의 지지를 얻었을 것이며, 그렇지 않은 남성들은 더 폭넓은 집단 협력(다른 남성들의 협력까지 포함)이 발달한 뒤에는 배척되거나 심지어 처형될 수도 있었다. 이러한 방식으로 여성 주도의 역학은 공식적인 법이나 족장의 권위가 존재하기 훨씬 전부터 남성 공격성에 최초의 제동을 걸었을 가능성이 높다.

협력을 선호하는 방향으로 변화한 권력 역학#

인간 남성이 영장류 친척들처럼 여성보다 노골적으로 지배적이지 않다는 점은 의미심장하다. 침팬지에서는 어떤 성체 수컷이든 어떤 암컷보다 서열이 높으며, 수컷들은 정기적으로 암컷을 위협한다. 인간 수렵채집 사회에서는 남성이 더 큰 정치적 영향력을 행사하는 경우가 많지만, 여성에게도 고유한 영향력의 영역이 있으며 침팬지 암컷에게는 없는 방식으로 선택권과 동맹을 행사할 수 있다.

이는 인간 진화의 초기 어느 시점에 변화가 일어났음을 시사한다. 그 변화는 협력적 육아(여성의 집단 내 영향력과 가치를 높임)와 여성들이 집단적으로 더 평등한 대우를 요구한 데서 비롯되었을 가능성이 높다. 여성들의 동맹 형성은 반사회적 행동에 대한 초기 형태의 “집단적 규제”, 즉 훗날 폭군을 처형한 남성 주도 연합의 전조였다고 말할 수 있을 것이다. 양쪽 모두 중요했지만, 여성들은 남성 공격성의 표적이었기 때문에 최초의 동기를 지녔으며, 순수한 완력이 더 이상 최고 권력으로 군림하지 못하게 되는 선례를 세웠을 가능성이 있다.

4. 여성의 삶에서 “재귀적 마음 읽기”와 사회적 훈련#

사회적 지능의 “진화적 선봉”이 된다는 것은 여성들이 평생에 걸쳐 그러한 기술을 연마할 더 큰 기회를 가졌다는 뜻이기도 하다. 조상 시대의 전형적인 인간 집단에 속한 한 소녀를 생각해 보자. 그녀는 어릴 때부터 형제자매를 돌보며, 아기의 기분을 해석하고 우는 영아를 달래는 법을 배웠을 가능성이 높다. 이는 공감과 조작(중립적인 의미에서 타인의 정서 상태를 관리하는 것)을 실제로 훈련하는 일이었다.

성장하면서 그녀는 다른 여성들과 함께 식량을 채집하거나 식량을 준비하는 데 많은 시간을 보낸다. 이러한 일상 활동은 대체로 매우 사회적이다. 여성들은 이야기하고, 설화를 들려주며, 평판을 둘러싸고 미묘하게 경쟁한다. 이러한 맥락에서 협력적 과업을 조정하고 사회적 연결망을 형성하는 데 언어가 여성들에게 특히 유리했을 수 있다는 증거가 있다.

여성이 어머니가 될 무렵이면, 친족 관계를 이해하는 것부터 자신이 어려움에 처했을 때 누가 도움을 주었는지를 기억하는 것에 이르기까지, 활용할 수 있는 풍부한 사회적 지식을 갖추게 된다. 이 모든 것은 재귀적 사회 추론을 지속적으로 수행하는 일에 해당한다. “나는 그녀가 내가 앞으로 그녀의 도움을 받을 수 있도록 X를 해야 한다고 생각한다고 생각한다.” 이처럼 여러 층위로 관점을 취하는 능력은 마음이론의 정점이며, 인간은 이 능력에 탁월하지만 컴퓨터는 여전히 어려움을 겪는다. 여성은 전형적인 역할에서 비롯되는 요구에 따라 이러한 능력을 더 집중적으로 연습했을 것이다(반면 남성은 동물을 추적하거나 무기를 만드는 일처럼 공간적·기술적 지능을 더 많이 요구하는 다른 능력을 연마했을 수 있다).

그러므로 오늘날에도 여성이 평균적으로 사회 인지 및 정서 지능 검사에서 우위를 보이는 것은 놀라운 일이 아니다 [^76][^77]. 여성은 대인관계의 미묘한 차이를 판별하는 데 더 능숙한 경우가 많은데, 이는 어머니와 아이들에게 생존을 좌우할 만큼 중요했기 때문에 수많은 세월에 걸쳐 연마된 능력이다.

이는 남성이 이러한 능력을 결여했다는 뜻이 아니다. 오히려 여성 집단은 생존상의 필요를 충족하기 위해 이러한 능력을 극단적인 수준까지 개척해야 했고, 그 결과 종 전체의 능력을 끌어올렸다. 진화는 점진적으로 이루어지는 게임이다. 처음에 여성이 사회 인지에서 아주 약간의 우위를 가졌다면, 그 능력이 여성의 번식 성공을 극적으로 향상시켰기 때문에 수십만 년에 걸쳐 큰 차이로 연쇄적으로 확대될 수 있었다. 남성은 점차 이러한 발전을 물려받아 자신만의 용도(사냥 집단, 교역 등)를 찾아냈겠지만, 그 길을 개척한 것은 순전히 필요에 내몰린 여성이었다.

반론에 대한 대응#

“여성이 먼저 인간이었다”라는 주장처럼 대담한 논제라면 어떤 것이든 면밀한 검토와 반론에 대한 신중한 대응이 필요하다. 여기에서는 몇 가지 가능한 이의를 다룬다.

“남성에게도 사회적 지능이 필요했다(사냥, 전쟁, 남성 간 동맹을 위해). 그런데 왜 여성만을 특별히 지목하는가?” – 실제로 인간 진화에서 남성의 활동에도 협력이 포함되었다. 대형 동물을 사냥하는 남성 무리는 서로 의사소통하고 신뢰해야 하며, 교전 중인 전사들은 협동하고 적을 읽어내는 능력에서 이점을 얻는다. 그러나 이러한 상황의 빈도와 이해관계는 여성 주도의 상황과 달랐다. 어머니는 매일 아이 및 친족과 상호작용하면서 사회적 능력을 끊임없이 연마하는 반면, 남성의 사냥이나 전투는 간헐적으로 이루어진다. 더욱이 남성 연합은 종종 위계나 힘으로 협력을 강제할 수 있었다(우두머리가 이끌고 다른 이들이 위협 아래 따를 수 있었다). 이러한 방식은 미묘한 마음 읽기 능력에 대한 의존도가 더 낮다. 반대로 여성의 협력은 폭력으로 강제될 수 없었으며, 협상, 호혜성, 공감을 통해 이루어져야 했다. 따라서 양성 모두 사회적 지능의 진화에 기여했지만, 세밀한 사회적 능력에 가해진 선택압의 강도는 여성에게 더 컸다. 시간이 지나면서 남성도 분명 이러한 이점을 얻고 그러한 특성을 진화시켰을 것이다(완전히 비사회적인 남성은 어떤 인간 사회에서든 주변화되었을 것이다). 그러나 더 나은 사회적 마음을 둘러싼 초기의 경쟁적 진화는 여성의 양육과 공동체 돌봄 영역에서 촉진되었다고 볼 수 있다.
“이 주장은 여성이 남성보다 ‘우월하다’는 말인가?” – 아니다. 이는 가치 판단이 아니라 서로 다른 진화적 경로에 관한 주장이다. 여성이 사회적 지능의 진화적 선봉이었다고 말하는 것은 “날개가 비행 근육보다 먼저 진화했다”고 말하는 것과 비슷하다. 체계가 작동하려면 한쪽이 먼저 생겨나야 했지만, 이제는 양쪽 모두 전체의 일부이다. 오늘날 남성과 여성은 인지 능력 면에서 명백히 모두 “완전한 인간”이다. 이 주장의 요지는 성적 분업과 역할 때문에 인간을 규정하는 특정 특성에 대한 선택이 여성에게서 더 일찍, 또는 더 강하게 일어났고, 그에 따라 종 전체에서 그러한 특성이 촉진되었다는 것이다. 이는 오늘날 모든 경우에 여성이 남성보다 자동적으로 사회적 지능이 더 높다는 뜻이 아니다(개인차는 매우 크며 문화도 중요하다). 이는 우리 조상이 어떻게 고유한 사회적 본성을 획득했는지를 이해하려면, 전통적인 “사냥하는 인간” 서사가 경시해 온 여성 주도의 선택압에 주목해야 한다는 뜻이다.
“폭군을 처벌하거나 평등주의적 무리를 형성함으로써 가축화에 기여한 남성의 역할은 어떻게 되는가?” – 랭엄과 뵘 같은 연구자들은 남성의 협력(지나치게 공격적인 남성을 처형하는 행위까지 포함)이 인간의 자기 가축화에서 핵심적이었다고 강조해 왔다 [^78][^79]. 우리는 인간 집단이 일정 수준의 조직화에 도달한 뒤에는 이것이 중요한 기제였음을 인정한다. 그러나 우리는 남성들 사이에서 그러한 “언어에 기반한 공모” [^80]가 가능해진 것은 사회적 결속과 신뢰의 기초 수준이 진화한 뒤였을 가능성이 크다는 점을 지적한다. 그리고 그 기초를 확립하는 데에는 여성 주도의 협동 번식이 기여했다. 불신과 공격성이 만연한 원시 인간 사회에서는 하위자들(남성이든 여성이든)이 우두머리를 죽이기 위해 협력하는 일이 가능했을 것 같지 않다. 공격성을 어느 정도 누그러뜨리고 친사회적 감정을 증대시키는 초기 과정이 필요했다. 여성의 영향(짝 선택, 연합, 공동 양육)은 사회적 환경을 점차 온화하게 만들어, 남성 간의 안정적인 동맹이 형성되고 즉시 폭력으로 치닫지 않도록 했을 수 있다. 따라서 우리는 자기 가축화에서 남성과 여성의 기제를 상호보완적인 것으로 본다. 여성은 가공되지 않은 공격성에 맞선 “첫 번째 선택선”으로 작용했을 가능성이 높으며(그러한 공격성을 지닌 개체와 짝짓지 않거나 그것을 용인하지 않음으로써), 남성은 이후 집단적 행동을 통해 그러한 규범을 강화했을 것이다. 우리의 논제는 바로 그 초기 단계에서 흔히 간과되어 온 여성의 기여를 특별히 부각한다.
“이 모든 것은 그저 추측에 불과하지 않은가? 여성의 영향력을 뒷받침하는 확고한 증거가 무엇인가?” – 행동에 관한 직접적인 화석 증거를 확보하기는 어렵지만, 여러 각도에서 서로 합치되는 지지를 얻을 수 있다. 인간의 형태학적 변화(두개골의 여성화, 성적 이형성의 감소)는 선택이 전통적으로 남성과 연관된 특성을 감소시키고 있었음을 시사한다 [^81][^82]. 보노보와의 비교는 여성 주도의 사회적 선택이 종의 기질을 변화시킬 수 있다는 살아 있는 개념 증명을 제공한다 [^83]. 발달심리학은 여러 양육자가 존재할 때 사회 인지 발달이 가속된다는 것을 보여 주며 [^84], 이는 협동 번식이 인간과 유사한 인지의 촉매였다는 생각을 뒷받침한다. 문화 간 연구는 많은 인간 사회에서 여성이 사회적 네트워킹과 갈등 중재에 뛰어나다는 사실을 발견하는데, 이는 더 높은 수준의 마음이론과 연관된 역할이다. 신경과학에서도 공감 처리에서 성과 연관된 차이가 발견되며, 이는 여성이 오랫동안 돌봄과 사회적 민감성에 특화되어 왔다는 설명과 일치한다 [^85]. 어느 하나의 증거만으로 이 논제를 “입증”할 수는 없지만, 진화적 논리, 경험적 연구, 비교인류학의 수렴은 모두 같은 결론을 가리킨다. 여성 중심의 선택압은 오늘날 우리가 그러한 초사회적 종이 되도록 만드는 데 필수적이었다.
“식량 제공을 둘러싼 채집 대 사냥 논쟁은 왜 피하는가?” – 인간 진화에서 여성의 역할에 관한 논의는 흔히 여성의 채집이 안정적인 식량 공급을 제공했으며, 때로는 남성의 사냥보다 더 많은 열량을 공급했을 가능성에 초점을 맞춘다. 그것이 경제적으로 사실이고 중요하기는 하지만, 사회적 지능 자체의 진화와는 부차적인 문제다. 여성들이 많은 식량을 제공했지만 사회적 상호작용을 거의 하지 않는 고립된 채집인으로 행동했다면, 사회 인지의 발전으로 이어지지 않았을 상황을 상상할 수 있다. 더 중요했던 것은 여성이 단지 식량을 마련한 방식이 아니라, 양육과 사회적 지원을 조직한 방식이었다. 따라서 우리는 단순한 “여성이 더 많은 자원을 기여했다”라는 주장을 피했다. 우리의 초점은 열량의 총량이 아니라 인지의 진화에 있기 때문이다. 증거는 여성의 기여가 영양 공급을 넘어섰음을 시사한다. 여성은 공감, 교육, 협력과 같은 새로운 인지 전략이 생존과 죽음을 가르는 차이가 되는 사회적 환경을 창출했다. 인류화의 진화적 선봉으로 여성을 만든 것은 바로 이러한 질적인 사회적 기여였다.

결론#

인간의 진화는 하나의 영웅이나 하나의 성에 의해 이루어진 것이 아니라, 생물학적 힘과 사회적 힘이 복잡하게 얽힌 춤이었다. 그러나 “사회적 지능이 우리를 인간으로 만들었다면, 여성이 먼저 인간이었다”라는 논제를 옹호하면서, 우리는 여성 주도의 선택압이 우리 종의 사회적 뇌와 협력적 본성을 형성하는 데 결정적이었을 가능성이 높다는, 흔히 과소평가되는 현실을 강조했다.

모성과 타인 양육이 끊임없이 요구하는 바를 통해 여성은 더 큰 공감, 자기 통제, 대인 이해를 발달시키도록 내몰렸다. 이러한 능력은 집단 전체의 생존이 그 능력에 의존하게 된 뒤에야 남성 동료들이 온전히 받아들이게 되었을 것이다. 여성의 선택적 선호와 연합은 과도한 남성의 공격성을 길들이는 데 기여했고, 우리 조상을 더 온화하고 의사소통이 활발한 사회 구조로 이끌었다. 이러한 여성 주도의 역학은 Homo sapiens의 자기 가축화를 위한 무대를 마련했으며, 오늘날 우리가 된, 매우 사회적이고 문화적으로 복잡한 인간의 출현을 가능하게 했다.

결정적으로, 이 서사는 선사시대에 대한 현대 정치의 재구성이 아니라 진화생물학과 인류학에 근거한 가설이다. 이는 여성이 “더 낫다”고 주장하는 것이 아니다. 다만 여성의 역할이 Homo sapiens의 사회적 지능이라는 도구 체계를 향한 진화적 경주에서 여성에게 앞선 출발점을 제공했다는 뜻이다.

우리 뼈에 나타난 가축화 증후군, 양육에서의 협동 번식 양상, 남성과 여성의 인지적 특성 같은 사실을 검토함으로써 우리는 일관된 그림에 도달한다. 주된 양육자이자 사회적 조직자로서 여성은 인간성을 규정하는 특성을 최초로 개척했다. 남성도 분명 기여했고, 환경이 그러한 특성을 선호하게 된 뒤에는 마침내 그 특성에 상응하는 수준에 이르렀다. 그러나 최초의 우위가 형성된 길을 낸 것은 여성이었다.

어떤 의미에서 여성은, 어쩌면 남성까지 포함하여, 무력보다 공감과 협력이 더 큰 경쟁력을 갖는 세계를 가꾸어 인류를 길들였다. 이러한 관점은 우리 조상의 절반을 간과하지 않도록 함으로써 인간 진화에 대한 이해를 풍부하게 한다. 또한 고대의 모닥불 주변에서 평화롭게 함께 살아가는 기술을 조용히 혁신한 이들이 흔히 어머니와 할머니였음을 일깨워 준다. 그리고 진정으로 우리를 인간답게 만든 것은 바로 그러한 혁신들—잠자리에서 들려주는 이야기, 함께 부르는 자장가, 친구들 사이의 말없는 약속—이었다.

출처: 이 보고서의 증거와 주장은 협동 번식과 사회적 인지에 관한 연구 결과 [^86][^87], 인간의 자기 가축화 증후군 [^88][^89], 보노보의 암컷 연합 [^90][^91], 사회적 인지 능력의 성차 [^92][^93] 등을 포함한 진화인류학 및 심리학 연구에 의해 뒷받침되며, 이는 본문 전반에 걸쳐 인용되어 있다.

자주 묻는 질문 #

질문 1. 이것은 여성이 남성보다 ‘더 영리하다’거나 ‘더 낫다’는 뜻인가?
답변. 아니다. 이 가설은 본질적 우월성이 아니라 역할에 따른 서로 다른 진화 경로와 선택압을 강조한다. 남녀 모두 완전한 인간이지만, 암컷은 독특한 요구로 인해 사회적 지능의 발달을 주도했을 가능성이 높다.

질문 2. 남성에게도 사냥과 동맹을 위해 사회적 기술이 필요하지 않았는가?
답변. 그랬다. 그러나 선택의 강도와 성격은 달랐을 가능성이 높다. 여성의 역할에는 흔히 지속적이고 미묘한 사회적 기술(공감, 보육을 위한 협상)이 요구되었던 반면, 남성의 협력은 간헐적 조정이나 확립된 위계질서에 더 의존했을 수 있다.

질문 3. 행동에 관한 직접적인 화석 증거가 없는 단순한 추측에 불과하지 않은가?
답변. 직접적인 행동 증거는 드물지만, 이 가설은 비교해부학(두개골의 여성화), 영장류학(보노보의 행동), 발달심리학(양육자의 영향), 신경과학(사회적 인지의 성차), 그리고 진화론적 논리에서 수렴하는 증거를 도출한다.

출처#

Dunbar, R. I. M. (1992). Neocortex Size as a Constraint on Group Size in Primates. Journal of Human Evolution, 22(6), 469-493. https://etherplan.com/neocortex-size-as-a-constraint-on-group-size-in-primates.pdf
Harré, M. (2012). Social Network Size Linked to Brain Size. Scientific American. https://www.scientificamerican.com/article/social-network-size-linked-brain-size/
Hunn, E. S. (1981). On the Relative Contribution of Men and Women to Subsistence among Hunter-Gatherers. Journal of Ethnobiology, 1(1), 124-134. https://ethnobiology.org/sites/default/files/pdfs/JoE/1-1/Hunn1981.pdf
Hughes, V. (2013, October 8). Were the First Artists Mostly Women? National Geographic. https://www.nationalgeographic.com/adventure/article/131008-women-handprints-oldest-neolithic-cave-art
Hrdy, S. B. (2009). Meet the Alloparents. Natural History Magazine, 118(3), 24-29. https://www.naturalhistorymag.com/htmlsite/0409/0409_feature.pdf
Landau, E. (2021). How Much Did Grandmothers Influence Human Evolution? Smithsonian Magazine. https://www.smithsonianmag.com/science-nature/how-much-did-grandmothers-influence-human-evolution-180976665/
Walter, M. H., Abele, H., & Plappert, C. F. (2021). The Role of Oxytocin and the Effect of Stress During Childbirth: Neurobiological Basics and Implications for Childbirth Interventions. Frontiers in Endocrinology, 12, 742236. https://www.frontiersin.org/journals/endocrinology/articles/10.3389/fendo.2021.742236/full
Greenberg, D. M., Warrier, V., et al. (2023). Sex and Age Differences in Theory of Mind across 57 Countries Using the “Reading the Mind in the Eyes” Test. Proceedings of the National Academy of Sciences, 120(5), e2022385119. https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.2022385119
Taylor, S. E., Klein, L. C., et al. (2000). Biobehavioral Responses to Stress in Females: Tend-and-Befriend, Not Fight-or-Flight. Psychological Review, 107(3), 411-429. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10941275/
Radford, T. (2004, December 20). Baby Talk Key to Evolution. The Guardian. https://www.theguardian.com/science/2004/dec/20/evolution.science
de Waal, F. B. M. (1995). Bonobo Sex and Society. Scientific American, 272(3), 82-88. https://www.scientificamerican.com/article/bonobo-sex-and-society-2006-06/
Elephant-World staff. (2023). The Matriarch: The Backbone of the Herd. Elephant-World.com. https://www.elephant-world.com/the-social-structure-of-elephants/
McComb, K., Moss, C., Durant, S. M., Baker, L., & Sayialel, S. (2001). Matriarchs as Repositories of Social Knowledge in African Elephants. Science, 292(5516), 491-494. https://doi.org/10.1126/science.1057895
Brent, L. J. N., Franks, D. W., Foster, E. A., Balcomb, K. C., Cant, M. A., & Croft, D. P. (2019). Postreproductive Killer Whale Grandmothers Improve the Survival of Their Grandoffspring. Proceedings of the National Academy of Sciences, 116(27), 13545-13550. https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1903844116