남성 입문의례는 왜 전 세계적으로 확산되었는가?

원래 Vectors of Mind에 게재되었습니다.

일반적인 관심사를 다루는 글과 이브 및 스네이크 컬트와 관련된 사상을 발전시키는 글 사이에는 상충 관계가 있습니다. 문화적 확산에 관한 글은 전자에 더 가까웠고, 인류학 교수가 (아마도 EToC를 알지 못한 채) 트위터에 공유하기도 했습니다. 그러나 오랜 독자들조차 개, 불로어러, 세븐 시스터스의 확산이 다른 이론들을 어떻게 뒷받침하는지는 알아보지 못했습니다. 이 글은 의식의 이브 이론(EToC)이 예측하는 종류의 확산에 관한 점들을 서로 연결합니다.

간단히 말해, 많은 언어학자와 고고학자는 추상적 사고가 지난 100,000년 사이에 진화했다고 주장합니다. 한편 많은 비교신화학자는 소수의 신화가 100,000년이 넘도록 보존되어 왔다고 주장합니다. 따라서 일부 신화는 인간 조건의 출현—내면적 삶과 우리가 언젠가 죽게 될 도덕적 행위자라는 인식—에 대한 기억일 수 있습니다. 또는 적어도 그 과정의 후반부에 대한 기억일 수 있습니다¹. 학자들이 공통된 세계적 기원을 공유한다고 말하는 신화와 관행은 뱀, 성스러운 지식을 드러내는 여성, 창조, 그리고 남성 입문 의례에 관한 것인데, 이는 EToC가 예측하는 바와 같습니다.

의례#

의식이 공유될 수 있다면, 그것은 의례를 통해 이루어졌을 것입니다. 특히 성스러운 지식이 이해되기 위해 체험되어야 할 때, 인간이 성스러운 지식을 전수하는 방식은 바로 그러합니다. 2022년 12월, 저는 “I”를 공유하는 일에 관해 썼습니다: “일관된 교육학적 방법들이 약 15,000년 전에 ‘의례’로 성문화되었습니다.”

그 시점에 제가 얼마나 적은 근거를 바탕으로 하고 있었는지를 강조하는 것은 중요합니다. 저는 처음으로 내면의 목소리와 동일시한다는 것이 어떤 느낌일지 한가롭게 생각해 본 적이 있습니다. 창세기는 놀라울 정도로 훌륭한 설명처럼 보였고, 자의식적인 “I”라는 더 거대한 현상의 형성으로까지 확장될 수 있을 것 같았습니다. 설명을 요구할 만큼 충분히 설득력 있었고, 창세기에 따라 저는 그것이 여성에서 남성에게 부여되는 자의식을 촉발할 수 있는 의례와 관련될 것이라고 추정했습니다. 모두 매우 사변적이지만, 그것이 바로 여러분 대부분이 이곳에 있는 이유이기도 합니다.

가르침의 방식은 끔찍했을 수도 있습니다. 이를 생물학적 지렛대의 관점에서 바라볼 수 있습니다. 당길 수 있는 지렛대는 한정되어 있고, 그중 상당수는 피와 관련됩니다. 임사 체험은 교훈을 뇌리에 박히게 합니다. 어쩌면 거의 잃을 뻔했던 것을 깨닫는 일이 “I”를 선명하게 드러내어 두 번째 탄생의 문을 열었을지도 모릅니다.

그러나 우리 자신을 이론에만 한정할 필요는 없습니다. 전 세계에서 6,000개의 언어가 사용되며, 각 문화에는 어떤 형태로든 입문 의례가 있습니다. 먼 과거에 그러한 의례가 존재했다면, 현재의 많은 전통이 그 본질적 요소를 공유해야 합니다. 미르치아 엘리아데는 현대 비교종교학의 창시자 중 한 사람이며, 생애 말년에 입문 의례에 관해 썼습니다. 그는 가장 오래된 형태의 입문 의례가 신, 데미우르고스, 또는 문화 영웅들이 “영으로 다시 태어나는” 방식을 확립했던 시간의 시작을 재연하는 것이라고 주장했습니다. 예외 없이, 그에 앞서 의례적 죽음이 오며, 흔히 고문도 수반됩니다.

*고대적 정신성을 이해하는 데서 입문의 중요성은 주로 그것이 참된 인간—영적 인간—은 주어진 것이 아니며, 자연적 과정의 결과도 아님을 보여준다는 데 있다. 그는 신적 존재들이 드러내고 신화 속에 보존된 모형에 따라 옛 스승들에 의해 “만들어진다.” ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

이는 “I”가 우리 종에서 처음 출현했을 때 그것이 아이로서 자연스럽게 획득된 것이 아니라 가르쳐져야 했고, 이러한 방법들이 확산되었다고 보는 EToC와 상당히 잘 들어맞습니다. 이를 받아들이는 쪽에서는 어떤 모습이었을까요? 엘리아데는 오스트레일리아와 남아메리카의 입문 의례를 비교한 뒤, 방문자들을 다음과 같이 묘사합니다.

인류 역사에서 끔찍하지만 결정적인 순간과 어떤 방식으로든 연결된 신화적 존재들이다. 이 존재들은 특정한 성스러운 신비 또는 특정한 사회적 행동 양식을 드러냈으며, 이는 인간의 존재 방식을 근본적으로 바꾸었고, 결과적으로 인간의 종교적·사회적 제도도 바꾸었다. 초자연적인 존재들이기는 하지만, 시작의 시대에 이 신화적 존재들은 인간의 삶과 어떤 점에서는 견줄 만한 삶을 살았다. 더 정확히 말하면, 긴장, 갈등, 드라마, 공격성, 고통, 그리고 일반적으로 죽음을 경험했다. 이 모든 것을 지상에서 처음으로 살아냄으로써, 그들은 인류의 현재 존재 방식을 제정했다. 입문은 이러한 태초의 모험을 입문자들에게 드러내며, 입문자들은 초자연적 존재들의 신화에서 가장 극적인 순간들을 의례적으로 현재화한다.

오스트레일리아 원주민에게 이러한 신화적 존재들은 무지개뱀 또는 장가울입니다. 장가울은 때로 남동생과 함께하는 두 자매로, 동쪽의 신화적 섬 바랄쿠에서 기원하여 카누를 타고 오스트레일리아 본토로 항해해 왔습니다. 리라칭구 부족의 구성원들은 이 자매를 유형적 세계와 무형적 세계 모두의 설계자로 숭배합니다. 장가울 자매는 나무를 심고, 산을 만들고, 우물을 파는 등 물리적 경관을 형성했을 뿐 아니라, 성스러운 물건과 입문 의례, 법을 가져왔습니다.

오스트레일리아에는 많은 전통이 있지만, 위대한 여신의 도래는 공통된 주제입니다. 예를 들어 Northern Waters의 논문 Earth Mother는 다음과 같이 보고합니다. “오스트레일리아 북부의 원주민들이 보기에 분명한 사실은 이렇다. 우리 모두의 어머니는 바다 건너에서 왔다. 그녀의 고향은 흔히 먼 땅이었다.” 오스트레일리아의 아른험랜드 동쪽에는 파푸아뉴기니가 있으며, 그곳까지의 여정은 카누로 가능했습니다. 오스트레일리아는 외부 접촉으로부터 완전히 차단된 적이 없습니다. 약물을 투여하고 우물을 팔 수 있는 초자연적 존재로 보였을 이들이 입문 의례를 섬으로 가져왔다는 것도 불가능한 일은 아닙니다.

드림타임 신화는 드림타임 이전에는 시간이 없었다는 점을 분명히 합니다. EToC의 가장 강한 형태는 이것이 적어도 남성의 관점에서는 현상학적으로 정확하다고 봅니다. “I”가 고정된 요소가 되기 전에는 삶이 꿈속에서, 몰입 상태로 흘러갔을 것입니다. 의례는 누군가를 의식의 척도에서 0에서 1로 데려간 것이 아닐 수도 있지만, 드림타임(또는 에덴)을 떠난 일로 기억되기에는 충분했습니다. 대략적인 연표는 다음과 같습니다. “I”(그리고 그와 함께 재귀성)는 50 kya에 출현하기 시작합니다. 지성의 불꽃 앞에 얼굴을 들이대게 한 입문 의례는 40-20 kya에 발전했으며, 이후 장기간의 확산 과정에서 퍼져 나갔습니다. 제안된 메커니즘은 환상적이지만, 연표는 재귀성과 행동적 현대성의 진화에 관한 주류 견해의 범위 안에 있습니다².

많은 과학자는 호모 사피엔스가 지난 50,000년 사이에 자기 가축화되었다고 주장합니다. EToC가 그 일이 어떻게 일어났는지를 설명한다면, 전 세계의 남성 입문 의례는 지난 20,000년 사이에 공통된 기원을 가져야 합니다. 놀랍게도 이 주제의 탁월한 학자는 우리가 현재 관찰해야 할 정확한 공통점을 묘사합니다. 즉, “시간의 시작”에 퍼져 나간 의례로서, 영의 인간으로 다시 태어나는 일과 관련된 의례입니다. 그러나 EToC는 창조 신화에 대한 믿음을 요구하지 않습니다. 이론에는 물질적 증거가 필요합니다. 그래서 제가 불로어러에 관심을 갖는 것입니다.

확산론자들의 토템, 불로어러#

“아마도 세계에서 가장 오래되고, 가장 널리 퍼졌으며, 가장 성스러운 종교적 상징” ~앨프리드 C. 해던(1898)

이름이 시사하듯, 호모 사피엔스는 관념에 의해 정의됩니다. 그러나 일반적으로 관념은 화석화되지 않습니다. 불로어러는 전 세계의 입문 의례에서 중심적인 역할을 하며 최장 30,000년 동안 보존되어 왔기 때문에 정신의 고고학에 결정적으로 중요합니다. 불로어러를 사용하는 의례들이 공통된 기원을 공유한다면, 이는 인간 문화의 원초적 기층이 전 세계로 확산되었음을 시사합니다. 반대로 불로어러가 같은 방식으로 사용되기 위해 거듭 재발명되었다면, 이는 우리 종이 추상적 의례의 차원에서 놀라울 정도로—거의 결정론적으로 그러할 만큼—유사하다는 것을 의미합니다³. 과거 인류학이 관심을 두었던 질문은 바로 이러한 것들이었습니다.

확산주의는 19세기 후반과 20세기 초에 유행했다. 확산주의는 사회를 조직하는 기본적인 방식(예: 농업, “신”)이 한 번 발명된 뒤 확산되는 경향이 있다고 보았다. 따라서 모든 원시 문화는 먼 과거에 공통의 뿌리를 지니며, 고도의 문명은 이집트나 수메르까지 거슬러 올라가는 더 최근의 뿌리를 지닐 것이라고 보았다. 지난 세기 인류학의 이야기는 “‘원시’에서 일단 멈추자. 우리가 문제화해야 할 것들이 있다”이다. 식민주의, 젠더, 거대 이론의 함정에 관해 많은 타당한 지적이 제기되었다. 더 구체적으로 말하면, 확산주의는 농업에 관해서는 틀렸다. 농업은 여러 차례 독립적으로 발전했기 때문이다. 그러나 이러한 흐름은 불로어러를 고립된 채 남겨 두었다. 시야 밖에, 관심 밖에, 연구비가 닿지 않는 곳에, 그리고 참담할 정도로 설명되지 않은 채로.

확산주의 학파가 해체된 뒤에도, 20~30년에 한 번씩 연구자가 불로어러를 새롭게 발견하고는 이렇게 말한다. “맙소사, 이건 정말로 확산처럼 보이잖아.” 예를 들어, 2009년의 베스 헤이건을 보자.

불로어러와 버저는 한때 인류학자들에게 잘 알려져 있었고 많은 사랑을 받았다. 이 유물들은 인류학계에서 독립적 발명에 대한 문화 상대주의적 헌신을 상징하는 대표적 유물로 기능했지만, 인류 역사에 걸쳐 수만 년에 이르는 증거(크기, 형태, 의미, 용도, 상징, 의례)는 확산을 가리키고 있었다. 오늘날에도 사실상 세계의 모든 지역에서 이러한 유물은 계속해서 발명되고(?) 고대의 여러 방식으로 다시 상징화되고 있다.

헤이건은 확산주의자가 아니라는 점에 주목하라(따라서 그녀는 이것들이 재발명되었다고 제안한다). 그럼에도 그녀는 이념적 입장 때문에 진지하게 추구되지 않았던 자연스러운 설명이 확산이라고 지적한다. 또 다른 비확산주의자인 토머스 그레고어도 1973년에 같은 취지로 말했다.

*“‘확산주의’ 인류학에 대한 관심은 오래전에 시들었지만, 최근의 증거는 그 예측과 매우 잘 들어맞는다. 오늘날 우리는 불로어러가 매우 오래된 물건이라는 것을 알고 있다. 프랑스(기원전 13,000년)와 우크라이나(기원전 17,000년)에서 나온 표본은 구석기 시대까지 훨씬 거슬러 올라간다. 게다가 일부 고고학자들, 특히 고든 윌리(1971)는 이제 불로어러를 아메리카 대륙으로 이주한 최초의 이주민들이 가져온 유물 도구 목록에 포함시킨다. 그럼에도 현대 인류학은 불로어러의 광범위한 분포와 오래된 계통이 지니는 광범위한 역사적 함의를 거의 완전히 외면해 왔다.” ~*Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

헤이건이 2009년에 연구한 것을 제외하면, 불로어러를 체계적으로 다룬 마지막 연구는 1976년에 나온 프로이트주의 인류학자의 연구였다. “이 정신분석적 에세이는 남성 입문 의례에 포함될 수 있는 항문적 요소에 주의를 환기하며, 불로어러가 방귀를 뀌는 남근이라고 주장한다.” 이 논문은 실제로 그 시점까지의 연구를 훌륭하게 개관하고 있으며, 저자는 박식한 학자다. 그러나 그의 방법론은 불로어러를 방귀를 뀌는 음경으로 축소한다. 불로어러는 우리가 누구이며 어디에서 왔는지를 보여 주는 결정적 증거일 수도 있는데도 말이다.

1920년 당시 확산주의자들의 분석과 융 심리학적 분석을 비교해 보라. 확산주의자들은 불로어러가 왜 널리 퍼져 있는지라는 물질적 질문에 기꺼이 관여했다.

*“왜 브라질인들과 중앙 오스트레일리아인들은 여성이 불로어러를 보는 것을 죽음에 해당하는 일로 여기는가? 서아프리카와 동아프리카, 오세아니아에서는 왜 여성을 이 문제에 관해 어둠 속에 두려는 이토록 꼼꼼한 고집이 나타나는가? 에코이족과 보로로족의 정신으로 하여금 여성이 불로어러에 관한 지식을 갖지 못하도록 막게 할 심리학적 원리를 나는 알지 못한다. 그러한 원리가 밝혀질 때까지 나는 공통의 중심지에서 확산되었다는 설명을 더 개연성 높은 가정으로 받아들이는 데 주저하지 않는다. 이는 오스트레일리아, 뉴기니, 멜라네시아, 아프리카의 남성 부족 사회에 입문하는 의례들 사이에 역사적 연관성이 존재한다는 것을 의미할 것이다.” ~*Robert H. LowiePrimitive Society, p313

많은 전통 사회에 따르면, 불로어러와 그에 수반되는 입문 의례는 원래 여성에게 속했지만 남성에게 주어졌거나(혹은 남성이 훔쳐 갔다). 원초적 혼돈의 시대로 퇴행하지 않기 위해, 불로어러를 본 여성은 죽여야 한다. 이러한 패턴을 심적 통일성으로 설명하면 그 끔찍한 함의에 면죄부를 주는 경우가 많다. 의례적(혹은 문자 그대로의!) 여성 살해가 특정한 문화적 경로에서 비롯된 것이 아니라 남성의 뇌에 내장되어 있다면, 그리고 그러한 패턴이 광범위하게 공유되지만 인간 정신의 근본적인 요소는 아니라면, 그것은 무엇을 의미하는가?

아마존의 싱구족은 한때 여성들이 통치하던 시대에 관한 이야기를 전한다. 현재 시대가 시작될 무렵, 남자들은 연합하여 여성들을 폐위시키고 강간했으며 여성들의 비밀을 훔쳤다⁴. 남쪽의 티에라델푸에고에서도 마찬가지로, 쿠데타에서 살아남은 것은 어린 소녀들뿐이었다⁵. 더 받아들이기 쉬운 사례를 원한다면 《노스맨》만 보면 된다⁶. 젊은 남자들은 오딘의 지혜가 어디에서 비롯되었는지를 배운다. “말해 보아라. 오딘은 어떻게 한쪽 눈을 잃었는가? 여성의 비밀스러운 마법을 배우기 위해서였다. 여성의 비밀을 결코 구하지 말고, 언제나 그것에 귀를 기울여라. 남성의 신비를 아는 것은 여성이다.” 에덴에서와 마찬가지로, 진정한 남자가 되기 위해서는 여성에게서 지식을 얻어야 한다. 때로 이것은 육체적 지식으로 해석되지만, 문맥은 더 심오한 무언가를 암시한다. 존재의 비밀, 혹은 문화의 토대 말이다. 의례에 여성이 참석하지 않을 때에도(혹은 죽음의 고통 아래에서 격리되어 있을 때에도) 이것은 강조된다.

“그냥 영화일 뿐이다”라는 반론을 미리 막기 위해, 싱구족에 관한 각주와 태초의 모계제 절, 그리고 장가울 자매에게 무슨 일이 일어났는지를 읽어 보라. 장가울 자매가 남자들에게 불로어러를 준 뒤의 일이다. 《노스맨》은 근동을 비롯해 세계 곳곳에서 발견되는 실제 주제들을 활용한다. 아담은 이브에게서 사과를 받는다.

따라서 내가 알지 못하는 사이에, 세계적 문화 확산을 보여 주는 가장 강력한 증거 가운데 일부가 여성에 의해 처음 발전되었다고 전해지는 남성 입문 의례 속에 있었다. 엘리아데에 따르면, 오스트레일리아에서 브라질, 그리스, 아프리카에 이르기까지 이 의례들은 “신화적 사건을 의례적으로 반복”하는 데 사용된다⁷. 전 세계적으로 볼 때, 이는 적어도 11,000년 전의 괴베클리 테페까지 거슬러 올라가는 듯하다. 그곳에서도 불로어러가 발견되었다. (다음은 내가 괴베클리 테페와 뱀 숭배를 다룬 글이다.)

창조 신화는 얼마나 오래되었는가?#

세븐 시스터스 이야기는 확산을 뒷받침하는 글에서 결정적인 증거다. 통계적으로 설득력이 있기 때문이다. 우연이나 융 심리학으로 설명하기는 어렵다. 그러나 이것은 심리적 변화에 대한 좋은 증거는 아니다. 이 이야기는 인간이 어떤 존재인지를 구성하는 근본적인 요소로 보이지 않는다. 이를 알아내려면, 전문가들이 세계적으로 전파되었다고 널리 믿는 다른 고대 신화들을 살펴보아야 한다.

5천 년 또는 1만 년 전에 확산된 신화를 재구성하는 일은 어렵다. 예를 들어, 원시 인도유럽 신화에 관해 얼마나 많은 불확실성이 존재하는지 보라. 이러한 신화는 1세기가 넘도록 연구되어 왔으며, 신화적 계통 발생을 유전학적·언어학적·고고학적 자료에서 산출된 계통 발생과 상관시킴으로써 삼각 측량할 수 있다.

그렇다면 그 뿌리가 100,000년 전 과거에 있다고 믿는다면, 어떤 신화들을 연구하겠는가? 신호가 눈앞에 선명하게 튀어나오는 신화들뿐이다. 따라서 세계적 계통 발생을 다루는 비교신화학자들은 확산에 대한 가장 강력한 증거를 지닌 이야기들을 찾아낼 것이다. 실제로 그들이 선택하는 신화들은 EToC의 핵심 사상을 뒷받침한다.

세계 신화는 비교신화학자 소수가 연구하는 틈새 주제다. 예를 들어 줄리앵 뒤위(Julien d’Huy)는 뱀 신화와 태초의 모계제 양쪽의 계통발생을 구성했다(EToC와 명백히 관련된다). 최근의 가장 야심 찬 연구는 E. J. 마이클 비첼(E.J. Michael Witzel)의 『세계 신화의 기원』이다. 그는 130,00065,000년 전 아프리카에서 범-가이아적 창조 신화가 형성되었다고 주장한다. 이것은 특정한 질서를 갖추지 않은 무질서한 신화들의 집합이었다. 그것은 우주에서 우리의 위치에 관한 철학적 질문에 답하지 않았다. 40,00020,000년 전 유라시아에서는 이러한 신화들을 논리적으로 배열하고 확장하여 세계가 어디에서 왔는지에 답하는 “라우라시아” 신화가 출현했다. 이 창조 서사는 유라시아 전역과 아메리카로 퍼져 나갔다. 오스트레일리아, 아프리카, 멜라네시아에는 이 신화들의 고대 형태가 남아 있다. 그는 이 집단을 곤드왈라(Gondwala)라고 부른다.

이 연대를 뒷받침하기 위해 그는 곤드왈라 신화들이 서로 유사하며, 이는 아프리카 기원(Out of Africa) 사건에서 비롯된 확산 때문일 수밖에 없다고 주장한다. 따라서 범-가이아 신화는 그 이전인 130,000~65,000년 전에 발전했음이 틀림없다는 것이다.

이 서사 구조는 EToC를 뒷받침하는 경향이 있으며, 확인해 보고 싶다면 각주⁸에서 볼 수 있다. (스포일러: 용과 영약이 등장한다.) 지금으로서는 진지한 학자들이 세계의 창조 설화들이 공통의 뿌리를 공유한다고 믿는다는 사실만으로 충분하다. 그의 연대와 EToC의 연대가 어긋나는 지점을 파고들어 볼 가치는 있다. 왜 그렇게 많은 학자가 우리의 문화적 뿌리를 100,000년보다 더 오래된 과거에 두는가?

제다이가 들려주지 않을 이야기#

100,000년 전에 창조 신화가 이야기되었다면, 몇 가지 명백한 질문이 제기된다. 언어는 언제 진화했는가? 종교는 언제 출현했는가? 인간의 진화는 언제 가속되었는가(이야기를 하는 것, 즉 밈적 틈새로 진입하는 것은 적응도 지형을 변화시켰을 것이다)? 이 모든 문제는 논쟁이 매우 많지만, 놀랍게도 비첼은 각각에 대해 40,000~50,000년 전이라는 연대를 제시한다. 그러고 나서 그는 현대 오스트레일리아와 아프리카의 샤머니즘 사이의 유사성에 호소하여 유전학, 고고학, 언어학의 연구 성과를 거부한다.

“오스트레일리아, 안다만 제도, 산족의 샤머니즘 사이의 유사성을 어떤 후기의 확산—언제, 어디에서 왔단 말인가?—이나 융의 ‘공유된 인간적 특성’에 기반한 일종의 독립적인 지역적 발전으로 돌리는 것은 경제적이지도 우아하지도 않을 뿐 아니라, 사실상 불가능하다.”

이것이 130,000년 전이라는 뿌리를 40,000~50,000년 전 대신 채택할 때 제시되는 증거의 전부다. 샤머니즘이 지난 40,000년 안에 시베리아에서 오스트레일리아까지 어떻게 도달할 수 있었을까? 나는 확산에 관한 글에서 매우 명백한 답 하나를 우연히 발견했다. 빙하기의 시베리아인들은 샤머니즘을 실천했으며, 개를 가축화한 사람들의 유력한 후보군에 속한다. 딩고는 오스트레일리아까지 도달했다. 샤머니즘도 같은 경로를 택했을 수 있다.

이제 그 점을 더 구체적으로 전개해 보고 싶다. 나의 이론은 개(8.3 kya, 5 kya), 입문 의례(spread 6 kya), 불로어러, 뱀 숭배(6 kya⁹), 창조 신화, 대명사 na (spread 6kya), 그리고 재귀적 사고가 모두 하나의 패키지라는 것이다¹⁰. 이 모든 것은 문화적 복잡성의 전반적인 단계적 변화를 동반하여 함께 도착했어야 한다. 연대 추정이 가능한 것들에 대해서는 오스트레일리아에 처음 유입되었거나 오스트레일리아 내에서 확산된 사실이 기록된 시점을 연결해 두었다. 미미 정령(위의 그림과 같은 문명화하는 정령)을 그린 것을 비롯하여, 몇 가지 상징적인 오스트레일리아 암각화 양식이 6~9 kya에 출현했다는 점도 주목할 만하다¹¹.

조지프 캠벨은 『세계 신화의 역사 지도』에서 바로 이 점을 지적할 만큼 충분한 증거가 있다고 보았다. 그 책은 딩고와 함께 약 7kya에 “동시에” 등장한 것으로 *“창던지개, 부메랑과 방패, 정교한 압력 박리, 단면 및 양면 석촉, 세석기와 날… 이 완전히 새로운 도구 제작 체계 전체가 다른 곳에서 도착했다는 데에는 의심의 여지가 없으며, 아마도 인도에서 왔을 것이다. 하웰스가 말했듯이 ‘딩고를 만들 수 있는 것은 신뿐이기’ 때문이다.”*라고 말한다.

비첼은 이 모든 사실을 알고 있다. 그는 캠벨의 지도를 인용하며(다만 이 구절은 인용하지 않는다) 석기가 외부에서 유입되었고 딩고 역시 외래종이라는 반박할 수 없는 증거를 인정한다. 그러나 다른 어떤 확산이라도 인정하면 이론 전체가 무너진다. 그는 다음과 같이 주장한다. “그 밖의 점에서 오스트레일리아 원주민은 방해받지 않고 고립된 방식으로 발전했다.”

비첼은 오스트레일리아인들이 130,000년 동안 신화와 샤머니즘을 보존해 왔으며, 그 결과 그것이 가장 가까운 친족인 사하라 이남 아프리카인, 안다만인, 멜라네시아인들의 신화와 샤머니즘과 여전히 닮아 있다고 믿으라고 우리에게 요구한다. 다시 말해 그는 뿌리에 대한 증거를 제시하지 않는다. 그의 방법은 비교 방법이다. 그의 주장은 샤머니즘이 시베리아에서 오스트레일리아로 이동하는 것이 “사실상 불가능하다”는 데 달려 있다. 이념적으로는 이해할 수 있다. 하지만 사실적으로도 그런가?

곤드왈라 집단을 제안하기 위해 비첼은 사하라 이남 아프리카, 안다만 제도, 오스트레일리아의 신화들을 더 단순한 것으로 규정한다. 즉, 그것들은 캠벨이 주장하듯 유라시아에서 손실을 수반하는 전승이 이루어진 결과가 아니라 원래의 형태라는 것이다. 이것이 그의 동료들에게 어떻게 받아들여졌는지 살펴보자. 그의 동료 중 한 사람은 Goodreads 계정을 만들어 그의 책을 서평했다.

*이 저작은 학문적으로 타당하지 않으며, 저자가 크게 의존하고 있는 제2차 세계대전 이전 독일 학계에 널리 퍼져 있던 인종주의적 관념을 재활용한 것에 불과하다.

저명한 신화학자 브루스 린콘(Bruce Lincon)의 학술 서평을 보라. 그의 서평은 이 저작을 “근거가 빈약하고, 구상이 잘못되었으며, 설득력이 없고, 그 함의가 매우 불온하다”고 부르는 것으로 끝난다. https://www.researchgate.net/publicat…

이는 여기에서 확인할 수 있는 나의 학술 서평과도 일치한다: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

링컨은 『아시아 민족학 저널』에 다음과 같이 발표했다. “내가 분명히 해 두고 싶은 것은 비첼 자신을 인종주의자로 보지 않는다는 점이다. 오히려 나는 그가 심각한 결함이 있는 책을 썼으며, 그 결론이 인종주의적 함의를 지닌다고 생각한다.” 비첼은 하버드의 종신교수이며 아무 문제 없이 지낼 것이다. 그러나 더 젊은 학자들이 일자리를 원한다면 전 지구적 확산에 관해 질문할 수 없는 이유는 정확히 수수께끼가 아니다. 한 전통을 다른 전통보다 더 복잡하다고 규정하는 것만으로도 학자를 곤경에 빠뜨릴 수 있다. 문화 상대주의에 대한 헌신 때문에 불로어러가 수십 년 동안 무시되어 왔다는 사실을 기억하라¹².

오스트레일리아의 무지개뱀에 대한 증거는 불과 6,000년 전의 것이다. 그것은 북부에서 처음 나타나는데, 그곳은 파푸아 문화나 유라시아 문화와의 접촉을 예상할 수 있는 곳이며, 드림타임 신화는 원래의 문화 영웅들이 카누를 타고 도착했다고 말한다. 그러나 이념적으로 볼 때 오스트레일리아 종교가 세계 대부분과 공유하는 30,000년 된 전통의 일부라는 사실은 삼키기 힘든 알약이다. 완전히 자생적인 전통이거나 130,000년 전으로 거슬러 올라가는 전통이라는 편이 훨씬 더 신비롭게 느껴진다. 그 밖의 어떤 견해도 학계에서는 용납되기 어렵다.

요약#

그렇다면 우리가 가진 것은 다음과 같다.

1. 창조, 뱀, 태초의 모계제에 관한 신화들이 공통의 뿌리를 공유한다.
2. 남성들을 문화의 세계로 입문시키는 입문 의례. 이는 최초의 인간이 (흔히 여성들에게) 비밀을 배운 뒤 죽고 다시 태어났던 방식에 따라 형성되었다.

우리의 기원에 관한 통상적인 이야기는 인간의 심리가 적어도 200,000년 전부터 존재했지만, 인구 밀도가 높아지고 나서야 Homo Sapiens가 밈적 틈새에 진입할 수 있었다는 것이다. 어떤 사회적 임계점에서 문화는 누적적인 것이 되었다. 인간의 심리는 매우 오랜 시간 동안 근본적으로 변하지 않았다. 어떤 문화적 뿌리든 100,000년보다 더 이전의 아프리카까지 거슬러 올라가야 한다. 불로어러와 입문 의례 복합체는 인류의 놀라운 정신적 통일성을 보여 주는 증거이며, 오스트레일리아와 같은 “곤드왈라” 문화는 50,000년 동안 사실상 고립되어 있었다.

나는 40,000~50,000년 전에 우리가 목격하는 변화가 재귀적 사고가 심리적으로 통합될 때 예상할 수 있는 바로 그 변화라고 주장한다. 내면의 삶을 수용하기 위한 뇌의 재조직화는 두개골의 여성화와 뇌에서 발현되는 유전자에 대한 선택을 이끌었다. 인간이 되어 가는 과정을 뒤로 미루고 흐릿하게 만들려는 인정된 편향이 있다. 그러나 우리의 “비밀 소스”는 재귀적 자기 인식만큼 단순한 것일 수 있다. 더 나아가, 우리가 100,000년보다 훨씬 이전에 완전한 인간이었다면, 다음과 같은 점은 여전히 설명해야 한다.

1. 왜 우리가 Homo 속의 모든 구성원을 흡수하거나 경쟁에서 앞질렀고, 전 세계로 퍼져 나갔으며, 많은 종을 멸종으로 몰아갔고, 50,000년 전부터 얼마 지나지 않아 예술을 만들기 시작했는가
2. 인간을 동물 및 Homo 속의 나머지 구성원들과 다르게 만드는 것은 무엇인가
3. 왜 입문 의례와 창조 신화는 전 세계적으로 그토록 유사한가
4. Homo가 언제 지각 있는 존재가 되었는가

EToC는 간결한 답을 제공한다. “나”는 최초의 재귀적 사고였으며, 그것은 우리가 언젠가 죽게 될 행위자로서 자기 자신을 의식하는 인간이 되게 했다. 50,000년 전 무렵, 그것은 삶의 방식이 되기 시작했고, 인간은 밈적 틈새로 들어가 파도처럼 전 세계로 퍼져 나갔다. 이후 고도로 정교한 입문 의례가 개발되었으며, 이는 뱀 숭배가 모든 남성의 살에 새겨 넣은 Homo sapiens용 소프트웨어 패치로 기능했다.

결론#

“신화를 안다는 것은 (지난 세기에 생각되었던 것처럼) 특정한 우주 현상들의 규칙성(태양의 운행, 달의 주기, 식생의 리듬 등)을 인식하게 되는 것이 아니다. 무엇보다도 그것은 세계에서 일어난 일, 실제로 일어난 일, 신들과 문명을 이룩한 영웅들이 행한 일—그들의 업적, 모험, 드라마를 아는 것이다.” ~Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation

엘리아데는 이러한 일들이 경험적으로 일어났다고 주장하는 것이 아니라, 자연에 의미를 부여하는 “신성한” 역사의 일부라고 주장한다. 인간과 짐승 모두에게 태양은 지지만, 인간이 문화를 발견할 때까지다. 그러면 태양은 진다. 입문 의례는 인간이 신성을 발견하는 일을 재현하는 것이며, 그 모든 일은 영적 차원에서 일어난다.

의식의 이브 이론은 그렇지 않다고 말한다. 이러한 신화들은 단지 심오한 은유가 아니다. 창조 이야기나 남성 입문 의례가 공통의 뿌리를 공유한다면, 신화는 인간이 지각 있는 존재가 되었을 때부터 지속될 수 있다. 창조 신화는 인간이 스스로를 토착 이원론자로 빚어낸 기억이다. 우리는 그것을 이용해 우리의 창세기를 이해할 수 있다. 이는 토착 지식을 특권화하려는 경향을 reductio ad absurdum으로 몰아가는 것처럼 들릴 수 있지만, 자료와 들어맞는다.

불로어러가 전 세계적으로 사용된다는 것은 놀라운 일이다. 더 나아가 그것이 유사한 입문 의례에서 사용된다는 사실을 발견하게 된다. 유사한 창조 이야기가 전해지고, 입문자들은 최초의 인간과 마찬가지로 죽음과 재생을 거치도록 인도된다. 그리고 이 지식은 여성들에게서 훔쳐 왔거나 초자연적 방문자에 의해 확립되었다(혹은 둘 다).

이는 바로 EToC가 예측하는 종류의 확산이다. 불로어러가 1세기 넘게 연구되어 왔다는 점을 고려하면 “예측한다”는 말은 관대한 표현이지만 말이다. 나는 이것을 “일인칭 예측”이라고 부른다. 내가 개인적으로 전혀 알지 못했던 무언가를 이론을 사용해 예측하는 것이다. 불로어러와 마찬가지로, 나는 대명사 na, 양원적 붕괴, 지각 있는 존재의 역설, 또는 신화가 얼마나 오래 지속될 수 있는지도 알지 못했다. 나는 성서와 약간의 성찰, 그리고 내면의 목소리에 대한 질문을 가진 엔지니어일 뿐이었다.

당연히 이것이 다른 사람들에게 그다지 설득력 있는 것은 아니다. (“아니, 정말이다. 방금 이 주제를 배웠을 뿐이지만, 내 거대한 이론을 한번 보라!”) EToC는 아무도 모르는 것을 예측해야 하며, 그래서 앞서 유전학을 탐구했다. 내가 아는 한, EToC는 농업혁명 무렵 Y 염색체에 강한 선택이 작용했을 것을 요구한다. 신석기 시대 Y 염색체 병목의 원인은 활발히 연구되고 있는 분야다. 시간이 말해 줄 것이다! 그때까지 나는 EToC를 더욱 다듬을 것이다. 여러분도 그 일을 도울 수 있다. 댓글을 남기고 공유해 달라.

사람들이 마을 가까이 다가왔다. “기다려, 기다려.” 그들이 속삭였다. 그러고는 “지금!”이라고 했다. 그들은 야생 인디언들처럼 여자들에게 뛰어들며 “후 와아아아아아!” 하고 함성을 질렀다. 그들은 불로어러를 비행기 소리처럼 들릴 때까지 휘둘렀다. 사람들은 마을 안으로 달려 들어가 여자들을 한 명도 남김없이 모두 붙잡을 때까지 쫓아다녔다. 여자들은 몹시 화를 냈다. “그만, 그만.” 그들이 외쳤다. 그러나 남자들은 말했다. “안 돼, 안 돼. 너희의 다리띠는 쓸모없다. 너희의 허리띠와 머리장식도 쓸모없다. 너희는 우리의 무늬와 물감을 훔쳤다.” 남자들은 여자들의 허리띠와 옷을 찢어 벗기고, 무늬를 씻어 내기 위해 흙과 비눗잎으로 여자들의 몸을 문질렀다. 남자들은 여자들을 훈계했다. “너희는 조개 야마킴피 허리띠를 두르지 않는다. 여기서는 실로 만든 허리띠를 두른다. 우리가 몸에 그림을 그리지, 너희가 하는 게 아니다. 우리가 일어서서 연설하지, 너희가 하는 게 아니다. 너희는 성스러운 피리를 연주하지 않는다. 그건 우리가 한다. 우리는 남자다.” 여자들은 집 안에 숨으려고 달아났다. 모두가 숨어 버렸다. 남자들은 문을 닫았다. 이 문, 저 문, 이 문, 저 문. “너희는 그저 여자일 뿐이다.” 그들이 소리쳤다. “너희는 목화를 만든다. 너희는 해먹을 짠다. 아침에, 수탉이 울자마자 그것들을 짠다. 카우카의 피리를 연주한다고? 너희가? 안 돼!” 그날 밤 늦게, 어두워지자 남자들은 여자들에게 와서 강간했다. 다음 날 아침, 남자들은 물고기를 잡으러 갔다. 여자들은 남자들의 집 안으로 들어갈 수 없었다. 아주 옛날, 그 남자들의 집에서. 최초의 집이었다.

이 아마존족에 관한 메히나쿠 신화는 남성 제의를 행하는 다른 많은 부족 사회에서 전해지는 신화들과 유사하다(참고: Bamberger 1974). 이러한 이야기에서 여자들은 피리, 불로어러, 나팔과 같은 남성의 성스러운 물건을 최초로 소유한 사람들이다. 그러나 여자들은 그러한 물건을 돌보거나 그것이 나타내는 영들에게 먹이를 주지 못하는 경우가 많다. 남자들은 결속하여 여자들을 속이거나 강제함으로써 남성 제의에 대한 통제권을 포기하게 하고 사회에서 종속적인 역할을 받아들이게 한다. 이 신화들에서 나타나는 두드러진 유사성을 우리는 어떻게 이해해야 하는가? 인류학자들은 이 신화들이 역사가 아니라는 데 의견이 일치한다. 이 신화들을 전하는 사람들은 과거에도 오늘날만큼이나 가부장적이었을 가능성이 높다. 이 이야기들은 과거를 들여다보는 창이라기보다, 한 민족의 성적 정체성에 중심적인 사상과 관심사를 반영하는 살아 있는 이야기다. 메히나쿠 전설은 고대에 남자들이 “동물처럼” 살아가는 전문화 이전의 상태에 있었다는 이야기로 시작한다. 다른 많은 신화 및 여성의 지적 능력에 관한 일반적인 메히나쿠의 견해와는 달리, 여자들이 문화의 창조자, 건축·의복·종교의 발명자였다. “고대의 둥근 머리를 한 저 여자들은 영리했다.” 남자들의 우월성은 압도적인 폭력으로 성취된다. “야생 인디언들처럼” 공격한 남자들은 불로어러로 여자들을 공포에 떨게 하고, 여자들에게서 남성적 장식을 벗겨 내며, 여자들을 집 안으로 몰아넣고, 강간한 뒤, 적절한 성 역할 행동의 기초를 훈계한다.

셀크남족에게 사춘기 입문 의례는 오래전에 남자들만을 위해 독점적으로 마련된 비밀 의식으로 변모했다.  기원 신화에 따르면, 태초에 달의 여인이자 강력한 주술사인 크라의 지휘 아래 여자들은 자신을 “정령”으로 바꾸는 법과 가면을 만들고 사용하는 기술을 알고 있었기 때문에 남자들을 공포에 떨게 했다. 그러나 어느 날 태양의 남자인 크란이 여자들의 비밀을 발견하고 그것을 남자들에게 알렸다. 격분한 남자들은 어린 여자아이들을 제외한 모든 여자를 죽였고, 그때부터 가면과 극적인 의례를 사용하는 비밀 의식을 조직하여 이번에는 여자들을 공포에 떨게 했다. 이 축제는 4개월에서 6개월 동안 계속되며, 의식이 진행되는 동안 사악한 여성 정령 잘펜은 입문자들을 고문하고 그들을 “죽인다.” 그러나 또 다른 정령인 위대한 주술사 올림이 그들을 되살린다.  따라서 티에라델푸에고에서는 오스트레일리아에서와 마찬가지로 사춘기 의례가 점점 더 극적으로 변하고, 특히 입문적 죽음이라는 시나리오의 공포스러운 성격이 강화되는 경향이 있다.

앞의 각주에서 레인보 서펀트와 마찬가지로, 미미족도 외국 땅에서 와서 예술과 의례, 문명을 가르쳤다고 한다. 양쪽의 예술은 모두 약 6,000년 전에 출현한다. 이 연대들을 원주민 문화의 연대를 뒤로 미루려는 대중적 경향과 비교해 보라. 예를 들어, 이 미술관은 미미족이 실재했다는 주장을 펼친다.

*“작고 가벼운 인간형 존재가 40,000년 전 오스트레일리아에서 원주민들과 함께 살고 있었을 수 있을까? 처음에는 터무니없어 보이지만, 처음 들리는 것만큼 억지스러운 이야기는 아닐 수도 있다. 50,000년 전, 키가 3 ft 6 in이고 몸무게가 고작 25킬로그램인 작고 고대적인 인간이 인도네시아의 플로레스섬에서 살았다. *Homo floresiensis*는 현대 인류와 동시대에 살고 있었다.”*

어떤 이유에서인지 6,000년 전의 Homo sapiens보다, 원주민들에게 예술과 기술을 가르친 멸종한 호미닌 종을 상정하는 편이 더 그럴듯하게 여겨진다.