재귀는 언제 진화했는가?

원래 Vectors of Mind에 게재됨.

의식의 기원에 관한 수천 년에 걸친 논쟁 이후에도, 전문가들은 여전히 다섯 자릿수의 규모에 걸친 시작 시점을 제시한다. 이 글에서는 그러한 시도들 가운데 일부를 조명하고, 그것들을 재귀와 연관 지으며, 각 시점이 갖는 절충을 파악할 수 있도록 하겠다. 여기에는 나치와의 근접성, 닭의 내면적 삶, 그리고 불쾌한 골짜기에서의 남색이 포함된다. 계속 지켜보시라!

연구자들은 먼 시점에 대한 폭넓은 편향을 인정한다. 나 자신의 최근 시점 선호를 밝히는 것이 공평할 것이다. 나는 재귀의 진화가 창조 신화 속에 보존되어 있을 가능성이 있다고 생각한다. 자기인식은 우리가 재귀와 가장 확실하게 연결할 수 있는 능력이며, 그것의 출현은 꽤 흥미로운 이야기가 될 것이다. 비교신화학자들은 신화가 얼마나 오래 지속될 수 있는지 확신하지 못하지만, 일부는 10만 년 정도라는 추측을 내놓기도 한다. 놀랍게도 이는 재귀가 진화한 시점에 관한 주류 견해의 범위 안에 있다.

이전 글에서는 자기인식에 재귀가 필요하고, 언어에도 재귀가 필요할 가능성이 높으며, 주관성 자체에도 재귀가 필요할 수 있다는 점을 다루었다.

2억 년 이상 전#

가장 이른 시점들은 동물이 주관적 경험을 하는지, 그리고 이것이 재귀를 필요로 하는지와 관련된다. 예를 들어 재귀적 시공간적 자기 위치 파악으로서의 의식이라는 논문을 보자. 이 논문은 이러한 능력이 갑각류까지 거슬러 올라가며, 인간을 특별하게 만드는 것은 *“성찰, 추상적 추론, 정교한 계획 수립을 포함하는 더욱 완전히 진화한 의식적 인식 수준”*이라고 주장한다. 그러나 “더욱 완전히 진화한 형태의 의식은 자기의식이 확장되거나, 고도화되거나, 변화한 형태가 아니라, 완전히 다르고 분리되어 있으며 독립적인 인지 메커니즘의 집합에 의해 증대된 주관적 자기인식의 사례로 보아야 한다.”

이해했는가? 이 글은 주관성이 재귀에 의해 발생한다고 주장한다. 인간의 자기인식은 우리가 재귀를 수반한다고 가장 확신하는 대상이다. 그런데도 이 논문은 둘이 *“완전히 다르고, 분리되어 있으며, 독립적인 인지 메커니즘의 집합”*에 의해 발생한다고 주장한다. 만약 둘이 동일하다면, 동물에게는 주관성이 없다는 데카르트의 문제적인 입장을 받아들이게 될 위험이 있다.

재귀들 사이의 이러한 긴장은 의식이라는 주제에 관한 책을 10권이나 쓴 니컬러스 험프리의 작업에서 분명하게 드러난다. 그의 가장 최근 저서인 『Sentience: The Invention of Consciousness』는 “우리는 느낀다, 그러므로 우리는 존재한다”로 시작한다. 데카르트와 같지만, 더 공감적이다. 명예교수인 그는 이것이 출현한 시점이 최근이라는 견해를 기꺼이 받아들인다.

이 모든 점을 고려하면, 나는 놀랍고도 어쩌면 반갑지 않을 결론에 이르게 된다. 나는 지각능력이 상당히 최근에 진화한 혁신이어야 한다고 믿는다. 지구상의 동물 중 압도적 다수는 그것을 위한 뇌도, 용도도 갖고 있지 않다. 무리해서 더 구체적으로 말하자면, 지각능력은 온혈동물, 즉 약 2억 년 전 포유류와 조류가 진화할 때까지는 출현하지 않았을 수 있다고 생각한다.

2억 년이라니! 이것은 최근이라는 점이 무언가 부끄러운 일인 양 전개된다. 재귀를 분배할 때 학자들이 가능한 한 포괄적이어야 한다는 엄청난 압박을 받는다. 당신이 동물들이 지각능력이 결여되어 있다고 암시하기만 해도 우려하는 벌이나 문어들의 연합에 의해 활동을 중단당할 수 있는, 모든 것이 인질극 같은 상황이다. 물론 농담이다. 하지만 나는 여전히 닭에 관한 베르너 헤어초크의 견해를 훨씬 선호한다.

그리고 내가 험프리 교수를 문맥에서 떼어냈다고 생각하지 않도록 덧붙이자면, 그는 지각능력이 재귀와 어트랙터 네트워크를 통해 구현된다고 명시적으로 말한다. 그의 결론은 여러 가지 고려 사항(예를 들어 온혈성)에 근거하며, 여기에는 여섯 가지 행동 기준이 포함된다. 동물은 다음과 같은가?

1. 감각을 중심으로 한 견고한 자기감이 있는가?
2. 음악 감상이나 자위행위 같은 자기쾌락 활동에 참여하는가?
3. ‘나’와 ‘너’라는 관념이 있는가?
4. 자신의 정체성에 대한 감각을 계속 유지하는가?
5. 타인에게 자기성을 부여하는가?
6. 타인의 감정을 이해하기 위해 자신의 정신을 빌려주는가?

헤어초크의 말을 바꾸어 말하면 다음과 같다. “자신에게 호의를 베풀어야 합니다. 닭의 눈을 매우 강렬하게 바라보십시오. 당신을 마주 보는 납작한 뇌의 멍청함이 지닌 거대함은 압도적입니다.” 그런데도 험프리는 우리에게 가금류에 *“견고한 자기감”*을 부여하라고 요구한다. 닭도 “타인의 감정을 이해하기 위해 자신의 정신을 빌려준다면” 지각능력이란 무엇인가? 그리고 닭에게는 있지만 문어에게는 없다면 그것이 무슨 쓸모가 있는가? 험프리는 거창한 기준을 약화시키며 다음과 같이 추론한다. “지각능력이 없는 동물과 기계가 수행하도록 설계된 생명 과업을 고려하면, 현상학적 맹목이 그들에게 불리하게 작용하지 않는다고 가정할 수 있다.” 세상에, 살아 있다는 것이 그다지 대단한 일은 아닌가 보다.

목록에 재귀에 관한 어떠한 엄밀한 기준도 포함되어 있지 않다는 점에 주목하라¹. 재귀를 입증하려 할 때 재귀의 증거를 식별하는 대신, 종이 자위행위를 하는지 물을 수 있다는 것은 영리한 전환임을 인정하지 않을 수 없다. 개가 발정하여 소파에 올라타고 있을 때, 우리는 우리 자신을 가장 분명하게 본다.

이는 주관성을 위한 재귀와 다른 모든 재귀 사이에 넘을 수 없다고 여겨지는 간극을 부각한다. 다음과 같이 생각해 보자. 꽃이 피는 식물은 1억 3천만 년 전에 진화했다. 그 이후로 벌, 개미, 나비, 과일, 그리고 당신이 지금까지 보아 온 모든 꽃이 저마다 무수한 형태로 만개했다. 재귀가 2억 년 동안 존재해 왔다면, 왜 그것은 유용한 일을 하는 데 전용되지 않았는가? 재귀의 역사 중 99.9% 동안 재귀는 몸을 낮춘 채 지내며 닭에게 “나”라는 존엄성만 부여하고 다른 것은 아무것도 부여하지 않았다. 그러다가 인간에게서 모든 것이 한꺼번에 일어나, 우리가 세계를 정복할 수 있게 해준 온갖 재귀적 능력이 폭발적으로 나타났다. 그럴 수도 있다. 하지만 케플러의 말을 빌리면, “자연은 어떤 것이든 가능한 한 적게 사용한다.” 재귀가 그곳에 있었다면, 자연은 그것을 활용할 방법을 찾아냈을 것이라고 나는 생각한다.

마지막으로 기준 중 하나는 ‘나’와 ‘너’라는 관념이 있는가이다. 흥미롭게도 대명사의 분포는 대명사가 아프리카 탈출 사건보다 더 최근에 퍼졌다는 견해와 일치한다. 나는 이것이 대명사의 최근 발명을 시사한다고 생각하지만, 물론 우리는 어두운 유리를 통해 희미하게 본다.

200만 년 이상 전 (불쾌한 골짜기에서의 남색)#

언어와 현대 인류의 기원은 *“현대 인류의 기원과 복잡한 언어의 기원을 연결할 데이터를 뒷받침하는 자료는 발견되지 않는다… 오히려 복잡한 언어 능력이 훨씬 더 이른 시기, 호모속의 진화와 함께 시작되었다는 고고학적·고생물학적 증거가 존재하는 것으로 보인다.”*라고 주장한다.

참고로, 이것은 약 200만 년 전에 살았던 *Homo Habilis*이다.

로버트 프록터는 담배 산업이나 제2차 세계대전 같은 세력이 데이터의 해석을 어떻게 형성하는지를 전문적으로 연구하는 과학사학자다. 그는 스탠퍼드에서 인간의 기원도 연구한다. 우리가 언제 진화했는지를 직접 질문받자, 프록터는 답변을 회피한다:

그것이 바로 우리가 문제화해야 할 질문입니다. 제가 ‘간디 질문’이라고 부르는 것이죠. “서구 문명에 대해 어떻게 생각하십니까?”라는 질문을 받자 그는 “좋은 생각일 것 같습니다”라고 답했습니다. 그렇다면 인간은 언제 진화했을까요? 아직은 아닙니다…… 지난 50~60년 동안 일어난 일은—지적으로는 좋은 일이라고 생각하지만—인간다움이라는 의미를 여러 가지로 퍼뜨려 놓았다는 것입니다. 인간다움은 단지 도구 사용이나 직립 보행만을 뜻하지 않습니다…… 흥미로운 질문인 이유는, 제2차 세계대전 이후 나치즘의 결과로 누구도 우리가 방금 발견한 특정 화석이 완전한 인간보다 못한 존재라고 말하는 사람이 되고 싶어 하지 않았기 때문입니다. 그리하여 인간다움이 임의로 과거로 투사되었고, 심지어 이 작은 원숭이 같은 생물인 람보피테쿠스(rhombopithicus)에게 민속 관습과 도덕, 언어가 있었다고 선언하기까지 했습니다. 이는 터무니없는 일입니다. 누구도 네안데르탈인이 완전한 인간보다 못한 존재였다고 말하는 사람이 되고 싶어 하지 않았습니다. 이것은 매우 흥미로운 질문입니다. 인간의 기원은 매우 강한 정체성 탐구입니다. 우리가 언제 우리 자신이 되었는지를 묻는 것은 일종의 질문을 회피하는 일입니다. “우리는 무엇인가?”라는 질문 말입니다.

그가 묘사하는 것은 과학 내부의 금기입니다. 나치는 아리아인%20Iranians%22.)과 건강한 사람들이 더 우월하다고 주장했고, 그렇지 않은 사람들을 학살했습니다. 이에 대한 반작용으로 과학은 이제 우리가 누구이며 어디에서 왔는지를 묻는 데 극도로 주저합니다. 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 기준이 있다면, 그것이 다시 한번 집단학살을 부추길 수 있다는 것입니다. 이러한 것이 그 논리입니다.

나는 그 논리가 성립한다고 생각하지 않습니다! 평등에 대한 공산주의적 믿음은 많은 죽음을 초래했고(비록 그 관계가 그만큼 직접적이지는 않을 수 있지만), 미국의 소비주의 역시 마찬가지입니다. 가치는 본성상 위험합니다. 특히 그 기본 대체물이 허무주의적 권태라면, 가치를 삼가는 것 역시 위험합니다. 그토록 많은 문화가 우리가 먼저 자신을 알아야 한다고 가르치는 데에는 이유가 있습니다. 우리는 알아야 합니다. 그것을 무시하고 살아갈 수는 없습니다. 모든 이야기가 바로 그 점을 말합니다. 그리고 나는 우리의 정체성이 결속의 힘을 지닌 아름다운 것일 수 있다고 진심으로 믿습니다. 예를 들어 내면의 목소리에 관한 첫 번째 글인 양심의 결과를 보십시오. 나의 이론은 “나”가 황금률에 따라 살아가기 위한 진화적 압력에서 벼려졌다는 것입니다. 누구도 섬이 아닙니다. 사회가 자아 속에 내장되어 있기 때문입니다.

재귀성이 이 금기와 어떻게 충돌하는지 알 수 있습니다. 이는 강한 주장입니다! 우리가 내면의 삶과 언어를 갖게 된 것은 이 수학적 원리 때문입니다. 인간다움은 여러 정의나 수백만 년에 걸쳐 마구 확장된 것이 아닐 수 있습니다. 우리는 우리 자신의 시작과 씨름해야 할지도 모릅니다.

따라서 연구자들은 서로가 믿도록 설득할 수 있는 한도 내에서 우리의 기원을 가능한 한 먼 과거로 밀어 올리는 경향이 있습니다. 그럼에도 프록터는 이 질문의 틀을 잡기 위한 직관 펌프를 제공합니다.

프록터: “제가 불쾌한 골짜기에서의 남색라고 부르는 문제가 있습니다. 즉, 얼마나 오래전의 사람과라면 데이트할 의향이 있겠느냐는 것입니다.”

렉스 프리드먼: “데이트입니까, 아니면 하룻밤 관계입니까?”

프록터: “당신 자녀들의 어머니가 되는 경우라고 해보죠.”

프리드먼: “그건 상당한 헌신이 필요한데요.”

이어서 프록터는 묻습니다. “1,000만 년 전입니까? 500만 년 전? 300만 년 전?” 이 연습은 도발적으로 설계되었지만, 그는 여전히 우리가 침팬지와 갈라지기 전의 시점들을 제시합니다. 그는 편향을 말할 수는 있지만, 그것을 부정할 수는 없습니다. 아래 사진은 300만 년 전의 친척인 루시입니다. 그녀를 아내로 맞이하겠습니까?

언어의 기원에 관한 논문은 프록터의 설명과 맥을 같이하는 주장을 펼칩니다. 이 논문은 언어와 호모 사피엔스 사이의 혼란스러운 연계를 초래한 두 가지 주요 편향으로 “언어중심주의”와 “유럽중심주의”를 제시합니다. 고고학적 의미에서 유럽중심주의는 호모 사피엔스가 네안데르탈인을 그토록 쉽게 대체한 이유에 관한 질문을 가리킵니다. 우리에게 어떤 인지적 이점이 있었던 것일까요? 저자는 이 질문이 과대평가되었다고 봅니다. “유럽인들을 더 중요하게 여긴다”라는 구어적 의미를 읽어내지 않기란 어렵기도 합니다. 이 논문은 아프리카의 고고학적 기록을 우리가 더 진지하게 받아들인다면, 복잡한 언어를 포함한 인간 조건의 증거가 먼 과거 깊숙한 곳에 존재한다는 것을 보게 될 것이라고 주장합니다. 이는 일종의 ‘틈새의 신’과 같은 특성을 지닙니다. 재귀성은 우리가 제대로 검증할 수 없는 모든 곳에 존재합니다. 호모 하빌리스도 기회만 주어졌다면 영국 여왕의 영어를 배울 수 있었을 것입니다.

언어학자 댄 에버렛 역시 언어가 이 시기에 출현했다고 주장합니다. 그러나 그의 주장은 더욱 신중합니다. 그는 이 언어가 재귀적이었다고 생각하지 않으며, 실제로 언어가 지금도 반드시 재귀적이어야 한다고 생각하지도 않습니다.

다른 이들은 그렇게 많은 부분을 양보하지 않으며 이 시기에 제작된 도구에서 재귀성을 발견합니다. 재귀성과 도구 제작의 관계는 일련의 과업을 조직하는 방식에 있습니다. 손도끼를 만들려면 날과 자루를 만든 다음 그것들을 결합해야 합니다. 그런 다음 “날 만들기”를 여러 단계로 나눌 수 있으며, 나머지 두 단계도 마찬가지입니다. 그러나 사실상 어떤 과업이든 이런 식으로 분석할 수 있습니다. 거미는 먼저 거미줄의 지지선을 짠 뒤 나선을 배치해야 합니다. 겨울철 이동이나 새의 노래 역시 위계적입니다. 로보틱스에서는 냉장고에서 콜라 하나를 꺼내는 일조차 위계적 문제로 다뤄집니다.

손도끼 제작을 확고하게 “인간만의 특별한 능력” 범주에 넣으면서 동시에 많은 동물(그리고 네안데르탈인)의 행동을 끌어들이지 않기란 어렵습니다. 다음 절에서 살펴보겠지만 말입니다. 재귀성이 2,000,000년 전에 진화했다면, 그것은 호모 사피엔스를 특별하게 만드는 요소 중 극히 작은 일부일 뿐입니다.

400,000~200,000년 전#

*재귀적 정신: 인간 언어, 사고, 문명의 기원*에서 마이클 코벌리스는 재귀성이 우리 종에 미친 변혁적 힘을 깊이 파고듭니다. 심리학자이자 언어학자인 코벌리스는 재귀성이 우리의 정신적 지형에 미친 심대한 영향에 관해 상당한 사유를 해왔습니다. 그는 저서에서 재러드 다이아몬드가 파푸아뉴기니에서 현지 조사를 수행하던 중 접한 흥미로운 질문을 소개합니다.

“왜 당신들 백인들은 그렇게 많은 화물을 발전시켜 뉴기니로 가져왔는데, 우리 흑인들은 우리 자신의 화물을 거의 갖지 못했습니까?”

이에 코벌리스는 다음과 같이 덧붙입니다.

뉴기니 사람들과 현대 유럽, 북아메리카, 오스트랄라시아 사회 사람들 사이의 화물 차이는, 인류의 본질이 우리가 만드는 사물이 아니라 우리가 사고하는 방식에 있다는 나의 믿음을 더욱 굳건하게 할 뿐이다. 허구적 이야기든 자전적 이야기든 서로를 재귀적으로 이해하는 능력과 이야기를 재귀적으로 말하는 능력이야말로 우리를 다른 종들과 진정으로 구별하면서도, 인종이나 문화가 무엇이든 우리 동료 인간들과 결속시킨다.

나도 동의합니다! 우리는 우리의 화물이 아니라 우리가 말하는 이야기입니다. 코벌리스가 언제 우리가 인간이 되었는지를 판단할 때에도 같은 기준을 사용했으면 합니다. 그러나 그는 도구, 즉 화물을 기준으로 우리의 기원을 정의합니다. 상당한 분량을 인용하면 다음과 같습니다.

아슐리안 [석기] 산업은 약 150만 년 동안 상당히 정체되어 있었으며, 불과 125,000년 전으로 연대가 측정되는 적어도 한 인간 유적지에서 지속된 것으로 보인다. 그럼에도 일부 유적지에서는 약 300,000~400,000년 전부터 기술적 발명이 가속화되었으며, 이때 아슐리안 산업은 더욱 다재다능한 르발루아 기술로 대체되었다.

…

도구는 물론 인간의 이야기에서 중요하지만, 도구가 인간의 정신을 창조하는 데 결정적이었다는 증거는 거의 없다. 분명 약 50만 년 전의 도구에서 재귀적 요소가 나타났지만, 진정으로 인공적으로 만들어진 세계는 호모 사피엔스가 출현한 이후에야 비로소 등장했으며, 문화에 따라 크게 달랐다. 나의 추측으로는 재귀적 사고가 우리 선조들의 물질적 창조물에서 나타나기 전에 사회적 상호작용과 의사소통 속에서 진화했을 가능성이 높다. 기술과 수학, 컴퓨터, 기계, 도시, 예술, 음악 같은 현대적 인공물의 재귀성과 생성성은 도구 제작보다는 사회적 상호작용과 이야기하기의 복잡성에 그 기원을 두고 있을 가능성이 높다.

…

약 170,000년 전에 출현한 호모 사피엔스라는 종은 “해부학적으로 현대적”인—마침내 인간이 된—종이었다고 일반적으로 여겨진다. 이 종은 큰 뇌를 지녔으며 현대 인간의 지능과 사회적 이해 능력을 갖추고 있었다. 그 시기에 태어난 아기를 데려와 오늘날의 서구 세계에서 기른다면, 그 아이는 주식 중개인, 발레리나, 현대의 수렵채집인, 대학 교수, 중고차 판매원 중 무엇이 되든 현대에 태어난 사람만큼 현대 생활의 요구에 잘 적응할 가능성이 높다. 플라이스토세는 복잡한 마음 이론과 정신적 시간 여행을 가능하게 하고, 사회와 개인 모두의 더 나은 삶을 위해 기억, 계획, 이야기를 전달할 수 있게 하는 재귀적 사고 양식을 점진적으로 형성했다.

요컨대 그는 400,000년 전의 도구 제작에서 재귀성의 증거를 발견하고, 이야기나 인공적으로 만들어진 세계의 증거가 그로부터 다시 360,000년이 지나서야 나타남에도 불구하고 그에 앞서 재귀적 의사소통이 있었음이 틀림없다고 가정합니다. 그런 다음 그는 우리의 골격이 현대적인 가냘픈 형태를 갖추게 된 170,000년 전의 사람이 현대적 환경에서 양육된다면 교수가 되거나 판매원이 될 수 있다고 자신 있게 말합니다.

이러한 추론 방식은 인류의 서사에서 재귀성이 차지하는 역할을 상당히 낮춰 평가한다. 따라서 이것으로는 인간이 네안데르탈인보다 경쟁에서 앞설 수 있었던 이유를 설명할 수 없다. 사실 코벌리스가 인간에게서 재귀성이 출현한 시기를 추정하는 데 사용하는 르발루아 기술은 주로 네안데르탈인의 기술이다.

더 나아가, 이러한 수준의 도구 제작과 동물이 만드는 도구를 가르는 차이는 미세하다. 코벌리스도 까마귀가 앞선 도구 산업인 아슐리안만큼 정교한 도구를 만든다는 점을 인정한다.

마지막으로, 이것은 한층 심화된 사피엔스 역설이다. 우리에게 50만 년 동안 재귀성이 있었다면, 내면적 삶의 흔적은 왜 그토록 드문가? 도구를 혁신하는 것이 재귀성의 표지라면, 르발루아 기술은 왜 10만 년 동안 정체되어 있었는가? 서사 예술에서 재귀성이 나타난다는 직접적인 증거는 도구 제작에서 지속적인 혁신이 시작된 시기와 일치한다. 공정하게 말하면, 코벌리스는 자신의 모델이 지닌 한계를 논의한다.

호모 사피엔스는 약 30만 년 전에 시작되어 약 5만 년 전에 끝난 중기 석기시대라고 알려진 시기의 중간 무렵에 아프리카에서 출현했다. 초기 사피엔스는 해부학적으로 현대적이었을 수 있지만, 문화와 기술의 측면에서는 다른 대뇌가 큰 호모속 구성원들과 아마도 크게 구별되지 않았을 것이다. 여기에는 약 3만 년 전에 유럽에서 사라진 네안데르탈인도 포함된다. 네안데르탈인은 우리 자신의 포식성 종이 약 2만 년 앞서 도착하면서 그 존재가 가려진 것으로 보인다.

…

탈출 이전의 아프리카 고고학 기록은 분명 현대성의 시작을 시사하지만, 기술과 문화적 복잡성의 발달은 이후에 도래한 후기 구석기시대, 즉 일반적으로 약 4만 년 전부터 1만 2천 년 전까지로 여겨지는 후기 석기시대에 비하면 상대적으로 미미해 보인다.

코벌리스의 책이 나온 이후, 아프리카에서 무려 500,000 BP까지 거슬러 올라가며 160,000 BP 이후에 일반적으로 사용된 황토 안료의 사용에 관한 설득력 있는 연구가 발표되었다. 황토 안료는 신체 장식과 의례에 사용되었을 수 있으므로, 이 시기의 재귀성을 시사할 수 있는 것은 도구만이 아니다. 또한 불확실성이 개입할 여지도 많다. 예를 들어 예술 작품이 나무로 만들어졌다면 보존되지 않았을 것이다. 그럼에도 모든 형태의 재귀성이 이토록 먼 과거까지 거슬러 올라간다고 확신하기는 어렵다. 이 시기의 누군가가 오늘날 살아 있다면 회계사로 일할 수 있었을 것이라고 일부 연구자들이 확신하는 이유는 내가 이해하기 어렵다.

아래는 새로운 돌연변이가 인간의 유전자 풀에 유입된 시기를 분석한 논문 인간의 뇌 및 인지 특성의 유전적 연대표에서 가져온 도표이다. 200,000 BP 이후에 나타나는 극적인 급증에 주목하라. 이러한 새로운 유전 암호의 유입은 예술을 포함한 훨씬 더 정교한 기술의 출현과 일치한다. 이 유전자 중 다수는 뇌에서 발현되며 정신의학적 특성과 관련된 것으로 알려져 있다. 이것이 인류의 서사에서 차지하는 부분일 가능성을 우리는 열어 두어야 한다.

2부에서 계속됩니다.