베놈과 발할라

처음에는 Vectors of Mind에 게재되었다.

한 댓글 작성자가 북유럽 신화에서 여성들이 뱀의 독을 이용해 남성에게 힘을 부여하는 두 에피소드를 지적했다.

회드르가 발드르를 죽이다#

오래전, 신들과 인간이 사랑과 영광을 놓고 여전히 다투던 때, 필멸자인 회드르는 아스 신족의 빛나는 영웅 발드르에게 난나의 마음을 걸고 도전했다. 신은 흔히 그렇듯 첫 번째 싸움에서 승리했지만, 회드르는 목숨을 건졌다. 온몸에 멍이 들고 피를 흘리며 비틀거리던 그는 숲속으로 들어갔다가, 발드르를 위한 비밀 요리를 준비하는 세 처녀와 우연히 마주친다.

“그때 그들에게는 세 마리의 뱀이 있었고, 그 독을 섞어 발드르의 음식에 넣을 강화 물질을 만들곤 했다. 바로 그 순간에도 뱀들의 벌어진 입에서 흘러내린 많은 침이 음식 위로 뚝뚝 떨어지고 있었다. 세 처녀 중 몇몇은 친절을 베풀어 회드르에게 그 요리를 나누어 주려 했지만, 셋 중 맏이가 이를 금했다. 그녀는 그들이 적의 신체적 능력을 증대시키면 발드르가 속게 될 것이라고 선언했다.”

삭소 그라마티쿠스, Gesta Danorum (c. 1185-1220; 《덴마크인의 사적》), 제3권, 올리버 엘턴 역

결국 회드르는 발드르를 죽이지만, 이는 피로스의 승리였다. 아니, 장작더미의 승리라고 해야 할지도 모른다. 신들은 발드르를 그의 배 흐링호르니에 눕히고 거대한 장작더미에 불을 붙인다. 난나는 자신이 사랑하게 될 사람의 몸이 불타는 모습을 지켜보다가, 심장이 터지고 죽는다¹.

뱀의 침으로 만든 죽과 우연히 현자가 된 남자#

더 후대의 영웅 세대에서 이복형제 에리크와 롤레르는 어머니 크라카에게서 은밀한 도움을 받는다.

“롤레르는 집에서 무슨 일이 일어났는지 알아보라는 아버지의 명을 받고 보내졌다… 그는 어머니가 흉측하게 생긴 솥에서 익힌 죽을 휘젓고 있는 모습을 보았다. 그 위에는 세 마리의 뱀이 매달려 있었고, 뱀들의 침이 음식 위로 떨어지고 있었다… 음식이 나오자, 에리크는 그것이 내적으로 힘을 더해 준다는 것을 알아차리고 교활하게 음식을 뒤집어 더 어두운 쪽을 차지했다. 그 맛 좋은 한입만으로 그는 ‘인간 지혜의 최고 경지에 이르렀고’, 소와 야생 짐승의 말을 알아들을 수 있게 되었으며 모든 말을 재치 있는 격언으로 꾸밀 수 있게 되었다.” ~ Gesta Danorum, 제5권

이 음료는 에리크의 귀를 열고 그의 혀를 날카롭게 한다. 그는 짐승의 말을 해석하고, 다른 사람들의 동기를 “룬 문자를 읽듯이” 꿰뚫어 보며, 잘 다듬어진 속담으로 말한다. 이후의 모험에서 그는 새의 말을 이용해 적의 위치를 정찰하고, 은빛으로 꾸민 조언으로 회합을 진정시키며, 롤레르가 정치적 함정에서 빠져나오도록 이끈다.

동물의 여주인#

나는 이 글을 단순한 관찰로 남겨, 여성들이 남성을 강화하기 위해 독을 사용한다는 사례들을 의식의 뱀 숭배가 남긴 가능한 메아리로 기록할 생각이었다. 그러나 이 신화들은 여성이 독을 이용해 남성을 강화한다는 명백한 반복을 넘어, EToC와 여러 방식으로 교차한다. 학자들은 이 독특한 세 마리 뱀의 모티프를 동물의 여주인과 연결한다. 동물의 여주인은 뱀 숭배의 중심을 관통하는, 문헌으로 잘 입증된 원형이다².

동물의 여주인—그리스인들에게는 포트니아 테론—은 신화와 선사시대에 걸쳐 서 있다. 동물들, 대개 뱀·고양이·새를 움켜쥐거나 양옆에 거느린 여성, 즉 길들여지지 않은 것들의 지배자다. 그녀는 인간이 야생을 자신의 의지에 굴복시킬 수 있는 능력을 나타낸다. 그녀의 표현은 다양하다. 다음에서는 학계가 확고히 인정하는 사례들에서 시작해 보다 추측적인 영역으로 나아가며 간략히 살펴보겠다.

위에 그려진 뱀 마녀 석상은 동물의 여주인을 표현한 전형적인 북유럽 양식이며, 학자들이 그녀를 우리의 두 뱀 신화와 연결하는 이유 중 하나다. 이 블로그와 관련해 동물의 여주인은 이집트의 여신 케테시를 통해 이브와도 연결된다.

이집트의 신이지만, 그녀의 이름은 사실 셈어에서 유래했으며 문자 그대로 “거룩한 자” 또는 “성스러운 그녀”를 뜻한다. EToC 제3판의 각주 33에는 그녀의 근동 지역 대응 신인 아세라³가 등장한다. 일부 학자들은 아세라가 이브가 된 가나안의 뱀 여신이라고 주장한다. 독이 실제로 의례에 사용된 적이 있었다면 흥미로운 점은, 두 여신이 모두 연꽃을 들고 있다는 사실이다. 연꽃은 사과와 마찬가지로 효과적인 해독제인 루틴의 좋은 공급원이기도 하다⁴.

이란에서 동물의 여주인(혹은 여기서는 남주인일 수도 있어 불분명하다)은 더 거슬러 올라가 기원전 5000년까지 이른다.

그것은 이 지역에서 상당히 흔한 도상이다⁵. 수천 년에 걸쳐 나타나며, 때로는 젊은 남자들의 뇌를 공물로 요구하는 페르시아의 용 아지 다하카와 동일시되기도 한다.

크레타로 가면 이 도식은 유명한 뱀 여신들의 모습으로 피어난다.

내가 북유럽 신화의 뱀 독을 동물의 여주인과 연결하는 데 관심을 두는 이유 중 하나는, 그녀의 지중해 지역 화신들이 실제로 독을 다루었다고 믿을 만한 근거가 많기 때문이다. 기원전 1세기로 거슬러 올라가면, 디오도로스는 엘레우시스를 비롯한 대신비가 크노소스에서 퍼져 나갔다고 보고했다⁶. 그 의례에서 입문자들은 “신이 가슴 위를 미끄러져 지나가는 것”을 느꼈으며(살아 있는 뱀이었다), 디오니소스 신전에서는 살아 있는 뱀을 길렀다⁷⁸. 그러한 숭배 집단의 바깥에서도 고대의 건강 증진 물약에 독이 들어 있었다는 사실은 잘 문서화되어 있다⁹.

시간을 더 거슬러 올라가 미술사학자 멀린 스톤은 이러한 그리스 숭배들이 뱀의 독을 엔테오겐으로 사용한 구석기 시대 전통의 잔재라고 주장했다. “특정 종류의 뱀독의 화학적 조성이 사람으로 하여금… 존재의 바로 그 힘들과 접촉하고 있다고 느끼게 했을 수 있으며”, “성스러운 뱀들은… 계시의 상징에 불과했던 것이 아니라 실제로 그 도구였을지도 모른다”는 것이다. 나는 더 나아가, 뱀 여주인 숭배가 자기 성찰을 가르치는 방법을 발견했으며, 세계 문화의 상당 부분이 그 토대 위에 서 있다고 주장한다.

독립 연구자 Richard Cassaro는 이 원형을, 내가 집착하는 흰 고래인 불로어러와 거의 같은 방식으로 다룬다. 즉, 전 세계에 걸친 공통 문화적 뿌리의 증거로 보는 것이다. 그는 심지어 이것을 “신적 자아 아이콘”이라고 부르는데, 이는 뱀 숭배가 인간을 “신들처럼” 만들 수 있었다는 나의 주장과도 맥을 같이한다.

이 도상은 매우 넓은 범위를 포괄한다. 구세계와 신세계의 사례들이 공통의 뿌리를 공유한다면, 상당한 규모의 홀로세 중기 확산(널리 받아들여지는 견해는 아니다)을 상정해야 하거나, 가장 이른 것으로 알려진 사례들이 7,000년 전의 이란 표본들임에도 이 도상이 구석기시대까지 거슬러 올라간다고 보아야 한다. 그러나 이러한 문제들을 해결하는 것은 이 글의 범위를 훨씬 넘어선다.

전 세계적 분포, 구석기시대의 연속성, 의례적 약물 사용을 받아들이든 그렇지 않든, 노르드 설화 속 이야기들은 적어도 매우 오래된 나무에서 뻗어 나온 북방의 후기 가지에 해당한다. 그 가지에서 여성, 뱀독, 특수한 지식이 끈질기게 짝을 이루는 양상은 명백하다. 그리고 이를 우연이나 진화심리학으로 설명하기는 어렵다.

결박당한 로키#

발드르 설화에는 또 다른 고대의 계통이 있다. 한 판본에서 신들은 로키에게 그의 죽음에 대한 책임을 묻는다. 복수로 그들은 세상이 끝날 때까지 물방울이 떨어지는 뱀 아래에 그를 사슬로 묶어 두며, 그를 보호하는 것은 애정이 깊은 아내 시긴의 호의뿐이다. 시긴은 떨어지는 침을 가능한 한 받아 낸다. 적어도 1924¹⁰년으로 거슬러 올라가, 이는 프로메테우스 신화 및 페르시아의 반영웅 자하크와 같은 다른 결박당한 트릭스터들의 신화와 가까운 친척으로 이해되어 왔다. 자하크의 어깨에서는 뱀들이 자라나며, 그 뱀들은 매일 밤 젊은 남자 두 명의 뇌를 요구한다¹¹. (그가 이브와 데메테르의 선행자들처럼 뱀의 주인으로 묘사되었다는 점을 기억하라.)

결박당한 트릭스터:

\begin{array}{|l|l|l|}
\hline
\textbf{인물} & \textbf{범죄} & \textbf{고문 도구} \\
\hline
\text{로키 (노르드)} & \text{발드르를 죽이고 귀환을 가로막음} & \text{뱀독이 떨어짐} \\
\text{프로메테우스 (그리스)} & \text{인간을 위해 불을 훔침} & \text{독수리가 간을 먹음} \\
\text{아미라니 (조지아)} & \text{불을 훔치고 신에게 도전함} & \text{독수리가 간을 먹음} \\
\text{아그니 (베다)} & \text{신들에게서 불을 숨김} & \text{타오르는 혀} \\
\text{시르돈 (나르트)} & \text{신들의 잔치를 망침} & \text{달군 철판} \\
\text{자하크 (이란)} & \text{뱀의 어깨를 지닌 폭군} & \text{뱀들이 뇌를 먹음} \\
\hline
\end{array}

이들은 모두 인도유럽조어(PIE)에 속하며, 원래 이야기의 시간적 깊이가 약 6,000년임을 시사한다. 더 거슬러 올라가 고고학자 자크 코뱅은 주장했다. 즉, 프로메테우스와 아담 및 이브의 타락은 모두 약 12,000년 전 홀로세로의 이행을 기억하는 것이라는 주장이다. 이러한 관점에는 시적인 면이 있다. 『창세기』에서 프로메테우스와 마찬가지로 루시퍼는 금지된 지식과 빛을 가져오며, 신적 질서에 도전한 죄로 벌을 받는다. 신약성서에는 그가 1,000년 동안 결박될 것이라는 내용까지 나온다. 코뱅과 내가 옳다면, 이 두 결박당한 트릭스터는 동일한 인물이며, 인간 문명의 기초가 세워진 이래 살아남아 온 것이다. 서구 사상의 두 흐름, 아테네와 예루살렘이 우리가 인간이 된 과정을 기억하고 있는 셈이다¹².

마지막으로, 노르드 설화에 나타나는 또 하나의 인도유럽어족 모티프는 뱀이 짐승의 말을 할 수 있게 해 준다는 것이다. 죽은 반죽은 롤러에게 새들과 이야기할 수 있는 능력을 주었다. 또 다른 노르드 설화에서는 용을 죽인 영웅 지크프리트가 파프니르의 피를 맛본 뒤 새의 말을 듣는다. 뱀에 의해 귀가 열리는 그리스의 멜람푸스를 생각해 보라. 나는 의술의 기원을 설명하는 아나톨리아의 사례를 *뱀 왕의 비밀*에서 다룬 바 있다. 더 폭넓은 조사는 GPT의 심층 연구 *세계 신화에서 짐승의 말을 부여하는 뱀들*을 참조하라.

결론#

고대 노르드 설화에는 여성들이 독을 사용해 남성의 능력을 증폭하는 모습이 나오며, 그들은 이를 동물의 여주인과 연관지었다. 이 여주인은 널리 퍼져 있으며, 이브, 그리스의 비의 종교 집단, 소년들의 뇌를 요구하는 페르시아의 용과 어깨를 나란히 한다. 이러한 신화 속 다른 실마리들은 프로메테우스, 신적 자아, 뱀의 언어, 그리고 의술의 기원과 연결된다.

인간 문화가 어떻게 생겨났는지, 그리고 왜 그것이 그토록 늦게 나타났는지에 관해서는 아직 풀리지 않은 수수께끼가 많다. 그 이행을 직접 겪고 산다는 것은 어떤 일이었을까? 신화가 그만큼 오랫동안 지속될 수 있다는 증거는 충분하며, 내가 추측하기로 신화는 답을 알고 있다. 이러한 전제에 따라 탐구를 계속하다 보면, 나는 계속해서 뱀의 여사제들을 발견하게 된다.

    D. Karaberopoulos, “The theriac in antiquity,” The Lancet 380 (2012)에는 독사 고기가 표준 성분으로 포함되어 있다.