의식의 뱀 숭배, 2년 후

처음에는 Vectors of Mind에 게재되었습니다.

태초에 신은 세 존재를 창조했다. 인간, 영양, 그리고 뱀이었다. 나무는 단 한 그루뿐이었고, 그 나무에는 붉은 열매가 열렸다. 신은 이레마다 하늘에서 내려와 열매를 따 갔다. 어느 날 뱀이 자신들도 그 열매를 먹어야 한다고 제안했다. 처음에는 망설였지만, 인간과 그의 아내는 열매를 먹었다. 신이 다음에 내려왔을 때, 그는 누가 열매를 먹었는지 밝히라고 요구했다. 그들은 자신들이 한 일을 인정하고 뱀을 탓했다. 벌로 신은 뱀에게 사람을 물 수 있는 약을 주었고, 인간에게는 농경과 서로 다른 언어들을 주었다.

2년 전, 나는 “자아”라는 개념이 환각 의례를 통해 발견되고 밈적으로 확산되었다고 제안했다. 이는 인간 심리에 근본적인 변화를 일으켰으며, 세계의 창조 신화들에 기억되어 있다. 구체적으로 말해, 위의 창조 신화는 《창세기》에서 나온 것이 아니다. 그렇게 생각했다 해도 용서받을 만하지만 말이다. 이것은 서아프리카의 바사리족이 전하는 이야기이며, 인류학자 레오 프로베니우스가 1921년에 기록했다. 그는 선교사의 영향이 없었다는 점을 주의 깊게 기록했다. 이 이야기는 바사리족 사이에서 그들의 고대 유산의 일부로 널리 알려져 있었다.

《창세기》와의 유사성은 놀랍다. 최초의 부부, 7일, 유혹하는 뱀, 금지된 열매, 신의 형벌, 그리고 농경이 그것이다. 어떻게 서로 다른 대륙에서 이토록 유사한 이야기들이 생겨났을까? 하버드대 문헌학자 마이클 비첼은 “세계 신화의 기원“에서 바사리족의 뱀, 루시퍼, 케찰코아틀을 포함한 창조 신화의 유사성이 인류가 아프리카에서 이주하기 전에 존재했던 공통의 신화적 뿌리에서 비롯되며, 궁극적으로 100,000년 이상 전으로 거슬러 올라간다고 제안한다. 그러나 이는 해결하는 것보다 더 많은 수수께끼를 만들어 낸다. 어떻게 그처럼 구체적인 세부 사항들이 100,000년 동안 구전으로 전승될 수 있었을까? 그리고 창조 신화가 그렇게 오래된 것이라면, 왜 우리는 50,000년 전까지 어떤 서사적 미술도 발견하지 못하는가? 100,000년 전에는 신화를 만들어 내는 데 필수적인 추상적 사고가 존재했다는 증거가 전혀 없다. 실제로 사피엔스 역설은 예술과 같은 현생인류적 행동이 약 10,000년 전까지 세계 대부분에서 부재했던 이유를 묻는다.

이러한 유사성에 대한 더 간단한 설명은 문화적 확산에 있을지도 모른다. 최근의 유전학적 증거에 따르면 농경, 도기, 새로운 도구가 약 7,000년 전부터 유럽과 레반트에서 이주해 온 사람들에 의해 북아프리카에 도입되었다¹. 어쩌면 이 새로운 이주민들은 기술뿐 아니라 종교와 창조 신화도 가져왔을 것이다.

바사리족의 창세 신화는 더 광범위한 양상의 한 사례일 뿐이다. 멕시코에서 중국을 거쳐 오스트레일리아에 이르기까지, 뱀은 창조 신화에 편재한다. 이것이 얼마나 기묘한 일인지 이해하려면, 세계 어디에서나 버섯이 인간 조건의 선조라고 이야기된다고 상상해 보라. 깃털 달린 균류 케찰코아틀은 최초의 부부에게 영혼을 불어넣었다. 인드라는 표고버섯 막대로 우유의 바다를 휘저어 불사의 감로를 얻었다. 균사체의 어머니는 이브에게 지식의 열매를 건넸다. 모든 대륙에서 암각화는 다음과 같은 변형들을 담고 있었다고 해 보자.

그러한 세계라면, 자연스러운 결론은 버섯이 인간의 문화적 진화에 역할을 했으며, 그 관행이 충분히 오래전으로 거슬러 올라간다면 인지적 진화에도 영향을 미쳤을 수 있다는 것이다. 나는 《의식의 뱀 컬트》에서 우리가 그러한 세계에 살고 있다고 주장했지만, 태초의 환각제는 버섯이 아니라 뱀이었다. 뱀의 독은 약물이며 의례적으로 사용된다. 또한 모든 문화의 가장 오래된 이야기들은 뱀을 의식과 연결한다. 빙하기가 끝날 무렵, 이러한 뱀독 의례는 인간의 자기 인식이 촉매되고 확산되는 데 기여했다. 따라서 동산에서 지식의 열매를 건네는 뱀이 등장한 것이다.

문제는 이것이 조금 미친 생각처럼 들린다는 점이다. 그렇지 않은가? 독으로도 정말 도취될 수 있는가? 창조 신화는 얼마나 오래 지속될 수 있는가? 만약 창조 신화가 인간 조건의 발견을 기억한 것이라면, 인간의 인지 하드웨어는 얼마나 최근에 진화했는가? 이와 조금이라도 비슷한 것을 믿는 전문가가 있는가?

이 질문들을 연구하는 과정에서 뱀 컬트 가설은 놀라울 정도로 잘 견뎌 냈다. 다음은 그 가설을 지지하는 놀라운 증거를 요약한 것이다. 여기에는 다음이 포함된다.

1. 뱀 컬트의 주류적 형태
2. 뱀독은 엔테오겐이다
3. 최근의 인지적 진화를 보여 주는 유전학적 증거
4. 전 세계로 확산된 구석기시대 비의 컬트에 관한 고고학적 증거

원한다면 원문 에세이는 여기에서 볼 수 있다. 그러나 다음 절에서는 기본적인 주장들을 설명한다.

다른 이름으로 불리는 뱀 컬트#

2015년판 《Rock Art Research》에서 인지신경과학자 톰 프로즈는 *상징적 인간 정신의 기원과 진화에 관한 의례화된 정신 변형 가설*을 제안했다. 그는 후기 구석기시대 암각화를 주체와 객체의 분리를 가르치는 데 사용된 일종의 샤머니즘의 시작으로 해석한다.

“여기서 우리는 앞서 이미 논의한 주제로 돌아온다. 즉 환각제의 복용이 정상적인 정신 기능을 어떻게 심각하게 중단시키는가 하는 문제다. 이것이 그러한 중단을 일으키는 유일한 방법이라는 뜻은 아니지만, 분명 강력하며 대부분의 문화에서 쉽게 이용할 수 있는 방법이다. 고려해야 할 또 다른 요인은 어린 영아에게는 성찰적 의식이 덜 필요하지만, 성숙이 진행됨에 따라 점점 더 유용해지고, 적어도 고도로 상징적인 문화의 맥락에서는 필수적이기까지 하다는 점이다. 이러한 관점에서 보면, 사춘기에 행해지는 강렬한 통과의례가 전통적으로 널리 존재했다는 사실은, 그것이 성적 성숙 그 자체의 과정과는 거의 관련이 없는 관행—금기, 장기간의 은둔, 사회적 고립, 신체적 고난, 환각성 물질의 섭취 등을 포함하는 관행(van Gennep 1908/1960)—이었다 하더라도, 달리 보았을 때처럼 기괴하지 않다. 그 의례들의 본래 목적은, 아직 완전히 상황에 자리 잡은 어린 입문자들의 정신을 상징적 문화에 편입되기에 더 적합한, 보다 안정된 주체-객체 이원론적 형태로 개체발생적으로 발달시키는 일을 촉진하는 것과 관련되었을 수 있다(Froese 2013).

시간이 흐르면서 사회적으로 강화된 정신 발달이라는 본래의 목적은 덜 본질적인 것이 되었을 것이다. 우리와 우리의 문화적 맥락이 함께 진화하여, 개인들이 고도로 상징적인 다양한 관행에 더 쉽게 적응하고 그것을 재현할 수 있게 되었기 때문이다(Froese and Leavens 2014). 이는 인간의 뇌와 언어가 함께 진화한 과정으로 잘 예시되는 공진화 과정이다(Deacon 1997). 이와 관련하여, 이는 모든 전통 문화가 여전히 심대한 정신 변형을 사용하는 것은 아니리라고 우리가 예상해야 하는 이유도 설명한다. 고도로 정교한 상징적 관행 모방에 대한 우리의 성향과 능력이 일단 자리 잡고 나면, 기존의 상징적 내용은 그러한 변형 없이도 보존되고 발전될 수 있기 때문이다.”

고대의 입문 의례는 종종 입문자들을 죽음의 경계까지 데려갔고, 그곳에서 입문자들은 몸이 쇠약해지기 시작할 때 무엇이 남는지를 발견했다. 이 경계적 상태에서 무언가가 견뎌 냈다. 오늘날 우리가 “나”라고 부르는 의식의 잔여였다. 죽음과의 이러한 통제된 접촉은 논증이 아니라 직접적인 경험을 통해 의식이 육체와 분리된 무언가임을 드러냈다. “나”가 육체와 독립적으로 존재한다는 이 생생한 시연은 안정된 메타인지의 발달에 핵심적이었다. 그것은 실천을 통한 교육이었다. 말하지 말고 보여 주라는 원칙을 논리적 극단까지 밀어붙인 것이었다. 오늘날 이것이 더는 필요하지 않은 이유는 상징적 사고가 수천 년 동안 문화에 참여하기 위한 사실상의 기본 조건이었고, 따라서 인간이 표적화된 의례적 개입 없이도 이원성을 발달시키도록 진화했기 때문이다. 적어도 프로즈는 그렇게 가설을 세운다.

현재 프로즈 박사는 《Adaptive Behavior》의 편집장으로 있으며, 인간 진화와 관련된 여러 문제를 해결하는 실행 가능한 모델로서 이 견해를 여전히 고수하고 있다. 암각화는 약 50,000년 전까지 거슬러 올라가므로, 이러한 관행은 그 이후 어느 시점에 발명되었음이 틀림없다. 또한 수천 년 동안 중요한 진화적 압력이었으며, 오늘날에는 흔적만 남은 의례 속에서 희미하게 기억될 뿐이다. 현재 죽음과 재생은 대부분 상징적인 것이며, 기독교의 성찬식²이 그 예다. 예수가 죽었으므로 당신은 그럴 필요가 없다. 그러나 처음에는 당신이 희생제물이었고, 죽음을 겪음으로써 자신의 참된 본성을 배우게 되었을 것이다.

아마 이것이 바로 제가 스네이크 컬트와 함께 제안했던 내용이라는 점을 알아차릴 수 있을 것입니다. 다만 저는 이러한 관행의 확산에 더 큰 비중을 두었습니다. 이 팟캐스트에서 그의 이론에 관한 저희의 논의를 들을 수 있는데, 그 자리에서 저는 뱀 독을 원초적 엔테오겐으로 제안할 기회를 얻었습니다. 그는 그것이 발견에 관한 비판을 해결한다는 점을 즉시 파악했습니다. 뱀은 당신을 찾아오니까요! 단식과 고립처럼 의식 상태의 변화를 일으키도록 고안된 매우 초기의 의례가 있었을 수 있습니다. 뱀에게 물린 누군가는 독과 싸우는 과정에서 자신이 동일한 상태에 이르렀음을 깨달았고, 이것이 해독제와 함께 의례에 편입되었을 수 있습니다.

상황을 지켜보는 분들을 위해 말하자면, 이로써 스네이크 컬트는 변두리 이론 중에서도 가장자리 바깥에 있던 상태에서 확고한 변두리 이론으로 이동했습니다. 발전이군요! 이에 관여한 다른 과학자로는 유전학과 신경과학을 배경으로 하는 Mind & Matter의 Nick Jikomes와 (생물학 박사가 운영하는) 온라인 저널 Seeds of Science가 있습니다. 인간의 기원을 연구하면서 저를 가장 놀라게 한 것 중 하나는, 그 기원이 얼마나 미해결된 문제인가 하는 점입니다. 우리의 독특한 지능이 언제, 어떻게 진화했는지에 관해서는 아직 적절한 모델이 없습니다. 그리고 곧 살펴보겠지만, 이 분야의 석학들조차 최근의 진화를 반영하는 매우 다른 모델들이 필요하다고 말합니다.

뱀 독 레이브#

스네이크 컬트 이론이 과학보다는 수비학에 더 가깝다고 말하는 것 외에, 가장 흔한 불만은 뱀 독이 약물이 아니라는 것입니다. 죄송하지만, 그렇다면 왜 레이브에서 그것을 판매하는 걸까요?

Yadav는 인도의 인기 유튜버이며, 그의 체포는 제가 스네이크 컬트에 관한 글을 쓴 뒤에 일어났습니다. 원래 버전에서 제가 할 수 있었던 일은 Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India 같은 학술 논문을 인용하는 것뿐이었습니다. 이 논문은 뱀 부리는 사람들이 전국 곳곳에서 snake dens—사고하는 사람을 위한 아편굴—을 운영한다고 알려 줍니다. 이것만으로는 제 비평가들을 만족시키기에 충분하지 않았고, 그들 중 상당수는 글을 읽지 못합니다. 따라서 Yadav의 뱀 독 체포 사건은 뱀을 둘러싼 상황을 명확히 보여 주는 시청각 자료를 발굴하는 데 큰 도움이 되었습니다. 인접국 파키스탄에서는 Vice가 뱀 및 전갈 중독 재활 센터를 방문했습니다. Psychiatry Simplified에서 Dr Sanil Rege는 중독에 이르는 방법을 담은 영상을 찾아냈습니다.

독니에서 혀로 이어지는 방식은 마법의 용을 흡입하는 흔한 방법인 듯하며, 이에 대해서는 다시 다루겠습니다. 이제 여러분은 독이 그저 파티용 약물일 뿐이며, 이것만으로는 그것이 의례적으로 사용되었다는 점이 입증되지 않는다고 항의할 수 있습니다. 이 문제에 관해서는 인도에서 가장 인기 있는 구루 중 한 명인 Sadhguru가 적절하게도 *The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]*라는 제목의 YouTube 영상에서 다음과 같이 말합니다³.

“독은 사람의 지각에 상당한 영향을 미칩니다… 독은 당신과 당신의 몸 사이에 분리를 만들어 냅니다… 그것은 당신을 영원히 분리할 수도 있기 때문에 위험합니다… 나는 여러 차례 다양한 종류의 독을 섭취했습니다… 한 번은 뱀에게 물려 죽었고, 또 한 번은 다시 살아났습니다.”

이는 해리성 약물처럼 들리며, 바로 의사가 메타인지⁴를 촉진하기 위해 처방한 약물입니다. 서구 과학의 세계로 돌아오면, 뱀 독은 니코틴성 아세틸콜린 수용체(nAChRs)를 표적으로 삼을 수 있기 때문에 우울증과 알츠하이머병 치료제로도 활발히 연구되고 있습니다. 이 2018년 논문은 심지어 “따라서 뱀 독 아세틸콜린에스터레이스(AChE)는 알츠하이머병 치료를 위한 약물 설계에 가장 적합한 원천이다”라고 주장합니다. 흥미롭고, 현대의 만병통치약인 길라괴물 독 (Ozempric)이나 고전적인 만병통치약인 살무사 고기 (Theriac)에서도 선례가 전혀 없는 것은 아닙니다.

스톤드 에이프 이론에 공감하는 사람이라면 누구나 스네이크 컬트를 선호해야 합니다. 독은 실제로 그 일을 해낼 수 있기 때문입니다. 게다가 뱀은 창조 신화에 편재하는 반면, 버섯은 존재하지 않습니다. 제 말은, 성경에 바로 나와 있지 않습니까. 빛을 가져온 자는 뱀이었습니다!⁵

인간의 뇌는 언제 진화했는가?#

창조 신화가 더 이른 진화 상태를 기억하는 것이라면, 신화가 지속될 수 있는 기간에는 엄청난 수준의 선택이 있었음이 틀림없습니다. 그 기간은 얼마나 될까요? 글쎄요, 신화가 10-15,000년 동안 지속될 수 있다는 매우 강력한 증거가 있습니다. 빙하기 말 해수면 상승에 관한 전설의 사례가 많기 때문입니다. 비교신화학자들은 또한 뱀을 등장시키는 신화의 전 세계적 양상, 원초적 모계제, 창조, 그리고 플레이아데스 성단이 수만 년 동안 지속되어 왔음을 보여 준다고 주장합니다. 그러나 이는 논쟁의 여지가 있으므로, 15,000년이라는 한계에 머물도록 합시다. 그 기간에 유의미한 진화가 있었을까요? 표준 모델에 따르면 그렇지 않습니다.

위의 우리가 언제 완전한 인간이 되었는지를 묘사한 도표는 진화생물학자 Nicholas Longrich가 제작했습니다. “현대 DNA”는 260,000-350,000년 전에 확립된 것으로 강조되어 있는데, 이는 코이산족이 인류 계통수의 나머지 부분과 갈라진 시점으로 추정되는 때입니다. 언어, 예술, 음악, 영성, 춤, 이야기하기, 결혼, 전쟁, 양부모 돌봄은 오늘날 우리 종을 규정하므로, 약 65,000년 전에 시작된 대약진기까지 그러한 것들이 입증되지 않음에도 불구하고 당시의 삶에서도 모두 근본적인 부분이었으리라고 가정합니다. 실제로 사피엔스 역설은 약 10,000년 전까지 세계 대부분의 지역에서 예술, 종교, 추상적 사고가 왜 결여되어 있었는지를 묻습니다(스네이크 컬트에 관한 글은 이를 설명하고자 했습니다).

이 모델은 지난 300,000년 동안 인지 능력이 진화하지 않았다고 가정합니다. 최근의 유전학 연구는 이것이 틀렸음을 보여 줍니다. 올해 고대 유전학 분야의 최고 연구실 중 한 곳이 수행한 연구는 지난 10,000년 동안 방향성 선택이 “광범위하게” 일어났음을 보여 주었습니다. 연구진은 수천 개의 고대 DNA 표본을 수집했고, 더 오래된 표본일수록 보행 속도, 흡연, 지능과 같은 특정 형질과 관련된 유전자를 지니는 경향이 있음을 발견했습니다. 이는 우리가 지난 10,000년 동안 더 영리해지는 방향으로 진화해 왔다는 뜻입니다. 보충 자료에 실린 다음 도표를 살펴보십시오. 이 도표는 사망 시점별 평균 지능(유전자로부터 추론)을 보여 줍니다.

유전 데이터에 따르면 9,000년 전의 고대 인류는 오늘날의 인구보다 IQ 점수와 연관된 유전자 변이를 평균 2.3 표준편차(약 34.5점) 낮은 수준으로 보유하고 있었다. 이는 당시 유전적 IQ 잠재력의 평균이 약 65.5였음을 시사한다. 이 변화율을 300,000년 전까지 역산하면 무의미한 음수가 되어, -1,000 IQ점 이하에 이른다. 10,000년마다 0.79 SD가 변화한다는 보다 보수적인 선형 추정치(빨간색 선)를 사용하더라도, 300,000년 전에는 불가능한 -255.5 IQ가 나온다. 이러한 외삽이 명백히 난센스이기는 하지만, 이는 결정적인 한 가지 사실을 부각한다. 우리는 이제 불과 최근 10,000년 동안 상당한 인지적 진화가 일어났다는 확실한 증거를 확보했다. 이는 50,000년 전이나 100,000년 전의 인류가 기존의 추정과 달리 우리와 인지적으로 훨씬 더 달랐을 가능성을 시사한다.

이는 고고학적 증거와도 부합한다. 100,000년 전의 메타인지에 관한 증거는 사실상 전무하지만, 오늘날 메타인지는 인간의 보편적 특성이다. 유전적 분기가 300,000년 전까지 거슬러 올라간다면 어떻게 그런 일이 가능했는가는 과학의 위대한 수수께끼 중 하나다. 유전자-문화 공진화가 이를 해결한다. 메타인지(또는 문법적 언어, “나는 존재한다”라는 관념, 혹은 사피엔스의 특수한 비결이 무엇이든)을 가르칠 방법이 있었다면, 그 능력은 유전적 계통을 가로질러 확산될 수 있었다. 스네이크 컬트 이론은 가장 강력한 진화적 압력이 자아를 매끄럽게 구성하는 능력을 발달시키는 데 있었으며, 이를 위해서는 어린 나이에 그러한 구성이 이루어져야 했다고 제안한다.

이 유전 데이터를 산출한 연구실을 이끄는 데이비드 라이히는 고대 유전체학을 현재의 인간 기원 모델을 뒤집을 태세에 있는 갈릴레오의 망원경에 비유한다. 망원경이 지구가 우주의 중심이 아님을 밝혀냈듯이, 유전적 증거는 인간의 진화가 300,000년 전에 편리하게 멈춘 것이 아님을 보여주고 있다. 라이히가 주장하듯이, 우리는 인간 진화에 대한 이해에서 코페르니쿠스적 혁명의 문턱에 서 있다. 의식 자체가 문화적 실천을 통해 진화했다는 의례화된 정신 가설은 우리가 어떻게 인간이 되었는가라는 오래된 수수께끼에 설득력 있는 해답을 제시한다.

이 유전 연구는 또 하나의 흥미로운 패턴을 밝혀냈다. 최근의 진화가 조현병과 흡연 행동 모두에 영향을 미쳤다는 것이다. 이 연관성은 우연이 아니다. 조현병 환자의 70-80%가 흡연하며, 이는 두 상태 모두 니코틴성 아세틸콜린 수용체(nAChRs)와 관련되기 때문일 가능성이 크다. 이러한 신경 수용체는 인지와 의식적 자각에 결정적이다. 앞에서 언급했듯이, 뱀의 독이 nAChRs를 표적으로 삼는다는 사실이 알츠하이머병 치료를 위해 독이 연구되고 있는 이유다⁶.

나는 뱀독 의례가 조현병과 흡연에 대한 선택을 억제한 주요 동인이었다고 주장하는 것이 아니다. 오히려 지난 50,000년 동안 상징적 사고는 사회에 참여하기 위한 기본 조건이 되었다. 처음에는 간헐적으로 급격한 도약을 보이며, 그러다가 한꺼번에 이루어졌다. 초기에는 수천 개의 부족이 내면적 삶과 서로 다르고 불안정한 관계를 맺는 다양한 문화를 발전시켰을 것이다. 그중 한 집단은 뱀의 독이 “당신과 당신의 몸 사이의 분리”를 안정적으로 유도할 수 있다는 사실을 발견했다. 이 관행은 관련된 신비 종교와 문화적 혁신들과 함께 효과가 있었기 때문에, 아마도 빙하기가 끝날 무렵에 확산되었다. 뱀의 독이 최근 선택의 대상이 되어 온 것과 동일한 신경 수용체를 표적으로 삼는다는 사실은 매력적인 보조 증거다.

이 가설은 검증 가능한 예측을 제시한다. 우리는 후기 구석기 시대에 의식을 변화시키는 의례가 확산되었다는 증거를 찾아야 하며, 이러한 관행에는 뱀 상징이 넘쳐나야 한다. 불로어러는 한 세기가 넘도록 연구되어 왔으며, 바로 그러한 증거를 제공한다.

불로어러를 살펴보기#

불로어러는 단순한 물체다. 나무, 뼈 또는 돌로 만든 판을 줄에 매달아 빙빙 휘둘러 윙윙거리는 소리를 내는 도구다. 이는 여러 차례 독립적으로 재발명되었을 가능성이 충분하다. 그러나 이를 둘러싼 의례적 연관의 양상은 전 세계적으로 놀라울 만큼 유사하다. 1920년, 인류학자 로버트 로위는 다음과 같이 썼다.

“문제는 불로어러가 한 번 발명되었는지 열두 번 발명되었는지, 혹은 이 단순한 장난감이 의례적 연관 속으로 한 번 들어갔는지 자주 들어갔는지가 아니다. 나는 호피족 플루트 결사회의 사제들이 매우 엄숙한 의식에서 불로어러를 빙빙 돌리는 것을 직접 본 적이 있다. 그러나 여성은 이 도구를 사용할 수 없다는 암시가 전혀 없었기 때문에, 오스트레일리아나 아프리카의 신비 의례와 관련이 있다는 생각은 한 번도 떠오르지 않았다. 문제의 핵심은 바로 여기에 있다. 왜 브라질인들과 중앙 오스트레일리아인들은 여성이 불로어러를 보는 것을 죽음에 이르는 일로 여기는가? 서아프리카와 동아프리카, 오세아니아에서 이 주제에 관해 여성이 어둠 속에 머물도록 그토록 꼼꼼하게 은폐를 고집하는 이유는 무엇인가? 에코이족과 보로로족의 정신이 불로어러에 관한 지식을 여성에게 차단하도록 촉구할 심리학적 원리는 내가 아는 한 없다. 그러한 원리가 밝혀질 때까지 나는 공통의 중심지에서 확산되었다는 가정을 더 개연적인 것으로 주저 없이 받아들인다. 이는 오스트레일리아, 뉴기니, 멜라네시아, 아프리카의 남성 부족 사회에 입문하는 의례들 사이에 역사적 연관이 있었다는 것을 의미하며, 성적 이분법이 인간 본성의 요구에서 자발적으로 생겨난 보편적 현상이 아니라 하나의 중심지에서 발생하여 다른 지역으로 전파된 민족지학적 특징이라는 결론을 더욱 확증할 것이다.”

로위는 현대 인류학의 발전에 핵심적인 역할을 했으며, American Anthropologist의 편집인을 두 차례 역임했다. 그는 주변적인 목소리가 아니었다. 버클리의 인류학자 E. M. 로브는 1929년에 이를 이어받아 다음과 같이 덧붙였다.

“확산을 뒷받침하는 사례는 로위가 제시한 것보다 더욱 강력하다. 불로어러는 남성 입문 의례와 관련하여 사용될 때 여성에게 금기시될 뿐만 아니라, 거의 예외 없이 영혼의 목소리로 표상된다. 또한 불로어러는 남성 입문 의례와 관련하여 홀로 이동하지 않는다. 이 논문은 부족 표지의 한 형태, 죽음과 부활의 의례, 유령 또는 영혼의 가장이 불로어러와 함께 남성 부족 입문 의례에서 통상적으로 수반되는 요소로 발견된다는 사실을 입증했다. 이 요소들을 필연적으로 하나로 묶을 심리학적 원리는 없으므로, 이 요소들은 세계의 한 지역에서 우연히 결합된 뒤 하나의 복합체로 확산된 것으로 보아야 한다.”

로브가 말한 이 복합체에는 다음이 포함되었다. “(1) 불로어러의 사용, (2) 유령의 가장, (3) ‘죽음과 부활’의 입문 의례, (4) 절단을 통한 신체 훼손.” 이는 주체-객체 분리를 가르치는 프로즈의 모델에 극도로 잘 들어맞는다. 내가 기여한 부분은 로위와 프로즈를 연결하고, 그 의례가 뱀의 독을 사용했을 가능성을 가설로 제시한 것이다.

로위는 미국 남서부의 전문가였으며, 그곳에서 호피족의 불로어러 의례는 스네이크 컬트에 특히 관심을 끈다. 여기 의례용 복장을 하고 불로어러를 휘두르는 호피족 “뱀 무용수”의 초상이 있다.

왜 이들을 뱀 무용수라고 부르는가? 20세기 초의 이 사진에서 볼 수 있듯이, 그들은 뱀과 함께 춤을 추기 때문이다.

그렇다. 저것들은 방울뱀이다. 여성들이 전통적인 해독제를 만들어 의식 전에 그것을 복용했기 때문에, 아무도 죽지 않았던 모양이다(이는 인드라가 원초적 뱀 브리트라와 맞서기 전에 음료를 마셨다는 이야기와 유사하다)⁷.

이러한 관행의 고대성은 수천 년 전으로 거슬러 올라가는 암각화에서 입증된다. 이 지역 전역의 암각화에는 뱀과 함께 춤추는 형상들이 묘사되어 있으며, 경우에 따라서는 유타주 모압에서처럼 입에 뱀을 문 인간 형상까지 나타난다. 이러한 고대 이미지는 독이 있는 뱀과의 의례화된 만남이 유럽인과의 접촉보다 훨씬 이전부터 아메리카 원주민 영성의 핵심적인 부분이었음을 시사한다.

엘레우시스 비의#

내가 로위의 시대에 글을 쓰고 있었다면, 비의에 대해 소개할 필요가 없었을 것이다. 20세기 초에는 교육받은 사람이라면 그리스를 이해해야 했고, 그리스를 이해한다는 것은 비의를 아는 것이었다. 그러나 그런 시대는 이미 오래전에 지나갔으므로, 나는 로마의 웅변가 키케로의 말을 빌리겠다. 로마인들은 그리스 문화를 가능한 한 많이 그대로 복사해 가져왔다. 키케로는 그러한 노력을 되돌아보며 엘레우시스에 관해 다음과 같이 웅변했다.

“내가 보기에, 그대들의 아테네가 인간의 삶을 위해 산출하고 기여한 수많은 탁월하고 신성한 것들 가운데, 이 비의보다 더 훌륭한 것은 없다. 우리는 비의를 통해 거칠고 야만적인 삶의 방식에서 인간다운 상태로 변모했으며, 문명화되었기 때문이다.”⁸

그리스 비극에 대해 들어본 적이 있을 것이다. 그 예술 형식은 비의에서 비롯되었다. 마르쿠스 아우렐리우스에 대해 들어본 적이 있을 것이다. 그는 엘레우시스의 입문자였으며, 신전이 약탈당했을 때 그것을 재건했다. 또한 자신의 가슴에 뱀이 새겨진 자신의 흉상을 세워 그 참여를 기념했다.

신전의 비밀 의례는 디오니소스의 이야기를 통해 죽음과 재생이라는 주제를 중심에 두었다. 신화에 따르면, 어린 디오니소스는 뱀, 사과, 거울, 불로어러라는 네 가지 물건을 이용한 티탄들의 계략에 이끌려 죽음을 맞았다. 우리는 이 물건들이 의식에도 역시 존재했을 것이라고 추정해야 한다.

‘엔테오겐(entheogen)’이라는 용어를 만들어 종교적 맥락에서 사용되는 향정신성 물질을 묘사한 고전학자 칼 러크—엔테오겐은 문자 그대로 ‘내면의 신’을 뜻한다—는 수십 년 동안 지중해의 비의 종교들을 연구해 왔다. 그는 죽음과 재생의 의례에서 뱀의 독을 사용하는 관행이 널리 퍼져 있었다고 주장한다.

“뱀은 화살독으로 사용하기 위해서뿐만 아니라, 치사량 이하의 용량으로 신성한 황홀경의 상태에 접근하기 위한 연고로 사용하기 위해서도, 향정신성 독소인 독액을 얻고자 독을 채취당했다.”

이 연구는 2016년에 나온 것이지만, 1976년으로 거슬러 올라가도 페미니즘 고고학의 고전인 『신이 여성이었을 때』는 여러 쪽에 걸쳐 뱀의 독이 모신 숭배에서 약물로 사용되었을 가능성을 추측하며, 엘레우시스와 호피족을 모두 언급한다. 내가 이 생각을 처음 접한 사람은 아니지만, 이를 인지 진화와 연결한 사람으로는 내가 처음일지도 모른다.

이것은 내가 원래의 에세이를 쓸 때는 거의 꿈에도 생각하지 못했던 기이한 사실의 조합이다. 19세기와 20세기에 인류학자들은 유럽의 전통 너머를 바라봄으로써 인간의 조건을 이해하려 했다. 놀랍게도 그들은 다른 문화들의 중심에도 불로어러 숭배가 존재한다는 사실을 발견했다. 그것은 흔히 창조 또는 최초의 조상과 연관되어 있었으며, 죽음과 재생이라는 유사한 의례 복합체도 함께 나타났다. 가장 자연스러운 설명은 이것이 아주 먼 과거의 어느 시점에, 어쩌면 농업혁명 이전에까지 퍼졌다는 것이었다. 네이처 편집위원회도 1929년에 이러한 입장을 취했다⁹. 이 모든 것만으로도 충분하지 않다는 듯, 의례의 가장 두드러진 두 가지 판본인 호피족과 그리스인의 의례에서는 독사가 사용된다. 과학은 예측을 통해 작동한다. “인간 조건의 탄생과 신화적으로 연관된 죽음과 재생의 뱀 숭배”가 세계사에 이토록 정확하게 들어맞아서는 안 된다.

결론#

아직 초기 단계이기는 하지만, 유전학적·고고학적 자료를 계속 수집하다 보면 지난 50,000년 동안 우리의 뇌가 얼마나 많이 변했는지, 그리고 전 세계의 문화들이 얼마나 깊이 얽혀 있는지를 알고 놀라게 될 것이다. 완전한 지성적 행동에 대한 증거는 약 10,000년 전까지 전 세계적으로 매우 단편적이다. 나는 이것이 유전자와 문화의 상호작용으로 설명될 수 있다고 본다. 우리는 가축화된 개가 지난 15,000년 동안 전 세계로 퍼졌다는 사실을 알고 있다. 나는 뱀 숭배도 그러했다고 제안한다. 이 숭배에는 우리 자신을 가축화하기 위한 도구 체계가 포함되어 있었다. 이 숭배의 중심에 있던 비의는 우리의 신화 속에서 계속 살아 있다. 빛을 가져오는 자이자 이브를 유혹하는 루시퍼. 중국의 최초의 부부인 여와와 복희는 변함없이 반인반사의 모습으로 묘사된다. 그리고 태초에 오스트레일리아에 언어와 의례를 가져온 무지개 뱀.

내가 제시하는 시간대는 이렇다. 상징적 사고는 약 100,000년 전에 최초의 소박한 예술과 매장 관행과 함께 출현하기 시작했다. 그러나 “나”라는 상징은 훨씬 최근까지 매우 파편적인 방식으로만 경험되었다. “나”를 매끄럽게 구성하는 능력에 대한 선택은 약 15,000년 전 뱀 숭배와 함께 그것을 가르치는 방법이 전 세계로 퍼지면서 강화되었다. 독이 사용되었지만, 단식·춤·명상 또는 다른 환각제 역시 가능한 경로였으며, 수천 년 동안 여러 형태가 존재했을 것이다. 이 모델의 핵심 가정은 “나는 존재한다”가 하나의 발견이었다는 것이며, 그렇다면 그것은 퍼질 수 있었다는 뜻이 된다. 누군가에게 그 깨달음을 경험하는 방법을 가르치기만 하면 된다. 그러한 방법이 일단 존재했다면, 무엇이 그 확산을 막을 수 있었겠는가? 반쯤 의식적인 상태에 머물던 이웃 부족인가? 그들은 케찰코아틀에게 일격에 쓰러졌을 것이다.

내가 포함하고 싶었던 다른 연구도 많다. 콩고 열대우림 깊숙한 곳의 피그미족 창조 신화가 창세기와 매우 흡사하다는 사실을 알고 있었는가? 언어 계통 전반에서 “나”를 뜻하는 단어가 우연히 그렇게 비슷할 수 있는 정도를 훨씬 넘어 유사하다는 사실은 알고 있었는가? 또는 밀이 창세기에서 에덴이 묘사된 곳에서 처음 가축화되었다는 사실은 알고 있었는가? 그리고 그곳이 최초의 신전인 괴베클리 테페 바로 옆이며, 그곳의 주요 도상은 뱀이었고 불로어러가 의례적으로 사용되었다는 사실은 알고 있었는가? 나는 다른 글들에서 이 내용과 그 밖의 훨씬 많은 내용을 논의했으며, 가장 완전한 모델은 『의식의 이브 이론』에 제시되어 있다. 이 이론은 성별에 따른 요소를 추가한다. 즉, 여성들이 뱀 숭배를 창시했다는 것이다. 마지막으로, 이런 이론이 인류학 학술지가 아니라 블로그에 실려 있는 이유가 궁금하다면, 나는 이 에세이에서 불로어러가 왜 더 널리 알려져 있지 않은지를 다룬다.

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    Snake Cult는 구석기 종교의 핵심적인 혁신이 “나는 존재한다”를 가르치는 방법이었다는 주장을 제시하는 것으로 볼 수 있다. 그들은 존재를 발명했다. 오늘날 모든 문화는 이 관념을 변주한 것이다. 또는 우파니샤드가 이렇게 표현했듯이: “태초에는 인격의 형태를 한 위대한 자아만이 있었다. 그것은 성찰하면서 자기 자신 외에는 아무것도 발견하지 못했다. 그러자 그것이 처음으로 한 말은 ‘이것이 나다!’였다. 여기에서 ‘나’(아함)라는 이름이 생겨났다.”