불로어러: 남성의 가장 신성한 의례용 물건의 역사

원래 다음에 의해 출판됨 마음의 벡터.

“내 생각에 어떤 민족음악학자도 불로어러의 다원발생설을 지지하지는 않을 것이다. 불로어러는 장식의 세부까지도 흔히 서로 닮았으며, 언제 어디서 발견되든 같은 목적으로 사용되기 때문이다.” ~야프 쿤스트, 1960년

불로어러는 별것 아닌 것처럼 보인다. 줄에 나무나 뼈로 만든 얇은 판을 매달아 돌려서 “포효” 소리를 내는 것이 전부다.¹ 하지만 불로어러를 연구한다는 것은 빙하기 종교적 표현의 시작부터 고대 그리스의 신비 종교와 원시 식인종에 이르기까지 인류의 역사를 들여다보는 일이다².

이것만으로도 탐구할 이유는 충분하지만, 불로어러는 인류학의 역사도 보여준다. 이 학문은 우리가 누구이며 어디에서 왔는지를 과학적으로 탐구하기 위해 창시되었다. 19세기와 20세기의 핵심 질문 중 하나는 멀리 떨어진 문화들이 먼 과거에 서로 연결되어 있었는지, 아니면 그 유사성이 “인류의 정신적 단일성” 때문인지였다. 불로어러는 모든 이념적 성향의 연구자들이 전 세계 100개가 넘는 서로 다른 문화에서 연구한 만큼, 이 논쟁의 핵심 유물이었다. 그것이 놀라울 정도로 비슷한 방식으로 사용된다는 데에는 과거에도—그리고 지금도—의견이 일치한다. 세계 곳곳에서 불로어러는 신의 목소리라 불리거나 최초 조상의 이름과 어원이 같으며, 또는 단순히 “영혼”이라 불린다. 불로어러는 여성들이 발명했지만, 이제 여성들은 죽음의 형벌을 무릅쓰지 않고서는 그것을 보거나 듣는 것이 금지되었다고 전해진다. 또는 더 복잡한 사회에서 흔히 그렇듯, 신화 속에서 영적으로 중요한 것으로 기억되지만 세속화되어 이제는 어린이 장난감으로만 사용된다.

이 모든 것에도 불구하고 불로어러는 대부분 잊혔다. 사전은 원시적인을 “어떤 것의 진화적 또는 역사적 발달 초기 단계의 특성과 관련되거나, 이를 나타내거나, 이를 보존하는” 것으로 정의한다. 동물에게는 언어나 창조 신화가 없으므로, 어느 시점엔가 인간은 원시 문화 속에서 살았을 것이다—자신의 필멸성, 추상적 관념, 영적 세계와 처음으로 씨름한 사람들 말이다. 인류학의 사명은 인간 조건에 대한 그 최초의 탐구와 그러한 근본 관념들이 오늘날의 무수한 문화로 어떻게 발전했는지를 이해하는 것이었다. 지난 수십 년 동안 인류학자들은 다음과 같은 관념들이 현재의 지배적 가치관에 비추어 너무나 문제가 많다는 이유로 이 탐구를 포기했다 진보 와 원시적인 이라는 관념 말이다. 사회가 진보할 수 있다면, 어떤 사회는 다른 사회보다 우월하다는 뜻인가? 불로어러나 우리가 누구인지, 또는 어디에서 왔는지를 설명하려 애쓰기보다는 외면하는 편이 더 쉽다.

다음에 대한 나의 답은 현대 인류와 현대 인류 문화 사이의 100,000년 간극 “나는 존재한다” 또는 신과 같은 근본적인 심리문화적 관념이 약 15,000년 전에 전 세계로 퍼졌을 수 있다는 것이다. 사실이라면 엄청난 얘기라는 것은 나도 안다. 하지만 이 가설을 연구하면서 한 세기에 걸쳐 지금도 계속되는 기묘한 논쟁을 접하게 되었다. 문화 전파에 관해 가장 쉽게 접할 수 있는 정보는 아틀란티스나 그와 유사한 것을 찾는 사람들이 만들어낸 것이다. 그들의 증거는 대개 문명을 전한 존재들과 연관되어 있으며 괴베클리 테페의 기둥, 수메르의 신전, 메소아메리카의 피라미드에 새겨진 “손가방” 같은 것이다.

자, 이것은 증거가 아닌 것은 아닙니다. 하지만 상당히 빈약한 증거입니다. 가방은 유용하고, 무언가를 손에 쥐는 물리적 방식은 특정한 형태를 암시합니다. 세계 창조 신화에 가방이 자주 등장한다는 사실은 비교신화학에서 아마 100번째로 놀라운 발견일 것입니다. 그럼에도 잃어버린 범세계적 문명에 관한 이론은 엄청난 관심을 불러일으킵니다. 그러한 이론가 중 가장 성공한 그레이엄 핸콕은 Joe Rogan Experience에 12번 출연했으며, 그의 넷플릭스 스페셜 Ancient Apocalypse는 최근 두 번째 시즌으로 갱신되었습니다. 멀리 떨어진 지역의 신화와 거석 구조물 사이의 연관성을 상세히 밝히는 데 전념하는 소규모 산업이 존재하지만, 어쩐 일인지 이들은 문화 전파의 가장 좋은 증거인 불로어러를 좀처럼 언급하지 않습니다.

문명 간의 선사시대적 연관성은 한 세기가 넘도록 온갖 이념적 성향을 지닌 수백 명의 (수천 명일까요?) 고고학자, 인류학자, 언어학자, 유전학자, 비교신화학자들에 의해 연구되어 왔습니다. 그렇습니다. 2024년의 학계는 전파를 논하기 싫어하지만, 이는 비교적 최근에 나타난 현상입니다. 과거에는 많은 학자가 불로어러가 완전한 인간 문화의 시작과 함께 퍼졌다고 주장했습니다 (또는 적어도 완전히 발달한 신비 종교와 함께 퍼졌다고 주장했습니다). 그들의 연구는 대부분 잊혔지만 여전히 찾아볼 수 있습니다. 기원을 논하려면 “원시적”이라는 것을 논해야 하므로, 기원과는 아무 관련도 맺고 싶어 하지 않는 오늘날의 인류학자들이 이를 외면하는 것은 이해가 됩니다. 하지만 아틀란티스 연구 집단이 불로어러를 적극적으로 활용하고, 그 원리를 익히며, 이 문제를 밀어붙이지 않는 것은 전적으로 피할 수 있는 실수입니다. 이는 전 세계의 “고대인들” 사이에 연관성이 있었다는 가장 설득력 있는 사례이며, 괴베클리 테페와 엘레우시스 신비 의식처럼 유행하는 맥락을 포함해 수백 건의 증거가 있습니다. 연구 대상으로 치면 한가운데로 느리게 날아오는 공과도 같은데, 이들은 배트를 휘두르려는 시도조차 하지 않습니다.

이 연구는 연대순으로 구성했는데, 이 이야기가 불로어러 자체에 관한 것인 만큼이나 연구자들에 관한 것이기도 하기 때문입니다. 이는 이 글이 제목에 부합한다는 뜻입니다. 많은 독자에게 필요한 것보다 더 상세합니다. 훑어보는 것만으로도 충분할 수 있습니다 (저는 가장 중요한 항목을 개요)에서 강조합니다. 이 자료를 널리 이용할 수 있도록 하기 위해 정보가 지나치게 많은 쪽을 택했습니다. 이와 같은 다른 자료 모음은 존재하지 않으며, 온라인상에 영어로 된 것은 확실히 없습니다. 조사하는 동안 저는 한참 뒤에야 불로어러를 다룬 현재 최고의 연구가 길들여진 음경: 여성성은 남성성을 어떻게 형성했는가. 에 실려 있다는 것을 우연히 발견했습니다. “문화적 음경: 남근 상징주의의 다양성”이라는 장의 대부분은 불로어러를 다룹니다. 하지만 장과 책의 제목 어디에도 이 악기에 관한 것이라는 표시가 없으니, 불로어러를 연구하는 학생이 이 글을 놓칠 법도 합니다. 이는 일종의 인류학에 대한 은유입니다. 인간 기원에 관한 거대 이론은 정신분석학적 페미니즘의 여러 층 아래 감춰져 있을 때라야 논의될 수 있습니다.

우리의 기원을 이해하려는 탐구는 인간의 근본적인 충동입니다. 저는 과거 세대의 인류학자들이 옳았으며, 불로어러가 그 퍼즐의 중요한 한 조각이라고 믿습니다. 이 글은 약간의 논평과 함께 그들의 연구를 소개합니다.

요약 및 일반 논지#

*“*샤머니즘은 시베리아를 가로질러 동쪽으로 아메리카까지, 그리고 남동쪽으로 오스트레일리아까지 이동하면서 하나의 살아 있는 복합체를 이루는 한 요소로서 전파되었는데, 그 복합체에는 엑스레이 양식의 동물 회화와 조각, 아틀라틀, 그리고 불로어러뿐만 아니라 정교한 사회 규율과 의례, 그리고 그와 관련된 신화적 관념의 복합체가 포함되어 있었으며, 학자들은 이를 토테미즘이라는 매우 포괄적인 용어로 지칭해 왔다.” ~조지프 캠벨, 세계 신화의 역사 지도, 1983

불로어러에 관한 몇 가지 사실은 한 세기가 넘도록 확립되어 왔습니다. 아프리카에서 오스트레일리아와 아메리카에 이르기까지, 불로어러는 다음과 같습니다:

1. 죽음과 재탄생을 상징하는 남성 입문 의식에 사용됩니다
2. 신의 목소리라고 전해집니다
3. 본래 여성들이 발명했지만, 문화의 시작 무렵 남성들이 신비 종교의 주도권을 장악하면서 빼앗았다고 전해집니다. 오늘날에는 여성들이 이를 보거나 관련된 비의를 배우는 것이 사형의 위협 아래 금지되는 경우가 많습니다

이러한 관행이 보편적인 것은 아니지만, 공통적으로 나타나는 주제입니다. 불로어러를 신성하게 여기지 않는 부족들조차 과거 어느 시점에는 흔히 그렇게 여겼습니다.

신비 종교는 입문자들에게 우주에서 자신이 차지하는 위치, 삶과 죽음의 본질, 인류의 역사를 가르친다. 19세기에 최초의 유럽 인류학자들은 불로어러를 고대 그리스 신비 종교의 유물로 알고 있었다. 그 엘레우시스 신비 의식 에는 바코이로 알려진 황홀경의 행렬이 포함되어 있었다. 이는 불로어러와 뱀을 사용해 디오니소스를 죽음으로 유인한 티탄족이 그를 사지 절단한 일을 기념했다 (다른 도구들과 더불어). 마이나데스, 즉 디오니소스의 여성 추종자들은 이 순간을 재현했다고 전해진다. 그들은 머리카락에 뱀을 두르고, 황홀경이 절정에 이르면 디오니소스의 상징인 살아 있는 황소를 맨손으로 산산이 찢고 그 날고기를 먹으며 잔치를 벌이곤 했다. (일부에서는 이것이 기독교 성사에서 신의 살과 피가 되는 빵과 포도주의 선구라고 주장한다.)

인류학자들이 유럽 밖에서 자료를 수집하기 시작하자, 전 세계 신비 종교의 중심에서 불로어러를 발견했으며, 특히 오스트레일리아, 파푸아뉴기니, 북아메리카와 남아메리카, 멜라네시아, 아프리카의 100개가 넘는 부족에서 이를 기록했다. 그 사용은 농경민과 수렵채집민의 구분을 초월한다. 아프리카에서는 반투족뿐만 아니라 부시먼족도 이를 알고 있다. 아메리카에서는 남서부의 호피족과 아마존의 싱구족이 이를 알고 있다.

디오니소스 신비 의식은 수천 년 동안 행해지지 않았고, 유럽에서 불로어러는 모든 신비적 의미를 잃어 이제는 아이들의 장난감—피비린내 나는 뒷이야기까지 갖춘 원조 피젯 스피너가 되었다. 유럽의 단 두 가지 예외는 오히려 이 원칙을 입증한다. 지금까지 제시된 내용을 바탕으로 잠시 그들이 누구인지 추측해 보라.

정답: 토착민이라는 주장을 가장 강력하게 내세울 수 있는 바스크족과 사미족이다. 바스크족은 혼합주의의 흥미로운 사례로, 이들의 이교도적 봄철 불로어러 의식은 부활절 축제에 통합되었다³. 사미족에게 그것은 샤머니즘 관습의 일부다. 두 문화 모두 인도유럽 이전 문화를 보존하고 있다는 주장이 널리 제기된다. 바스크족은, 빙하기 유럽에서 왔고, 사미족은 시베리아에서 왔는데, 오늘날과 구석기 시대의 시베리아 샤머니즘 사이에 연속성이 있다고 인정한다면 이들 역시 빙하기까지 거슬러 올라간다[^4]. 불로어러는 시베리아 민속 음악의 일부이며 (1,2) 유럽에서는 20,000-30,000년 전까지 거슬러 올라가는 유물이 발견되었다. 유럽에서 가장 보수적인 두 문화가 모두 불로어러 전통을 유지했거나 각자 독립적으로 발명했다는 점은 흥미롭다.

이러한 예외를 제외하면 유럽은 불로어러를 세속화했다. 그런 과정은 세계 여러 지역에서 일어난 듯하다. 오토 체리스는 다음과 같이 언급한다 “흥미로운 사례는 아피나예족 [아마존의 한 부족인]에게서 나타나는데, 이들은 불로어러를 그저 장난감으로 여긴다; 그럼에도 그들은 그것을 “메갈로"라고 부르며, 이는 영혼, 유령, 그림자를 뜻한다.” 마찬가지로 불로어러는 케냐의 반투계 부족인 키쿠야족에게는 장난감인 반면, 나머지 반투계 이웃 부족들에게는 지극히 중요한 의례적 도구다. 따라서 불로어러를 둘러싼 질문은 두 가지다:

1. 왜 불로어러는 전 세계의 신비 종교에서 비슷하게 사용되는가?
2. 왜 그것은 원시 종교의 일부였다가 사라지는가?

설명할 것이 전혀 없으며 그 유사성이 사소할 뿐이라고 주장하는 사람은 거의 없다. 1)에 대한 답은 언제나 전파론이나 인류의 심리적 통일성이었다. 후자는 인간의 마음이 매우 유사해서 같은 문제에 어김없이 같은 해결책을 찾아내며, 불로어러 종교는 대체로 독립적으로 발전했다고 가정한다. 불로어러가 해결한다고 알려진 문제들은 우리가 누구이고 어디에서 왔는지, 그리고 사회적 결속을 촉진하는 방식으로 이에 어떻게 답할지와 관련된다 (신비 종교의 확립). 이는 2, 즉 문화가 불로어러 단계를 벗어나 “진보”하는 듯하다는 점을 고려하기 전까지는 그럴듯한 보편주의적 울림을 지닌다. 실제로 전파론을 거부한 초기 연구자들은 모든 인간 정신의 심리적 통일성이 아니라 야만인 정신의 심리적 통일성을 제시했다. 유럽인들은 그러한 야만적인 숭배를 이미 과거로 밀어냈고, 고대에 이르렀을 무렵에는 그것이 기억으로만 남아 있었다.

더 나아가, 심적 통일성은 지역적 차원에서는 결코 적용되지 않는다는 점에 주목해야 한다. 예를 들어, 불로어러 숭배는 약 24개 어족에 걸쳐 오스트레일리아 전역에서 보편적으로 나타난다. 이 숭배들은 동계어와 송라인을 공유하며, 세계가 어떻게 시작되었는지에 관해 비슷한 이야기를 전한다. 이 종교적 전통의 연대에는 논란이 있다 (무지개뱀은 약 6,000년 전의 것이다), 하지만 이것이 원주민 정신의 심적 통일성을 입증하는 증거로 취급되는 일은 결코 없다. 오스트레일리아인들에게 불로어러 유전자가 있는 것은 아니다 (또는 무지개뱀 유전자가 있는 것도 아니다). 과거 어느 시점에 공통의 뿌리가 있었다는 것은 명백하다. 실제로 파푸아뉴기니, 아마존 또는 아메리카의 불로어러 숭배도 계통 발생을 시사하는 지역적 변이를 보이며, 아메리카의 클로비스 문화, 파푸아뉴기니의 농업, 오스트레일리아의 딩고처럼 지역 전체에 걸친 문화 확산이 이미 인정되고 있으므로, 각 지역에서 이를 확인할 수 있다. 약 8,000년 전까지 하나의 육지였던 오스트레일리아와 파푸아뉴기니만 놓고 불로어러의 계통 발생을 생각해 보라. 서로 별개의 계통 발생을 상정한다면, 그 역사는 8,000년보다 짧아야 한다. 그렇다면 두 지역은 왜 지난 8,000년 동안 놀라울 정도로 유사한 불로어러 숭배를 각각 발명한 뒤, 이를 내부적으로 확산시켰는가? 이것은 모든 문화가 예외 없이 불로어러 단계를 거치며, 그 악기를 밀의 종교, 죽음과 재생, 원초적 모권 사회의 신화와 연결한다는 엄격한 “인류의 시대” 모형이다.

현대 인류학자들은 서로 다른 두 대륙의 계통수를 연결하는 데 알레르기 반응을 보인다. 예를 들어, 불로어러 숭배가 확산된 한 가지 가능한 경로는 빙하기 말기에 유라시아에서 파푸아뉴기니로, 그리고 그곳에서 오스트레일리아로 이어지는 것이다. 그만큼 오래되었다고 제안된 문화적 계통은 많다: 아프리카아시아어족, 유라시아어족의 대명사, 그 우주적 사냥, 뱀 희생 제의, 그리고 오스트레일리아의 파이어스틱 의식. 심층 시간은 문제가 아니다. 하지만 대륙 간 문화 확산은 문제가 있는 것으로 간주된다. “인류학 이론의 역사”에서 확산을 다루는 방식을 살펴보자. 이는 널리 사용되는 교과서다:

“심적 통일성과 관련된 것은 독립 발명설로, 모든 민족이 문화적으로 창조적일 수 있다는 믿음의 표현이었다. 이 학설에 따르면, 서로 다른 민족은 동일한 기회가 주어질 경우 외부의 자극이나 접촉 없이도 동일한 관념이나 인공물을 독립적으로 고안할 수 있었다. 독립 발명은 문화 변화를 설명하는 한 가지 방식이었다. 이와 대조되는 설명은 확산주의로, 발명은 단 한 번만 일어나며 다른 집단은 차용이나 이주를 통해서만 이를 습득할 수 있다는 학설이었다. 확산주의는 일부 민족은 문화적으로 창조적인 반면 다른 민족은 모방만 할 수 있다고 전제하기 때문에 비평등주의적인 것으로 해석될 수 있다.”

확산은 단일한 발명이나 인종적 우월성을 전제하지 않는다는 점을 분명히 해두자. 관념을 발명하는 것보다 공유하는 것이 더 쉽다는 조건만 성립해도 상당한 확산이 일어난다. 자료가 뒷받침한다면 이는 지역적일 수도 있고 심지어 전 세계적일 수도 있다. 대표적인 사례는 문자로, 서로 독립적으로 약 다섯 차례 발명되었다⁴. 현재 알려진 바에 따르면, 한자와 한국의 문자는 공통 조상을 공유한다. 중국 문자와 수메르 문자도 마찬가지라는 증거가 있다 해도, 이는 인종차별적인 주장이 아닐 것이다. 단지 자료가 이를 뒷받침하지 않을 뿐이다.

한 세기 동안 불로어러를 둘러싼 논쟁은 밀의 종교들이 동일한 종교적 “대본”을 따랐는지에 관한 것이었다. 그러다 반확산주의자들이 승리했고, 불로어러는 잊혔다. 확산주의 사상의 두 극단적 학파를 설명한 뒤, 교과서는 다음과 같이 이어간다:

“두 접근법의 저변에는 일부 인종이 다른 인종보다 문화적 혁신 역량이 더 뛰어나다는 유전론적 믿음이 깔려 있었다. 유전론, 즉 “인종주의”는 20세기 초 인류학자들이 강하게 반대했던 태도였다. 이러한 이유로 교조적 확산주의는 결코 폭넓은 지지를 얻지 못했다. 국가사회주의의 인종 정책 이후 (즉, 나치즘), 이는 평판을 잃고 주류 이론의 시야에서 사라졌다. 그에 따라 최근 수십 년 동안 장거리에 걸친 초기 인류의 접촉을 주장하는 고고학자를 포함한 인류학자들에게는 입증 책임이 부과되어 왔다.”

“입증 책임을 지고 책임을 추궁당하는 것”은 다음을 완곡하게 표현한 말입니다 엄밀성에 대한 고립된 요구⁵. 실제로 불로어러 전파설을 공정하게 검토하지 않는다는 입장은 일부 (비전파론자) 인류학자들에 의해 명시적으로 표명됩니다:

“‘전파주의적’ 인류학에 대한 관심은 이미 오래전에 식었지만, 최근의 증거는 그 예측과 매우 잘 부합한다. 오늘날 우리는 불로어러가 매우 오래된 물건임을 알고 있으며, 프랑스에서 나온 표본은 (기원전 13,000년) 우크라이나에서 나온 표본은 (기원전 17,000년) 으로, 구석기 시대까지 한참 거슬러 올라간다. 더욱이 일부 고고학자들—특히 고든 윌리 (1971)—은 이제 불로어러가 아메리카 대륙으로 건너온 최초의 이주민들이 가져온 유물 꾸러미에 포함되어 있었다고 인정한다. 그럼에도 현대 인류학은 불로어러가 널리 분포하고 그 계보가 오래되었다는 사실이 지닌 폭넓은 역사적 함의를 거의 완전히 무시해 왔다.” ~토머스 그레거, 『불안한 쾌락』, 1973년

또는 2009년 베테 하겐의 말은 다음과 같다:

“불로어러와 버저는 한때 인류학자들에게 널리 알려지고 큰 사랑을 받았다. 이들은 인류학계에서 독자적 발명에 대한 문화상대주의적 신념을 상징하는 대표적 유물로 기능했지만, 동시에 수만 년에 걸친 인류 역사의 증거는 (크기, 형태, 의미, 용도, 상징, 의례) 전파를 가리켰다.” ~베테 하겐, 『창조적 의식으로서의 회전』, 2009

이 모든 점을 고려할 때, 가장 간단한 설명은 다음과 같다:

후기 구석기 시대에는 영적·사회적 세계와 어떻게 관계를 맺어야 하는지에 관한 새로운 관념들이 불로어러를 사용하던 신비 종교의 의례로 정착되었다. 이러한 종교는 유라시아에서 세계의 나머지 지역으로, 아마도 빙하기 말 무렵에 퍼져 나갔다. 이러한 개요는 한때 인류학자들 사이에서 흔한 견해였지만, 결국 불로어러는 잊혔다. 이 명쾌한 설명이 인류학계에서 소중히 여기는 편견과 충돌하기 때문이다⁶. 예를 들어, 오스트레일리아의 드림타임 설화는 신비로운 문명화의 주역들이 카누를 타고 나타나 신비 종교를 세웠던⁷시대에 관해 이야기한다. 이 원주민 신화에 진실의 핵심이 있음을 입증하는 것은 인류학자의 경력에 도움이 되지 않는다. 그 결과, 오늘날 불로어러는 대체로 무시되고 있다. 이 글이 그런 상황을 바꾸는 데 도움이 되기를 바란다. 불로어러를 이해하면 우리의 과거를 이해할 수 있다.

개요:#

각 날짜에는 문서 내 해당 항목의 위치로 연결되는 하이퍼링크가 걸려 있다. 가장 중요한 항목은 굵게 표시되어 있다.

• 1885: 관습과 신화, 앤드루 랭
• 1890: 황금가지, 제임스 프레이저
• 1892: 아파치족의 주술사들, 존 G. 버크
• 1898: 오스트레일리아 원주민이 사용한 불로어러, RH 매튜스
• 1898: 인간에 대한 연구, 앨프리드 C. 해던
• 1899: 오스트레일리아 중북부의 원주민 부족들, 볼드윈 스펜서와 F. J. 길런
• 1909: 종교의 문턱, RR 매럿
• 1912: 상징주의의 잃어버린 언어 제1권, 해럴드 베일리
• 1913: 서태평양 원주민들과 함께한 2년, 펠릭스 슈파이저
• 1919: 아름다운 발데르 제2권, 제임스 조지 프레이저
• 1920: 원시 사회, 로버트 H. 로위
• 1922: 케냐 식민지의 키쿠유족과 캄바족을 중심으로 살펴본 반투족의 신앙과 주술, C.W. 호블리
• 1929: 부족의 입문 의식과 비밀 결사, EM 로브
• 1929: 비밀 결사와 불로어러, 네이처 편집위원회
• 1932: 팻윈족과 그 이웃 부족들, A.L. 크로버
• 1937: 스네이크타운 발굴, 제2권: 비교와 이론, 해럴드 S. 글래드윈
• 1942: 다스 슈비르홀츠: 여러 문화권에서 불로어러의 분포와 중요성에 관한 연구, 오토 체리스
• 1950: 신세계의 초기 인류, 케네스 맥고완과 조지프 A. 헤스터 주니어
• 1952: 신세계에 나타난 구세계의 흔적: 북아메리카 원주민 악기와의 몇 가지 유사점, 시어도어 A. 시더
• 1954: 마들렌기의 ‘추링가,’ 헨리 필드
• 1959: 신의 가면: 원시 신화, 조지프 캠벨
• 1960: 케마낙의 기원, 야프 쿤스트
• 1966: 살해된 신. 초기 문화의 세계관, 아돌프 엘레가르트 옌젠
• 1967: 선사시대 미국 남서부의 음향 도구 분포, 도널드 브라운
• 1970: 인간과 보이지 않는 것, 장 세르비에
• 1973: 역사와 고대의 불로어러, JR 하딩
• 1973: 불안한 쾌락: 아마존 원주민의 성생활, 토머스 그레고르
• 1978: 불로어러에 대한 정신분석학적 연구, 앨런 던데스
• 1988: 모권제 신화의 재고찰, 데버라 B. 게버츠
• 1992: 의례용 가면: 기만과 계시, 페르네 앙리
• 1995: 혈연관계: 월경과 문화의 기원, 크리스 나이트
• 1998: 음악고고학은 무엇이 잘못되었는가? 새로운 불로어러 발견에 관한 보고를 포함한 스칸디나비아 관점의 비판적 논고, 카이사 룬드
• 2001: 아마조니아와 멜라네시아의 젠더: 비교 방법론의 탐구, 그레고르와 투진
• 2003: 음악의 진화적 기원과 고고학, 이언 몰리
• 2009: 창조적 의식으로서의 회전, 베스 헤이건
• 2010: 쿠바의 불로어러 숭배, 마이클 마르쿠치
• 2011: 튀르키예의 신석기시대, 새로운 발굴 & 새로운 연구, 베지히 외즈카야, 아이타치 조슈쿤
• 2013: 음악의 선사시대: 인류 진화, 고고학, 그리고 음악성의 기원, 이언 몰리
• 2015: 길들여진 음경: 여성성이 남성성을 형성한 방식, 로레타 코미어와 샤린 존스
• 2016: 괴베클리 테페에서 발견된 장식된 뼈 ‘주걱’. 초기 신석기 미술의 도상학적 해석에 도사린 함정에 관하여, 디트리히와 노트로프
• 2016: 멘단구멜리의 물: 뉴기니 홍수 신화— 그리고 여성들의 웃음에 대한 남성적 정신분석학적 해석, 에릭 실버먼
• 2017: 연행되는 우주론, 변형되는 세계: 아마조니아와 그 너머의 신화에서 나타나는 미메시스와 자연 및 문화의 논리적 작용, 데온 리벤버그
• 2019: 기명악기와 유사한 남부 케이프 후기 석기시대 유물의 기능적 연구, 쿰바니 외
• 2022: 튀르키예의 신비로운 12,000년 된 기둥에서 발견된 오스트레일리아 원주민 상징—역사를 뒤흔들 수 있는 연관성, 아키올로지 월드 팀

불로어러 연구 연대기:#

1885: 관습과 신화, 앤드루 랭#

비교신화학의 방법론을 다룬 서론적 장에 이어, 랭은 “불로어러: 신비 의식에 관한 연구”라는 장에서 본격적으로 자신의 주제를 다룬다.⁸ 이 장에서 그는 “그리스 신비 의식의 특정한 특징들이 야만인들의 신비 의식에도 나타나며, 그리스 땅에서는 그것들이 야만성의 잔재임을 보여주고자 한다.”

“불로어러는 모든 장난감 가운데 가장 널리 퍼져 있으며, 가장 기이한 역사를 지니고 있다. 불로어러를 연구하는 것은 민속학을 배우는 일이다. 이 도구는 서로 가장 멀리 떨어진 야만 민족과 문명 민족들 사이에서 발견되며, 야만 사회와 문명 사회의 신비 의식을 거행하는 데 사용된다. 이를 근거로 불로어러를 사용하는 여러 인종이 모두 동일한 혈통에서 유래했다는 가설을 세우려는 연구자들도 있다. 그러나 여기서 불로어러를 소개하는 바로 그 목적은, 단순한 수단으로 비슷한 목적을 향해 나아가는 유사한 정신이라면 어디서든 불로어러와 그 신비한 용도를 만들어낼 수 있음을 보여주는 데 있다. 널리 퍼진 이 신성한 물건을 설명하기 위해 공통 기원이나 차용이라는 가설은 필요하지 않다.”

불로어러는 당시의 두 사상 학파, 즉 문화 진화론과 전파론을 여실히 드러내기 때문에 선택된다. 문화 진화론은 문화에 야만, 미개, 문명이라는 자연스러운 단계가 있다고 본다. 어디서나 야만인의 정신은 서로 같으므로, 그들이 생계 수단에서 종교에 이르기까지 유사한 문화적 산물을 만들어 내리라고 예상해야 한다는 것이다. 심지어 신의 목소리를 상징하는 악기의 종류와, 여성이 그 악기를 보기라도 하면 죽이거나 눈을 멀게 하거나 집단 강간해야 한다는 관습까지도 말이다. 그 대안은 그러한 관행들이 발명되었고 (어쩌면 단 한 번만 발명되었으며), 특정 장소와 시대에 고유한 것이었지만, 여러 부침으로 인해 확산되었다는 것이다 (선-)역사 속에서 말이다. 어떤 관행을 존속시키는 심리사회적 “고리”가 있을 수 있다. 그러나 그 끌개 상태가 그토록 강한 것은 아니어서, 문자가 없는 집단이 종교를 실험하기 시작할 때마다 그러한 관행이 허공에서 불려 나오는 것은 아니다.

랭은 아메리카, 아프리카, 오세아니아, 오스트레일리아, 고대 그리스의 밀의 종파들이 모두 가장 중요한 의례에서 불로어러를 사용한다는 사실을 보여 준다 (또는 과거에 사용했다는 사실을 보여 준다) 흔히 여성은 배제되고, 입문자는 고문당하고 몸에 칠을 하며, 밀의는 대홍수 전승과 연결된다. 문화 진화론은 모든 정신의 심리적 통일성이 아니라 모든 야만인의 심리적 통일성을 상정하므로, 랭은 왜 불로어러가 문화 발전의 첫 단계에서는 종교적으로 중심적인 위치를 차지하다가 문명에 이르면 나중에 폐기되는지를 설명해야 한다.

이를 위해 랭은 밀의 종파가 존재할 것이고, 사람들을 집회에 불러 모으기 위해 일종의 교회 종이 필요할 것이며, 불로어러가 이 문제에 대한 가장 단순한 해결책이고, 그것이 남자들만의 모임이라면 여성이 그 소리를 들었을 때 사형에 처하는 관습이 자연스럽게 생겨날 수 있다고 당연시한다.

“따라서 그리스의 밀의와 당대 가장 낮은 수준의 종족들의 밀의 사이에는 부정할 수 없는 긴밀한 유사성이 있다. 불로어러에 관해서라면, 그리스인, 주니족, 카밀라로이족, 마오리족, 남아프리카 종족들 사이에서 그것이 되풀이해 나타난다는 사실을 일부 연구자들은 이 모든 부족이 공통의 기원을 지녔거나 서로에게서 그 악기를 빌려 왔다는 증거로 여길 것이다. 그러나 이 이론은 전혀 필요하지 않다. 불로어러는 매우 단순한 발명품이다. 누구든 줄에 묶은 뾰족한 나무 조각을 빙빙 돌리면 으르렁거리는 소리가 난다는 사실을 알아낼 수 있다. 일단 그런 발견이 이루어지면, 그것은 곧 실용적으로 쓰이게 된다. 모든 부족에는 각자의 밀의가 있다. 모두가 적절한 사람들을 한데 불러 모으고 부적절한 사람들에게는 비키라는 경고를 보낼 신호를 원한다. 우리에게는 교회 종이 같은 역할을 하며, 이집트인들에게는 흔드는 시스트론이 그 역할을 했다. 종도 시스트라도 없는 사람들은 신비로운 소리를 내는 불로어러가 자신들의 목적에 들어맞는다는 것을 알게 된다. 그 악기를 여성에게 숨기는 것은 지극히 자연스럽다. 그것은 그저 호기심 많은 성별이 겁을 먹고 자리를 비우도록 이중으로 확실히 할 뿐이다…”

“이 모든 사실에서 도출되는 결론은 명백해 보인다. 불로어러는 야만인들이 쉽게 발명할 수 있고, 야만인의 밀의 의례에 쉽게 받아들여질 수 있는 악기다. 고대의 가장 문명화된 민족의 밀의에서 불로어러가 사용되었음을 발견한다면, 가장 개연성 높은 설명은 그리스인들이 그들의 조상이 야만 상태에 있던 시절부터 밀의와 불로어러, 입문자의 몸에 칠을 하는 관습, 소년 고문, 신성한 외설 행위, 뱀을 이용한 익살스러운 몸짓, 춤, 그리고 그와 비슷한 것들을 모두 보존해 왔다는 것이다.”

이 설명은 설득력이 약하지만, 랭이 문제를 설정하고 사실을 수집한 방식은 가치가 있다. 불로어러는 맨 처음부터 뱀, 죽음, 재생과 관련된 남성 밀의 종파와 연결되어 있었다.

1890: 황금 가지, 제임스 프레이저#

몇 년 뒤, 제임스 프레이저는 역사상 가장 영향력 있는 인류학 서적 가운데 하나인 황금 가지를 출간했다. 불로어러는 곁다리로 언급되었을 뿐이지만, 그것과 관련된 연관성들은 시사하는 바가 크다:

“입문 과정에서 일어난다고 여겨지는 이러한 죽음과 부활의 사례들은 다음과 같다. 뉴사우스웨일스의 일부 오스트레일리아 부족에서는 소년들이 입문할 때 투레믈린이라는 존재가 각 소년을 먼 곳으로 데려가 죽이고 때로는 토막 낸 뒤, 다시 살려 내고 이 하나를 뽑는다고 여긴다. 퀸즐랜드의 한 지역에서는 입문 의례 때 돌리는 불로어러의 웅웅거리는 소리가 주술사들이 소년들을 삼켰다가 젊은 남자로 다시 토해 내면서 내는 소리라고 한다. ‘어퍼달링강의 우알라로이족은 소년이 자신을 죽인 뒤 남자로 다시 살려 내는 유령을 만난다고 말한다.’”

코르미에와 존스에 따르면 (2015), “프레이저는 이른바 뉴기니 야만인들이 수확 의례에서 불로어러를 사용하는 것을 디오니소스 밀의의 황홀경적 종파 의례와 같은 성격을 지닌 것으로 묘사한다.”

1892: 아파치족의 주술사들, 존 G. 버크#

아파치족, 나바호족, 호피족 사이에서 불로어러의 사용이 논의된다 (투사얀족), 주니족, 리오그란데 푸에블로 부족들, 유트족.

“고대 그리스의 롬보스, 즉 “불로어러”가 투사얀족이 뱀 춤에서 사용한 것과 동일하다는 사실은 E. B. 타일러가 Saturday Review에 실은 “애리조나 모키족의 뱀 춤”에 대한 비평에서 처음으로 밝혀냈다.”⁹

특히 뱀 춤에서는 방울뱀에게 물리는데, 이는 그리스 밀의 종교와의 또 다른 놀라운 유사점이며, 그 의식에도 일부 고전학자들은 뱀독이 사용되었다고 생각한다.

1898: 오스트레일리아 원주민이 사용한 불로어러, R. H. 매튜스#

매튜스는 오스트레일리아에서 불로어러가 입문 의식에 보편적으로 사용된다는 사실을 입증하기 위해 1840년대까지 거슬러 올라가는, 대륙 전역 저자들의 글을 인용한다. 다른 많은 이들과 마찬가지로 그는 “입문하지 않은 사람이나 여성은 죽음의 형벌을 각오하지 않는 한 그것을 보거나 사용할 수 없다.”라고 지적한다. 대부분과 달리 그는 불로어러의 줄이 흔히 사람의 머리카락으로 만들어졌다고 보고한다.

이 학자들 중 다수가 서로 연락을 주고받지 않았으며 심지어 서로 우호적이지도 않았다는 점을 기억하는 것이 중요하다. 따라서 불로어러가 인류학자들이 만들어 낸 가짜 의례용 물건 부류일 가능성은 낮아 보인다. 서로 독립적인 여러 관찰을 통해 불로어러가 전 세계 밀의 종파의 핵심이라는 사실이 밝혀졌다.

1898, 인간에 대한 연구, 앨프리드 C. 해던#

그림 40. 불로어러 비교 시리즈:

1. 부시먼족 (라첼에 따름);
2. 에스키모족 (머독에 따름), 7½×2;
3. 북아메리카 아파치족 (버크에 따름), 8×1½;
4. 북아메리카 피마족 (슈멜츠에 따름), 15½×1;
5. 브라질 나우아케족 (V. d. 슈타이넨에 따름), 13×2;
6. 브라질 보로로족 (V. d. 슈타이넨에 따름), 15×3½;
7. 말레이반도 동해안의 파타니 말레이족 (W. 스키트의 설명에 따른 원본), 8;
8. 수마트라 (슈멜츠에 따름), 4½×1;
9. 뉴질랜드 (원본), 13½×4½
10. 영국령 뉴기니의 토아리피족 (원본), 20×3½, 11½×1;
11. 토레스 해협 마부이아그, 16×3;
12. 토레스 해협 무랄루그 (원본), 6½×1½;
13. 토레스 해협 메르 (원본), 5½×1½;
14. 남오스트레일리아 (에더리지에 따름), 14½×3; 동일한 표본의 양면이 제시되어 있음;
15. 뉴사우스웨일스주의 위라두리 부족 (매튜스에 따름), 13½×2¼;
16. 뉴사우스웨일스주의 클래런스강 부족 (매튜스에 따름), 5×1;
17. 뉴사우스웨일스주 남동부 해안 (매튜스에 따름, 13×4½;
18. 퀸즐랜드주 위어강의 카밀라로이 부족 (매튜스에 따름), 11×1½.

매튜스는 오스트레일리아의 불로어러에 대한 체계적인 연구가 없다는 인식 아래 글을 쓰고 있었다. 그는 같은 해 해든이 전 세계를 대상으로 한 연구를 진행하고 있다는 사실을 전혀 몰랐다. 인간의 본질을 이해하려는 자신의 연구에서 해든은 “세계에서 가장 오래되고 널리 퍼져 있으며 신성한 종교적 상징”에 한 장을 할애했다. 그는 랭의 연구를 활용하고 위의 그림을 포함해 자신의 사례도 몇 가지 추가한다. 랭과 마찬가지로 그는 독립적 발명설을 선호한다. 이 유물은 다음과 같은 방식으로 만들어졌을 수 있다 “비슷한 정신들이 단순한 수단으로 비슷한 목적을 향해 나아간 결과.” 만약 이것이 전파된 것이라면, 조사할 도구가 전혀 없을 만큼 오래전에 일어난 일이었다 (이는 탄소 연대 측정, 유전학 등이 등장하기 전이다):

“불로어러의 분포는 그것이 단일한 기원을 가지고 통상적인 방식으로 정복, 교역 또는 이주를 통해 전해졌다는 견해를 배제하는 듯하다. 그것이 인간이 처음 지상을 방랑할 때부터 종교적 도구의 일부를 이루었는지는 말할 수 없다. 전자의 견해는 전혀 개연성이 없어 보인다: 후자의 추정은 입증할 수 없다.

도구 자체가 매우 단순하므로 여러 장소와 다양한 시대에 독립적으로 발명되지 않았을 이유가 없다. 반면에 그것은 대개 매우 신성한 것으로 여겨지며, 그 자체가 신이거나, 신을 상징하거나, 신이 인간에게 가르쳐 준 것으로 간주된다. 이런 경우에는 그 사용이 매우 오래되었다고 믿을 충분한 이유가 있다. 따라서 특정 지역에서는 일찍 발견된 뒤 최초 발명자들의 후손들에게, 어쩌면 이웃들에게도 전승되었을 가능성이 크다.”

이 표는 불로어러에 대한 초기 연구에 포함되었던 범주의 유형을 파악하는 데 유용하다. 이후 한 세기에 걸쳐 수십 개의 다른 문화가 유사한 틀에 추가될 것이다:

흥미롭게도 그는 아일랜드에서 그것이 단순한 장난감 이상의 것이었던 시절에 대한 기억이 남아 있었을지도 모른다고 보고한다:

“내게 주어진 것들은 나를 위해 만들어졌으므로 아일랜드 북동부 지역의 일반적인 불로어러 형태를 나타내지 않을 수도 있다. 내 제보자는 자신이 소년이었을 때 ‘부머’를 가지고 놀고 있자 한 시골 노파가 그것은 ‘신성한’ 물건이라고 말했다고 진술했다.”

그리고 스코틀랜드에서는:

“나는 스코틀랜드 일부 지역에서 불로어러가 ‘천둥 주문’으로, 애버딘에서는 ‘벼락’으로 알려졌다고 들었다. 타일러 교수도 스코틀랜드에서 이를 기록했다. 내 친구 곰 부인은 매우 친절하게도 자신이 쓴 T의 제2권에서 다음 내용을 옮겨 적도록 허락해 주었다잉글랜드, 스코틀랜드 및 아일랜드의 전통 놀이 (1898, p. 291):

** 천둥 주문, — 길이가 약 6인치이고 너비가 3~4인치인 얇은 나무판을 가져다가 한쪽 끝을 둥글게 만든다…

1899 북중부 오스트레일리아의 원주민 부족들, 볼드윈 스펜서와 F. J. 길런 저#

오스트레일리아 문화에 관한 이 종합 저작에는 불로어러에 관한 한 장이 포함되어 있다:

“중부의 원주민들 사이에서는, 사실 그들이 발견되는 다른 모든 곳에서와 마찬가지로, 그 사용에 상당한 신비가 깃들어 있다—이 신비는 남성의 우월성과 더 뛰어난 힘이라는 관념을 부족의 여성들에게 심어 주려는 남자들의 욕망에서 상당 부분 비롯되었을 것이다.”

아룬타족은 아이의 영혼이 어머니의 자궁에 들어갈 때 그의 영혼 나무(난자, nanja)가 불로어러를 떨어뜨린다고 (추링가)한다. 아이가 태어나면 어머니는 그 나무가 어디에 있다고 생각하는지 설명하고, 남자 친척들이 불로어러를 찾으러 간다. 찾지 못하면 근처에서 구한 나무로 하나를 만든다. 저자들은 이 의식이 산타클로스와 비슷하여, 대개 할아버지인 남자가 그날이 오기 전에 불로어러를 숨겨 둔다고 추정한다.

그 밖의 유익한 인용문:

• “추링가에 관한 [불로어러] 믿음에는 수많은 민족의 민간전승에 표현된 관념이 변형된 형태로 분명히 나타난다. 그 관념에 따르면 원시인은 자신의 영혼을 구체적인 물체로 여겨, 필요하다면 육체와 떨어진 안전한 장소에 둘 수 있으며, 그리하여 육체가 어떤 식으로든 파괴되더라도 그의 영적 부분은 여전히 아무런 해도 입지 않고 존속한다고 생각한다.”
• “[아룬타족은] 불로어러를 어떤 위대한 조상의 영적 부분이라는 관념과 결부한다.”
• “[쿠르나이족 사이에서는] 불로어러가…최초의 입문 의식을 주관하고 자신의 이름을 딴 불로어러를 만든 한 남자와 동일시된다.”
• “하지만 다시 아룬타족으로 돌아가 보자. 전승에서는 추링가가 알체링가 [드림타임] 조상들의 영혼이 거처하는 곳이라는 관념의 명백한 흔적을 발견할 수 있다. 예를 들어, 아칠파 남자들의 한 특별한 집단은 방랑하는 동안 신성한 장대, 즉 누르툰자를 지니고 다녔다고 전해진다. 야영지에 도착해 사냥을 나갈 때면 누르툰자를 세웠고, 남자들은 야영지를 떠날 때 그 위에 추링가를 걸어 두었다가 돌아오면 다시 내려서 가지고 다니곤 했다. 전승에 따르면 그들은 이 추링가 안에 자신의 영적 부분을 보관했다.”

1909: 종교의 문턱, RR 마렛#

20세기 초에는 최초의 종교적 관념이 자연물, 장소, 현상에 영적 본질을 부여하는 애니미즘이었다고 생각하는 사람이 많았다. 번개는 신이 되었고, 매머드에게는 영혼이 있었다. 마렛은 이에 맞서는 모형을 제안했다: 최초의 종교적 감정은 경외감이었다. 그는 이것이 이를테면 영적 존재의 행위 주체성과는 구별되는, 더 광범위한 초월성이었다고 주장했다. 다른 사람들과 마찬가지로 그도 불로어러에 관한 장을 포함했는데, 그 장에서 그는 오스트레일리아의 모든 최고신이 처음에는 불로어러였으며, 이후 불로어러가 사용된 의식에서 느끼는 경외감을 설명하기 위해 그 신들의 성격이 형성되었다고 주장한다. 그의 설명은 횡설수설에 가까워지지만¹⁰, 흥미롭게도 일부 부족에서는 불로어러를 가리키는 명칭이 최고신의 이름과 같다는 사실을 알게 되면서 이런 추론에 이르렀다¹¹. 중요한 점은 불로어러가 100년 넘게 종교의 기원에 관한 이론에 사용되어 왔다는 것이다. 초기 사례들이 괴베클리 테페 같은 의례 유적지에서 발견되며, 그런 유적지는 여전히 다음과 같은 곳으로 이론화된다는 점을 고려하면 이는 놀랍다 종교의 탄생.

1912: 상징주의의 잃어버린 언어 제1권, 해럴드 베일리#

“중세 유럽의 신비주의자들 사이에서 불로어러는 성령의 재생시키는 힘을 상징하는 표상으로 여겨졌던 듯하다.”

1913: 서태평양 원주민들과 함께한 2년, 펠릭스 슈파이저#

일부 기록은 지금의 관점에서는 부적절하다:

“일반적으로, 암브림인들은 산토 사람들보다 더 호감이 간다. 그들은 더 남자답고, 덜 비굴하며, 더 충실하고 믿을 만하고, 적의를 더 솔직히 드러낼 수 있으며, 더 영리하고 근면하고, 그리 졸려 하지도 않는 듯하다.

훌륭한 안내인의 도움을 받아 나는 수집에 나섰는데, 그것은 늘 간단한 일만은 아니었다. 나는 “불로어러”를 몹시 구하고 싶어서 내 안내인에게 하나를 달라고 부탁하게 했고, 다른 사람들은 크게 놀랐다. 내가 어떻게 이 비밀스럽고 신성한 도구들의 존재를 알 수 있었단 말인가? 남자들은 나를 한쪽으로 불러내어, 이 물건들은 다른 많은 것들과 마찬가지로 여자들과 입문하지 않은 자들을 비밀결사의 집회에서 쫓아내기 위해 겁을 주는 데 사용되므로, 여자들에게는 절대로 이에 관해 말하지 말아 달라고 애원했다. 그것들이 내는 소리는 이 집회에 나타나는 강력하고 위험한 악마의 목소리라고 여겨진다.

그들은 그 도구들이 남자들의 집에 있다고 내게 속삭였고, 나는 경악의 외침 속에서 그곳에 들어갔다. 그들의 지성소를 침범하여, 이제 그들의 전체 제의에서 핵심을 이루는 온갖 비밀 보물 한가운데 서 있었기 때문이다. 하지만 어쨌든 나는 그곳에 들어와 있었고, 침입한 것이 매우 기뻤다. 그곳은 그야말로 박물관이었기 때문이다. 연기 그을린 지붕 들보에는 모두 같은 양식으로 만든 미완성 가면들이 걸려 있었는데, 가까운 장래의 축제에서 사용할 것들이었다. 오래된 가면들도 한 벌 있었는데, 일부는 나무 얼굴만 남고 풀과 깃털 장식은 사라져 있었다. 오래된 우상들, 특히 신성하게 여겨지는 삼각형 틀 위의 얼굴 하나, 그리고 가시가 난 긴 코를 지니고 거미줄 천으로 정성스럽게 덮은, 더없이 경이로운 가면 두 개도 있었다. 이 직물은 암브림의 특산품으로, 특히 가면과 부적을 만들고 싸는 데 쓰인다. 만드는 법은 간단하다. 한 남자가 쪼갠 대나무를 들고 숲속을 걸으며 나무에 걸린 무수한 거미줄을 모두 걷어 모은다. 거미줄은 끈적거리므로 실들이 서로 달라붙고, 얼마 후에는 원뿔형 관 모양의 두꺼운 직물이 만들어지는데, 이는 매우 튼튼하여 곰팡이와 부패에도 끄떡없다. 집 뒤쪽에는 속이 빈 통나무 다섯 개가 서 있었고, 그 안으로 대나무들이 이어져 있었다. 남자들은 이 대나무를 통해 통나무 안으로 고함을 지르며, 그러면 소리가 울려 퍼져 여자들뿐 아니라 다른 사람들까지 겁주기에 더없이 적합한, 지옥처럼 끔찍한 소리를 낸다. 같은 목적으로 코코넛 껍데기도 사용했는데, 그 안에 물을 절반쯤 채운 뒤 남자가 대나무를 통해 꼴깍거리는 소리를 냈다. 이 모든 것이 탐욕스러운 내 눈앞에 있었지만, 나는 물건을 극소수밖에 구할 수 없었다. 그중에는 불로어러 하나가 있었는데, 한 남자가 두려움에 온몸을 심하게 떨며 거액을 받고 내게 팔았고, 아무에게도 보여 주지 말라고 애원했다. 그는 그것을 어찌나 꼼꼼히 쌌는지 작은 물건이 거대한 꾸러미가 되었다. 일부 가면은 이제 재미로 사용된다. 남자들은 그것을 쓰고 숲속을 달리며, 마주치는 사람은 누구든 채찍질할 권리가 있다. 그러나 이는 매우 심각했던 관습의 잔재다. 과거에는 비밀결사들이 이 가면을 이용해 주변 지역 전체, 특히 결사에 적대적이거나 부유하거나 의지할 친구가 없는 사람들을 공포에 떨게 했기 때문이다.

이러한 결사들은 뉴기니에서는 여전히 매우 중요하지만, 이곳에서는 명백히 쇠퇴했다. 수케가 이러한 조직 중 하나에서 발전했을 가능성도 없지 않다. 이 결사들의 쇠퇴는 원주민 문화 전체가 쇠락하고 있음을 보여 주는 또 하나의 징후다. 그리고 다른 사실들은 이러한 쇠퇴가 백인들의 식민지화가 시작되기 전부터 이미 시작되었을 가능성을 시사하는 듯하다.

남자들의 집 방문이 끝나고 더 이상 진기한 물건을 구할 가망이 보이지 않자, 나는 춤터로 갔다. 그곳에는 남자들 대부분이 친구 한 사람의 장례 후 백일을 맞아 열린 죽음의 잔치에 모여 있었다. 광장 중앙의 북 근처에는 추장이 서서 격렬하게 몸짓하고 있었다. 군중은 내가 온 것을 달가워하지 않는 듯했고, 낮은 목소리로 나를 비난했다. 썩은 고기의 끔찍한 냄새가 공기를 가득 채웠다. 분명 그들은 모두 반쯤 썩은 돼지고기를 먹었으며, 그 냄새를 전혀 개의치 않는 듯했다.

1919: 아름다운 발데르 제2권, 제임스 조지 프레이저#

프레이저는 한 장의 대부분을 할애하여 전 세계 남성 사춘기 의례에 죽음과 부활이 등장하는 이유를 설명하려 한다. 불로어러는 수십 번 언급된다. 뉴기니의 이 사례가 흥미로운 까닭은, 오스트레일리아에서는 (그곳으로 불로어러가 나중에 퍼졌을 가능성이 있는데), 융가왈 자매가 무지개뱀의 배 속에서 입문 의례를 얻었다고 전해지기 때문이다. 아마도 짐승의 배 속에서 맞는 죽음은 불로어러 의례의 고대 요소일지도 모른다.

이 목적을 위해 길이가 약 100피트인 오두막을 마을이나 숲속 외딴곳에 세운다. 그것은 신화 속 괴물의 형상을 본떠 만들어지는데, 머리를 나타내는 끝부분은 높고 반대쪽 끝으로 갈수록 점점 낮아진다. 뿌리째 뽑은 빈랑야자나무는 이 거대한 존재의 척추를, 무리 지은 섬유는 그의 머리카락을 나타낸다. 그리고 그 형상을 완성하기 위해 원주민 예술가가 건물의 굵은 끝부분에 툭 튀어나온 두 눈과 쩍 벌린 입을 장식한다. 자신들의 소중한 이들을 삼키는 괴물을 믿거나 믿는 척하는 어머니와 여성 친족들과 눈물로 작별한 뒤, 두려움에 사로잡힌 입문자들이 이 위압적인 구조물과 마주하게 되면, 거대한 생물이 음산하게 으르렁거린다. 사실 이 소리는 괴물의 배 속에 숨어 있는 남자들이 돌리는 불로어러가 내는 윙윙거리는 소리에 지나지 않는다.

…

뉴기니의 이 모든 부족이 불로어러와, 할례 때 입문자들을 삼킨다고 여겨지며 무시무시한 포효가 무해한 목제 도구의 윙윙거림으로 표현되는 괴물을 같은 단어로 지칭한다는 사실은 매우 중요하다. 야빔족과 부카우아족의 언어에서는 그 단어가 balum ; 카이족의 언어에서는 ngosa; 타미족의 언어에서는 kani이다. 더 나아가, 네 언어 중 세 언어에서는 불로어러와 괴물을 지칭하는 바로 그 단어가 죽은 자의 유령 또는 영혼을 뜻하기도 하지만, 네 번째 언어에서는 (카이족) 그 단어가 “할아버지”를 뜻한다는 점도 주목할 만하다. 이로부터 입문식에서 입문자들을 삼켰다가 토해 내는 존재는 강력한 유령 또는 조상의 영으로 여겨지며, 그의 이름을 지닌 불로어러는 그의 물질적 표상이라는 결론이 도출되는 듯하다.

1920: 원시 사회, 로버트 H. 로위#

로위는 현대 인류학의 발전에 크게 기여했으며, 『아메리칸 앤스로폴로지스트』의 편집자를 두 차례 역임했다. 그는 고전적 저서인 『원시 사회』에서 다음과 같이 주장한다:

“이러한 유사성은 결코 무시할 만한 성격의 것이 아니다. 그것들은 앤드루 랭의 관심을 불러일으켰는데, 그는 이를 “단순한 수단으로 비슷한 목적을 향해 나아가는 유사한 정신”의 결과로 설명하고, 널리 퍼진 이 신성한 물건을 설명하기 위해 “공통 기원이나 차용이라는 가설이 필요하다”는 주장을 명시적으로 부정했다. 이러한 해석은 폰 데어 슈타이넨 교수에게도 계승되었는데, 그는 끈에 매단 판자처럼 단순한 장치를 인간의 창의성에 그토록 큰 부담을 주는 것으로 보아 문명사 전체에 걸쳐 단 한 번만 발명되었다는 가설을 요구할 수는 없다고 지적한다. 그러나 이는 문제를 잘못 이해한 것이다. 문제는 불로어러가 한 번 발명되었는지 열두 번 발명되었는지가 아니며, 이 단순한 장난감이 한 번 또는 여러 번 의례와 결부되었는지조차도 아니다. 나 자신도 호피족 피리 결사단의 사제들이 지극히 엄숙한 행사에서 불로어러를 돌리는 것을 본 적이 있지만, 여성들을 그 도구의 소리가 들리는 범위에서 배제해야 한다는 암시가 전혀 없었기 때문에 오스트레일리아나 아프리카의 비의와 연관이 있다는 생각은 전혀 떠오르지 않았다. 바로 여기에 문제의 핵심이 있다. 왜 브라질인들과 중앙 오스트레일리아인들은 여성이 불로어러를 보면 죽어 마땅하다고 여기는가? 왜 서아프리카와 동아프리카 및 오세아니아에서는 이 문제에 관해 여성에게 철저히 비밀을 지킬 것을 그토록 꼼꼼하게 고집하는가? 에코이족과 보로로족의 정신이 여성들에게 불로어러에 관한 지식을 금하도록 이끄는 심리학적 원칙을 나는 알지 못하며, 그러한 원칙이 밝혀질 때까지는 공통의 중심지에서 전파되었다는 설명을 더 개연성 있는 가정으로 받아들이기를 주저하지 않는다. 이는 오스트레일리아, 뉴기니, 멜라네시아, 아프리카의 남성 부족 사회 입문 의례 사이에 역사적 연관성이 있음을 뜻하며, 성별 이분법은 인간 본성의 요구에서 자발적으로 생겨나는 보편적 현상이 아니라 단일 중심지에서 기원해 다른 지역으로 전파된 민족지학적 특징이라는 결론을 더욱 확고히 해줄 것이다.”

후대의 연구는 아마존 부족들 역시 여성들이 불로어러를 보는 것을 금했다는 사실을 보여주었다. 그러므로 그의 목록에 남아메리카도 추가해야 한다.

1922: 케냐 식민지의 키쿠유족과 캄바족을 중심으로 살펴본 반투족의 신앙과 주술, C.W. 호블리#

“키쿠유족 사이에서 다음과 같은 이름으로 잘 알려진 불로어러가 kiburuti, 이러한 [입문] 의례에 사용되었는지를 조사했으나, 매우 흥미롭게도 그것은 어린이의 장난감으로만 남아 있는 듯하다. 반면 인근의 많은 부족에서는 불로어러와 그 사촌 격인 마찰북이 입문 의례에 정기적으로 사용된다.”

1929: 부족 입문식과 비밀결사, EM 로브#

*“*확산을 뒷받침하는 근거는 로위가 말한 것보다 훨씬 더 강력하다. 불로어러는 남성 입문 의례와 관련하여 사용될 때 여성에게 금기시될 뿐만 아니라, 거의 예외 없이 정령의 목소리로 여겨진다. 또한 불로어러는 남성 입문 의례와 관련하여 홀로 전파되지 않는다. 이 논문은 일종의 부족 표식, 죽음과 부활의 의식, 유령이나 정령의 가장이 남성 부족 입문 의례에서 불로어러의 통상적인 수반 요소로 발견된다는 사실을 입증했다. 이러한 요소들을 필연적으로 하나로 묶을 만한 심리학적 원리는 없으므로, 이 요소들은 세계의 어느 한 지역에서 우연히 한데 묶인 뒤 하나의 복합체로 확산된 것으로 보아야 한다.”

로브는 이 복합체에 다음이 포함된다고 주장했다: “(1) 불로어러의 사용, (2) 유령의 가장, (3) “죽음과 부활” 입문 의례, 그리고 (4) 절단에 의한 신체 훼손.”

아메리카 원주민 문화 전문가인 그는 문헌에 수십 가지 새로운 사례를 추가한다. 한 후속 논문은 북아메리카와 남아메리카의 입문 의례를 비교하며, 알래스카에서 티에라델푸에고에 이르는 60개 문화를 대조한다. 다음은 EToC와 관련해 주목할 만한 내용이다: “바호펜, 리페르트, 브리폴트, 그리고 P. 슈미트는 비밀결사를 모권제와 연관 지었다 [원초적 모권제의 종말]. 그들은 남성들이 여성 지배를 끝내기 위해 조직되었을 때 비밀결사가 생겨났다고 믿는다.” 바호펜은 1861년에 『모권』을 출간했고, 유럽 밖의 인류학이 본격적으로 시작되기 전인 1887년에 사망했다. 그는 고전 문학을 바탕으로 자신의 사상을 정립했다. 그의 사상을 오스트레일리아나 아마존의 신비 종교에 적용한 것은 표본 외 예측으로 다루어야 한다.

1929: 비밀결사와 불로어러, 네이처 편집위원회#

가장 유서 깊은 과학 학술지가 로브의 해석을 지지한다:

“그 분포를 통해 이러한 특징들은 최근에 확산된 것이 아니라 고대, 어쩌면 구석기 시대에 기원한 것으로 추론된다. 불로어러에 관한 기존 이론들은 성립할 수 없는 것으로 보아야 한다. 불로어러를 장난감이나 주술적 목적으로 사용하는 경우에만 주의를 국한한다면, 서로 다른 지역에서 독립적으로 기원했다고 볼 수도 있을 것이다. 입문 의례 및 비밀결사와 관련된 경우, 불로어러에는 언제나 일종의 부족 표식, 죽음과 부활의 의식, 유령과 정령의 가장이 수반된다. 여성에게는 금기시되며 예외 없이 정령의 목소리로 여겨진다; 그러나 입문 의례와 비밀결사의 영역 밖에서 발견될 때는 어느 쪽도 해당하지 않는다. 오세아니아, 아프리카, 신세계에서 여성들이 이 도구를 보지 못하게 하는 심리학적 원리는 없으므로, 이를 독립적 기원에 따른 것으로 볼 수 없으며 공통의 중심지에서 확산된 것으로 추론해야 한다.”

1932: 파트윈족과 그 이웃들, A.L. 크로버#

버클리의 한 동료는 로브가 제시한 세계적 분포만이 불로어러 숭배의 개별 사례를 이해할 수 있는 유일한 방법이라고 말한다. 많은 인류학자가 로브의 견해를 받아들였다; 이는 비주류 주장이 아니었다.

“쿠크수 체계의 여러 숭배가 발전해 온 과정을 역사적으로 재구성하는 작업은 아직 자료 자체만으로는 그리 멀리 나아갈 수 없다. 대륙적 또는 세계적 차원의 일반적인 해석 틀을 적용하면 더 나아갈 수도 있을 것이다. 예를 들어 로브처럼 모든 지역의 부족 입문 의례가 불로어러, 신체 훼손, 죽음과 부활 의식, 정령 가장 같은 특징을 원래의 기준으로 삼는 하나의 고대 확산에서 비롯되었으며, 비밀결사는 이 기반에서 이차적인 병행 현상으로 성장했다는 입장에서 출발한다면, 캘리포니아 체계나 그 밖의 어떤 체계의 역사를 재구성하는 데도 상당한 진전을 이룰 수 있다.”

1937: 스네이크타운 발굴, 제2권: 비교와 이론, 해럴드 S. 글래드윈#

아틀란티스 탐색에 대한 반응이 꼬박 한 세기 동안 불로어러 논쟁을 흐려 왔다는 것은 기묘한 일이다:

“신체 유형에서 문화로 넘어가면, 위에서 설명한 텍사스의 문화 요소들은 거의 전적으로 남부 장두형인들, 지도 7의 경계 안에 속한다고 말할 수 있다. 노르덴셸드, 딕슨 등은 남아메리카에서 발견되었으며 오스트레일리아와 멜라네시아에도 존재하는 것으로 알려진 특징들을 길게 열거했다. 투창기, 앞자루가 달린 다트, 굽은 투척봉, 불로어러, 그리고 문신이나 손가락 절단과 같은 다양한 형태의 자해도 북아메리카 남부에서 발견되었다. 이러한 특징과 그 밖의 특징들이 어떤 방식으로 습득되었는지를 설명하는 데 대단한 독창성이 발휘되었지만, 거의 모든 경우에 아시아에서 아메리카로의 전파가 그 원인이었을 가능성은 부정되었다.

이처럼 상당히 논리적인 설명을 받아들이기를 꺼리는 이유는 두 가지다. 첫째, 이를 받아들이면 G. 엘리엇 스미스가 “고대 이집트인과 문명의 기원"에서, 또 W. H. 페리가 “태양의 아이들: 문명 초기 역사 연구"에서 제시한 터무니없는 이론들을 지지하는 듯 보일 수 있다.

…

그로 인한 다소 직접적인 결과로, 어떤 특정한 특징이 독자적으로 발명되었는지 아니면 전파되었는지에 관한 의문이 제기될 때마다, 경보가 처음 울리자마자 미국 원주민의 창의성이 지닌 신성함을 수호하려고 미국 고고학자들이 일제히 나선다. 이 주제에 관한 의견이 한결같음에도 불구하고, 나는 햄릿의 왕비처럼 “내 생각엔 부인이 너무 강하게 부인하는군.”이라고 중얼거리고 싶어진다.

태평양 횡단이나 남극 횡단 접촉은 희박한 가능성 이상으로 여겨서는 안 된다는 점을 기꺼이 인정하고, 태양석 숭배의 전파 역시 사라진 무 대륙이나 아틀란티스와 같은 범주에 속한다는 점도 인정하더라도, 남부 장두형인들이 좁은 베링 해협이나 베링 지협을 통해 신세계에 들어왔을 때 특정한 물질적·사회적 특징도 함께 가져왔을 가능성을 고려할 수 있지 않은가? 또한 특히 동일한 특징과 민족의 흔적이 동아시아와 북·남아메리카 서부 해안을 따라 발견된다는 점을 감안할 때, 아메리카의 이들과 오스트레일리아 및 멜라네시아의 이들이 공유한 것으로 알려진 수많은 유사점을 이것이 다른 몇몇 설명보다 훨씬 논리적으로 설명해 주지 않는가?”

1942년: 『다스 슈비르홀츠』: 여러 문화권에서 불로어러의 분포와 의미에 관한 연구, 오토 체리스#

체리스는 1942년 독일에서 불로어러에 관한 책을 출간했다. 명백한 이유로 이 책은 널리 유통되지 못했다. 1953년 그는 더 짧은 책을 썼는데 남아메리카의 이 악기에 초점을 맞추었으며 (40가지 서로 다른 문화에서 이 악기가 어떻게 사용되었는지에 관한 논의도 포함했다), 이는 부분적으로 그의 책이 전쟁에서 살아남은 것이 몇 권뿐이었기 때문이다. 체리스는 불로어러가 광범위하게 분포한다는 사실이 성별 분리에 기반한 고대 공통 문화의 증거라고 주장했다. 체리스에 따르면 불로어러는 “수렵·채집 부족의 초기 문화층에 그 뿌리를 두고 있다.”

체리스는 이렇게 지적한다. “아피나예족에게서 흥미로운 사례가 나타난다. 이들은 불로어러를 단순한 장난감으로 여기지만, 그럼에도 이를 ‘메갈로’라고 부르는데, 이는 영혼, 유령, 그림자를 뜻한다.”

다른 많은 지역에서와 마찬가지로 뱀과의 연관성도 있다. “나후콰족의 불로어러는 물고기 모양이며 뱀 문양으로 장식되어 있다.”

1950: 신세계의 초기 인류, 케네스 맥고완과 조지프 A. 헤스터 주니어#

아메리카 원주민 문화와 관련한 심리적 통일성 대 전파론에 관한 절에서:

“이 교리는 인도 문화의 토착 기원설이라 불린다. 이는 콜럼버스, 코르테스, 피사로가 신세계에서 발견한 사실상 모든 특질, 발견, 발명이 외부에서 유입된 것이 아니라 현지에서 생겨난 산물이라고 주장한다. 이 교리를 지지하는 이들과 반대하는 이들 사이의 쟁점은 흔히 독립 발명 대 전파로 표현된다. 그러나 이 표현은 완전히 정확하지 않으며 약간의 보충이 필요하다. 인간이 발명한 것은 무엇이든 어떤 의미에서는 독립적인 발명이다. 여기서 우리가 말하는 것은 한 중심지인 신세계에서 이루어진 발명이 다른 중심지인 구세계의 유사한 발명과 독립적으로 이루어졌다는 것이다. 우리가 다루는 것은 단순한 독립 발명이 아니라 평행적 독립 발명이다. “전파”는 훨씬 더 부정확한 표현이다. 일반적으로 이는 어떤 특질이나 기술이 한 민족에서 다른 민족으로 점진적으로 이전되는 것을 뜻하며, 흔히 제3의 민족 또는 제3, 제4의 민족이 그 과정에 개입한다. 현재의 논의에서는 한 민족이 그 특질이나 기술을 새로운 터전으로 가져가는 문제에 더 가깝다. 문제는 단순히 “인디언이 토기를 발명했는가?” 또는 “아메리카의 오스트랄로이드가 불로어러를 발명했는가?”가 아니다. 오히려 “그는 그것을 신세계에서 발명했는가, 아니면 구세계에서 발명했는가?” 또는 “그는 그것을 구세계에서 발명해 신세계로 가져갔는가?” 또는 “그가 신세계에서 그것을 발명하는 동안 다른 누군가가 구세계에서 그것을 발명했는가?”이다.”

1952: 신세계에 울려 퍼지는 구세계의 여운: 북아메리카 인디언 악기와의 몇 가지 유사점, 시어도어 A. 시더#

집단유전학이 등장하기 전, 과학자들은 문화적 유사성을 통해 신세계와 구세계 인구 집단의 관계를 이해하려 했으며, 불로어러는 그 핵심 증거 가운데 하나였다:

캘리포니아의 마운틴 카우이야족은 아이들이 불로어러 소리를 우연히 들으면 신성한 꾸러미와 함께 방에 가두었다; 그들의 독말풀 음용 의식 에는 입문자들의 춤을 이끄는 관리가 있었는데, 그는 의식용 불로어러를 빙빙 돌려 그 시간 동안 여자와 아이들이 무도장에 접근하지 못하게 했다. 포모족 여자와 아이들은 그 악기를 보는 것이 금지되었다. 산일데폰소의 테와족은 여자들이 볼 수 없는 키바 안에서 남몰래 불로어러를 사용했다. 위모눈치 유트족의 불로어러 역시 여자들에게는 금기였다.

…

이 단순한 악기는 세계 거의 모든 곳에서 사용되었지만, 간혹 발견되지 않는 곳도 있다, 이를테면 핀란드, 동북아시아 (축치족 제외), 그리고 북아메리카 동부 (마타포니족 제외). 그러나 그 중요성은 여러 토착 집단에서 결사와 비밀 결사 입문식이 차지하는 비중에 따라 달라진다. 따라서 오스트레일리아에서 불로어러는 신성한 비의가 거행되고 있음을 여자와 아이들에게 경고하는데, 대부분의 부족에서는 여자들이 입문 의식이나 심지어 불로어러 자체를 보는 것조차 사형에 해당하기 때문이다.

…

북아메리카에서 불로어러는 디에게뇨족, 모노족, 나바호족, 53 톤토 아파치족, 요쿠츠족, 포모족, 파파고족 샤먼들 사이에서 치유의 효능이 있다; 과거에는 타나이나족도 마찬가지였다.

독말풀 (다투라) 입문 의식은 더 자세히 설명되어 있다 여기. 분포의 공백과 관련해서는 사미족이 불로어러를 사용하며 현재 핀란드에 거주한다는 점에 주목하라. 이는 불로어러 연구를 계속해야 할 필요성을 부각한다. 내가 아는 한, 이 블로그 게시물은 문화 조사에 사미족과 바스크족을 포함한 유일한 문서다.

또한 불로어러와 함께 자주 등장하는 유사한 악기인 버저도 논의된다 (그리고 21세기에 베테 하겐이 이를 연구 주제로 삼았다).

버저: 원반, 불규칙한 고체 덩어리 또는 날개 모양 판으로 만들며, 대부분의 경우 고리 모양의 줄에 고정해 손으로 장력을 가한 채 고리를 꼬았다 풀었다 함으로써 앞뒤로 빠르게 회전시킬 수 있다. 그 기원은 아마도 불로어러와 관련이 있을 것이다. 그 증거로 남아메리카의 카라자족이 가면무에서 이를 남성용 악기로 사용하는 것을 볼 수 있다; 로키산맥 지역의 인디언들은 비, 눈, 따뜻한 날씨, 순풍을 불러오는 부적—즉, 다산의 부적—으로 이를 사용하는데, 이 관습은 남서부의 나바호족, 매켄지-유콘 지역의 이야크족, 북동부의 나스카피족에게까지 이어진다. 또한 주니족 전쟁 사제들은 여러 지역의 불로어러와 마찬가지로 버저를 경고 도구로 사용한다. 버저와 불로어러 사이의 또 다른 접점은 남성만 사용할 수 있도록 제한된다는 점에서 찾을 수 있다. 앞서 언급했듯 브라질의 카라자족에게서 그러하다. 잉갈릭족은 이를 때때로 소년이나 남성의 장난감으로 사용하는 것으로 추정되지만, 여름철 낮에만 사용하도록 제한하며, 이는 사라진 상징성을 드러낸다.

1954: 마들렌기의 ‘추링가,’ 헨리 필드#

당시에는 불로어러 전통이 공통의 뿌리를 두고 있다는 믿음이 널리 퍼져 있었고, 오스트레일리아에서 얻은 통찰이 석기 시대 유럽에 적용되었다. 다음은 “Man, A Monthly Record Of Anthropological Science”에 실린 한 발견에 관한 기사다:

“앙리 브뢰유 신부는 이 상아 표본을 [사진에 나온 위의] 최초로 온전하게 발견된 마들렌기의 ‘추링가’로 확인했다 (불로어러) …그 단순한 기하학적 무늬는 오스트레일리아의 추링가와 나무 방패에 새겨진 무늬와 유사하다. 오스트레일리아 원주민들은 추링가가 내는 윙윙거리는 소리를 신성하게 여기므로, 여성이나 어린이 또는 입문하지 않은 사람은 누구도 불로어러를 볼 수 없다. 따라서 마들렌기에도 이와 비슷한 숭배가 행해졌을 수 있다.”

1959: 신의 가면: 원시 신화, 조지프 캠벨#

캠벨은 단일신화라는 개념을 대중화한 융 학파의 인물로 알려져 있다. 그러나 그는 또한 공인된 전파주의자이기도 했다:

“앞선 공식의 구조는 다음 절에서 살펴본다. 여기서는 앞서 제시한 발견을 요약하여, 우리가 검토한 그리스와 인도네시아의 신화가 의례화된 모티프의 공통된 집합뿐 아니라 공유된 과거, 즉 공통된 이야기의 더 오래된 층위의 흔적도 드러냈다고만 말해 두자. 그 이야기에서는 뱀 이 동물의 역할을 맡았으며 돼지는 아니었다. 그리고 (어떤 식으로든) 두 신화 주기가 길고 가느다란 실로 멀리서 이어진 것에 불과한 게 아니라 광범위한 공통 기반 위에 세워졌다는 사실은, 수수께끼 같은 일련의 추가 유사점으로 명백해진다.

예를 들어, 두 신화 체계 모두에서 숫자 3과 9가 두드러졌다. 또한 우리는 그리스의 여신을 위한 의례에서—죽었다가 부활한 그녀의 딸 페르세포네와, 죽었다가 부활한 그녀의 손자 디오니소스를 위한 의례에서도—합창과 북의 굉음, 그리고 불로어러 의 윙윙거리는 소리가 인도네시아 식인종들의 의례에서와 똑같이 사용되었다는 사실을 알고 있다. 우리는 두 전통 모두에서 지하 세계와 연관되고 나선형으로 표현되는 미궁의 테마를 발견한다. 그리스에서도 인도네시아에서도 합창 무용은 이 무늬를 따라 공연되었다. 인도네시아 신화에서 아메타가 코코야자 꽃으로 자신이 마실 음료를 만들고 싶어 했다는 대목은 포도주나 도취가 처녀-식물-달-동물 복합체의 숭배와 관계있음을 시사하며, 이는 고대 지중해 문화의 공식과 절묘하게 상응한다. 그리고 마지막으로, 데메테르가 분노하여 올림포스를 떠날 때 양손에 각각 지팡이처럼 긴 횃불을 든 모습은, 미궁의 문에 서서 신화 시대의 사람들에게 자신이 곧 그들을 떠날 것이라고 말하며 양손에 각각 하이누웰레의 한쪽 팔을 들고 있는 사테네의 모습과 비교할 수 있지 않은가?

두 신화 체계가 하나의 공통 기반에서 유래했다는 점에는 의문의 여지가 없다. 이 사실은 고전학자 카를 케레니가 얼마 전에 간파했으며, 이후 인도네시아 자료 수집을 주도한 민족학자 옌젠 교수가 그의 주장을 뒷받침했다.”

이후 그는 이 주장을 오스트레일리아의 비의로 확장한다:

“그리스와 오스트레일리아의 의식 양쪽 모두에서 불로어러가 등장하고, 흰색으로 가장한 인물들까지 등장하게 된 것은 분명 단순한 우연도, 평행 발전의 결과도 아니다 (오스트레일리아인들은 새의 솜털을 걸쳤고, 그리스의 티탄들은 흰 점토를 발라 광대처럼 보였다).”

랭은 이미 1885년에 고대 그리스와 근대 오스트레일리아의 비의 종교에서 사용된 흰색 물감에 관해 같은 연관성을 제시했다. 랭과 캠벨 같은 이들과 오늘날의 인류학자들을 가르는 큰 차이 중 하나는 이런 세부 사항을 거대 이론에 끌어들이려는 의지다. 다른 과학 분야와 마찬가지로, 오늘날 인류학은 미세한 개선과 치밀하고 범위가 좁은 논증을 우선시한다. 흰색 의례용 물감이 오스트레일리아인들에게도 디오니소스 비의의 한 형태가 있었음을 암시한다는 식의 즉흥적인 논평이 들어설 여지는 없다.

전파의 가능성은 캠벨에게 일시적인 관심사가 아니었다. 수십 년 뒤, 세계 신화 역사 지도: 동물적 힘의 길,에서 캠벨은 이렇게 썼다:

“따라서 두 구석기 전통 가운데 곰 숭배 전통은 수세기나 더 오래된 것으로, 네안데르탈인이 동물의 지배자로서 동굴곰을 숭배한 데서 비롯되었다. 반면 샤머니즘은, 우리가 아는 한, 신전 동굴의 시대와 상징적 형식이 창조적으로 폭발한 시기에 이르러서야 하나의 전통으로 발전했다. 시베리아를 가로질러 동쪽으로 아메리카까지, 또 남동쪽으로 오스트레일리아까지 전파된 샤머니즘은 동물의 엑스레이식 회화와 조각, 아틀라틀, 그리고 불로어러뿐만 아니라—학자들이 토테미즘이라는 매우 포괄적인 용어로 지칭해 온 정교하고 복합적인 사회 규범, 의례, 그리고 그와 연관된 신화적 관념까지 포함하는 살아 있는 복합체의 한 요소로 이동했을 뿐이다.”

캠벨이 사망 당시 집필 중이던 『세계 신화 역사 지도책』은 인간의 조건—우리 자신의 필멸성에 대한 관념과 영혼의 존재를 포함하여—이 발견된 뒤 그러한 관념들이 퍼져 나갔다는 그림을 제시한다. 불로어러는 다른 많은 공통 문화적 특징과 더불어 다음의 전파를 뒷받침하는 증거로 사용된다 토테미즘.

1960: 케마낙의 기원, 야프 쿤스트#

“내 생각에 어떤 민족음악학자도 불로어러에 관한 한 다원발생설을 용인하지 않을 것이다. 불로어러는 장식의 세부조차 흔히 서로 비슷하며, 언제 어디서 발견되든 같은 목적으로 사용되기 때문이다 (즉, 오랜 시간의 경과나 신앙의 변화로 인해 어린이 장난감이 되어 버리지 않은 곳에서는 말이다).”

같은 글에서 그는 쿠르트 작스의 연구를 다음과 같이 요약한다:

“음악학자 쿠르트 작스는 그의 기념비적인 “Geist und Werden der Musikinstrumente”의 서문에서 그 관점을 정식화했다. 그는 이렇게 썼다:

“오랜 세월 연구하면서, 흔히 전적으로 우연적인 구조적 특징까지 지닌 가장 희귀한 문화 형태들이 세계 곳곳에 널리 흩어져 나타나면서도 그 모든 곳에서 상징적·기능적 측면이 보존되어 있는 모습을 거듭 관찰한 사람들에게는, 이러한 문화 형태들의 친연성을 강조하고 옹호하는 일이 거의 무의미해 보인다. 그는 온갖 자연적 장애에도 불구하고 이주와 항해를 통해 인간 스스로가 수천 년에 걸쳐 만들어 낸, 세계를 한 바퀴 두르는 거대한 문화적 친연성의 그림을 점차 형성하게 되었다.””

상스럽긴 하지만, 전파론에 대한 비판 중 하나는 대략 이런 식이다. “좋은 사상은 한곳에서 시작되어 퍼져 나갔다고 생각한 자들이 또 누군지 알아? 나치!” 그리고 실제로 일부 문서에 따르면 체리스는 전쟁에 징집되었다. 하지만 이는 상당히 빈약한 주장이다. 여기서 인용된 전파론자들을 포함한 대다수의 인류학자는 당대의 급진적 진보주의자였다. 나치보다 공산주의자가 훨씬 많았다. 예를 들어 작스는 나치를 피해 탈출한 유대인 지식인이었다. 불로어러 연구의 강점 중 하나는 연구자들이 여러 세대에 걸쳐 이념적 스펙트럼 전체를 아우른다는 점이다. 현장에서 확인된 사실들은 사방에서 비판받으면서도 시간의 시험을 견뎌 냈다.

1966: 살해된 신: 초기 문화의 세계관, 아돌프 엘레가르트 옌젠#

옌젠은 물리학 박사 학위를 마쳤지만, 이후 인류학자 레오 프로베니우스의 사상에 매료되었다. 그는 프로베니우스의 사상을 발전시킨 가장 중요한 인물 중 한 명이 되었으며, 프로베니우스가 사망한 뒤 문화형태학 연구소의 소장으로 임명되었다. 하지만 1938년 독일이었던 탓에 이는 무산되었다; 그는 유대인 아내와의 이혼을 거부했고 나치에 반대했다. 전쟁이 끝난 뒤 그는 연구소를 이끌었다. 그는 불로어러 비밀 종교와 그에 수반되는 신화가, 인간이 처음으로 죽음과 재생을 의례화했던 농업의 여명기에 퍼졌다고 주장한다.

“누구도 동일한 인식의 출현을 선뜻 간주하지는 않을 것이다 [죽음과 생식 사이의 연관성] 서로 멀리 떨어진 민족들 사이에서 나타난 것을 전파의 증거로 말이다. 반면 입문 의례는 문화적 창조물이므로 인류 역사의 어느 시점에 등장했다. 인도인, 파푸아인, 아프리카인 모두가 죽음과 생식의 연관성을 깨달았다고 상상해 보라. 아프리카, 뉴기니, 남아메리카에서 입문 의례가 각각 만들어졌는데, 입문 연령의 소년들을 숲속에 격리하고, 부족의 신화와 의례를 가르치며, 모든 여성과 소녀들로부터 엄격히 떼어 놓고, 소년들이 언제든 자신의 존재를 알릴 수 있도록 불로어러나 다른 소리 도구를 사용하며, 소년들을 집어삼키고 그 목소리가 그 소리 도구의 음향으로 표현되는 정령을 만들어 냈고, 그 밖에도 아프리카, 멜라네시아, 아메리카의 입문 의례에서 나타나는 유사점들이 각각 독립적으로 생겨났다고 진지하게 생각할 수 있는가?

문자를 사용하지 않는 민족들 사이에서 신화가 그토록 오랜 기간 보존되어 온 것은, 한편으로는 특정 고위 인사들이 장엄한 입문 의식의 틀 안에서 신화를 전승하고 다시 들려주기 때문이라고 설명할 수 있다. 예를 들어, 위토토 인디언들 사이에서는 “축제를 베푸는” 사람이자 지식이 매우 풍부하고 사물의 기원에 관한 신화를 아는 사람만이 “축제의 주인”이 될 수 있다 (Preuß, 1923, p. 651 f.). 다른 한편으로, 신화가 그토록 오랜 기간 보존된 결정적 요인은 이러한 제의 자체와 제의가 신화와 맺는 관계에 있다. 제의는 본질적으로 극적 공연으로서, 이를 통해 신화가 공동체에—특히 성장하는 젊은이들에게—생생하게 제시된다.

하늘에서의 도둑질 신화의 확산은 곡물 도둑질의 변형에서는 인디언 부족들까지 이어진다. 남아메리카까지 퍼진 이 유형의 신화가 고대 그리스와 관련하여 발전했다고 가정하는 것은 가능성이 매우 낮아 보인다. 그 기원은 훨씬 더 먼 과거에 있어야 한다.

절대 연대기로는 이 문제에 관해 단언할 수 없다. 신화에만 근거한 방법은 정확한 자료를 제공할 수 없기 때문이다. 그러나 이 신화가 곡물 재배의 도입 및 지구 여러 지역으로의 확산과 함께 기원했다고 가정할 수는 있다. 그것이 어떻게 입증되었는지를 증명할 필요는 없으며; 그토록 먼 시대로 거슬러 올라간다는 점만 지적하면 충분하다. 이 신화가 사람들이 어떻게 열매를 받았는지를 이야기하며, 본래 하늘의 사람들이 독점하던 곡물 열매를 훔친 일이 인류에게 빵을 가져다주었다고 지적할 수 있다.

일반적으로 프로메테우스 신화는 제의 속 신화와 간헐적으로만 관계를 맺는다고 말할 수 있으며, 특히 다음과 대조된다 하이누웰레 신화 복합체, 이는 광범위한 제의를 포함하며 원형 신화와 분명히 관련된다. 하늘의 도둑질, 즉 핵심적인 도둑질은 하이누웰레 신화에서 절정과 완전한 발전에 이르며 제의적 elaboration이 풍부하다.

…프로메테우스 신화는 “우리의” 사고방식에 더 가깝다. 이 신화가 “신화적” 요소를 담는 것은 오직 하늘로의 여행을 상상하는 대목에서뿐이다. 다른 모든 이미지는 현실의 삶에서 가져온 것이다.”

(원문은 독일어이며, chatGPT가 번역함)

또 다른 책인, 원시 민족의 신화와 제의, 에서 그는 오스트레일리아 신화의 드림타임에서 불로어러가 지니는 중요성을 논한다:

“웅가리닌족 사이에서 신화적 원초 시대를 가리키는 명칭 가운데 하나는 랄란이다. … 예를 들어, 우리 제보자들은 암벽화, 돌무더기, 코로보리, 불로어러 및 원초적 전승과 관련된 다른 것들을 “Lalan-nanga,” 즉, “신화적 시대에 속하는 것”이라고 부르곤 했다.

신화적 영웅들의 시대를 가리키는 데 더 자주 사용되는 용어는 웅구드 또는, 더 정확히는, 웅구르이다. . . . 동료들과 나는 세 번째 명칭도 기록했지만, 사용 빈도는 더 낮았다. 그것은 야-야리였는데, 아마도 꿈, 꿈 체험, 환시 상태, 그리고 꿈 토템을 뜻하기도 하는 웅가리닌어 야리에서 파생된 단어일 것이다. 더 좁은 의미에서, 원주민은 야-야리를 자신의 생명 에너지, 즉 자신의 심신적 존재를 이루는 실체로 이해한다. 야-야리는 그의 내면에 있는 어떤 것으로, 그로 하여금 느끼고, 생각하고, 체험하게 한다.” (참조, 다음 의식의 이브 이론)

1967: 선사 시대 미국 남서부의 소리 도구 분포, 도널드 브라운#

“선사 시대 미국 남서부의 유일한 회전식 기명악기인 불로어러는 놀라울 정도로 드물다. 불로어러 하나는 페코스에서 발견되었고 (키더 1932:293), 또 하나는 베르데 계곡의 절벽 주거지에서 발견되었으며 (버크 1892:477), 세 번째는 체트로 케틀의 저장물에서 발견되었다 (R. 그윈 비비언, 개인적 교신). 모두 나무로 만들어졌다. 불로어러가 없는 것은 마찰악기가 없는 것과 마찬가지로 다소 의아한데, 불로어러 역시 역사 시대 남서부 집단의 의례 생활에서 중요한 역할을 하기 때문이다. 불로어러는 지극히 부패하기 쉬우며, 대개 의례용 물품이므로 그 수가 적었을 가능성이 크다. 이것이 불로어러가 발견되지 않는 이유일 수 있다.”

1970: 인간과 보이지 않는 것, 장 세르비에#

몇몇 독특한 인용이 포함된 유쾌한 개관 (GPT 4.5를 사용하여 스페인어에서 번역):

도곤족 사이에서 안둠불루는 불로어러를 최초로 사용한 존재였다 (같은 책, p. 60). 안둠불루는 최초의 창조 이후 그 땅에 살았던 작고 붉은 인간들이다. 인간들이 그들의 신비를 빼앗았고, 그 후 그들은 보이지 않는 정령이 되었다.

…

뉴기니 북부의 일부 부족은 입문자들을 집어삼키려는 괴물의 형상으로 길이 약 30미터의 오두막을 짓는다. 이 거대한 생명체는 사나운 포효를 내는데, 이는 다름 아닌 그 뱃속에 숨어 있는 남자들이 돌리는 불로어러의 굉음이다” (J.G. 프레이저, 아름다운 발데르, pp. 227-235, 240-243).

…

실론섬에서 (스리랑카), 불로어러는 특정 불교 의식과 관련되어 있다. 수마트라에서는 흑마술에 사용되어 정령들이 여자의 영혼을 붙잡아 미치게 만들도록 부추기며, 이로써 다른 지역에서와 마찬가지로 여성들에게 두려움의 대상이 되는 힘을 유지한다.

마다가스카르에서는 그것이 단지 아이들의 장난감일 뿐이지만, 남자아이들에게만 허용된다.

…

불로어러에 관한 긴 논문을 윤리와 종교 백과사전에 기고한 매칼리스터는 그것이 스코틀랜드, 캔타이어, 아가일주에 존재하며, 그곳에서는 고대의 천상 신과 관련되어 있다고 지적한다. 전승에 따르면 스라난이라 불리는 최초의 불로어러는 (스트랜섬으로 발음됨), 목성에서 떨어졌다. 애버딘주에서는 1885년까지만 해도 목동들이 번개로부터 가축 떼를 보호하기 위해 그것을 사용했다.

바스크 지방에서 불로어러, 즉 “푸룬파라"는 목동들이 만든다. 다양한 무늬로 장식된 톱니 모양 가장자리의 작은 나무판으로, 장식에는 천체의 움직임을 상징하는 소용돌이치는 쉼표 모양의 바스크 십자가도 포함된다. 목동들은 줄 끝에 매단 나무판을 돌리며, 때로는 줄을 막대기에 연결하기도 한다. 이때 나는 윙윙거리는 소리는 가축 떼에 속하지 않는 동물, 특히 밤에 양들을 방해할 수 있는 암말을 쫓아낸다. 오늘날에는 입문 의례와 명시적으로 연결되지 않지만, 이러한 용도는 불로어러가 과거에 야간에 쓰였음을 시사한다.

스페인에서 “브룬시도르"는 나바라, 바스크 지방, 아라곤에서 알려져 있다.

포르투갈에서는 어른들이 아이들에게 “주나스"를 돌리지 못하게 한다 (불로어러를) 수확기에는, 아마도 그 계절에 땅을 떠나는 죽은 자들의 영혼에 영향을 미칠까 두려워하기 때문일 것이다.

…

고대 그리스인들은 불로어러를 알고 있었으며, 그것은 바쿠스, 코티토, 신들의 어머니의 신비 의식에서 사용되었다. 한 저자는 앞서 인용한 밤바라 신화를 되풀이하듯 그것을 이렇게 묘사한다: “소리를 내기 위해 공중으로 던지는 작은 판자이다” (Etym. Magn., s.v. Rombos).

고고학자들은 청동이나 금으로 만들거나 고운 돌을 깎아 만든 불로어러를 발견했다. 루브르 박물관에 보존된 한 사례는 볼록한 표면에 튀르소스를 든 채 앉아 있는 두 인물의 부조가 장식되어 있는데, 튀르소스는 디오니소스 숭배에서 입문자들을 상징하는 지팡이이다.

마지막으로, 플리니우스는 자신의 박물지 (XXVIII, 5,6) 에서 그가 살던 시대의 이탈리아에서는 여성이 물레가락을 돌리며 길을 걷는 것이 금지되었다고 전하는데, 그렇게 하면 수확의 성공을 위태롭게 할 수 있다고 여겼기 때문이다.

뢰브와 로위 같은 저명한 민족학자들은 불로어러와 입문 의례가 결합된 복합체가 하나의 공통된 중심지에서 출현했다는 데 동의했다.

마거릿 미드가 말했듯이, “대부분의 학자는 신세계의 문명들이 구세계의 문명들과는 독립적으로 발전했다는 데 동의한다"면 (사람과 장소, p. 168), 우리는 여전히 이러한 공통된 확신의 기원이 무엇인지, 그것을 표현하는 동일한 상징들이 어떻게 전파되었는지를 밝혀내야 한다.

오스트레일리아에서 아프리카, 오세아니아, 유럽을 거쳐 남북 아메리카에 이르기까지—마들렌기의 인간에서 자신의 불로어러를 힘차게 돌리는 목수 또는 석공 직인에 이르기까지—또 하나의 질문이 우리 앞에 놓인다: 입문 전통과 원초적 가르침의 통일성에 관한 질문이다. 이번만큼은 “합리주의”의 이름을 내세우더라도 “운,” “우연,” 또는 “일치”에 호소할 수 없다.

1973: 역사와 고대의 불로어러, JR 하딩#

“유럽에서 불로어러는 마들렌기, 즉 기원전 약 15,000-10,000년, 또는 심지어 그라베티아기, 즉 기원전 약 25,000-15,000년까지 거슬러 올라갈 가능성이 있다. 첫 번째 경우, 이러한 추정은 프랑스의 마들렌기 퇴적층에서 이 악기의 날을 정확히 모방한 뼈·상아, 때로는 돌로 된 펜던트가 발견된 데 근거한다. 앵드르의 생마르셀에서 발견된 것 하나는, (그림 1) 톱니 모양의 가장자리와 선 및 동심원으로 이루어진 새김무늬가 있어, 오스트레일리아의 추링가에 나타나는 몇몇 무늬를 연상시킨다.”

어떤 이유에서인지, 이 3쪽짜리 논문은 새로운 분석을 전혀 제시하지 않는데도 자주 인용된다. 이 인용문은 반복해서 나타나는 한 가지 주제를 부각한다: 불로어러의 양식은 수만 년의 시간과 수천 킬로미터의 거리를 넘어 유사성을 보인다.

1973: 『불안한 쾌락: 아마존 사람들의 성생활』, 토머스 그레고르#

그레고르는 아마존에서 현지 조사를 수행했는데, 그곳 사람들은 불로어러를 도둑맞으면서 끝난 원초적 모계사회에 관한 신화를 지닌 많은 민족 중 하나다. 그의 기록을 길게 인용하면 다음과 같다:

“그것은 [사회의 가부장적 질서] 적어도 신화에서는 항상 그러했던 것은 아니다. 전해지는 바에 따르면 고대의 여성들은 (ekwimyatipalu) 모계사회의 우두머리들이었으며, 오늘날 남자들의 집이 된 곳을 세우고 메히나쿠 문화를 창조한 이들이었다. 케테페 [그의 이야기는 이탤릭체로 되어 있다] 는 이 싱구의 ‘아마존 여전사들’ 전설을 들려주는 화자이다.

여자들이 피리의 노래를 발견하다. 아주 먼 옛날, 남자들은 멀리 떨어진 곳에서 자기들끼리 살았다. 여자들이 남자들을 떠났던 것이다. 남자들에게는 여자가 전혀 없었다. 가엾게도 남자들은 손으로 성욕을 해결했다. 남자들은 자기들의 마을에서 전혀 행복하지 않았다; 활도, 화살도, 면으로 만든 팔띠도 없었다. 그들은 허리띠조차 없이 돌아다녔다. 해먹이 없어서 동물처럼 땅바닥에서 잤다. 그들은 물속에 잠수해 수달처럼 이빨로 물고기를 잡았다. 물고기를 익힐 때는 겨드랑이 밑에 넣어 데웠다. 그들에게는 아무것도 없었다-소유물이 전혀 없었다. 여자들의 마을은 매우 달랐다; 진짜 마을이었다. 여자들은 자신들의 추장 이리퓔라쿠마네주를 위해 마을을 지었다. 집을 짓고; 남자들처럼 허리띠와 팔띠, 무릎끈과 깃털 머리장식을 착용했다. 그들은 최초의 카우카인 카우카를 만들었다: “탁 . .. 탁 . .. 탁,” 나무를 깎아 만들었다. 그들은 정령을 위한 최초의 장소인 카우카의 집을 지었다. 오, 고대의 그 둥근 머리 여자들은 영리했다. 남자들은 여자들이 무엇을 하는지 보았다. 그들이 정령의 집에서 카우카를 연주하는 것을 보았다. “아, 남자들이 말했다, “이건 좋지 않아. 여자들이 우리의 삶을 훔쳤다!” 다음 날, 추장은 남자들에게 말했다: “여자들은 좋지 않아. 그들에게 가자.” 멀리서 남자들은 여자들이 카우카와 함께 노래하고 춤추는 소리를 들었다. 남자들은 여자들의 마을 밖에서 불로어러를 만들었다. 오, 그들은 곧 자기 아내들과 성관계를 갖게 될 터였다.

남자들이 마을 가까이 다가왔다, “기다려, 기다려,” 그들이 속삭였다. 그리고는: “지금이야!” 그들은 야만적인 인디언들처럼 여자들에게 달려들었다: “후 와아아아아!” 그들이 함성을 질렀다. 그들은 불로어러가 비행기 같은 소리를 낼 때까지 휘둘렀다. 마을로 돌진해 여자들을 쫓았고, 한 명도 남지 않을 때까지 모두 붙잡았다. 여자들은 격분했다: “그만, 그만,” 그들이 외쳤다. 그러나 남자들은 말했다, “안 돼, 안 돼. 너희 다리띠는 안 돼. 너희 허리띠와 머리장식도 안 돼. 너희는 우리의 무늬와 물감을 훔쳤어.” 남자들은 허리띠와 옷을 잡아 뜯고, 무늬를 지우려고 여자들의 몸을 흙과 비누 같은 잎으로 문질렀다. 남자들은 여자들에게 훈계했다: “너희는 조개로 만든 야마킴피 허리띠를 차지 않아. 자, 너희는 노끈 허리띠를 차는 거야. 몸을 칠하는 건 우리지, 너희가 아니야. 일어서서 연설하는 건 우리지, 너희가 아니야. 너희는 신성한 피리를 연주하지 않아. 그건 우리가 해. 우리는 남자야.” 여자들은 자기 집으로 달려가 숨었다. 모두가 숨어 있었다. 남자들은 문들을 닫았다: 이 문, 저 문, 이 문, 저 문. “너희는 그저 여자일 뿐이야,” 그들이 외쳤다. “너희는 목화를 만들어. 해먹을 짜. 수탉이 울자마자 아침에 그것들을 짜. 카우카의 피리를 연주한다고? 너희는 안 돼!” 그날 밤 늦게, 어두워지자 남자들은 여자들에게 가서 그들을 강간했다. 다음 날 아침, 남자들은 물고기를 잡으러 갔다. 여자들은 남자들의 집에 들어갈 수 없었다. 고대의 그 남자들의 집에는. 최초의 집에는.

이 메히나쿠의 아마존 여전사 신화는 남성 숭배 의례를 지닌 다른 많은 부족 사회에서 전해지는 이야기들과 비슷하다 (Bamberger 1974 참조). 이 이야기들에서 피리, 불로어러, 나팔과 같은 남자들의 신성한 물건을 처음 소유한 것은 여자들이다. 그러나 여자들은 흔히 그 물건들을 돌보거나 그것들이 상징하는 정령들에게 먹이를 주지 못한다. 남자들은 힘을 합쳐 여자들을 속이거나 강제하여 남성 숭배 의례에 대한 지배권을 포기하고 사회에서 종속적인 역할을 받아들이게 한다. 이 신화들에 나타나는 놀라운 유사성을 우리는 어떻게 이해해야 할까? 인류학자들은 이 신화들이 역사가 아니라는 데 의견을 같이한다. 이 이야기들을 전하는 민족들은 과거에도 오늘날과 마찬가지로 가부장적이었을 가능성이 크다. 이 설화들은 과거를 들여다보는 창이라기보다, 한 민족의 성 정체성 개념에서 핵심적인 사상과 관심사를 반영하는 살아 있는 이야기다. 메히나쿠 전설은 먼 옛날, 남자들이 문화 이전의 상태로 “동물처럼” 살던 때에 시작된다. 다른 많은 신화 및 여성의 지성에 관해 일반적으로 받아들여지는 메히나쿠의 견해와 달리, 여자들은 문화의 창조자이자 건축, 의복, 종교의 발명자였다: “고대의 그 둥근 머리 여자들은 영리했다.” 남자들의 우위는 무력을 통해 이루어진다. “야만적인 인디언들처럼” 공격한 그들은 불로어러로 여자들을 공포에 몰아넣고, 남성적인 장식물을 벗겨 내며, 집 안으로 몰아넣고, 강간한 뒤, 적절한 성 역할 행동의 기본 원칙을 훈계한다.”

뒤이어 그레고르는 불로어러에 관해 직접 말한다:

“불로어러와 남성 숭배 의식 사이의 수수께끼 같은 연관성은 60여 년 전 인류학자 로버트 로위가 처음으로 지적했다. 그와 오토 체리스 같은 이른바 전파주의 학파의 인류학자들은 불로어러가 광범위하게 분포한다는 사실이 성별 분리에 기반한 고대의 공통 문화를 보여 주는 증거라고 주장했다. 체리스에 따르면 불로어러는 ‘수렵·채집 부족의 초기 문화층에 그 뿌리를 두고 있다’ (1942). 그리고 로위에 따르면 이와 연관된 남성 숭배 의식의 양식은 ‘하나의 중심지에서 기원하여 그곳에서 다른 지역들로 전파된 민족지학적 특징’이다 (1920).

‘전파주의’ 인류학에 대한 관심은 이미 오래전에 식었지만, 최근의 증거는 그 예측과 매우 잘 부합한다. 오늘날 우리는 불로어러가 매우 오래된 물건이며, 프랑스에서 발견된 표본은 (기원전 13,000년.) 우크라이나에서 발견된 표본은 (기원전 17,000년.) 으로, 구석기 시대까지 훨씬 거슬러 올라간다는 사실을 알고 있다. 더욱이 일부 고고학자들—특히 고든 윌리 (1971)—은 이제 아메리카 대륙으로 이주한 최초의 이주민들이 가져온 유물 꾸러미에 불로어러가 포함되어 있었다고 인정한다. 그럼에도 현대 인류학은 불로어러의 광범위한 분포와 오래된 계보가 지닌 폭넓은 역사적 함의를 거의 완전히 무시해 왔다.”

이상하게도 그레고르는 불로어러가 아시아에서 온 최초의 이주민들과 함께 전파되어 아메리카 대륙에 들어왔을 가능성이 크다는 점은 인정하면서도, 신화가 때로 역사적 사건을 다루는 것은 아니라고 주장한다. 불로어러의 전파를 뒷받침하는 근거는 부분적으로 이 도구의 신화적 역사에 기반한다. 파푸아뉴기니, 오스트레일리아, 아마존에서는 여성들이 불로어러와 그에 수반되는 샤머니즘적 비의의 원래 소유자였다고 전해진다. 로위와 로브는 이것과 다른 의례적 유사성들이 원시적인 남성 비의 종교가 전파되었음을 의미한다고 해석한다. 그레고르가 인용한 가장 오래된 불로어러는 (1만 9천 년 전, 우크라이나) 의 것으로, 샤머니즘과 비너스 소상으로 알려진 그라베트 문화에 속한다. 남성에 상응하는 소상은 전혀 없는 반면, 이런 여성상은 수백 점 발견되었다. 마리야 김부타스부터 자크 코뱅, 조지프 캠벨에 이르는 학자들은 구석기 시대 샤머니즘에서 여성이 두드러진 역할을 했다고 주장해 왔다. 더 나아가 그라베트 문화는 개를 가축화한 유력 후보 중 하나이며, 개는 현재 오스트레일리아를 포함한 모든 문화에 알려져 있다. 따라서 바로 이 시기와 장소에서 전 지구적으로 전파된 선례가 있다.

불로어러 복합체가 아메리카 대륙에 들어온 이래 15,000년 동안 보존되어 왔다면, 여성의 두드러진 역할을 포함한 그 기원 신화에 한 조각의 진실도 담겨 있지 않다고 보는 근거는 무엇인가? 토착 지식에 빙하기 이후 해수면 상승에 관한 기억이 담겨 있음을 보여 주는 것은 흔히 이루어지는 작업이다. 신화는 이미 확립된 물리적 사실을 뒷받침할 때 진실의 조각을 담고 있는 것으로 취급된다. 원칙적으로 사회적 진실도 신화에 보존될 가능성이 그만큼 높다.

마지막으로, 이것들이 단순한 믿음이 아니라는 점을 기억하는 것이 중요하다. 이것들은 아마존 원주민들의 건국 신화이며, 여전히 살아 있고 의례에 반영되어 있다:

“그러나 마타푸 의식은 질병이라는 주제에 머무르지 않는다. 오히려 중심 주제는 성별 간의 대립이다. 남성들의 관점에서 여성들은 신비에 휩싸여 겁먹은 청중이어야 한다. 밤에 불로어러가 남성의 집에 감춰지면 여성들은 외설적인 야유와 모욕적인 노래를 듣게 된다. 여성들이 온전한 의례 참여자가 되는 유일한 때인 의식의 마지막 날에는, 마을 밖으로 정령을 떠나보내는 경주에서 남성들이 여성들을 이긴다.”

1978: 불로어러에 대한 정신분석학적 연구, 앨런 던디스#

“이 정신분석학적 논고는 불로어러가 방귀 뀌는 남근이라고 주장하면서 남성 입문 의례에 있을 수 있는 항문적 요소에 주목한다.”

던디스는 서로 다른 문화권에 불로어러가 광범위하게 존재한다는 사실 (오스트레일리아, 뉴기니, 북아메리카와 남아메리카, 아프리카, 유럽) 과 남성 입문 의례에서 그것이 사용되는 현상이 심층적인 상징적 의미와 연결되어 있다고 주장한다. 이러한 의미는 흔히 남근 및 항문 상징과 관련되며, 여성의 생식 능력에 대한 남성의 선망을 반영한다. 불로어러는 남근적 요소와 항문적 요소를 모두 아우르는 상징인 “방귀 뀌는 남근”으로 여겨지며, 남성 입문 의례를 통해 여성의 생식 능력을 모방하는 데 사용된다.

던디스는 또한 신화에서 불로어러를 처음에는 여성들이 소유했으나 나중에 남성들이 차지했다고 흔히 이야기한다는 점을 강조하며, 이것이 여성의 창조적 힘을 빼앗으려는 남성의 시도를 상징한다고 본다. 불로어러가 천둥 및 바람과 연관된다는 점은 남성 입문 의례에서 그것이 수행하는 상징적 역할을 한층 더 뒷받침하며, 소리의 남근적 생성과 바람의 항문적 생성을 모두 나타낸다

원주민들이 발달의 항문기에 갇혀 있다고 주장함에도 불구하고, 이 논문은 그 시점까지의 연구를 훌륭하게 개괄한다. 그러나 그의 주장은 사실 불로어러가 방귀 같은 소리를 내고 음경처럼 생겼기 때문에, 프로이트적 이유로 남성 입문 의식에서 거듭 재발명된다는 것이다. 남자애들이란 원래 그런 법이다.

1988: 재고찰한 모권제 신화, 데버라 B. 게워츠#

1861년, 요한 바호펜은 Das Mutterrecht를 출간했다 (모권), 이 책은 인간 문화가 어머니와 아이의 관계에서 시작되었다고 주장했다. 영어 번역본의 서문에는 다음과 같이 적혀 있다:

“바호펜은 “어머니”를 생명을 낳은 뒤 이타적인 사랑과 헌신, 희생으로 아이를 돌보는 존재로 이해한다. 이런 의미에서 모권은 인간 사회, 종교, 도덕, 품위의 기원인 모성을 기리는 저작이다. 영어에서 “right”라는 용어는 독일어 용어가 지닌 다양한 의미를 충분히 전달하지 못한다. 바호펜이 뜻하는 것은 권리, 생득권, 정의, 법, 이해관계, 권위, 특권이다.”

바호펜은 문화가 네 단계로 진화한다고 제안했다:

1. 헤타이리즘 - 관계가 난교적이고 모계 중심이었던 공동체적이고 미분화된 사회.
2. 모권제 - 혈통과 상속을 어머니를 통해 추적하는 여성 지배 사회의 부상.
3. 디오니소스적 단계 - 디오니소스를 숭배하는 집단과 같은 남성 비의 종교의 부상과 연관된, 남성이 주도하여 모권 체제를 전복한 시기.
4. 가부장제 - 부계 혈통과 상속을 토대로 사회 질서를 조직한 남성 지배 사회의 확립.

바호펜은 난교적인 무질서 상태에서도 여성은 아이가 자신의 아이라는 것을 확신할 수 있고, 따라서 아이에게 인간적 가치를 가르칠 책임을 질 수 있으므로, 동물적 고려를 처음으로 넘어 가족을 형성한 것은 여성이었을 것이라고 추론했다. 현대 인류학 용어로 말하면, 이는 누적 문화의 시작일 것이다. 19세기에 모자 관계를 문화의 토대로 간주하는 것은 혁명적인 발상이었다. 그러나 그는 페미니스트가 아니었으며, 실제로 그의 책 일부는 오늘날 페미니스트들에게 극도로 인기가 없다. 그는 더 나아가 문명이 진보했기 때문에 모권 사회가 더는 존재하지 않는다고 추론했다.

바호펜의 이론은 고전 문헌 분석과 헤겔 변증법에 뿌리를 두고 있었다¹². 그는 그리스 문헌 전체가 아득한 과거의 모권 사회에 관해 이야기한다고 해석했다. 이후 세대에서는 다음 인물들을 포함해 조지프 캠벨 과 마리야 김부타스, 신화와 고고학에서 그의 이론을 뒷받침하는 증거를 발견했다. Myths of Matriarchy Reconsidered는 이 운동에 대한 반론이다.

놀라운 점은 비판적인 논문들조차 설명하기 어려운 일련의 사실에 동의한다는 것이다. 테런스 헤이스가 쓴 “‘모권제의 신화’와 파푸아뉴기니 고지대의 신성한 피리 복합체”를 살펴보자:

“예를 들어, 피셔는 다음과 같이 결론 내린다 (1983:96) 비밀 악기가 처음에는 여성의 것이었다는 모티프는 불로어러의 기원 신화와 완전히 일치한다,“라는 주장으로, 이는 파푸아뉴기니의 “비전적” 악기를 조사한 굴레이의 연구에서 뒷받침된다: “불로어러가 이미 존재하는 이야기와는 달리 그 기원을 설명하는 열네 편의 신화 (와는 달리), 두 편을 제외한 모두가 그것의 최초 등장을 여성과 연관 짓는다” (1975:79)…

바루야족, 가드숩족, 아가라비족, 아우야나족, 타이로라족에서도 여성이 불로어러를 처음 발명하거나 소유한 존재로 묘사된다는 점을 덧붙일 수 있다. 포레족에서만 그 공로가 남성에게 돌아가며, 그곳에서조차 남성 창조자는 여성 상대가 신성한 피리를 발명한 것을 질투하여 그것을 발명했다 (Berndt 1962:51).”

바호펜이 디오니소스 계열의 남성 비의 종교와 관련된 남성의 쿠데타를 주장했다는 점을 기억하라. 유럽의 경우 신화적 증거는 간접적이다. 그는 자신의 급진적인 이론에 도달하기 위해 몇 차례 논리적 비약을 한다. 매우 놀랍게도 세계의 다른 많은 지역에서는 (바호펜도 모르는 사이에), 그 이야기가 명시적으로 나타난다: “우리의 불로어러 비의 종교는 여성들이 만들었고, 우리는 그것을 여성들에게서 빼앗았다.” 이는 표본 외 예측이었으며, 그 신화에 아무런 의미도 없다고 생각하는 사람들조차 현지의 사실을 인정한다.

1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry#

“여성들이 가면을 발견했다는 신화는 더 폭넓은 전통에 속한다. 실제로 매우 많은 사회의 신화에 따르면, 여성들은 여러 중요한 신성·의례적 물건의 최초 소유자로 여겨진다 (토템 상징물, 불로어러, 가면, 의식용 노래와 춤 등.); 여성들은 또한 많은 제도와 문화적 측면의 기원이며, 세계와 인간의 조건을 지금과 같은 모습으로 만든 사건들에서도 결정적인 역할을 한다.”

그는 이들이 전파되었다는 견해를 지지하는 데까지 나아가지는 않지만, 그것이 좋은 작업 가설이라고 지적하면서 앨프리드 L. 크로버의 말을 긍정적으로 인용한다 (1920):

“독립적 기원이라는 가정은, 수중의 사실들에 의해 확신이 상당히 명확하게 강제되지 않는 경우, 과거 동물학자들의 자연발생설과 비슷한 점이 있다. 그는 연관성이라는 작업가설의 관점에서 세부적으로 검토하는 편이 일반적으로 더 낫다고 주장한다. 왜냐하면 그것은 적어도 검증하고 수정할 수 있는 설명을 제공하는 반면, 자연발생적인 독립적 기원이라는 가정은 대체로 너무 모호해서 역사적 성격의 추가 탐구를 저지하는 원리에 의존하는 것이기 때문이다.”

그는 또한 빌헬름 코퍼스의 글을 긍정적으로 인용한다 (1930) 다음에 관한 “남아메리카 최남단과 오스트레일리아 남동부 사이에 존재했을 가능성이 있는 고대 문화적 연관성에 관한 문제,” 그러나 나는 원 논문을 찾을 수 없었으며, 원래 독일어로 쓰였기 때문에 찾았더라도 읽을 수 없었을 것이다 (“남아메리카 최남단과 오스트레일리아 남동부 사이에 존재했을 가능성이 있는 고대 문화 관계에 관한 문제”). 헨리의 다음 글도 참조하라 1978년 학위 논문 가면의 전파에 관한.

1995, 혈연관계: 월경과 문화의 기원, 크리스 나이트#

580쪽에 달하는 이 대작은 인간 문화가 시작된 시점이 ~50,000년 전, 여성들이 남성들이 사냥 전리품을 나누지 않으면 성관계를 거부한다는 집단적 협상을 시작했을 때라고 주장한다. 이 책은 전 세계의 불로어러 의례를 이 사건에 대한 기억으로 해석한다.

“불로어러의 기원. 아마조니아: 메히나쿠족.

고대에는 여자들이 남자들의 집을 차지하고 안에서 신성한 피리를 연주했다. 우리 남자들은 아이들을 돌보고, 마니오크 가루를 만들고, 해먹을 짜며 집 안에서 시간을 보냈고, 여자들은 밭을 개간하고, 고기를 잡고, 사냥했다. 당시에는 아이들이 심지어 우리 가슴에서 젖을 먹기도 했다. 여자들의 의식 중에 감히 여자들의 집에 들어간 남자는 중앙 광장에서 마을의 모든 여자에게 집단 강간을 당했다. 어느 날 족장이 우리를 불러 모아 여자들을 겁주기 위한 불로어러 만드는 법을 보여주었다. 여자들은 끔찍한 웅웅거리는 소리를 듣자마자 신성한 피리를 떨어뜨리고 집 안으로 도망쳐 숨었다. 우리는 피리를 움켜쥐고 남자들의 집을 장악했다. 오늘날 여자가 이곳에 들어와 우리의 피리를 보면 우리는 그 여자를 강간한다. 오늘날에는 여자들이 아기에게 젖을 먹이고, 마니오크 가루를 만들고, 해먹을 짜는 반면, 우리는 사냥하고, 고기를 잡고, 농사를 짓는다. (그레고르 1977: 255)”

나이트는 불로어러를 뱀 숭배와 연결하는 데 상당한 시간을 할애하며, 그 역사가 50,000년 전까지 거슬러 올라간다고 가정한다. 그러나 최근 연구에 따르면 6,000년 전까지는 무지개뱀에 대한 증거가 없다. 이를 다음과 같은 유라시아의 경우와 대조해 보라 훨씬 더 이른 시기의 뱀 숭배 증거가 있다, 흔히 뱀과 연관된다. 더 단순한 모형은 훨씬 후대에 오스트레일리아로 전파되었다는 것이다 (그리고 아메리카와 아프리카로).

1998: 음악 고고학의 문제점은 무엇인가? 불로어러의 새로운 발견에 관한 보고를 포함한 스칸디나비아 관점의 비판적 소고, 카이사 룬드#

5.5-8천 년 전의 것으로 추정되며 불로어러로 사용되었을 가능성이 있는 셰일 유물을 보고한다. 불로어러가 때로는 보존이 잘되는 재료로 만들어질 수 있음을 보여준다는 점에서 우리의 목적에 흥미롭다. 이 불로어러는 8.5천 년 전의 뼈로 만든 불로어러와 비교되는데, 후자는 현재까지 가장 오래된 스칸디나비아 악기로 이 분야에서 유명하다. (불로어러를 여전히 사용하는 두 유럽 문화—바스크족과 사미족—모두 인도유럽 이전의 영향을 보존하고 있다는 점을 기억하라.) 이 논문에서는 불로어러가 인식론적 문제의 대용 지표로 사용된다. 음악 고고학의 한 지역에 속한 단 하나의 단면에서 불확실성을 줄이려는 거대 이론에서 좁은 논증으로의 전환을 볼 수 있다.

2001: 아마조니아와 멜라네시아의 젠더: 비교 방법론의 탐구, 그레고르와 투진#

아메리카 대륙의 불로어러 이야기를 수집하고 분석한 그레고르의 1970년대 후반 연구는 다음 저서들에서 인용되었다 『혈연관계』 그리고 『불안한 쾌락』. 20여 년 후, 그레고르는 멜라네시아와 아마존의 불로어러 의례 복합체를 비교한 논문집을 편집했다:

“약 백 년 전, 인류학자들은 문화사의 흥미롭고도 끈질긴 수수께끼가 될 문제를 찾아냈다. 바로 아마조니아와 멜라네시아 사회들 사이에 나타나는 놀라운 유사성의 기원과 그 이론적 함의에 관한 문제였다. 서로 완전히 동떨어져 있고 4만 년 이상의 인류사에 의해 분리되어 있음에도, 두 지역의 일부 문화는 서로 놀라울 만큼 닮아 있었다. 당시의 민족지학자들은 아마조니아와 멜라네시아 모두에서 남성 집회를 중심으로 조직된 사회들을 발견했다. 그곳에서 남성들은 비밀스러운 입문 및 생식 의례를 거행하고 여성을 배제했으며, 그 종교적 의례를 어기려는 자들을 집단 강간이나 죽음으로 처벌했다. 두 지역 모두에서 남성들은 이러한 종교적 의례와 성별 분리의 기원을 설명하는 유사한 신화를 이야기했다. 그 유사성은 당시의 인류학자들, 그중에서도 로버트 로위, 하인리히 슈르츠, 허턴 웹스터로 하여금 그것이 오직 전파를 통해서만 생겨날 수 있었다고 확신하게 할 정도였다. 로위는 남성 종교 의례가 “하나의 중심지에서 기원하여 그곳으로부터 다른 지역들로 전파된 민족지학적 특징”이라고 단언했다.

인류학의 전파주의 학파는 그 후 곧 쇠퇴했고, 오랫동안 두 지역의 특정 사회들 사이에 나타나는 수수께끼 같은 유사성에 대한 관심도 함께 줄어들었다. 그럼에도 이 기간에 인류학자들은 그토록 광대한 역사적·지리적 간극으로 분리된 지역들 사이의 유사성을 계속 비공식적으로 언급했다.”

첫째, 두 문화가 40,000년의 시간 차로 분리된 것은 아니라는 점에 유의하라. 개는 가축화되었다 약 20,000년 전에 유라시아 어딘가에서 가축화된 뒤 두 문화 모두로 퍼져 나갔다. 불로어러도 같은 경로를 따랐거나, 심지어 더 최근의 경로를 따랐을 수 있다. 또한 그는 각주에서 그 정도의 시간 규모에서도 전파가 가능하다고 말하기는 하지만, 이는 어느 논문의 분석에도 포함되지 않는다. 그는 이 선집에서 그 가능성을 고려하는 유일한 저자다.

더욱이 그레고르는 전파주의가 인기를 잃었기 때문에 불로어러가 잊혔다고 명시적으로 말한다. 이로부터 우리는 가장 명백한 설명이 전파라는 점을 추론할 수 있다. 불로어러가 인류의 심리적 통일성과 같은 다른 틀도 그만큼 쉽게 뒷받침했다면, 전파주의와 함께 쇠퇴하지는 않았을 것이다.

그레고르는 “아마조니아-멜라네시아의 유사성은 대부분 열대우림 적응 조건이 부과한 제한된 가능성으로 이루어져 있거나, 그 가능성으로 거슬러 올라갈 수 있다.”라고 주장하며 선집을 마무리한다. 이는 두 지역의 유사한 생계 및 친족 체계와 노동 분업을 설명할 수 있다. 혹은 “젠더가 어떻게 과도하게 인지되는지”를 결정하는 “사회적, 문화적, 심리적 변수”까지도 설명할 수 있을지 모른다. 어쩌면 그럴 수도 있지만, 이는 불로어러를 설명하지 못하며 그 문제는 전혀 다뤄지지 않는다. 불로어러가 책 표지에 실려 있고 100년 넘게 논쟁의 중심에 있었다는 점을 고려하면 놀라운 실패다. 더욱이 “정글” 설명은 가장 간단한 검증도 통과하지 못한다. 중앙 오스트레일리아의 비밀 종교 의례는 아마존과 멜라네시아의 의례와 많은 유사성을 지니며, 특히 젠더와 관련하여 그렇다. 그런데도 중앙 오스트레일리아는 세계에서 가장 혹독한 사막 지역 중 하나다.

이 선집에는 비교 방법에 대한 예리한 옹호도 담겨 있다 (이 방법 역시 인류학에서 문제시되어 왔다):

“더 넓게 보면, 연구들은 [이 책에 실린] 비교 방법의 힘과 다재다능함을 보여 준다. 보아스가 올바르게 인식했듯이, 빅토리아 시대의 “비교 방법”은 문화 발전이 보편적이고 단선적인 순서로 이루어진다는 교리를 입증하기 위해 문화 간 비교를 조작했다는 점에서 용납할 수 없을 만큼 프로크루스테스적이었다. 그 비판은 중요했고 시의적절했지만, 장기적으로 몇 가지 불행한 결과를 낳았다. 첫째, 그것은 신뢰를 훼손하거나 (혹은 불가능한 요구를 부과했다) 비교에 그 자체로서, 그리하여 가로막았다 (혹은 끊임없이 방해했다) 인문주의적 과학으로서 인류학이 출현하는 것을. 둘째, 보아스 학파의 비판은 인간의 경험과 문화에 내재한 보편성을 탐구하는 일을 불신하게 만들었고, 그 결과 문화인류학은 지적으로나 방법론적으로나 훗날 이루어진 (특히 20세기 후반의) 심리학, 진화생물학, 신경과학, 유전학의 발견들을 수용할 준비가 제대로 되어 있지 않았다. 이 학문들은 모두 보편적 인간성과 개별적 인간성의 접점에서 무리 없이 작동한다. 마지막으로 그것은—보편- 주의의 대안으로 여겨지며—문화상대주의 교리를 조장했는데, 이 교리는 논리적 결론까지 밀고 나가면 문화들의 바로 그 비교 불가능성을 찬양한다. 우리가 보기에 그러한 문화적 고립성은 환상이지만, 그것은 문화인류학자들 사이에, 그리고 중요한 인접 학문들과 비교한 인류학의 입장에 매우 실질적인 지적 고립성이 형성되는 데 기여했다; 이러한 고립성—혹은 원한다면, 파편화 또는 공동 목적의 부재—은 오늘날 인류학에서 감지되는 침체감이나 탈패러다임적 위기의식의 바탕을 이룬다.”

마지막으로, 한 각주에는 다음과 같이 적혀 있다:

“곧 출간될 박사학위 논문에서 민족음악학자 로버트 라이글은 (연도 미상) 브라질의 마투그로수와 파푸아뉴기니의 이스트세픽주 및 마당주에 존재하는 놀랍도록 유사한 악기, 선율, 전설, 그리고 관련 관행에 관해 쓴다. “가장 놀라운 것은,” 그가 말하길 (개인적 소통), “브라질과 뉴기니 이외의 어디에도 존재하지 않는 듯한 음악 형식과 악기들이다.””

그 논문은 같은 해에 출간되었지만, 라이글이 이 문제를 가장 직접적으로 다룬 것은 15년 뒤였다. 그의 초점이 불로어러에 있지 않다는 점만 아니라면, 이는 별도의 항목으로 다룰 만하다. 그는 인류학자들이 반세기 동안 특정 질문들에 답하려는 시도를 포기했다는 점을 다시 한번 확인하며, 이를 다소 미온적으로 되살리고자 한다:

“지리적으로나 역사적으로 멀리 떨어진 네케니족의 종교적·음향적 체계 (파푸아뉴기니 세리엥 마을) 와 브라질 아마존의 에나우에네́-나우에́족 체계 사이의 놀라운 유사성은 빅멘 (톡 피신어로, “중요한 남자들”) 과 세리엥 주변 여러 마을의 모든 연령대 사람들을 매료시켰다. 이 논문에서 나는 먼저 비교 연구의 잠재적 가치에 관한 견해를 제시한 뒤, 그러한 유사성을 폭넓은 틀 안에 위치시킨다. 특정한 확정적 답을 주장하기보다는, 겉으로 드러나는 음악적·문화적 유사성이 시사하는 세리엥 음악과 에나우에네́-나우에́ 음악 간의 복잡한 관계에 관해 적절한 질문을 제기하는 것이 나의 목표다. 나는 많은 미국 민족음악학자들이 1960년대 후반부터 등한시했고 21세기로 접어든 뒤에야 점차 다시 시도하기 시작한 연구의 한 경로를 되살릴 것을 제안한다.”

2003: 음악의 진화적 기원과 고고학, 이언 몰리#

가장 초기의 불로어러에 관한 증거를 요약한 박사학위 논문:

“이 펜던트 같은 조각들 중 어느 것도 악기라고 주장된 적은 없지만, 오리냐크기부터 그라베트기까지의 유적 맥락에서 발견된 유사한 조각 몇 점은 불로어러일 가능성이 있다고 제안되었다 (스코던 1992); 하나의 구멍이 뚫린 뼈로 된 작은 펜던트 같은 조각 중 다수는 육식동물이 갉아 먹고 소화한 산물로 보이므로, 불로어러로 알려진 유물들이 데리코와 빌라의 기준에 따라 재분석되기 전까지는 그 기능은커녕 인위적 기원에 대해서도 어떤 주장도 할 수 없을 것이다…그러나 인간이 만들었다는 데 의심의 여지가 없는, 불로어러로 알려진 사례들도 있다. 특히 장관을 이루는 사례는 도르도뉴의 라 로슈 드 비롤에 있는 마들렌기 지층에서 나온 유물이다 (그림 3.1 참조).”

2009: 창조적 의식으로서의 회전, 베테 하겐#

하겐은 가장 타당한 설명이 전파이지만 이제는 이를 주장할 전파주의자들이 없다고 지적한다:

“불로어러와 버저는 한때 인류학자들에게 잘 알려지고 사랑받았다. 인류학계에서 그것들은 독립 발명에 대한 문화상대주의적 신념을 상징하는 대표적 유물로 기능했지만, 그와 동시에 증거는 (크기, 형태, 의미, 용도, 상징, 의례) 인류 역사에서 수만 년에 걸쳐 이어진 전파를 가리켰다. 오늘날에도 사실상 세계 모든 지역에서 이 유물들은 계속해서 새롭게 만들어지고 (?) 고대의 여러 방식으로 다시 상징화된다.”

이는 되풀이되는 주제다. 그레고르가 1973년에 본질적으로 같은 말을 했고, 2001년에는 실질적인 내용이 출판되지 않았더라도 전 세계적 유사성에 대한 관심이 수십 년 동안 비공식적으로 지속되었다고 말했다는 점을 상기하라. 아무도 전파를 추구하지 않은 이유는 전혀 수수께끼가 아니다. 여러 세대에 걸쳐 인류학자들은 전파를 인정하려면 어떤 사람들은 창의성을 발휘할 능력이 있지만 다른 사람들은 그렇지 않다고 인정해야 한다는 프레임을 받아들여 왔다. 그 오류가 분명히 드러나기를 바란다. 전파주의자들의 논거에서 가장 오래 지속된 유물인 불로어러에 관한 이 조사에서는 그런 가정이 단 한 번도 등장하지 않았다. 게다가 이는 심각한 통계적 오류를 내포한다. 복권을 상상해 보라. 누군가가 당첨된다. 그렇다면 이는 다른 누구도 당첨될 수 없었다는 주장인가? 물론 아니다. 이제 불로어러 의식의 발명자를 아이디어 복권에 당첨된 사람으로 생각해 보라. 한 사람이 그것을 발명했다는 사실은 세계의 다른 누구도 그렇게 할 수 없었음 을 뜻하는가? 물론 아니다. 역사는 경로 의존적이지만, 그렇다고 다른 경로들이 존재한 적이 없다는 뜻은 아니다.

일부 전파주의자들이 인종차별주의자였으며, 비서구인들의 위대한 문화적 성취는 이집트인이나 아틀란티스인과의 잊힌 접촉 덕분이었음이 틀림없다고 생각했다는 점은 언급할 필요가 있다. 인류학자들이 아무 근거 없이 허수아비를 만들어 낸 것은 아니다. 그러나 불로어러에 주목한 전파주의자들은 결코 이런 주장을 하지 않았다¹³. 부분적으로는 모든 증거가 불로어러가 피라미드가 쿠푸의 머릿속에 어렴풋이 떠오르기도 전인 아주 이른 문화 단계에서 전파되었음이 틀림없음을 시사하기 때문이다. 하지만 그들이 터무니없는 공상에 빠지는 경향이 덜했기 때문이기도 하다. 그들은 비서구인들에게 창의성이 없다는 믿음을 정당화하거나 이스라엘의 잃어버린 열 지파를 추적하려 한 것이 아니라, 불로어러의 분포를 설명하려 했다. 두 집단 모두 전파를 하나의 메커니즘으로 믿지만, 동기와 증거의 기준은 크게 다르다. 이들을 한데 묶거나, 더 나쁘게는 아틀란티스 추적자들을 전파론의 대표로 취급하면 쟁점이 흐려진다.

헤이건은 불로어러를 연구하기 위해 몇 가지 연줄을 동원해야 했다. 한 2012년 글에서 그녀는 PNG에서 표본을 관찰한 과정을 다음과 같이 설명한다:

“교수님이 그것들에 관해 이야기할 때 눈에 비치던 빛을 나는 아직도 기억한다. 여성은 그것들을 보아서는 안 되었으므로, 당연히 나는 하나를 보아야 했다. 교과서에서 작고 흐릿한 삽화 하나만 찾을 수 있었다. 여러 해 뒤, 파푸아뉴기니 국립박물관 관장은 내가 여성이라는 이유로 그곳의 놀라운 불로어러 소장품을 촬영하게 해 달라는 요청을 거절했지만, 우회책을 마련해 주었다. 그는 손을 내저으며 미소 짓고는 말했다. “당신은 의례상의 남자예요!”

그녀는 또한 불로어러가 다음 장소에서도 발견되었다고 언급한다 차탈회위크 그리고 투탕카멘 왕의 무덤.

2010: 쿠바의 불로어러 숭배, 마이클 마르쿠치#

불로어러 숭배는 신세계 노예들 사이에서 아프리카 문화가 지속된 사례로 사용된다.

2011: 튀르키예의 신석기 시대, 새로운 발굴과 새로운 연구, 베지히 외즈카야, 아이타치 조슈쿤#

부록의 마지막 페이지에는 다음 이미지들이 포함되어 있다:

이것들은 불로어러로 식별되어 있지 않다. 설명은 다음과 같다:

“새김선 장식이 있다 (외즈카야와 산 2007) 그리고 도형이 있다 (그림 36-37) 대개 긴 타원형인 장식용 뼈 유물의 표면에. 이 유물들은 중앙이나 끝에 구멍이 있어, 정확한 기능적 용도는 불분명하지만 이 물건들이 기능적으로 사용되었을 가능성을 시사한다. 단순한 새김 장식이 있는 것들과 매우 유사한 사례는 (외즈카야와 산 2007) 할란 체미에서도 확인된다 (로젠버그와 데이비스 1992).

…

이와 별개로, 2008년 조사 시기에 출토된 독특한 뼈 유물 세 점도 주목할 만하다 (그림 37). 그중 하나는 일부만 보존되어 있는데, 구성의 일부가 소실되었지만 새겨진 전갈 형상을 알아볼 수 있다. 두 번째 유물도 완전히 보존되지는 않았으나 반타원형 표면에 형상들이 새겨져 있다. 여기에서는 여러 개의 지그재그 선으로 된 몸통과 삼각형 머리를 지닌 뱀이 수직으로 놓인 모습으로 표현된 것을 알아볼 수 있다.”

그림 37은 특히 불로어러로 식별할 수 있다. 저자들은 할란 체미에서 발견된 유사한 유물에 주목한다. 2016년에는 괴베클리 테페에서 발견된 유사한 유물들이 발표되었으며, 그 지점에서 우리는 식별 문제로 돌아갈 것이다. 이 연구를 조금 더 다듬은 판은 다음과 같이 출판되었다: 쾨르티크 테페: 디야르바크르에서 발견된 문명의 최초 흔적.

2013: 음악의 선사시대 : 인간 진화, 고고학, 그리고 음악성의 기원, 이언 몰리#

“문화 혁명?” 절에서는 후기 구석기 시대를 논한다. 이 절은 다음과 같이 시작한다:

“오랫동안 제기되어 온 한 가지 가능성은 유럽의 기록에서 그러한 행동이 나타난 것이 현생 인류가 유럽에 도착했을 때 능력 면에서 일어난 진정한 ‘혁명’을 나타낸다는 것이다. 이는 전통적으로 재현의 형태로 나타나는 상징주의를 포함한다고 여겨져 온 일련의 행동 양식의 일부이다 (‘예술’) 과 장식뿐만 아니라 뼈로 만든 뾰족 도구, 작살, 부싯돌 날 같은 기술도 포함된다.

…

또 다른 가능성으로, 이는 그러한 행동의 확산과 대중화를 나타낼 수 있으며, 행동을 가능하게 하는 인지 능력의 변화를 의미할 필요는 없다. 예를 들어 오늘날 세계에는 컴퓨터를 사용하거나 프로그래밍할 인지 능력이 있지만, 같은 문화권의 동시대인들과 마찬가지로 결코 그렇게 하지 않을 사람이 많다.”

그 직후에는 다섯 페이지가 불로어러에 할애된다. 유사점은 간략히 언급되지만, 그 절의 대부분은 서로 다른 표본이 내는 주파수와 어떤 유물이 실제로 불로어러로 사용되었는지 알아내기 어려운 문제를 다룬다 (그것이 불로어러로 기능하더라도). 이는 다루지 않는다 왜 불로어러가 비슷한 방식으로 사용되는지를, 심지어 전파설과 심리적 통일성 설명을 비교하면서도 말이다. 이는 인간 진화에 관한 책이기에 특히 불쾌하다. 그는 후기 구석기 시대가 인지 혁명이 아니었다면 그러한 행동의 “확산”을 나타낼 수 있다고 말한다. 불로어러는 한 세기 동안 그 확산의 지표로 논의되어 왔다. 불로어러에 관한 방대한 문헌을 활용해 현대적 행동이 어떻게 진화했는지에 관한 문제를 밝히려 했다면 그 논지는 훨씬 강력했을 것이다.

2015: 길들여진 음경: 여성성이 남성성을 형성해 온 방식, 로레타 코미어와 샤린 존스#

이는 아마 지금까지 나온 불로어러 복합체에 관한 가장 훌륭하고 (공정한) 개요일 것이다. 수백 건의 인용을 포함하고 있으며, 학계에서는 보조 논거를 뒷받침하는 데조차 얼마나 엄밀한 작업이 필요한지를 일깨워 준다. 이전의 많은 연구와 마찬가지로, 서론은 핵심 사실에 논쟁의 여지가 없고 설명이 필요하다는 점을 보여 주지만, 인류학자들은 더 이상 그럴 의욕이 없다.

“불로어러 복합체의 수수께끼는 현대 인류학의 의식에서 대부분 사라졌다. 그러나 19세기 말과 20세기 초의 초기 인류학자들 사이에서는 불로어러가 여러 문화에 널리 존재하며 상징적 유사성을 보이는 이유를 설명하는 일이 당시 싹트던 문화 현상 이론의 핵심이었다.”

서로 다른 문화에 관한 인용의 순수한 수만으로도 인상적이지만, 대부분은 위의 연구에서 다루었다¹⁴. 다음은 상당히 독특한 몇 가지 발췌문과 약간의 논평이다:

• “나바호족 가수들은 불로어러를 diyin din’é’ 성스러운 사람들과 연관 짓는다.”

  • 성스러운 사람들은 세계를 창조하고 질서와 균형을 도입한 존재들이다. 이들은 의식, 치유 관행, 윤리적 지침을 비롯해 올바르게 살아가는 방법을 나바호족에게 가르쳤다고 여겨진다 (c.f., 오스트레일리아의 드림타임).

• “응가리닌족 사이에서 [오스트레일리아], 불로어러는 마이앙가라 무지개뱀의 이름이다.”

• “말리의 도곤족 사이에서 불로어러는 시기 의식에 사용되며, 이 의식은 60년에 한 번 열린다. 불로어러는 죽은 자의 말을 나타내며 ‘나는 삼킨다, 나는 삼킨다, 나는 남자와 여자와 아이들을 삼킨다, 나는 모두를 삼킨다.’라고 말한다고 한다.”

• “파푸아뉴기니의 또 다른 주제는 불로어러를 농경 의례와 연관 짓는 것이다 또는 자연의 요소들에 대한 통제와 연관 짓는 것이다…키와이족도 농경 의례에서 불로어러를 사용하며, 불로어러는 두 신화에 등장한다. 하나는 농업의 기원과 관련되고 다른 하나는 남녀 성 역할의 역전과 관련된다.75 신화 속 소이도는 아내를 죽였고, 그녀의 시신에서 모든 채소가 싹텄다. 소이도는 그것들을 모아 먹었지만, 그것들은 그의 음경으로 갔다. 새 아내와 처음 성관계를 하고 음경을 빼냈을 때, 음경 속의 모든 채소가 밭에 흩어졌다. 이것이 채소의 기원이었다. 농경 의례에서는 참마의 성장을 촉진하기 위해 불로어러를 사용한다. 남녀가 성관계를 한 뒤 그들의 분비물을 불로어러에 바르고, 이를 휘둘러 “약”이 밭에 퍼지게 한다. 또 다른 키와이 신화에서는 한 여자가 나무를 자르던 중 나무 조각 하나가 튀어나가 윙윙거리는 소리를 냈을 때 불로어러가 발- 견되었다. 꿈에서 의인화된 뱀 인간인 마이기두부가 그녀에게 불로어러를 남편에게 주라고 지시했다.”

• 농업이 발명되기 직전 시기의 불로어러가 괴베클리 테페와 코르티크 테페에서 발견되었다. 코르티크 테페에서는 심지어 뱀 문양으로 장식되어 있다. 이것들이 정착 생활과 농업으로 이어진 문화적 관념의 필수 패키지 중 일부였을 가능성이 있다.

• “독일의 민족학자이자 고고학자인 레오 프로베니우스는 주장했다 [1898] 불로어러가 낚싯바늘에 걸린 물고기, 즉 물고기가 낚싯줄에 매달려 있을 때 보이는 모습에서 유래했다고.”

• 전파를 피하려고 할 때 그럴듯하게 꾸며 낸 이야기들이 넘쳐난다.
• “불로어러 복합체는 시간적으로 깊은 연원을 지니고 지리적으로도 광범위하게 분포한 전통들에서 나타난다. 이 흥미로운 물질문화의 유물이 세계 곳곳으로 어느 정도 전파되었는지, 아니면 서로 다른 지역에서 독립적으로 발명되었는지는 알 수 없다。 그럼에도 일부 신화에서 불로어러가 남성 및 남성성과 연관되기 전에는 여성의 물건으로 여겨졌다는 점은 흥미롭다. 불로어러는 남성 입문 의례를 나타내고 중요한 사건을 기념하는 데 자주 사용되었다.”

2016: 괴베클리 테페에서 출토된 장식된 뼈 ‘주걱’. 초기 신석기 미술의 도상학적 해석에 따르는 함정에 관하여, 디트리히와 노트로프#

“이러한 ‘뼈 주걱’의 기능을 해석하기는 상당히 어렵다. 괴베클리 테페 외부에서 출토된 유물들과 그곳에서 발견된 두 파편은 끝부분이 칼날에 더 가까운 형태여서 도구로 사용되었을 가능성이 있다. 그러나 대부분의 경우 장식은 도구에서 실제 사용되었을 것으로 추정되는 끝부분까지 이어지며, 물질을 들어 올리거나 펴 바르는 단순한 도구치고는 대체로 지나치게 정교해 보인다. 좁은 쪽 끝의 구멍은 잠재적으로 상징적 중요성을 지닌 물건을 끈으로 묶어 분실을 방지하기 위한 것일 수 있다. 하지만 기능적인 역할을 했을 수도 있다.

고고학 및 민족지학적 맥락에서 잘 알려진, 전반적인 형태가 유사한 유물군으로는 불로어러가 있다. 즉, 대개 나무로 만들며 긴 끈에 매달아 휘두르면 소리가 나는 악기이다 (예: Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009)。 민족지 자료는 제의 의식에서 경작지의 동물을 쫓아내는 것과 같은 보다 세속적인 용도에 이르기까지 불로어러의 매우 다양한 쓰임새를 보여 준다 (Morley 2003: 33, 참고 문헌 포함).

고고학 기록에서는 구석기 시대부터 불로어러가 확인되었다. 그러나 많은 경우 그 기능에는 의문의 여지가 있었다 (Fischer 2009: 3-4)。 불로어러의 기능을 했을 가능성이 큰, 눈에 띄고 때로는 화려하게 장식된 유물들이 프랑스의 주요 구석기 유적들에서 출토되었는데, 그중에는 도르도뉴의 라 로슈 드 비롤이 있다 (마들렌기), 아브리 드 로주리 바스 (마들렌기), 레스퓌그 (솔뤼트레기), 바드굴 (Morley 2003: 34-35, 그림 3.1-2)。 도부아의 실험 연구는 (1989) 이 유물들이 소리를 낼 수 있음을 입증했다. 후기 후기 구석기 시대의 사례는 독일 북부의 슈텔모어에서 알려져 있다 (아렌스부르크 문화: Maringer 1982: 129), 또한 중석기 시대 맥락에서 출토된 불로어러 추정 유물의 목록은 더 길다 (예: Fischer 2009: 12).

근동으로 돌아가 보면, 차탈회위크에서 출토된 뼈로 만든 불로어러형 펜던트는 선토기 신석기 시대에 불로어러가 사용되었음을 뒷받침한다 (Russell 2005: 351, 그림 16.14a)。 러셀은 이것들이 불로어러로 사용되었을 가능성을 조심스럽게 논의하지만, 크기가 상당히 작다.

다만 터키 남동부에서 출토된 선토기 신석기 시대 유물들은 일반적인 불로어러 형태와 조금 다르다는 점에 유의해야 한다. 일부 불로어러는 양쪽 끝이 좁아지는 랜싯형이며, 다른 사례들은 한쪽 끝은 좁고 다른 쪽 끝은 넓지만, 대개 끈을 꿰는 구멍은 넓은 쪽 끝에 있다. 따라서 이 유물들의 기능적 해석에는 여전히 다소 의문이 남지만, 쾨르티크 테페에서 부장품으로 나타나는 것으로 보아 사용자들에게 매우 귀중했던 듯하다. 단단한 나무로 추정되는 선토기 신석기 시대 불로어러를 실험적으로 복원한 물건은 기능을 매우 잘 수행하며 깊은 비브라토 음을 낸다.”

본질적으로 오리처럼 생겼고, 오리처럼 헤엄치며, 오리처럼 꽥꽥거린다. 심지어 복제품을 만들었더니 황소처럼 으르렁거렸다. 하지만 이 논문은 불확실성—사실로 단정할 수 없는 것—에 초점을 맞추며 다음과 같이 결론짓는다:

“이 글의 목적은 신석기 미술 전반을 이해할 수 없음을 보이려는 것이 아니다. 그러나 모든 묘사를 의심의 여지 없이 ‘읽을’ 수 있는 것은 아니라는 사실을 기본적으로 인식해야 하며, 그러한 묘사를 광범위한 해석의 근거로 사용해서는 당연히 안 된다.”

맞는 말이지만 그리 흥미롭지는 않다. 과학은 불확실성 아래에서의 추론을 요구하는데, 저자들은 그 유물이 실제로 불로어러였다면 그것이 무엇을 의미할지 전혀 다루지 않는다. 이는 1885년에 다음과 같이 말한 랭에 대한 우리의 관점을 새롭게 할 수 있었을 것이다:

“그리스인들은 자신들의 조상이 야만 상태에 있던 시대로부터 밀의, 불로어러, 입문자의 몸에 칠을 하는 관습, 소년들에 대한 고문, 신성한 외설 행위, 뱀을 이용한 익살, 춤 등을 모두 그대로 간직했다.”

유전학 연구에 따르면 그리스인의 조상은 괴베클리 테페에 살았던 이들과 같은 아나톨리아 농경민이었다 (그곳에서 그들은 농업을 발명하고 있었다). 또는 체리스의 견해를 살펴보자 (그 논문에서 인용된), 그는 불로어러가 “수렵·채집 부족의 초기 문화층에서” 확산되었다고 주장했다. 또는 불로어러가 죽음과 재탄생을 아우르는 남성 입문 의식 전체와 함께 확산되었다고 말한 뢰브를 살펴보자. 그 논문이 발표된 해와 같은 2016년에 디트리히는 괴베클리 테페 공식 블로그에 다음과 같이 썼다:

“괴베클리 테페 구조물의 사납고 치명적인 도상학을 고려하면, 사나운 동물을 사냥하고 다른 세계로 상징적으로 내려가는 것을 포함한 남성 입문 의식은 (특히 그 구조물들에 실제로 지붕이 있었다면), 입문자로서의 상징적 죽음과 재탄생이 괴베클리 테페 의식의 한 가지 목적이었을 수 있다.”

괴베클리 테페에서 불로어러를 발견한 사람이 이미 그 유적에서 디오니소스풍의 입문 의식이 열렸을 가능성이 크다고 믿고 있고, 불로어러에 관한 문헌도 알고 있으면서, 정작 괴베클리 테페의 불로어러가 지닌 함의를 전혀 언급하지 않는다는 점은 놀랍다. 그 유적에는 심지어 필수적인 뱀들도 있다, 디오니소스 밀의종교와 다른 많은 불로어러 밀의종교들처럼 말이다. 그는 아마 다른 고고학자들이 괴베클리 테페와 여타 PPN 신전들이 디오니소스 숭배의 최초 조짐이었다고 추측했다는 사실도 알고 있을 것이다¹⁵. 수십 년 전 그레고르가 말했듯이, “‘전파주의’ 인류학에 대한 관심은 오래전에 시들었지만, 최근의 증거는 그 예측과 매우 잘 부합한다.”

2016: 멘당구멜리의 물: 뉴기니 홍수 신화에 대한 남성적 정신분석학적 해석— 그리고 여성들의 웃음, 에릭 실버먼#

다소 과거로 회귀하듯, 불로어러가 다시 한번 프로이트적 필터를 통과한다. 여느 때처럼 특정 신화들의 공통점은 인정된다:

““여자들은 피리를 가졌고 아이를 낳았소,” 한 남자가 내게 말했다. “우리에겐 아무것도 없었소” (Hogbin 1970:101도 참조). 혹은 거의 아무것도 없었다. 조상 시대의 남자들에게는 불로어러가 있었고, 어느 날 그들은 그것을 돌렸다. 그 소리에 원초의 여자들이 겁을 먹고 달아났고, 남자들은 그 틈을 타 피리와 다른 신성한 물건들을 훔칠 수 있었다 (Hays 1988도 참조).”

2017: 수행되는 우주론, 변형되는 세계: 아마존과 그 너머의 신화에서 나타나는 자연과 문화의 미메시스 및 논리적 작용, 디온 리벤버그#

이 논문은 불로어러 의식과 창조 신화가 유럽 구석기 시대까지 거슬러 올라가는 전 세계적 계통을 이룬다고 주장한다. 이 논문은 인용된 횟수가 고작 몇 번뿐이며, 정보학·디자인 학과 소속 연구자가 발표했다. 이를 영향력 있는 인류학자였던 초기 불로어러 이론가들과 비교해 보라. 불로어러가 뒷받침하는 경향이 있는 모델들은 그다지 인기가 없다.

2019: 기명악기와 유사한 남부 케이프 후기 석기 시대 유물의 기능적 조사, 쿰바니 외#

이 논문은 이전에 펜던트로 묘사되었던 유물들을 조사하고, 그 마모 흔적이 힘을 주어 돌린 물체에서 나타나는 흔적에 더 가깝다는 것을 보여준다 (예: 불로어러). 이러한 방법을 다른 많은 용도 불명의 유물에 적용해 보면 매우 흥미로울 것이다.

그들의 설명이 오스트레일리아에도 얼마나 정확히 적용될 수 있는지 주목하라:

“나이 든 주|’호안시 남자들은 입문 의식 중에 비밀 악기인 불로어러를 연주하고, 그 후에는 그것을 태운다 (England, 1995, Mans and Olivier, 2005에서 인용). 주|’호안시에게 불로어러의 소리는 신화 속 창조자들과 연관되어 있으며; !쿵족 사이에서는 입문 의식 때 나이 든 남성이 연주하는 !xoe의 소리가 신의 현존을 나타낸다.”

2022: 튀르키예의 수수께끼 같은 12,000년 된 기둥에서 발견된 오스트레일리아 원주민 상징—역사를 뒤흔들 수 있는 연관성, 아키올로지 월드 팀#

오스트레일리아의 샤머니즘과 암각화는 괴베클리 테페에서 발견된 상징들과 몇 가지 놀라운 유사성을 보인다. 아래에는 그 기사에 실린 이미지 세 장과 각각의 설명이 있다:

추링가 돌은 불로어러와 버저를 포함하는 오스트레일리아의 의례용 물건 부류이다. 특히 세계 여러 지역에서는 디오니소스 밀교에서처럼 불로어러와 구멍이 두 개인 “버저”가 함께 나타난다. Archeology World는 인류학자들이 수십 년 동안 제시해 온 정확한 모형에 매우 근접한다: 원초적인 샤머니즘 밀교가 오스트레일리아를 포함해 전 세계로 퍼졌다는 것이다. 하지만 거기에는 DNA가 이중 나선이라는 사실을 이해했을지도 모르는 신비로운 잃어버린 종족에 관한 의문이 가미되어 있다.

나는 이 에피소드를 다음 에세이에서 다룬다 고고학자 대 고대 외계인. 그들의 공을 인정하자면, 후자의 무리는 이것이 외계인이 우리의 DNA를 편집했다는 증거라는 말을 삼갔고 불로어러도 언급하기는 했다. 불행히도 그들은 자신들의 유리한 점을 밀어붙이지 못하고 스미스소니언 협회가 콜럼버스 이전 시대의 거인들을 숨겨 왔는지를 둘러싼 논쟁에 휘말렸다.

2023년: 최신 학술 연구 표본#

이제 최신 연구로 넘어가 보자. 위의 모든 내용은 어떤 식으로든 중요하기 때문에 선정되었다. 하지만 Google Scholar에서 “불로어러”를 검색하면 매년 수십 건의 결과가 나온다. 이제 제목은 다음과 같은 것들이다:

• 2023 암각화 유적지의 심리음향학: 디오사 I 및 오라다다 바위 은신처 사례 연구 (스페인 카디스)
• 2023 이디오폰인가 팔레트인가? 남아프리카공화국 서던케이프 마체스강 유적지에서 출토된 납작한 뼈 및 셰일 도구 분석
• 2023: 영성과 노래: 음악 교실에서 원주민 목소리의 중요성
• 2024: 주술적·종교적 마녀들 사이의 음악 행위와 사운드스케이프: 공동체와 의례 관행

이 중 일부는 제한적으로 유용하다. 그러나 이들을 하나로 묶는 것은 불로어러의 분포라는 큰 질문에 대한 관심이 전혀 없다는 점이다.

결론#

이 일련의 사실에 대한 가장 간단한 설명은 불로어러가 오래전에 한 번 발명되어 퍼졌다는 것이다. 이는 불로어러가 보수적인 (원시) 사회에서 더 흔하고, 유사한 의례 및 관념과 연관되며, 50년 동안 인류학자들에게 외면받아 온 이유를 설명한다. 이것만이 유일한 설명은 아니지만, 마지막 사실 때문에 이것이 가장 간단한 설명이라고 확신할 수 있다. 인류학자들은 확산론이 문제시된 뒤 불로어러에 관한 논의를 중단했지만, 단일기원설을 계속 뒷받침하는 발견은 이어지고 있다. 고전 세계 밖에서 인류학 연구가 이루어지기 전부터 불로어러 밀교는 원시 모권제에 맞선 반란의 일부였다는 가설이 제기되었다는 점을 기억하라. (또한 여성들이 일련의 의례를 발명하고 나중에 남성들이 이를 빼앗은 경우도 이에 해당한다는 점을 기억하라; 모권제가 반드시 정치적 지배를 의미할 필요는 없다.)

긍정적인 면은 각 문화의 밀교가 다음으로부터 유래했을 수도 있다는 것이다 원초적 밀교 (어쩌면 여성들이 발견한). 너무나 강력해서 수백만 명이 그것을 비밀로 간직하고 안전하게 지키도록 했으며, 그것이 갈라지고 꽃피어 천 개의 밀교가 되게 한 관념이다. 또는 키케로가 엘레우시스 밀교를 유려하게 찬양했듯이:

“당신의 아테네가 만들어 내고 인류의 삶에 기여한 수많은 비범하고 신성한 것들 가운데, 그 신비 의식보다 더 나은 것은 없다고 나는 생각합니다. 그 의식을 통해 우리는 거칠고 야만적인 삶의 방식에서 인간다운 상태로 변화했고, 문명화되었기 때문입니다.” M. 툴리우스 키케로, De Legibus, 조르주 드 플랭발 편, 제2권 14.36

그 신비 의식에는 디오니소스에게 바쳐진 바쿠스 행렬도 포함되어 있었다. 광란에 빠진 의식 참가자들은 머리카락에 뱀을 두르고, 자신들의 신에게 똑같이 행했던 티탄들을 기리며 맨손으로 황소를 찢는 모습으로 묘사된다. 그 티탄들은 처음에 윙윙이, 거울, 뱀으로 디오니소스를 유인했다. 그리스의 신비 의식이 농업 혁명 이전부터 전승되었을 수도 있다는 점은 놀랍다. 이 종교 의식의 어떤 형태가 모든 대륙으로 퍼졌을 수도 있다는 점은 더욱 놀랍다. 긍정적인 면은 모든 문화가 우리가 아직 이해하지 못하는 방식으로 서로 얽혀 있지만, 우리가 기꺼이 윙윙이를 연구한다면 이를 이해할 수 있다는 것이다. 인류학자들에게는 이것이 부정적인 면이기도 하다. 유라시아 문화와의 분리는 오늘날 토착 문화를 정의하는 방식에서 중요한 부분을 차지한다. 더 나아가 전 세계적 전파를 논하려면 진보에 관한 관념과도 조화를 이루어야 한다. 왜 윙윙이는 어떤 곳에서는 보존되었지만 다른 곳에서는 그렇지 않았을까?

세계 각지의 원시 종교 의식이 왜 비슷한 방식으로 윙윙이를 사용하는지는 알 수 없다. 그러나 인간의 조건이 언제 어떻게 처음으로 이해되고 의례화되었는지 물을 용기를 낸다면, 윙윙이는 박물관과 구전 역사, 한 세기에 걸친 학술적 분석 곳곳에 흩어진 채 누군가가 퍼즐을 맞추기를 기다리고 있다.

[^4]에서: 사미인의 유전적 유산은 빙하기의 시베리아로 이어진다. 마찬가지로 현존하는 시베리아 샤머니즘과의 문화적 연관성도 있다 (ctrl+f “사미” 이 위키에서).