헤라클레스, 아담, 크리슈나는 괴베클리 테페에서 뱀 숭배 교단에 입문했다

원래 Vectors of Mind에 게재되었습니다.

호모 사피엔스는 약 200,000년 동안 존재해 왔지만, 처음 약 185,000년 동안은 별다른 일을 하지 않았다. 빙하기가 끝날 무렵, 고고학자 자크 코뱅이 말하는 “상징의 혁명”이 일어났다. 그리고 얼마 지나지 않아 전 세계 열두 개 문명에서 농업이 등장했다. (놀랍게도 학계의 합의는 이 일이 매번 독립적으로 일어났다는 것이다. 문화 전파는 정말 인기가 없다.)

농업은 약 12,000년 전에 시작되었다. 큰 틀에서 보면 그리 오래전 일이 아니다. 일부 동계어가 그만큼 오래되었고, 많은 신화도 마찬가지다. 우리의 현재 신화들—특히 근본적이고 고대적인 신화들—은 12,000년 전에 일어난 상징적 혁신을 이해하는 데 도움을 줄 수 있다. 나는 의식의 이브 이론에서 그러한 만물 이론을 개괄한 바 있다. 이 글은 좀 더 소박하다. 나는 최초의 신전인 괴베클리 테페에서 입문 의식 중에 사용된 문구를 발견했을지도 모른다.

역사적 기원#

나는 『의식의 뱀 숭배』에서 창세기를 하나의 주장을 제시하는 텍스트로 해석했다. 이 텍스트는 그 이야기가 농업혁명으로부터 비롯되었다고 말한다. 아담을 에덴동산에서 내쫓을 때 하느님이 하신 말씀을 기억해 보자.

너로 말미암아 땅이 저주를 받고 너는 평생토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라 땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 네가 흙에서 난 것을 먹으려면 네 얼굴에 땀을 흘려야 하리라

창세기 3: 17-19

창세기에 따르면, 농업이 시작되기 직전에 뱀과 관련된 종교적 혁신이 있었다. 실제로 우리는 괴베클리 테페에서 바로 그것을 발견한다. 괴베클리 테페는 농업혁명의 선봉에 있던 사람들이 건설했으며, 그곳에는 다른 어떤 동물보다 두 배나 많은 뱀이 조각되어 있다. 이렇게 정확히 맞혀낸다는 것은 놀라운 일이다. 9,000년 전 종교적 경험에서 뱀이 그토록 큰 부분을 차지했다는 사실을 창세기의 저자들은 어떻게 알았을까? 가장 간단한 답은 유대교가 괴베클리 테페까지 이어지는 단절되지 않은 문화적 사슬이라는 것이다. 이것은 그리 터무니없는 주장이 아니다. 많은 비교신화학자들이 뱀 신화와 창조 신화의 계통도를 작성해 왔으며, 그 계통도에는 창세기가 포함되고 빙하기까지 거슬러 올라간다.

유대교-기독교의 창조 신화가 그토록 오래된 것이라면, 다른 세부 사항들도 신석기시대에 기원을 두었을 가능성이 높다. 하느님은 아담뿐 아니라 이브와 뱀에게도 약속을 했다. 하느님은 이브에게 출산이 고통스러울 것이며 그녀가 아담에게 종속될 것이라고 말씀하신다. 이것은 예언이라기보다는 사회 조직을 정당화하는 이야기로 읽히므로, 여기서는 건너뛰도록 하자.

창세기 3장 15절에서 하느님은 뱀에게 이렇게 약속한다. “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라.” 다음은 카라바조가 그 예언을 실현하는 예수와 마리아를 묘사한 그림이다.

이 문구는 일반적인 의미의 *“나쁜 뱀아! 네가 정말 일을 저질렀구나. 네 자손들에게 재앙이 있으라!”*일 수도 있지만, 구전 전통을 글로 옮긴 유대인들은 이것을 태초까지 거슬러 올라가는 신성한 지식으로 이해했다. 탈무드에 관한 논쟁을 들어 본 적이 있는가? 단어들은 신중하게 선택되었다. 그러므로 나는 괴베클리 테페에서 발로 뱀의 머리를 밟고 있는 이브의 자손을 찾아보자고 제안한다.

북극성#

대략적인 순서로 보았을 때 하늘에서 가장 흥미로운 천체들은 다음과 같다.

1. 태양
2. 달
3. 금성
4. 시리우스
5. 북극성

처음 네 개는 하늘에서 가장 밝은 천체들이고, 다섯 번째는 전혀 다른 이유로 흥미롭다. 인간이 별을 이용해 항해하고 계절의 흐름을 파악하기 시작하면, 다른 모든 것이 그 주위를 회전하는 별 하나가 있다는 사실을 알아차렸을 것이다. 그것이 북극성이다. 오늘날 그 별은 폴라리스이지만, 지구의 자전은 긴 시간 규모에서 보면 흔들리는 팽이와 같다. 자전축의 세차가 일어나며, 그에 따라 몇 천 년마다 서로 다른 별을 가리키게 된다.

괴베클리 테페가 11,600년 전에 건설되었을 때, 북극성은 헤라클레스의 왼발이었다(-10,000이라는 표기 근처). 그리고 그 발은 뱀에게 물리고 있다. 두 별자리는 이 삽화에서 볼 수 있다.

이것이 우연히 일어날 확률은 얼마나 될까? 밤하늘에는 육안으로 볼 수 있는 별이 약 5,000개 있다. 관대하게 잡아서, 그중 하나가 뱀에게 물리는 반신반인 존재의 발을 나타내게 된다고 하자. 그렇다면 그 이야기가 북극성이라는 최고의 위치를 차지할 확률은 5,000분의 1이다. 더 관대하게 잡자면, 이오타 헤르쿨리스만큼 밝은 별만 셀 수도 있는데, 그 수는 411개다.

411분의 1은 매우 낮은 확률이지만, 나는 관대하게 보고 있지 않다. 아담과 마찬가지로 헤라클레스는 필멸성과 불멸성 사이의 경계적 공간을 차지한다. 가능한 신화적 관념의 광대한 우주에서, 뱀이 그러한 영웅의 발꿈치를 물고 그 내용이 공인된 88개 별자리 중 하나에 포함된다는 것은 결코 자명한 결론이 아니다. 이야기의 요소를 나타내는 키가 있는 타자기에 원숭이를 앉혀 놓는다면, 무작위로 만들어지는 최초의 88개 이야기 중 하나가 이처럼 밀접하게 일치하리라고 예상하겠는가? 1,000번쯤 시도해야 할까? 100만 번일까? 그렇다면 그 이야기가 별자리에 포함되고 동시에 그 특정한 별이 북극성이 될 확률은 극도로 희박하다. 그러나 물론 이것은 그 이야기가 얼마나 희박한 것인지에 관한 주관적인 주장이다. 어쩌면 우리 뇌에는 뱀을 밟는 일을 위한 모듈이 있을지도 모른다.

가장 큰 불확실성은 11,600년 전 괴베클리 테페에서 이 별자리들이 인식되었는가 하는 점입니다. 선행 확률을 세우기 위해, 다른 별자리들의 존속 기간을 살펴볼 수 있습니다. 빙하기가 끝난 이래 고정된 의미가 유지된 선례가 있을까요? 우선, 바빌로니아 점성술과 중국 점성술 사이에는 대응 관계가 있으며, 이는 먼 과거에 어떤 연관성이 있었음을 시사합니다. 마찬가지로, 북아프리카에서 아메리카 대륙에 이르기까지 우주 사냥 신화의 변형들이 발견되는데, 이곳에서는 유사한 별자리들이 유사한 인물을 나타냅니다. 마지막으로, 플레이아데스 성단은 눈에 보이는 별이 여섯 개뿐인데도 전 세계의 문화에서 일곱 자매를 나타냅니다. 이는 공통된 기원이 있음을 시사합니다. 이 별자리에 대한 가장 이른 표현들은 프랑스에서 21,000년 전과 17,000년 전으로 거슬러 올라가는 샤머니즘 동굴 예술 복합체에 나타납니다.

따라서 점성술적·신화적 지식이 괴베클리 테페에서 8,000년 동안 전승되어 고대 그리스인들과 히브리인들에게 기억되었을 가능성은 합리적입니다. 발뒤꿈치가 머리 위에 놓이는 주제의 일치성은 그 가능성을 매우 높입니다. 다음 절에서는 헤라클레스가 다른 놀라운 방식들로 창세기 및 괴베클리 테페와 들어맞는다고 주장할 것이며, 이에 따라 이 셋이 서로 독립적일 가능성은 더욱 낮아집니다.

헤라클레스#

헤라클레스는 그리스 신화에서 가장 널리 칭송받는 영웅 가운데 하나입니다. 제우스와 필멸자인 여성 사이에서 태어난 그는 유아기부터 헤라의 분노에 시달린 희생자였습니다. 제우스의 부정에 화가 난 헤라는 요람에 있는 헤라클레스를 죽이기 위해 두 마리의 독사를 보냈지만, 그는 그 뱀들의 목을 졸라 죽였습니다. 성인이 된 그는 12가지 과업을 수행해야 합니다. 어떤 이들은 그가 신이 될 자격이 있음을 증명하기 위해서였다고 말합니다. 다른 이들은 헤라가 그를 미치게 만들어 아내와 자식들을 죽이게 한 뒤, 속죄하기 위해서였다고 말합니다. 이 과업들은 그가 용기와 교활함으로 완수하는 불가능한 임무들로, 히드라를 죽이고, 사자와 씨름하며, 아마존족을 유혹하는 일 등이 포함됩니다. 고전학자 발터 부르케르트는 이것들이 빙하기의 샤머니즘에서 전승된 수렵·채집민의 주제라고 주장합니다¹.

끝에서 두 번째 과업은 헤라의 정원에서 불사의 사과를 훔치는 것입니다. 헤라클레스가 성공하자, 헤라는 그 용을 헤라클레스의 발뒤꿈치를 무는 별자리로 변모시켰습니다². 여기에는 여성에게서 나온 사과, 영생, 금단의 열매, 나무 속의 뱀이 있습니다. 이 순간을 불멸화한 별자리에는 헤라클레스의 발뒤꿈치가 뱀의 머리 위에 놓여 있습니다. 이것이 창세기와 공통된 뿌리를 공유한다고 생각할 이유는 많습니다. 이를 통계적으로 표현하는 일은 독자 여러분의 과제로 남겨 두겠습니다. 그때까지는 그저 묻겠습니다. 그 사과들, 마음에 드십니까?

그러나 사실 발뒤꿈치가 뱀 위에 놓이는 장면과 가장 잘 부합하는 과업은 두 번째 과업입니다. 이 과업에서 헤라클레스는 레르나의 히드라와 싸우는데, 히드라는 자신의 몸통을 그의 발과 다리에 휘감습니다. 따라서 위의 로마 작품과 아래의 그리스 작품이 이를 보여 줍니다.

헤라클레스가 히드라 위에 무릎을 꿇었다고 명시하는 문헌은 찾을 수 없지만, 그것은 이미지의 일부로 나타납니다. 여기 또 다른 로마 시대의 작품이 있는데, 이번에는 스페인에서 나온 것으로, 히드라가 여성의 머리를 가진 뱀으로 묘사되어 있으며 여섯 마리의 작은 뱀이 이루는 고리 모양의 관을 쓰고 있습니다.

이 벽화는 메두사를 연상시키며, 이 주제로는 나중에 돌아오겠습니다. 또한 헤라클레스 별자리와 상당히 유사하게 들어맞습니다. 그리스인들은 이 별자리를 “무릎 꿇은 자”라고 불렀습니다. 그의 별자리 아래에는 드라코가 있으며, 그는 그 뱀의 머리 위에 웅크리고 있었을 것입니다.

히드라 위에 올라선 헤라클레스의 사례는 무수히 많습니다. 몇 가지를 이 각주에 넣어 두었습니다³만, 이 점을 지나치게 강조하고 싶지는 않습니다. 저는 원래의 헤라클레스가 뱀(그리고 여성들)과 극적인 갈등을 겪었으며, 수천 년에 걸친 재서술 과정에서 그것이 여러 가지 서로 다른 만남으로 분열되었다고 제안합니다. 이 원초적인 뱀은 그의 요람에 있던 독사들, 레르나의 히드라, 정원에서 사과를 지키던 라돈, 지하 세계의 케르베로스, 그리고 결국 그를 죽인 독에 흠뻑 젖은 망토가 되었습니다. 마지막 과업은 이 충돌의 영적 의미를 가장 분명하게 보여 줍니다. 이 과업에서 그는 지옥으로 가서 케르베로스와 무기를 사용하지 않고 싸워 물리쳐야 합니다.

이를 준비하기 위해 헤라클레스는 엘레우시스 신비 의식에 입문하고자 했습니다⁴. 나는 그 중요성, 내용, 고대의 기원에 관해 여러 차례 써 왔습니다. 이 의식은 제우스가 세계를 만들었을 때부터 전해져 내려왔으며, 인간이 어떻게 문명화되었는지를 설명한다고 전해졌습니다. 신성한 악기인 불 로어러는 엘레우시스와 괴베클리 테페의 신비 의식에서 사용되었으며, 물리적 증거는 두 장소를 연결합니다.

변성 의식 상태에 이르는 것은 샤머니즘의 기본이며, 이는 괴베클리 테페의 두개골 숭배⁵에도 적용되었을 것입니다. 12번째 과업은 그가 자신의 내면의 악마들과 싸우는 완벽한 죽음과 재생의 연쇄입니다. 신비 의식을 전수받은 뒤, 헤라클레스는 하데스로 들어가 메두사를 만납니다. 그러나 그녀는 단지 유령에 불과했고, 그는 계속해서 케르베로스를 찾아 나아갑니다. 그런 다음 그는 맨손으로 머리가 세 개인 개를 제압하는데, 그 짐승의 용 머리를 한 꼬리로 인해 부상을 입습니다.

괴베클리 테페가 애초에 왜 존재하는지는 분명하지 않습니다. 유목 수렵·채집민들은 일 년 중 대부분의 기간 동안 사용하지 않았을 석조 건물에 왜 그렇게 많은 시간과 에너지, 조직력을 투자했을까요? 현재의 설명은 그곳이 지역의 만남의 장소였으며, 많은 부족들이 주기적으로 한데 모였다는 것입니다. 이를 헤라클레스 이야기와 연결해 보면, 첫 열 가지 과업은 용맹을 발휘하는 행위들입니다. 어쩌면 그것들은 모임을 준비하는 과정의 일부였을 수 있습니다. 또는 본행사에 앞서 준비 경기로 열렸을 수도 있습니다. 젊은 남자들은 가장 큰 멧돼지를 잔치에 가져오는 일이나 경주에서 가장 빠르게 달리는 일을 겨룰 수 있었을 것입니다. 그러고 나서 신비 의식이 이어졌을 것입니다.

여러분 대부분은 의식의 뱀 숭배 때문에 이곳에 왔을 것입니다. 그 글에서 나는 가장 이른 남성 입문 의식이 효과적인 해독제인 사과를 배가 부르도록 먹은 다음 뱀의 독으로 환각에 빠지는 일을 포함했다고 주장했습니다. 마지막 두 과업은 정말 훌륭하게 들어맞습니다! 여기에 인간의 가장 친한 친구에 관한 무언가를 잠정적으로 덧붙이고 싶습니다. 발뒤꿈치가 머리 위에 놓이는 모티프에 더 관심이 있다면 크리슈나에 관한 다음 절로 건너뛰십시오.

괴베클리 테페의 기둥들은 입문자들을 나타내는 것으로 여겨지며, 여우 가죽처럼 보이는 허리 가리개를 착용하고 있습니다. 아래 이미지에서는 허리띠 바로 위에 손들이 새겨져 있습니다.

헤라클레스의 첫 번째 과업은 네메아의 사자를 죽이는 것이었고, 그 후 그는 어디를 가든 사자의 가죽을 걸쳤다. 그러나 그의 마지막 과업, 즉 내가 신전에서 이루어졌다고 생각하는 과업은 케르베로스와 관련되어 있었다. 그의 뱀과 관련된 속성은 설명이 되지만, 개·여우·사자의 측면이 입문자 자신을 상징하도록 의도된 것은 아니었을까⁶? 그들은 의식의 변성 상태에 들어가 자신과 마주했을 것이며, 자신이 일대일 맨손 전투로 제압해야 하는 존재와 대면했을 것이다. 이는 약물 경험이 없는 수렵채집인들에게 환각성 약물 여행을 설명하기에 상당히 훌륭한 은유다⁷. 더욱이 영혼의 세계를 지키는 개는 신화에서 가장 널리 퍼져 있고 많이 연구된 주제 가운데 하나다. 이 모티프는 빙하기까지 거슬러 올라가 기록되어 있다. (이에 관해서는 댄 데이비스의 동영상을 추천한다.) 또한 개는 비교적 최근에 가축화되었으므로, 이 모티프는 개와 함께 퍼져 나갔음이 틀림없다.

우리는 다행히도 《더 노스맨》에서 바이킹들 사이의 그러한 입문 의식에서 의식을 주재하는 인물로 출연한 윌럼 더포를 볼 수 있다. 볼 만한 작품이다. 입문자가 개의 행동을 하는 모습과, 신성한 지식이 여성들에게서 비롯된다고 말하는 점에 주목하라.

입문하기 전, 신석기 시대의 소년은 이오타 헤르쿨리스(Iota Herculis)를 기준으로 방향을 잡고 계절을 판별할 수 있었다. 그것은 그를 시간과 공간 속에 자리매김했다. 입문 의식에서 그는 헤라클레스자리에 관해 배웠을 것이다. 더 나아가 그는 직접 용과 싸워 죽음을 정복했을 것이다. 그는 이전에는 경험해 본 적 없는 방식으로 영혼의 세계를 경험하고, 삶에는 상징적 층위가 존재한다는 사실을 이해했을 것이다. 그때부터 그는 별을 바라보며 의식을 주재하는 이가 약속했던 그날 밤을 떠올렸을 것이다. “뱀은 네 발꿈치를 상하게 할 수 있지만, 너는 그의 두개골을 으스러뜨릴 것이다.” 북극성은 단순한 항해 도구를 넘어 세계축이 되었고, 인간을 우주적·사회적 질서 속에 자리매김했다.

나는 이러한 의식들이 인류가 삶의 상징적 본질을 받아들이는 과정이라고 생각한다. 이것이 약 15,000년 전에 문명이 모두 한꺼번에 시작된 이유다. 이러한 뱀 숭배 집단의 입문 의식은 뱀의 독이 환각제로 사용되었을 가능성이 높은 엘레우시스 비의에 보존되었다. 적절하게도 괴베클리 테페에서 빚은 맥주는 특히 뛰어난 항독소 특성을 지니고 있었다. 더욱이 그리스인들은 자신들의 비의가 제우스가 인간을 창조한 방식에 관한 것이며, 시간의 시작까지 거슬러 올라간다는 점을 분명히 했다. 황소울음판과 헤라클레스자리를 고려하면, 적어도 그들의 기원은 괴베클리 테페까지 거슬러 올라간다.

기능에 관한 추측에서 다시 발꿈치에서 머리까지 모티프로 돌아가 보자. 청동기 시대 지중해 문화들과 괴베클리 테페 사이의 연관성을 점검하는 한 가지 방법은 질문을 반대로 설정하는 것이다. 신석기 시대 종교에서 발꿈치에서 머리까지가 중요했다면, 오늘날 이 모티프는 매우 널리 퍼져 있어야 한다. 지중해 바깥에서도 이를 발견할 수 있는가?

크리슈나#

크리슈나는 힌두 신화의 중심적 인물이다. 데바키와 바수데바의 여덟째 아들로 태어난 크리슈나의 삶은 기적적인 사건과 신의 개입으로 점철되어 있으며, 이는 우주의 보존을 담당하는 힌두교의 주요 신들 가운데 하나인 비슈누의 아바타로서 그가 맡은 역할을 반영한다. 크리슈나의 어린 시절에 관한 가장 사랑받는 이야기 가운데 하나는 야무나강에 사는 독사 칼리야 나가와의 만남이다. 뱀의 독 때문에 강물이 독성을 띠게 되었고, 크리슈나가 자란 브린다반의 사람들과 동물들의 목숨이 위협받고 있었다. 어린 크리슈나는 스스로 이 위협을 강에서 없애기로 하고 칼리야와 맞섰다. 그는 야무나강으로 뛰어들어 뱀과 극적인 전투를 벌였다. 크리슈나는 신적인 능력을 발휘하여 결국 칼리야의 여러 목 위에서 춤을 추며, 뱀을 죽이지 않고 제압했다.

크리슈나의 유아기는 헤라클레스의 유아기와 평행을 이룬다. 헤라는 헤라클레스가 요람에 누워 있는 아기였을 때 그를 죽이기 위해 뱀 두 마리를 보냈다. 이를 크리슈나가 세상에 태어났을 때 맞이한 상황과 비교해 보라.

폭군인 왕 캄사가 악마녀 푸타나를 보냈다. 캄사는 자신의 누이 데바키의 여덟째 아이에게 죽임을 당할 것이라는 예언을 들은 상태였다. 다가오는 자신의 파멸을 두려워한 캄사는 자신에게 위협이 될 수 있는 신생아들을 모두 죽이려 했다. 크리슈나는 기적적으로 구출되어 고쿨로 옮겨졌고, 그곳에서 양부모인 난다와 야쇼다의 손에 자랐다.

다양한 모습으로 변신하는 마술 능력으로 알려진 푸타나는 아름다운 여성으로 변신하여 고쿨에 들어갔다. 그녀는 독이 든 젖을 먹여 아기 크리슈나를 죽일 계획이었다. 그녀는 가슴에 치명적인 독을 바르고 크리슈나를 데려가 젖을 먹였다. 그러나 신적인 존재인 크리슈나는 그녀의 변장을 꿰뚫어 보았고, 그녀의 제물을 받아들였다. 그가 젖을 빨면서 동시에 그녀의 생명력도 빨아들였고, 결국 그녀는 죽고 말았다.

이 이야기에는 엘레우시스 비의의 요소도 들어 있다. 그리스 비극의 아버지 아이스킬로스는 뱀의 독과 모유가 비밀 의식에 사용되었다는 사실을 폭로했다는 이유로 거의 사형에 처해질 뻔했다. 오비디우스의 《변신 이야기》는 헤라클레스가 헤라의 가슴을 빨았다고 말한다. 헤라는 유아였을 때를 포함해 뱀을 이용하여 여러 차례 그를 죽이려 했던 바로 그 여신이다⁸.

예수의 탄생과 관련된 요소들도 있다. 동방에서 온 현자들이 예언된 메시아인 예수를 경배하러 왔다. 헤롯 왕은 이 소식을 듣고, 만일의 사태에 대비해 두 살 이하의 남자아이들을 모두 죽이라고 명령했다. 예수의 지상에서의 양부인 요셉은 꿈속에서 경고를 받고 가족과 함께 이집트로 피신했다.

이처럼 서로 멀리 떨어진 유사성은 고대에도 인식되었다⁹. 서기 2세기에 그리스 역사가 아리아노스는 인도를 여행하고 돌아온 뒤, 그곳에서 헤라클레스가 숭배되고 있다고 말했다¹⁰. 논문 *Heracles in the East: The Diffusion and Transformation of His Image in the Arts of Central Asia, India, and Medieval China*는 다음과 같이 설명한다.

“헤라클레스는 사캬무니의 수호자인 바즈라파니가 되었다. 이 주제를 다룬 자료와 연구는 풍부하다… 헤라클레스가 순전히 고전적인 그리스 인물에서 불교 판테온의 수호신으로 어떻게 변모했는지를 설명하기 위해서다.”

위키백과는 바즈라파니가 종종 제3의 눈을 지닌 모습으로 묘사된다고 덧붙이며¹¹, 뱀에 휘감긴 인물들을 밟고 있는 모습으로도 묘사된다고 한다.

인도 종교는 다시 더 먼 지역들에 영향을 미쳤다. X의 한 스레드에서 익명의 작성자는 인도네시아의 사례를 이용해 헤라클레스를 크리슈나 및 발라라마와 연결한다. 그 글은 다음과 같이 결론짓는다. “그리스의 헤라클레스, 인도의 발라라마, 로마의 이오르고반, 페르시아의 바람 및 여러 문화권의 다른 많은 반신들은 동일한 인물이었다.” 어쩌면 그럴지도 모른다! 나는 점검을 위한 또 하나의 도구로 발꿈치에서 머리까지 모티프를 제시한다.

마프데트#

지금까지 모든 영웅은 남성이었고, 여성들은 뱀 편에 서 있었다. 헤라는 독사를 보냈다. 히드라는 여인의 얼굴을 하고 있었다. 헤라클레스는 하데스에서 메두사를 환각했다. 이브는 루시퍼와 협력했다. 그리고 푸타나는 훈련받은 아기 암살자였다. 그러나 충분히 먼 과거로 거슬러 올라가면, 여성들은 악당이 아니었을 것이다. 나는 여성들이 남성을 돕기 위해 뱀 의식을 창안했지만, 이후 그 이야기들이 가부장적인 청동기 시대에 맞도록 각색되었다고 생각한다. 그럼에도 우리는 여성들이 처음 맡았던 역할에 관한 단서를 여전히 발견할 수 있다. 헤라클레스는 헤라가 그의 파멸을 결사적으로 원했음에도 “헤라에게 영광을 받은 자”를 뜻하며, 이브는 죽음을 가져왔음에도 모든 생명체의 어머니이다. 마프데트가 흥미로운 까닭은 그녀의 이야기가 청동기 시대 이전에 돌에 새겨졌으며 더 이른 전통을 반영할 가능성이 있기 때문이다.

마프데트는 약 5,000년 전인 왕조 초기부터 인기를 누린 이집트의 여신이다. 그녀는 법적 정의를 신격화한 존재였으며, 독을 지닌 생물로부터 파라오의 방을 보호하는 보조적 책무도 맡았다. 적절하게도 그녀의 화신은 몽구스와 뱀이다. 몽구스는 독이 결합하는 뇌의 니코틴성 아세틸콜린 수용체에 적응을 갖추고 있어 독에 내성을 지닌다. 담배도 같은 경로를 이용하기 때문에 몽구스가 담배를 피우는 모습은 결코 볼 수 없다. 몽구스는 담배에 면역이기 때문이다. 반면 고양이는 뱀과 담배를 피하기 위해 더 뛰어난 반응 시간에 의존한다.

피라미드 문서는 기원전 2,500년까지 거슬러 올라가며, 세계에서 가장 오래된 종교 문헌 가운데 일부이다. 이 문서에는 죽은 파라오(이 경우에는 우나스)가 마프데트를 불러낼 때 사용할 수 있는 뱀 퇴치 주문이 들어 있다. 마프데트의 대표적인 기술은 뱀의 머리에 앞발을 올려놓는 것인 듯하다.

“내가 너에게 올려놓는 이 발은 마프데트의 발이다. 내가 너에게 얹는 이 손은 마프데트의 손이다. …… 오, 뱀이여, 기어가거라!”

Faulkner, 『피라미드 문서』, 128-29

“표범고양이(마프데트)가 독이라는 선물을 가져온 자라는 뱀의 목 위로 뛰어오른다.
그녀는 성스러운 머리라는 뱀의 목 위에서 그 공격을 되풀이한다.
누가 무사할 것인가?
우나스가 무사할 자이다.”

피라미드 문서 438

이 WWE 기술은 마프데트의 고양잇과 동물의 특징과 더불어, 사자 가죽을 걸쳤던 헤라클레스와도 유사점을 이룬다. 뱀의 머리 위에 발꿈치를 올린 다른 영웅을 발견한다면 알려 주기 바란다. 피라미드 문서를 샅샅이 뒤지는 데에는 나도 할애할 수 있는 시간이 한정되어 있다.

결론#

이 글의 논지는 간단하다.

1. 많은 신화와 별자리, 의례가 10,000년 동안 존속해 왔다.

2. 일부 신화와 별자리, 의례는 아마도 괴베클리 테페에서부터 전승되어 왔을 것이다.

3. 창세기, 헤라클레스, 엘레우시스 신비 의식은 고대에도 이미 오래된 것으로 알려져 있었기 때문에, 괴베클리 테페까지 거슬러 올라갈 만한 유력한 후보이다.

   1. 창세기와 엘레우시스 신비 의식은 태초부터, 또는 적어도 농업혁명 때부터 전승되어 왔다고 주장한다.
   2. 헤라클레스의 과업에는 빙하기 수렵채집인의 샤머니즘 요소가 포함되어 있다.

4. 괴베클리 테페가 건설되었을 때, 북극성은 창세기가 예언한 대로 뱀이 헤라클레스의 발꿈치를 무는 바로 그 위치에 있었다. 엘레우시스에서와 마찬가지로, 그들의 의례에서는 불 로어러가 사용되었다. 이 네 가지는 우연으로 설명하기 어려운 방식으로 서로 얽혀 있다.

5. 그러므로 창세기와 헤라클레스, 그리고 신비 의식은 농업혁명의 문턱에 있던 동일한 문화로부터 유래한다. *“그가 네 두개골을 부술 것이다”*는 석기시대 입문 의례에서 사용된 뱀 퇴치 문구였다.

이와 같은 프로젝트에 대한 반사적인 반응은 그것이 공상적이라고 추정하는 것이다. 많은 이들이 성서를 자신의 세계관에 맞추어 왜곡하려 했고, 농업혁명에 관한 거대한 이론을 제시한 이들도 많았다. 이 둘을 결합하면 편향이 더욱 심해질 것처럼 보인다.

그러나 통계적으로 생각한다면 이 방법은 상당히 유망하다. 아무리 큰 홍수라 해도, 의례는 홍수보다 문화에 더 중요하다. 많은 문화가 빙하기 이후의 해수면 변화를 기억하고 있으므로, 신석기 종교에 대한 기억도 남아 있을 것으로 예상해야 한다. 비교신화학자들은 뱀 신화의 계통이 10,000년, 심지어 100,000년 전까지 거슬러 올라간다고 주장한다. 그러므로 고대에 기록된 뱀과 싸우는 영웅들—헤라클레스, 아담, 크리슈나, 마프데트—은 8,000년이 채 지나지 않은 괴베클리 테페의 뱀 숭배를 이해하는 데 도움을 줄 수 있다. 이는 원래의 입문 의례에서 사용된 문구, 즉 뱀이 네 발꿈치를 상하게 할 수 있지만 너는 그의 두개골을 부술 것이다와 같은 표현을 발견하는 정도로 세밀한 수준에 이를 수도 있다.

다른 이들도 유사한 주장을 한다¹². 이 글의 대부분을 쓰고 난 뒤, 나는 우연히 CogniArchae라는 블로그를 발견했는데, 이 블로그는 12,000년 전 헤라클레스를 괴베클리 테페 및 북극성과 연결한다. 핵심 주장은 헤라클레스의 12과업과 중국 점성술의 12궁 사이에 일치가 있다는 것이다. 첫 번째 과업은 네메아의 사자를 죽이는 일이며, 이는 황도대의 사자자리와 대응한다. 12,000년 전은 사자자리의 시대였다. 또한 당시의 북극성이 이오타 헤르쿨리스였다는 점도 지적한다. 인터넷에서 독창적인 사람이 되기는 어렵다. 선수를 빼앗겼다고나 할까. 그러나 EToC의 틀은 이 밈들이 왜 그렇게 멀리 퍼졌고 그토록 오랫동안 보존되었는가라는 백만 달러짜리 질문에 답한다. 인간은 내면의 삶을 이해하기 시작하고 있었으며, 그러한 관념은 들불처럼 퍼져 나갔다. 더 철저한 탐구를 원한다면 나의 글인 의식의 뱀 숭배와 의식의 이브 이론을 참조하기 바란다.

보너스 미드저니#

이런 소재를 다룰 때 AI 아트는 너무나 재미있기 때문에, 우리가 탐구한 잠재 공간을 AI가 어떻게 생각하는지 둘러보는 시간을 마련했다. 나는 다음과 같은 프롬프트를 사용했다. “뱀이 너의 머리를 상하게 할 것이며, 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이다.::1 용 위에 서 있는 헤라클레스::1 칼리야 나가의 여러 후드 위에서 춤추는 크리슈나::1 괴베클리 테페의 독사를 상대하는 신석기시대 입문자::1” 각각의 “::”는 하나의 문단을 가리키며, 미드저니는 이를 분리된 방식으로 해석한다. 그 결과, 미드저니가 상상해 내는 이미지에는 엄청난 다양성이 나타난다.

마지막 두 이미지는 업계에서 말하는 이티팔릭이다.