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입문 의식에 앞서 사색에 잠긴 바사리족 청년
입문 의식에 앞서 사색에 잠긴 바사리족 청년

1921년, 레오 프로베니우스는 토고 북부 바사리족의 창조 신화를 다음과 같이 보고했다.

“운움보테는 인간을 만들었다. 그 이름은 인간이었다. 다음으로 운움보테는 영양을 만들었고, 영양이라고 이름 붙였다. 운움보테는 뱀을 만들고, 뱀이라고 이름 붙였다. 이 셋이 만들어졌을 때 나무는 하나뿐이었는데, 야자나무였다. 땅도 아직 평평하게 다져지지 않은 상태였다. 셋 모두 울퉁불퉁한 땅 위에 앉아 있었고, 운움보테가 그들에게 말했다. ‘땅은 아직 다져지지 않았다. 너희가 앉아 있는 곳의 땅을 평평하게 다져야 한다.’ 운움보테는 그들에게 온갖 종류의 씨앗을 주며 말했다. ‘가서 이것들을 심어라.’ 그러고 나서 운움보테는 떠났다.

운움보테가 돌아왔다. 그는 셋이 아직 땅을 다지지 않았다는 것을 보았다. 그러나 셋은 씨앗을 심어 두었다. 씨앗 하나가 싹을 틔우고 자랐다. 그것은 나무였다. 나무는 높이 자라 열매를 맺고 있었는데, 붉은 열매였다. 운움보테는 7일마다 돌아와 붉은 열매 하나를 따 갔다.

어느 날 뱀이 말했다. ‘우리도 이 열매를 먹어야 한다. 왜 우리가 굶주려야 하지?’ 영양이 말했다. ‘하지만 우리는 이 열매에 대해 아무것도 모르잖아.’ 그러자 인간과 그의 아내가 열매를 따서 먹었다. 운움보테가 하늘에서 내려와 물었다. ‘누가 열매를 먹었느냐?’ 그들이 대답했다. ‘저희가 먹었습니다.’ 운움보테가 물었다. ‘너희가 그 열매를 먹어도 된다고 누가 말했느냐?’ 그들이 대답했다. ‘뱀이 말했습니다.’ 운움보테가 물었다. ‘너희는 왜 뱀의 말을 들었느냐?’ 그들이 말했다. ‘배가 고팠기 때문입니다.’ 운움보테는 영양에게 물었다. ‘너도 배가 고프냐?’ 영양이 말했다. ‘예, 저도 배가 고픕니다. 저는 풀을 먹는 것을 좋아합니다.’ 그때부터 영양은 야생에서 풀을 먹으며 살아왔다.

그러고 나서 운움보테는 인간에게 수수와 마, 그리고 기장을 주었다. 사람들은 먹는 무리를 이루었고, 각 무리는 언제나 같은 그릇으로 먹으며 다른 무리의 그릇으로는 먹지 않았다. 여기에서 언어의 차이가 생겨났다. 그리고 그때부터 사람들은 땅을 다스리게 되었다.

그러나 뱀에게는 사람을 물 수 있는 약을 운움보테가 주었다.

우리가 아는 한 선교사의 영향이 바사리족에게 침투한 적이 없었다는 사실을 아는 것은 중요하다. . . . 많은 바사리족이 이 이야기를 알고 있었으며, 언제나 이 이야기를 옛 부족 유산의 일부라고 내게 설명했다. 나는 여러 시기에 여러 사람에게서 이 이야기를 들었지만, 의미 있는 변형을 한 번도 발견하지 못했다. 따라서 나는 최근의 선교사 영향이 이 이야기의 배후에 있을 수 있다는 제안을 단호히 배척해야 한다.” 1

뱀이 사람을 무는 것이 약이라는 대목은 특히 흥미롭다. 황홀경 상태에 도달하기 위해 뱀의 독을 의례적으로 사용해 왔다는 사실을 생각하면 더욱 그렇다. 나는 창세기를, 이브가 아담을 환각성 뱀독 숭배 집단으로 입문시킨 이야기로 읽을 수 있겠다고 곰곰이 생각한 뒤에야 이 사실을 알게 되었다. 진지하게 말하자면, 이것은 이상한 대목이다. 뱀에게 사람을 물 수 있는 약을 주었다는 것이 인간이 어떻게 생겨났는지에 대한 이 문화의 설명에 왜 포함되어 있을까? 남아프리카의 산 부시먼족도 살펴볼 만하다. 그들은 자신들의 황홀경 춤을 정립한 원초적 샤먼에 대해 이야기하는데, 그 춤에는 축하객들이 의식 상태의 변화를 경험하게 하는 갈아 만든 뱀 가루가 포함된다2.

(게재 후 주: 마이클 비첼은 같은 대목을 “그러나 뱀에게는 사람을 물 수 있도록 운움보테가 약(Njojo)을 주었다”라고 번역했다. 나는 그에게 이 차이에 관해 이메일을 보냈고, 그는 캄벨이 독일어 원어민이 아니기 때문이라고 답했다. 따라서 뱀독에 관한 부분은 훨씬 덜 흥미롭다.)

약에 취한 뱀에 관한 이론은 제쳐 두더라도, 창세기와의 유사성이 너무 크기 때문에 심적 통일성만으로는 이 신화를 설명할 수 없다. (선사)시대의 연관성이 분명히 존재해야 한다. 선교사들이 관여하지 않았다는 프로베니우스의 판단을 고려하더라도, 그러한 가능성을 완전히 배제할 수는 없다. 그렇다면 이것이 사하라 이남 아프리카로 퍼져 나간 더 이른 문화적 패키지의 일부였다면 어떤 모습이었을까?

네 이마에 땀을 흘려야 먹을 것이다#

16번째 성령강림주일, 이탈리아 팔레르모의 카펠라 팔라티나, 12세기 중엽
12세기 중엽의 이탈리아 벽화

두 신화가 모두 다루는 농업의 기원이 단서를 제공한다. 최초의 190,000년 동안 해부학적으로 현생 인류는 수렵채집민이었다. 약 10,000년 전, 근동에서 식물이 재배되기 시작한 뒤 전 세계로 확산되면서 이러한 상황이 변하기 시작했다. 전통적으로 이는 독립적인 현상으로 다루어져 왔다.

“2011년 봄, 유전학, 고식물고고학, 동물고고학, 지질고고학, 고고학 분야를 대표하는, 가축화와 재배화에 중심적인 관심을 가진 학자 25명이 국립 진화 종합 센터에 모여 최근의 가축화·재배화 연구 성과를 논의하고 미래의 과제를 확인했다. 그 결과로 나온 특별 기획에 대한 이 서론에서 우리는 이 분야의 최신 연구 현황을 제시한다…” (출처)

내가 인상적으로 생각하는 것은, 서로 다른 연구 의제를 가진 학자 25명이 다음과 같은 결론에 동의할 수 있었다는 점이다. “구세계와 신세계의 적어도 11개 지역이 독립적인 기원 중심지로 관여했으며, 여기에는 대부분의 대륙에 걸쳐 지리적으로 고립된 지역들이 포함된다. 그러나 그 밖에도 더 많은 지역이 제안되어 왔다.”

토고의 창세기 이미지

이 지도는 농경이 홀로세 중기에 아프리카 북서부에서 독립적으로 발명되었고, 그곳에서 반투족의 확장과 함께 남쪽으로 퍼져 아프리카의 나머지 지역에 이르렀음을 보여 준다. 민감한 사회적 질문이 대부분 그렇듯, 유전학이 최종적으로 판정하는 역할을 하고 있다. 2023년, Nature는 고대 게놈 분석을 발표했다. 이베리아와 레반트에서의 이주로 시작된 북서부 아프리카 신석기 시대. 이 연구는 농업, 가축, 도기, 그리고 수많은 새로운 도구가 이주민들에 의해 도입되었다는 사실을 밝혔다. 최초의 이주 집단은 약 7,000년 전 유럽에서 왔고, 그다음에는 적어도 4,000년 전부터 레반트에서 온 집단이 뒤따랐다. 이제 분명히 해 두고 싶은 것은, 표본이 현재 모로코에 해당하는 북쪽 지역에서 나온 것이라는 점이다. 따라서 바사리족의 주된 본거지인 세네갈의 농업 혁명에 관해 앞으로의 유전학 연구가 무엇을 밝혀낼지는 기다려 보아야 한다. 그러나 190,000년이 지난 뒤 수십 개의 문명이 한꺼번에 같은 생각을 떠올렸다는 것은 늘 이상하게 보였다. 확산이 더 간명한 답이다. 그리고 신석기 기술의 도입은 새로운 신화도 가져왔을 것이다.

이것은 바사리족의 창세기 신화가 4,000년 전에 아프리카에 들어왔다는 정확한 의미의 주장은 아니다. 이는 단지 일반적으로 무시되는 문화 확산의 그럴듯한 경로일 뿐이다. 예를 들어 마이클 비첼은 이 신화를 창세기 및 포폴 보흐(마야족)의 신화와 비교하면서, 유사성은 아프리카 기원 이주와 함께 확산된 100,000~160,000년 전의 원형 신화로 가장 잘 설명된다고 주장한다. 그의 주장은 상당 부분 지난 10,000년 동안 사하라 이남 아프리카가 외부 영향으로부터 완전히 차단되어 있었다는 전제에 의존하는데, 이는 상식에 어긋나며 고고유전학과 접촉하는 순간 무너진다.

인간의 타락#

바사리족의 이야기가 창세기의 기독교 이전 자매 신화라는 주장에 불리하게 작용하는 한 가지 표지는, 유혹하는 뱀과 7일째에 돌아오는 신에 이르기까지 그토록 많은 세부 사항이 보존되어 있다는 점이다. 수천 년에 걸친 전승 이후라면 더 많은 변형이 예상된다. 더구나 신석기 생활양식의 도입과 함께 이 신화가 전해졌다면, 지금쯤에는 넓은 지역에 무수히 많은 판본이 흩어져 있어야 한다. 이 점에서 바사리족의 이야기에 필적할 만큼 유사한 신화는 없다. 그러나 인간의 조건이 어떤 사고나 불복종에서 비롯되었다는 생각은 계통발생적 연관성을 입증하기 어려울 정도로 널리 퍼져 있으며, 적어도 지역적으로는 그러하다. 이러한 신화는 전 세계에 존재하지만, 아프리카의 신화들은 이를테면 오스트레일리아나 메소아메리카의 타락 이야기보다 서로 더 유사하다. 『종교 백과사전』의 타락 항목은 다음과 같이 말한다.

“타락은 인간의 결함에서 비롯될 수도 있다. 다시 한 번 말하지만, 가장 중요한 자료는 사하라 이남 아프리카에서 발견된다. 아프리카와 마다가스카르 양쪽에 알려진 마사이 신화에서는 신이 인간에게 꾸러미 하나를 주었으나 열어 보지 말라고 금지했다. 인간은 호기심에 이끌려 그것을 열었고, 질병과 죽음을 풀어 놓았다. 신의 금지는 다른 전승들에서는 다른 형태를 취한다. 중앙아프리카의 피그미족 이야기에서는 무언가를 보는 것이 금지되어 있으며, 콩고민주공화국의 루바족 이야기에서는 특정한 열매를 먹는 것이 금지되어 있다. 콩고민주공화국과 말라위에 전해지는 로지족 신화에서는 야생 동물을 잡는 것이 금지된다.

때로 인간의 잘못은 도둑질이나 거짓말을 묘사하는 신화, 자비의 결핍을 강조하는 신화, 또는 우간다의 치가족 신화처럼 인류가 가정 내 폭력을 행사할 수 있다는 점을 강조하는 신화에서처럼 인류학적으로 이해하는 것이 가장 적절하다. 신들의 비밀을 열망하는 태초의 한 쌍이 보이는 호기심은 아프리카에서 빈번하게 나타나는 신화적 주제이며, 그곳의 타락 신화는 개인과 집단의 결속력 또한 강조한다.”3

물에 대한 원시인도유럽어 재구형은 *wódr̥이며, 6,000년 후의 영어 발음과도 그리 멀지 않다. 그러나 프랑스어에 이르는 경로는 복잡하다. PIE *wódr̥ → 라틴어 “aqua” → 고대 프랑스어 “ewe” → 현대 프랑스어 “eau.” 신화의 진화도 이와 같다. 어떤 문화들은 우연히 원형에 가까운 것을 보존하는 반면, 다른 많은 분지들은 변이를 일으킨다. 그럼에도 전체를 살펴보면 일반적인 주제들이 드러날 것이다.

결론#

그러나 뱀은 사람들을 물 수 있는 약을 운움보테에게서 받았다.

고대 전파설에 반대하는 근거는, 무슬림이나 기독교인들이 프로베니우스가 감지하지 못한 방식으로 침투했을 가능성이 있다는 사실이다. 바사리는 성서의 창조 이야기를 혼합적으로 수용했을 수 있지만, 그 밖에는 별다른 것이 없었을 수 있다. 접촉이 고대의 것이었다면, 그것은 단지 한 부족에서만 나타날 정도로 표적화된 형태는 아니었을 것이다. 오늘날 아프리카에는 자신들이 이스라엘의 잃어버린 지파의 일부임을 입증하고 싶어 할 수백만 명의 기독교인이 살고 있다. 또한 지속적으로 진행 중인 충분한 재정 지원을 받는 기독교 인류학 연구도 있다. 다른 토착 창조 신화들이 《창세기》와 유사했다면, 그것들은 잘 기록되어 있을 것이다.

고대 전파설을 지지하는 근거는 명백한 평행 사례들이 잘 기록되어 있다는 점이다. 인간의 타락은 아프리카의 창조 신화에 널리 나타나며, 자신들이 잃어버린 이스라엘인이라고 주장한 여러 부족은 유전학에 의해 그 주장이 입증되었다. 예를 들어 짐바브웨의 렘바족이 그러하다(다만 그들의 이동은 신석기 시대의 도래보다 훨씬 뒤에 이루어졌다). 선사시대에 사람과 사상이 아프리카의 중심부로 확산된 선례는 존재한다. 그러나 아프리카와 유라시아의 신석기화 사이의 연관성에 관한 학계의 이론화는 함족설과 결부되어 방해를 받아 왔다. 함족설은 아프리카인들이 노아의 저주받은 아들 함의 후손이라는 생각이다. 언제나 그렇듯이, 유라시아에서 다른 대륙으로 이루어진 전파는 문제가 많다.

이 흥미로운 사례를 연구한다면, 오늘날 다시 찾아가 현재의 창조 신화와 더 넓은 의미에서 그들의 전승에 미친 기독교의 영향 정도를 기록하는 일이 유익할 것이다. 유전학 역시 빛을 밝혀 줄 수 있다. 신화학자들의 직관에 관해서는, 캠벨과 비첼 모두 이 신화를 토착적인 것으로 다룬다.

우리의 현 시대인 홀로세(Holocene)는 인류 문명의 발흥과 시기가 일치했기 때문에 “완전히 새로운 시대”라는 뜻을 지닌다. 많은 과학 분야의 기본 가정은 인간의 시대 신화이다. 190,000년 동안 인간은 수렵채집인으로 살며 예술을 거의 만들어 내지 않았다. 그러다가 약 10,000년 전부터 신석기 패키지가 전 세계에서 독립적으로 발명되었다고 한다. 이는 믿기 어려운 주장이다.

나는 세계의 문화들이 지금까지 간과되어 온 방식으로 서로 얽혀 있다고 생각한다. 홀로세에 전 세계적인 문화 변혁이 일어났다는 놀라운 우연을 제외하면, 가장 강력한 증거는 황소울음기일 수 있다. 황소울음기는 전 세계의 밀의종교들이 놀라울 만큼 유사한 방식으로 사용하는 신성한 도구이다. 또는 뱀의 깨달음과 약을 다룬 기묘한 신화에 관한 다른 글을 원한다면, 다음 글을 읽어 보아도 좋다.


  1. 조지프 캠벨은 자신의 Historical Atlas of World Mythology에서 이 번역을 제시한다. 원래 독일어 자료는 레오 프로베니우스의 Volksdichtungen aus Oberguinea, 제1권, Fabuleien Dreir Völker (독일 예나: Eugen Diederichs, 1924), 75-76쪽이다. ↩︎

  2. 부시먼의 창조자인 카그(Cagn)는 “모든 것이 나타나고 만들어지게 한” 존재로서 황홀경의 춤을 도입했다.

    “카그는 우리에게 이 춤의 노래를 주고 춤추라고 했다. 그러면 사람들이 그 춤으로 죽을 것이며, 자신이 그들을 다시 일으킬 주술물을 주겠다고 했다. 이 춤은 남자와 여자들이 서로 뒤따르며 추는 원형의 춤으로, 밤새도록 춘다. 어떤 이들은 쓰러지고, 어떤 이들은 미치고 병든 사람처럼 된다. 주술물이 약한 다른 이들의 코에서는 피가 흐르며, 그들은 주술약을 먹는데, 그 안에는 태운 뱀 가루가 들어 있다.” ~드라켄스버그 출신 부시먼 남성 칭(Qing), 조지프 오펀이 1873년에 인터뷰함

    특히 바사리족산족은 모두 의례적 환경에서 황소울음기를 사용하는데, 이는 아주 초기의 밀의종교에서 비롯되었다고 널리 논의되어 왔다. 이를 《창세기》와 연결해 보면, 황소울음기는 이스라엘에서 10,500-8,400 BP에 발견되며, 농업이 발명되었고 《창세기》의 두 판본 모두에서 다루어지는 북메소포타미아에서는 그보다도 이르게 발견된다. 이는 정착 생활, 창조 신화, 황소울음기 숭배를 포함하는 신석기 패키지가 아프리카로 확산되었을 가능성을 시사한다. ↩︎

  3. 저자를 깨닫기 전까지는 이 항목 전체가 온라인 백과사전으로서는 어딘가 어색할 정도로 통찰력이 있다. 저자는 바로 다음과 같다. “쥘리앵 리스(Julien Ries, 1920년 4월 19일 – 2013년 2월 23일)는 벨기에의 종교사학자이자 가톨릭교회의 명의 대주교 및 추기경이었다. 리스는 사망하기 전에 ‘살아 있는 가장 위대한 종교학자’로 묘사되었다.” ↩︎