세계적 문화 확산의 증거

최초 게재: Vectors of Mind.

이 글에서는 오스트레일리아 원주민 사회와 나바호족 같은 사회들이 문화적 확산을 전제해야만 설명할 수 있는 방식으로 서로 유사하다는 점을 보여주고자 한다. 즉, 그들 문화의 핵심 요소들은 먼 과거에 존재했던 동일한 사람들에게까지 거슬러 올라간다는 것이다. 이는 위험한 영역이다. 위키백과의 초확산 문서는 주제를 소개하는 데 “유사과학”이라는 말을 얼마나 자주 사용할 수 있는지 속도 기록이라도 세우듯 서술한다. 초확산주의가 전성기를 누리던 시기에 그 옹호자들은 모든 문화가 초기의 위대한 문명 중 하나, 즉 이집트·수메르·아틀란티스 중 한 곳에서 확산되었다고 주장했다. 그레이엄 핸콕은 넷플릭스의 인기작 《고대의 아포칼립스》에서 이러한 생각 중 일부를 재활용하지만, 현재 자신이 문명을 초능력을 지닌 아틀란티스인들 덕분이라고 믿는지, 아니면 고대 외계인들 덕분이라고 믿는지에 대해서는 여전히 입을 다물고 있다. 미국고고학회는 공개서한을 통해 그의 이론이 “인종주의적·백인우월주의적 이데올로기와 오랜 연관성을 지니며, 원주민에게 부당한 일을 저지르고, 극단주의자들을 대담하게 만든다”고 밝혔다.

그럼에도 많은 학자들은 전 지구적 확산을 주장하지만, 그 성격은 다르다. 나는 이미 전 세계 대명사들의 기묘한 유사성을 다룬 바 있는데, 일부 언어학자들은 이를 10만 년 전 아프리카에서 사용되었다고 가정되는 원시 사피엔스어로 설명한다. 일부 학자들은 전 세계적으로 공유되는 수십 개의 동원어까지 제안했다. 이러한 재구성에서 원시 사피엔스어의 “생각하다”는 mena이며, 오늘날 man(생각하는 사람), 미네르바(지혜의 여신), 또는 *만트라*와 같은 형태로 남아 있다. 혹은 다른 언어들에서는 “뇌”를 뜻하는 바스크어 munak, “이해하다”를 뜻하는 말린케 mèn, 그리고 레이크 미웍 원주민들 사이에서 “생각하다”라는 뜻으로 보존된 mena로 나타난다. 현대 문화가 Mother Tongue(모어)에 깊이 잠겨 있으며, 최초 조상들의 말이 여전히 우리의 입술에서 흘러나온다는 생각은 낭만적이다.

이것이 그럴듯하지 않게 들린다면, 비교신화학자들 역시 원초적 모계사회나 무지개 뱀과 같은 신화가 전 세계적으로 나타나는 현상을 원초적인 문화적 뿌리로 설명한다. 확산은 10만 년 전 아프리카까지 거슬러 올라가기만 한다면 학계에서 고려할 수 있는 설명이다.

10만 년은 긴 시간이며, 확산을 제안하는 전문가들은 소리와 이야기가 1,000년 동안에도 얼마나 크게 변하는지를 잘 알고 있다. 《베오울프》를 읽어 보라. 생각하는 사람들이 어떻게 자기 분야의 모든 규칙을 깨고 하나의 원초적 뿌리를 상정하게 되는가? 글쎄, 전 세계의 문화는 확산 없이는 설명하기 거의 불가능한 방식으로 서로 유사하다. 어떤 관념들은 단 한 번만 발명된 것처럼 보인다. 다음은 가장 설득력 있는 사례들의 목록이다. 나는 답을 확신하지 못하지만, 설명을 요구하는 수수께끼로서 이 문제를 부각하고 싶다. 왜냐하면 그 안에 우리가 누구이며 어디에서 왔는지에 대한 답이 놓여 있기 때문이다.

로드맵#

증거는 가장 설득력 있는 것부터 가장 설득력이 낮은 것 순서로 제시되며, 다음의 세 단계로 생각할 수 있다.

• 1단계(일곱 자매): 우연일 수 없다는 단순명료한 통계적 근거가 있다. 심리적 통일성으로 설명하기 어렵다. 많은 전문가가 이것이 확산이라고 동의한다.
• 2단계(뱀 | 모계사회 | 불 로어러 | 지옥의 사냥개): 많은 전문가가 확산으로 설명하는, 충분히 연구된 현상들이다.
• 3단계(할례 | 손가락 제거 | 갈고리 휘두르기): 남성의 성인식, 여성에게서 전해지는 성스러운 지식, 뱀, 불 로어러를 포함하는 그럴듯한 밈 복합체를 이루는 흥미로운 유사성들이다.

왜 일곱 자매인가?#

플레이아데스성단, 즉 일곱 자매를 둘러싼 수수께끼는 두 가지다. 첫째, 일반적으로 일곱 명의 젊은 여성이 오리온자리와 관련된 남자에게 쫓기는 내용인 이들의 신화적 이야기가 어떻게 오스트레일리아 원주민 문화와 그리스 신화처럼 서로 멀리 떨어진 문화들에서 그토록 유사한가? 둘째, 시력이 좋은 대부분의 사람은 별을 여섯 개만 보는데도 왜 대부분의 문화는 이들을 “일곱 자매”라고 부르는가? ~ 노리스 & 노리스

플레이아데스성단은 오스트레일리아와 그리스처럼 서로 멀리 떨어진 문화들에서 일곱 자매를 나타낸다고 한다. 하늘에 자매들로 이루어진 별자리는 많지 않으므로, 이것이 우연히 일어났다면 놀라운 일일 것이다. 플레이아데스는 인간의 정신에 자매 관계를 암시하는 무엇을 지니고 있는가? 그러나 상황은 더욱 기묘하다. “유사한 ‘잃어버린 플레이아데스’ 이야기는 유럽·아프리카·아시아·인도네시아·아메리카 원주민 및 오스트레일리아 원주민 문화에서 발견된다. 많은 문화는 이 성단이 일곱 개의 별로 이루어져 있다고 여기지만, 평소에는 여섯 개만 보인다는 사실을 인정하고, 일곱 번째 별이 보이지 않는 이유를 설명하는 이야기를 만든다¹.” 독립적으로 존재한 문화들이 하나의 별을 더 세고, 그것을 보존한 뒤, 이야기 속에서 그 불일치를 설명했을 가능성은 얼마나 되는가? 6과 7의 차이가 우리 정신에 본질적으로 의미 있는 것이거나, 아니면 이 세부 사항이 전화놀이처럼 전파된 것이 틀림없다.

플레이아데스 이야기에는 공유되는 다른 주제들도 있다. 밤하늘에서 오리온의 허리띠를 아마 찾아볼 수 있을 것이며, 그가 사냥꾼이라는 사실을 기억할지도 모른다. 많은 문화에서 오리온자리는 일곱 자매를 쫓는 남자다. 뱀 신화로 유명한 줄리앵 뒤위는 이 주제를 전 세계에 걸쳐 지도화했다.

인류학자들은 이 모든 사실을 수년 전부터 지적해 왔다. 노리스와 노리스는 실제로 천문학자이며, 10만 년 전에는 일곱 번째 별이 더 잘 보였을 수 있다고 지적한다. 따라서 그들은 이 신화가 아프리카 밖으로의 이주 이전까지 거슬러 올라간다면, 하나의 설명으로 두 마리 토끼를 잡을 수 있다고 제안한다. 이야기가 처음 전해졌을 때는 일곱 자매가 있었다. 그 이후의 문화들은 현재 보이는 여섯 개의 별로 이루어진 성단과의 불일치를 독립적으로 설명해 왔다는 것이다.

뱀#

나는 이미 뱀 신화에 대해 길게 쓴 바 있으므로, 여기서 장황하게 반복하지 않겠다. 많은 학자는 전 세계의 뱀 신화, 특히 창조 신화에서 심대한 유사성을 발견한다. 이는 학자들이 지나치게 영리한 척하며 구름 속에서 상징적 얼굴을 찾아내는 경우처럼 보이지 않는다. 이 주제는 누구에게나 뚜렷하게 드러나며, 서로 다른 사상적 입장을 지닌 인류학자들이 150년 동안 지적해 온 사실이다.

일곱 자매의 경우와 마찬가지로, 이는 대개 10만 년 전 아프리카에서 신화가 기원했다는 설명으로 해석된다. 비교신화학자 줄리앵 뒤위와 문헌학자 미하엘 비첼이 취하는 견해가 바로 그것이다. 인류학자 제러미 나비는 더욱 급진적인 이론을 제시한다. 그는 《우주적 뱀: DNA와 지식의 기원》에서 샤먼들이 분자에 관한 지식에 접근할 수 있으며, 뱀이 이러한 능력을 나타내는 세계적 상징이라고 주장한다². DNA가 서로 얽힌 뱀처럼 보이기는 하는 것 같기도 하다.

무지개 뱀#

Berezkin 데이터베이스는 전 세계의 신화 37,500편을 해당 신화의 주제별로 정리한 자료 모음이다. 무지개 뱀이라는 주제는 모든 대륙에 걸친 238개 문화에서 발견된다. 이 목록의 다른 자료점들과 마찬가지로, 이것만 따로 떼어 놓고 보면 밤잠을 설치게 할 만한 일은 아니다. 뱀은 길고 가느다랗고 아주 멋지며, 무지개도 그렇다. 어쩌면 우리의 뇌는 둘을 연결하도록 설계되어 있는지도 모른다.

원초적 모계제#

베레즈킨의 데이터베이스에는 주제 F38도 포함되어 있다. 여성은 성스러운 지식, 성소 또는 의례용 물건의 소유자였으며, 현재는 그것들이 여성에게 금기시된다. 그는 이 신화와 관련 신화들을 이용해 신대륙의 여러 문화 집단을 유전적 구조와 상관시킨다. 논문에서 인용하면 다음과 같다.

“또 다른 집단에는 F38을 중심으로 한 여러 모티프가 포함된다. 여성은 높은 지위를 잃는다: 태초에 또는 과거의 어느 시기에 여성의 사회적 및/또는 의례적 지위가 남성보다 높았고, 여성은 인간과 영혼 사이의 중개자 역할을 했다… 왜 여성은 남성에게 종속되는가?”

여기에는 주제 F41도 포함된다. 최초의 조상인 남성들이 사회 규범에 어긋나게 행동하는 여성들을 죽인다. 몇 가지 사례를 보자.

• 부건빌섬: 한 여성이 땔감을 패다가 호루라기를 발견하고 다른 여성들에게 보여 주었다. 남성들은 어린 소녀들을 제외한 모든 여성을 죽이고, 의례에 호루라기를 사용하기 시작했다.
• 파푸아뉴기니: 쌍둥이가 오우거를 죽였고, 그의 무덤에서 대나무가 자라났다. 여성들은 그 안에서 바람이 윙윙거리는 소리를 듣고 피리를 만들었다. 남성들은 그 소리를 듣고 여성들을 죽인 다음, 비밀 의례를 위해 피리를 차지했다.

타이완과 아마존의 더 긴 사례는 각주³를 참조하라. 이 집단에 속하는 다른 주제로는 최초의 조상 공동체에서 여성들이 남성을 죽이거나, 죽이려 하거나, 남성으로 변신시킨다(F43A)와 남성들이 조상 공동체에서 여성들의 지도적 지위를 박탈한다(F39)가 있다. 무슨 말인지 알 것이다. 세계는 성별 전쟁으로 시작되었고, 남자들이 승리했다. 또 다른 논문에서 베레즈킨은 전 세계에서 발견되는 관련 신화의 하위 집합을 검토한다.

“아프리카, 오스트레일리아, 멜라네시아, 남아메리카에는 성별 간의 제도화된 대립과 연관된 유사한 의례/신화가 존재하며, 일반적으로 과거 여성의 지배에 관한 이야기를 포함한다. 이는 사회적 영역에서만이 아니라(과거 어느 시점 또는 먼 땅에 존재했던 ‘여성의 영역’에 관한 이야기는 전 세계에 알려진 모티프이다), 제의와 의례에서도 그러하다.”

고고학적 뒷받침이 없다면 이는 그다지 흥미롭지 않을 것이다. 존 베르베이키 교수는 대중적으로 알려진 연속 강의 의미의 위기에서 깨어나기를 제작했다. 그는 창세기의 저자와 마찬가지로, 의미의 문제에 답하기에 앞서 모든 것이 어디에서 잘못되었는지를 이해해야 한다고 본다. 따라서 첫 번째 강의에서는 40,000년 전 유럽에서 일어난 변화, 즉 인간이 영적 세계와 물질적 세계를 구분하기 시작한 시기를 다룬다. 예술, 샤머니즘, 그리고 상상된 미래와의 새로운 관계가 등장한다. 놀랍게도 이 시대의 신들은 거의 전적으로 여성이다(적어도 예술에 묘사된 신들은 그러하다). 조지프 캠벨에 따르면 다음과 같다.

그 연속체[비너스 조각상들]의 역사와 관련해 극도로 난해한 의문이 하나 있다. 이들의 숭배가 피레네산맥에서 시베리아의 바이칼호에 이르기까지 확장된 것으로 보이지만, 이들이 번성한 시기는 비교적 짧았다는 사실이 관찰되어 왔기 때문이다. 회화 예술이 발달하고 아름다운 동물 형상들이 거대한 동굴의 벽을 차지하게 되면서, 이 조각상들의 제작은 중단되었다. 더욱이 채색된 동물들 사이에 인간 형상이 나타날 때마다, 그것은 남성 샤먼의 모습이며, 인간 여성의 표현은 사실상 자취를 감추었다. ~Flight of the wild gander (1991), p 146

오늘날에는 40,000년 전에 사람들이 무엇을 믿었는지, 비너스 조각상이 무엇을 나타내는지를 포함해 여러 의문이 제기된다. 그러나 신화가 100,000년 동안 지속되면서 플레이아데스 성단의 별이 6개인지 7개인지와 같은 세부 사항까지 보존할 수 있다면, 바로 그런 종류의 의문은 답할 수 있어야 한다.

모든 개는 천국(또는 지옥)에 간다#

주제 I27: 개 및/또는 (드물게) 집고양이가 죽은 자들의 땅의 소유자이자 수호자이며, 그곳으로 가는 길의 안내자이다. 개들은 죽은 자들의 땅으로 가는 길에 산다.

I27은 오스트레일리아를 제외한 모든 대륙에 걸쳐 101개 문화에서 발견된다. 변형된 사례로는 죽은 자들의 영혼을 심판하는 이집트의 자칼 신 아누비스, 헤라클레스에게 패배한 저승의 수문장 케르베로스, 그리고 오늘날 숄로이츠퀸틀레 품종으로 알려진 아즈텍의 영혼 인도자(아래 사진)가 있다.

이 개를 잉카의 저승의 개, 비링고⁴와 혼동해서는 안 된다.

이상한 우연의 일치지 않은가? 더 읽어 보려면, 위키백과에는 유라시아와 아메리카의 여러 지옥의 개가 정리되어 있으며, 댄 데이비스는 이러한 신화가 말타-부레트 문화까지 거슬러 올라간다는 연구를 소개한다. (비너스상을 만들고 매머드의 상아에 코브라를 새긴 바로 그 문화다.) 이 고대 시베리아인들은 개를 처음으로 가축화한 사람들일 가능성이 있는 후보 집단 가운데 하나다. 개가 전 세계에 분포한다는 사실은 적어도 개가 세계 곳곳으로 확산되었음을, 그리고 영혼의 안내자라는 개의 성격에 관한 배경 이야기 역시 개와 함께 확산되었을 가능성이 있음을 보여 준다. 다른 세계적 신화들도 그 문화적 패키지의 일부였을 수 있다. 실제로 무지개 뱀은 딩고가 오스트레일리아에 도입된 직후 처음 증거로 확인되며, 이후 둘 다 대륙 전체로 퍼져 나간다. 개의 가축화보다 더 오래된 기원을 찾을 필요는 없다.

시리우스, 작열하는 별#

“여름의 개일(dog days of summer)”은 늦여름에 시리우스, 즉 개별이 태양의 뜨고 지는 현상과 합을 이루는 때를 가리킨다. 그리스인, 수메르인, 이집트인, 중국인, 아메리카 원주민들은 시리우스와 개의 연관성을 인식했다⁵. 시리우스가 가장 밝은 별이고 개가 아마도 심리적으로 가장 중요한 동물일 것이므로, 이는 일곱 자매보다 덜 인상적이다. 우연이라고 상상하기는 어렵지 않다. 다만 시리우스가 흥미로워지는 것은 헬하운드와 같은 다른 분산된 개 신화의 맥락에서일 뿐이다.

불 로어러#

“아마도 세계에서 가장 오래되고, 가장 널리 퍼져 있으며, 가장 신성한 종교적 상징” ~알프레드 C. 해던(1898)

불 로어러는 나무 조각을 줄에 연결한 의례용 악기로, 원을 그리며 휘둘러 우르릉거리는 진동음을 낸다. 인류학자 토머스 그레고르는 1973년에 다음과 같이 썼다.

*“불 로어러와 남성 의례 사이의 수수께끼 같은 연관성은 60여 년 전 인류학자 로버트 로위가 처음으로 지적했다. 그와 이른바 확산주의 학파의 인류학자들, 이를테면 오토 체리에스는 불 로어러가 널리 분포한다는 사실이 성별 분리에 기반한 고대의 공통 문화를 보여 주는 증거라고 주장했다. 체리에스에 따르면 불 로어러는 ‘수렵·채집 부족의 초기 문화층에 뿌리를 두고 있다’(1942,304). **그리고 로위에 따르면, 이와 연관된 남성 의례의 양식은 ‘하나의 중심지에서 기원하여 그곳에서 다른 지역으로 전승된 민족지학적 특징’**이다(1920,313). ‘확산주의’ 인류학에 대한 관심은 이미 오래전에 시들었지만, 최근의 증거는 그 예측과 매우 잘 부합한다. 오늘날 우리는 불 로어러가 매우 오래된 물건이라는 것을 알고 있다. 프랑스(기원전 13,000년)와 우크라이나(기원전 17,000년)에서 발견된 표본은 구석기시대까지 거슬러 올라간다. 더욱이 일부 고고학자들, 특히 고든 윌리(1971, 20)는 이제 불 로어러를 아메리카 대륙으로 이주한 최초의 사람들조차 가져온 유물 도구의 일부로 인정한다. 그럼에도 현대 인류학은 불 로어러의 광범위한 분포와 오래된 계보가 갖는 역사적 함의를 사실상 무시해 왔다.” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People(1973)

이것이 인류학자가 헛바람을 넣는 일이라고 생각할 수도 있지만, 불 로어러가 그 이후 무시되어 왔고 확산주의 학파가 폐기되었다는 것은 사실이다. 그 이후 이 악기를 체계적으로 다룬 연구는 다음과 같이 자신을 소개한다. “현재의 정신분석적 논문은 남성 입문의 가능한 항문적 요소에 주목하며, 불 로어러가 방귀를 뀌는 남근이라고 주장한다.”

확산이 여전히 논의되던 1920년의 추론과 이를 비교해 보라. 불 로어러는 비교적 단순한 악기이므로 독립적으로 발명되었을 수도 있다. 로버트 로위는 이에 대해 다음과 같이 다루었다.

“그러나 이는 문제를 잘못 이해한 것이다. 문제는 불 로어러가 한 번 또는 열두 번 발명되었는지, 더 나아가 이 단순한 장난감이 의례적 연관 속에 한 번 또는 빈번하게 등장했는지 여부가 아니다. 나는 호피족 플루트 형제회의 사제들이 매우 엄숙한 행사에서 불 로어러를 빙빙 돌리는 것을 직접 본 적이 있다. 그러나 여성은 그 악기의 사용 범위에서 배제되어야 한다는 암시가 없었기 때문에 오스트레일리아나 아프리카의 신비 의례와 연관 지을 생각은 전혀 들지 않았다. 문제의 핵심은 바로 여기에 있다. 왜 브라질인들과 중앙 오스트레일리아인들은 여성이 불 로어러를 보는 것을 죽음에 이르는 일로 여기는가? 왜 서아프리카와 동아프리카, 오세아니아에서는 이 문제에 관해 여성을 철저히 어둠 속에 두려고 하는가? 에코이족과 보로로족의 정신이 여성에게 불 로어러에 관한 지식을 차단하도록 촉구할 만한 심리학적 원리를 나는 알지 못한다. 그러한 원리가 밝혀질 때까지는 공통의 중심지에서 확산되었다고 받아들이는 것이 더 개연적인 가정이라고 주저 없이 생각한다. 이는 오스트레일리아, 뉴기니, 멜라네시아, 아프리카의 남성 부족 사회로 입문하는 의례들 사이에 역사적 연관성이 존재한다는 것을 의미할 것이다.” ~Primitive Society, p313* (1920)

이는 캘리포니아에서 티에라델푸에고에 이르는 아메리카 원주민들의 입문 의례가 부분적으로 불 로어러의 기능에 기반한 공통의 뿌리를 공유한다는 EM 로브의 이론과 일치한다⁶. 신화가 100,000년 동안 지속될 수 있다면, “고작” 15,000년 동안 분리되어 있었던 문화들 사이에서 이와 같은 사례가 많이 나타날 것이라고 예상해야 한다. 이어지는 내용은 남성 입문 의례에 공통으로 나타나는 몇 가지 요소이다.

갈고리 매달리기#

불 로어러는 디오니소스 밀교 죽음과 재생 의례를 통해 서구 세계의 중심부에도 편입되었다. 축제 동안 여성들은 나무에 매달려 흔들렸는데, 이는 그의 배우자 아리아드네가 목을 매달았던 일을 상기시킨다. 이것은 폭력을 반향하며 때로는 다른 그네 축제들과 함께 분류되지만, 갈고리는 사용되지 않는다. 하루가 끝나면 그것은 아이들의 그네 놀이이자 유령 이야기다. 평원 인디언들의 태양 춤은 죽음과 재생을 훨씬 더 문자 그대로 재현한다. (주목할 점은 이 의례에도 불 로어러가 등장한다는 것이다.)

태양 춤에서 입문자들의 살을 밧줄로 꿰어 천장에 매단다. 들소 두개골인 추도 그들의 살에 부착한다. 그런 다음 젊은 남자들은 의식을 잃을 때까지 빙빙 돌며, 위대한 영에게 의례 언어로 외친다. 이는 1874년에 제작된 삽화가 포함된 기록에 묘사되어 있으며, 탁월한 Traditions of Conflict에 요약되어 있다.

그레고르가 1973년에 지적했듯이, “‘확산주의’ 인류학에 대한 관심은 이미 오래전에 시들었지만, 최근의 증거는 그 예측과 매우 잘 부합한다.” 이 의례에 대한 세계적 기록을 얻으려면 Hook-swinging in the Old World and in America라는 논문이 발표된 1931년으로 거슬러 올라가야 한다. 이 논문은 힌두교도들, 서로 다른 세 북아메리카 사회, 아즈텍인, 고대 한국인, 마오리족, 쿡 제도의 주민들, 그리고 유럽인들(메이폴과 함께) 사이의 유사성을 기록한다. 유튜브에는 인도에서 행해지는 이 축제 관행의 영상이 올라와 있지만, 갈고리가 살을 관통하고 그 갈고리에 매달려 남자들이 흔들린다는 점을 경고해 두어야겠다.

이것은 지금까지 살펴본 확산의 사례 중 가장 약한 것이지만, 그리스와 아메리카에서 불 로어러가 편입된 사실은 흥미롭다. 내가 의례에 대해 경험해 온 것과 너무나 동떨어져 있기 때문에 이를 포함한다. 심적 통일성이 이 행위로 향하는 경향이 있다면, 그것은 분명 문화에 대한 나의 관점을 넓혀 줄 것이다. 궁금하다면 인류학자들이 이 의례들의 심적 기능을 어떻게 설명하는지도 확인해 볼 수 있다⁷.

손가락 절단#

Traditions of Conflict는 입문자들이 갈고리에 매달려 흔들리다 의식을 잃은 뒤 무슨 일이 일어나는지를 다음과 같이 설명한다.

젊은이가 걸어서 떠날 힘을 회복하면 시련은 대체로 아직 끝난 것이 아니었다. 젊은이는 손도끼를 휘두르는 다른 가면 쓴 남자에게로 갔다. 젊은이는 왼손을 근처의 들소 두개골 위에 올려놓고, 위대한 영이 자신의 기도를 들어주고 시련 동안 목숨을 지켜 준 것에 감사했다. 그러면 가면 쓴 남자는 손도끼로 젊은이의 손에서 새끼손가락을 내리쳐 잘라 냈다.

공교롭게도 가장 오래된 동굴 예술은 손 스텐실이 압도적으로 많다. 이상하게도 이들 중 상당수는 왼손의 새끼손가락이 없다.

동상에 의한 것인지, 손가락을 구부려 손 기호 코드를 형판으로 찍기 위한 것인지, 아니면 의례적 절단에 의한 것인지는 논쟁의 대상이다. 후자의 경우를 이해하기 위해 인류학자들은 전 세계 121개 사회에서 손가락 제거의 증거를 수집했다. 이 글이 2018년에 작성되었기 때문에 다양한 목적(예컨대 희생, 애도, 결혼)이 강조되며, 문화적 확산은 언급되지 않는다. 같은 말을 반복하는 것 같지만, 뱀 신화가 일관되게 100,000년 동안 존속한다면 27 kya의 문화적 요소 역시 보존되어 있을 것으로 예상해야 한다. 구석기 시대 관행의 후손이 그 121개 사회에 존재할 가능성은 충분하다.

아니면 정신분석적 인류학에 설득된다면, 잠재의식적 관용구인 “내 손가락을 당겨 봐”와 입문자의 방귀를 뀌는 남근 사이에 연관성이 있을지도 모른다.

할례#

“새로 할례를 받은 원주민 남성은 베인 상처의 통증을 덜기 위해 작은 불 로어러를 흔들며 홀로 돌아다닐 수 있지만, 동시에 여성들은 자신을 피해야 하며 어떤 경우에도 자신을 바라보아서는 안 된다는 신호를 암묵적으로 보내고 있는 것이기도 하다.” The Bullroarer and the Magic Wheel

음경의 심리적 중요성을 고려하면, 전 세계의 신들이 그 끝부분만을 요구했을 가능성은 충분히 상상할 수 있다고 생각한다. 내가 찾을 수 있었던 이 관행에 관한 가장 훌륭한 개관은 ChatGPT였으므로, (현재) 통상적인 모든 단서를 덧붙인다. 이 개관은 모든 대륙에 걸쳐 분포한 수십 개 사회의 관행을 열거한다⁸. 위키백과에도 좋은 문서가 있다.

인류 문화의 뿌리는 어디에 있는가?#

논쟁의 여지는 있지만, 많은 인류학자·비교신화학자·언어학자들은 이러한 증거를 검토한 뒤 인류에게 밈적 뿌리가 분명히 존재한다고 결론 내렸다. 이는 일반적으로 아프리카에서 100,000년 전까지 거슬러 올라가는 것으로 이론화된다. 그러나 이 견해에는 네 가지 문제가 있다.

1. 신화, 동원어 또는 의례가 존속하기에는 너무 긴 시간이다.
2. 100 kya는 인류의 유전적 뿌리까지 거슬러 올라가지 않으며, 여전히 문화적 확산이 필요하다.
3. 그 시점은 행동적 현대성 이전이다.
4. 해당 관행들은 유라시아에서 처음으로 증거가 나타난다.

첫 번째 요점은 자명하므로, 이어지는 내용에서는 나머지 요점들을 간략히 다룬다.

깊은 유전적 뿌리#

100 kya라는 뿌리는 유전적 확산과 밈적 확산을 일치시켜, 누가 전 세계의 창조 신화를 발명했는가와 같은 불편한 질문을 피하기 위해 흔히 선택된다. 그러나 이 견해는 이 점에서조차 실패한다. 아프리카 내부의 유전적 분기는 아프리카 밖으로의 이주보다 훨씬 앞서기 때문이다. 예를 들어 d’Huy는 남아프리카의 코이산 수렵채집민이 오스트레일리아 원주민, 유라시아인, 아메리카 원주민과 동일한 뱀 신화를 공유한다고 지적한다. 그는 이 이야기가 각 문화의 중심에 있기 때문에 문화적으로 수입된 것이 아니며, 아프리카 밖으로의 확장이 일어나기 전, 즉 인류의 유전적 뿌리까지 거슬러 올라가야 한다고 추론한다. 그러나 코이산이 나머지 계통수에서 분기한 시점은 100-150 kya로 추정되며, 더 나아가 260 kya로 추정되기도 한다. 그 이야기가 그렇게 오랫동안 살아남았을까? 그렇지 않다면, 그 이야기는 확산을 통해 코이산 문화에 들어왔음이 틀림없다. 그리고 아프리카 내부에서 확산될 수 있었다면, 아프리카 안으로 확산될 수도 있었다. 전 세계에 퍼지기 위해 그토록 먼 과거의 뿌리를 상정할 필요는 없다.

행동적 현대성#

상상된 미래에 관한 이야기를 하는 것은 지극히 자연스러워 보이지만, 이는 인간에게만 고유하다. 심리학자들은 그러한 일을 가능하게 하는 인지적 기제가 “이 모든 것은 대체 무엇을 의미하는가?”와 같은 실존적 질문도 가능하게 한다고 지적한다. 그 질문이 처음 제기된 시점은 우리가 ‘우리’가 된 시점을 정의하는 상당히 좋은 기준이며, 인류학자들은 이를 행동적 현대성이라고 부른다.

그 변화가 언제 일어났는지를 두고는 많은 논쟁이 있지만, 흔히 제시되는 답은 40-50 kya이다. 이때 서사적 미술이 처음 제작되었고, 인간은 시간을 세기 시작했다. 그 이전에 어떤 이야기라도 전해졌는지는 분명하지 않으며, 실존적 질문에 답하는 일곱 자매나 창조 신화는 더더욱 그러하다.

그러나 문제는 여기서 더 깊어진다. 50 kya의 인간이 지닌 이야기하기 능력은 알 수 없지만, 더 복잡한 문화로 향하는 거대한 전환이 있었다는 점은 확신할 수 있다. 플레이아데스의 별이 6개인지 7개인지에 관한 내용이 100,000년 동안 전 세계의 신화 속에 보존될 수 있다면, 그러한 전환에 관한 세부 사항도 살아남을 것이다. 이론적 관점에서 보면, 여성이 언어와 문화를 발명했을 것이라는 점은 타당하다. 많은 신화가 실제로 그러했다고 전한다.

1973년에 글을 쓰면서 인류학자 그레고르는 원초적 모계제에 관한 신화들을 주목했다. 신화들은 거듭해서, 먼 옛날 또는 먼 나라에서 남성의 입문 의례가 여성의 것이었던 시기를 이야기한다. 그는 *“신화는 역사가 아니다”*라고 확언하며, 신화가 단지 사회적 기능을 수행할 뿐이라고 말한다. 그러나 나는 그렇게 확신하지 않는다. 여성이 내면을 향하고 실존적 질문을 먼저 던졌을 것이라고 믿을 만한 이유가 있다. 그러한 질문이 행동적 현대성을 촉발했다면, 수천 년이 지난 뒤 남는 것은 비너스상과, 여성이 남성에게 순진무구함이라는 속세의 정원을 떠나도록 설득했다는 신화뿐일 수도 있다. 나는 그 생각을 다른 곳에서 상세히 전개한다. 이는 여기 제시된 내용에서 직접 도출되는 것은 아니다. 그러나 일곱 자매와 관련하여 한 가지 지적하고 싶다. 고대의 뿌리를 받아들인다는 것은 과거가 훨씬 덜 신비로워야 한다는 뜻이며, 행동적 현대성으로의 전환도 그에 포함된다는 점이다.

최초의 증거#

문화적 뿌리를 찾는 한 가지 방법은 고도로 확산된 각 주제에 관한 가장 이른 증거를 찾아보고, 어떤 패턴이 나타나는지 살피는 것이다. 선험적으로 볼 때 이 접근법에 지나치게 기대를 걸어서는 안 된다. 30,000년 전에 한 남자가 할례를 받았거나 누군가 개에 관한 이야기를 했다면, 우리가 그것을 어떻게 알 수 있겠는가? 놀랍게도 이러한 관행 중 다수는 최초의 미술이 된 대상이었으며, 우리는 예상할 수 있는 것보다 더 이르고 강력한 증거를 가지고 있다.

연대의 흐름을 이해하기 위해 유럽 빙하기 문화는 다음과 같이 나뉜다. 오리냐크 문화 (30-40kya) → 그라베트 문화 (22-30kya) → 솔뤼트레 문화 (22-17kya) → 막달레니안 문화 (17-12kya).

• 플레이아데스

  • 솔뤼트레 동굴 미술, 21 kya, 프랑스
  • 막달레니안 동굴 미술, 17 kya, 프랑스

• 뱀

  • 그라베트 문화, 30 kya, 프랑스 (동굴 미술에서 처음 확인된 뱀 형태)
  • 말타 부레트, 24 kya, 시베리아 (매머드 상아에 새겨진 코브라)
  • 솔뤼트레 문화, 17 kya, 프랑스 (동굴 속 머리 없는 뱀의 의례)

• 모계제 (비너스상으로 나타났을 가능성이 있는 것)

  • 오리냐크 문화, 35-40kya, 독일 (최초의 비너스상)
  • 그라베트 문화, 21-30kya, 유럽 (이 시기에 발견된 조각상이 가장 많음)
  • 말타 부레트, 24kya, 시베리아 (일부는 시베리아에서 훨씬 멀리 떨어진 곳까지 분포)

• 개의 가축화

  • 말타 부레트, 23 kya, 시베리아 (개 유전학 논문)

• 불 로어러

  • 우크라이나, 19 kya

• 손가락 제거

  • 인도네시아 렁 팀푸셍, 40kya

  • 그라베트 문화, 22-27 kya, 유럽 (동굴 미술의 연대를 측정하기는 어렵고, 그곳의 손자국이 40 kya까지 거슬러 올라가는지를 둘러싼 논쟁도 있다)

    • 알타미라·쇼베·페슈 메를의 동굴들(그 밖에도 다수)⁹

• 할례

  • 이집트의 미라, 6-8 kya
  • 북아프리카의 암각화, 아마도 9 kya까지 거슬러 올라감

그라베트 문화의 뿌리?#

나는 확산의 증거를 포괄적으로 다루려고 했으며, 다른 사람들이 목록에 내용을 추가하는 것도 환영한다. 놀랍게도 대부분의 요소는 20-30 kya의 문화적으로 연결된 그라베트 문화인과 말타 부레트인에게서 처음으로 증거가 나타나며, 개의 가축화도 여기에 포함된다. 개와, 어쩌면 개의 영적 본성에 관한 신화도 나머지 세계로 퍼져 나갔다. 그러한 확산에는 더 큰 의례적 패키지가 포함되었을 수 있다. 그들이 인간에게 자신이 누구이며 어디에서 왔는지를 가르치는 방식에서 진전을 이루었다면, 그것 역시 퍼져 나갈 수 있었다. 이 모델은 손가락이 제거된 손 스텐실을 제외한 모든 것을 설명할 수 있다. 손 스텐실은 인도네시아에서 40 kya에 처음 증거가 나타난다. 그것들은 45 kya에 아프리카를 떠난 부족에서 비롯된 더 이른 패키지의 일부일 수 있지만, 그보다 더 먼 과거까지 거슬러 올라갈 필요는 없다.

또 다른 글에서 나는 전 세계의 대명사 유사성을 논의했다. 이는 고(故) 모리스 스와데시의, 2만 7천 년 전 프로토바스크-데네어에서 언어가 기원했다는 장대한 이론으로 귀결되었다. 바스크-데네어 대어족은 그 양극단에 위치한 언어들, 즉 바스크어와 데네어(나바호어)의 이름을 따서 명명되었다. 스와데시는 모든 완전한 언어가 이 조어에서 비롯되었으며, 이 조어가 전 세계로 확산되었다고 생각했다¹⁰.

일곱 자매나 동굴 벽화와 마찬가지로, 이는 무언가를 시사한다. 내가 놀랍게 여기는 것은 그토록 많은 증거의 계열이 동일한 시기와 장소를 가리킨다는 점이다.

결론#

적어도 설명해야 할 수수께끼는 존재한다. 왜 언어와 문화의 특정 요소들은 그토록 널리 퍼져 있는가? 많은 학자들은 단어와 밈이 알아볼 수 있는 형태로 100,000년 동안 보존될 수 있다고 주장한다. 다른 이들은 10,000년 전에 아틀란티스인이나 외계인이 인류의 문화를 씨 뿌리듯 퍼뜨렸다고 추측한다. 나의 이론은 우리 밈적 선조들이 고고학적 기록에서 식별할 수 있는 문화적 진전을 이루었다는 것이다. 그들의 의례는 우주론적 질문을 다루었고 확산되었다. 우리는 이것이 가축화된 개에게 일어났다는 사실을 알고 있다. 그렇다면 불 로어러와 입문 의례라고 해서 일어나지 않았을 이유가 무엇인가? (주: 나는 이후의 글에서 이 문제를 더 발전시켰다.)

무언가를 배웠다면 이 글을 공유해 주기 바란다! 이 문제에 더 많은 사람들이 관심을 갖기를 바란다. 현재 논의의 수준은, 음… 내가 헤쳐 나가야 했던 주장들을 직접 확인해 보라.

데이터베이스 밖에서 나는 ***Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)***에서 더 긴 사례를 찾았다.

그것[사회의 가부장적 질서]은, 적어도 신화 속에서는, 언제나 그러했던 것이 아니다. 우리는 고대의 여자들(ekwimyatipalu)이 모계사회의 우두머리였으며, 오늘날 남자들의 집이 된 곳의 창시자이자 메히나쿠 문화의 창조자였다고 전해 듣는다. 케테페는 싱구의 “아마존”에 관한 이 전설의 이야기꾼이다.

여자들이 피리의 노래를 발견하다. 아득한 옛날, 아주 오래전, 남자들은 아주 먼 곳에서 자기들끼리 살았다. 여자들은 남자들을 떠났다. 남자들에게는 여자가 전혀 없었다. 가엾은 남자들은 손으로 성교했다. 남자들은 마을에서 전혀 행복하지 않았다. 그들에게는 활도, 화살도, 면화 팔띠도 없었다. 그들은 허리띠조차 두르지 않고 돌아다녔다. 해먹도 없어서 동물들처럼 땅바닥에서 잤다. 그들은 물속으로 뛰어들어 수달처럼 이빨로 물고기를 잡아 물고기를 사냥했다. 물고기를 요리하려고 겨드랑이 밑에서 데웠다. 그들에게는 아무것도 없었다. 소유물이라고는 전혀 없었다. 여자들의 마을은 아주 달랐다. 그곳은 진짜 마을이었다. 여자들은 추장 이리퓔라쿠마네주를 위해 마을을 지었다. 그들은 집을 지었고, 남자들과 마찬가지로 허리띠와 팔띠, 무릎끈과 깃털 머리장식을 착용했다. 그들은 카우카, 최초의 카우카를 만들었다. “탁… 탁… 탁” 하고 나무를 깎았다. 그들은 카우카를 위한 집, 정령을 위한 최초의 장소를 지었다. 아, 고대의 둥근 머리 여자들은 영리했다. 남자들은 여자들이 하는 일을 보았다. 그들은 여자들이 정령의 집에서 카우카를 연주하는 것을 보았다. 남자들이 말했다. “아, 이건 좋지 않아. 여자들이 우리 삶을 훔쳐 갔어!” 다음 날 추장이 남자들에게 말했다. “여자들은 좋지 않다. 그들에게 가자.” 멀리서 남자들은 여자들이 카우카와 함께 노래하고 춤추는 소리를 들었다. 남자들은 여자들의 마을 밖에서 불 로어러를 만들었다. 아, 이제 곧 아내들과 성교하게 될 터였다.

남자들은 마을 가까이 다가갔다. “기다려, 기다려.” 그들이 속삭였다. 그러고는 말했다. “지금이다!” 그들은 야생 인디언처럼 여자들에게 뛰어들었다. “후 와아아아아!” 하고 소리쳤다. 그들은 불 로어러를 휘둘러 비행기처럼 소리가 나게 했다. 그들은 마을 안으로 달려 들어가 여자들을 쫓았고, 한 명도 남지 않을 때까지 모두 붙잡았다. 여자들은 격분했다. “그만, 그만!” 하고 외쳤다. 그러나 남자들은 말했다. “좋지 않아, 좋지 않아. 너희 다리띠는 좋지 않아. 너희 허리띠와 머리장식도 좋지 않아. 너희는 우리의 무늬와 채색을 훔쳤어.” 남자들은 여자들의 허리띠와 옷을 찢어 벗기고, 무늬를 씻어 내기 위해 흙과 비눗잎으로 여자들의 몸을 문질렀다. 남자들은 여자들에게 훈계했다. “너희는 조개껍데기로 만든 야마퀨피 허리띠를 두르지 않는다. 여기서는 끈 허리띠를 두른다. 우리가 몸에 그림을 그리지, 너희가 하는 게 아니다. 우리가 일어서서 연설하지, 너희가 하는 게 아니다. 너희는 신성한 피리를 연주하지 않는다. 우리가 한다. 우리는 남자다.” 여자들은 집 안으로 달려가 숨었다. 모두가 숨어 있었다. 남자들은 문을 닫았다. 이 문, 저 문, 이 문, 저 문. “너희는 그저 여자일 뿐이다!” 그들이 소리쳤다. “너희는 면화를 만든다. 해먹을 짠다. 닭이 울자마자 아침에 해먹을 짠다. 카우카의 피리를 연주한다고? 너희가? 안 된다!” 그날 밤 어두워진 뒤 남자들은 여자들에게 와서 강간했다. 다음 날 아침 남자들은 물고기를 잡으러 갔다. 여자들은 남자들의 집에 들어갈 수 없었다. 고대의 그 남자들의 집에서 말이다. 최초의 것이었다.

이 메히나쿠족의 아마존 신화는 남성 제의를 지닌 다른 많은 부족 사회에서 전해지는 이야기들과 유사하다(참조: Bamberger 1974). 이러한 이야기들에서 여성들은 피리, 불로어러(bullroarer), 트럼펫과 같은 남성의 성스러운 물건을 처음 소유한 이들이다. 그러나 여성들은 그 물건들을 돌보거나 그것들이 표상하는 영적 존재들에게 먹이를 바치는 일을 감당하지 못하는 경우가 많다. 남성들은 힘을 합쳐 여성을 속이거나 강제하여 남성 제의에 대한 통제권을 포기하게 하고, 사회에서 종속적인 역할을 받아들이게 한다. 이러한 신화들에서 나타나는 놀라운 평행성을 우리는 어떻게 이해해야 하는가? 인류학자들은 신화가 역사가 아니라는 데 의견을 같이한다. 이러한 이야기를 전하는 민족들은 과거에도 오늘날과 마찬가지로 가부장적이었을 가능성이 높다. 이 이야기들은 과거를 들여다보는 창이라기보다는 한 민족의 성적 정체성 개념에서 중심적인 위치를 차지하는 생각과 관심사를 반영하는 살아 있는 이야기이다. 메히나쿠족의 전설은 먼 옛날, 남성들이 문화 이전의 상태에서 “동물처럼” 살아가던 시절로부터 시작한다. 다른 많은 신화 및 여성의 지적 능력에 관한 메히나쿠족의 통념과는 달리, 문화의 창조자는 여성이었으며 건축, 의복, 종교를 발명한 이들도 여성이었다. “그 옛날의 둥근 머리 여성들은 영리했다.” 남성의 우위는 물리적 힘을 통해 확립된다. 남성들은 “야생 인디언들처럼” 공격하여 불로어러로 여성들을 공포에 떨게 하고, 남성적 장식물을 벗겨 내며, 집 안으로 몰아넣고, 강간한 뒤, 적절한 성역할 행동의 기초를 훈계한다.

“여성적 세계는 토양을 갈고 성교를 하는 것과 같은 피할 수 없는 침범 행위에 대해 복수한다. 이는 남성들이 극적인 방식으로 진정화 노력으로 표상하는 상징적 의례 행위를 통해 이루어진다. 조상의 죄를 속죄하기 위해 사냐스(sannyas, 남성 고행 신도)는 여성이 되어야 하며, 이는 ‘관통’(피어싱 행위), ‘출산’(갈고리 그네 타기), ‘수태’(감금의 시련)를 거치고, 궁극적으로 여성적 세계와 완전히 정신적으로 동일시하는 과정을 통해 이루어진다.”

“유럽의 후기 구석기 암각화 유적에서 발견된 손 이미지 가운데 200점 이상은 손가락 마디가 사라져 있다.1 현재는 이 이미지들이 모두 그라베티안기(약 22–27 Ka BP)에 해당한다고 여겨진다(Jaubert 2008). 불완전한 후기 구석기 손 이미지가 포함된 동굴들은 프랑스와 스페인에 위치한다. 손가락 마디가 사라진 손 이미지들은 프랑스 오트피레네의 가르가스 동굴(Grotte de Gargas)에 다수 존재한다(Barrière 1976). 이 유적에서는 모두 231점의 손 이미지가 기록되었다(Hooper 1980). 이러한 이미지의 제작에는 40–50명이 참여한 것으로 추정되었다(Barrière 1976). 이미지의 크기에 근거하여, 이들 가운데 남성, 여성, 청소년, 유아가 포함된 것으로 여겨진다(Barrière 1976). 231점의 이미지 가운데 114점은 적어도 하나의 손가락 마디가 사라져 있고, 열 점은 완전하며, 107점은 원래 완전했는지를 판별하기에 보존 상태가 충분히 양호하지 않다(Hooper 1980).”