뱀독에 관한 논평

처음에는 Vectors of Mind에 게재되었습니다.

제가 쓴 의식의 뱀 숭배에 대해 받은 피드백의 대부분은 뱀독의 약리학에 관한 것이었습니다. 첫 번째 피드백은 표면적으로 뱀독을 다루는 사람에게서 왔습니다.

뱀독에 환각 작용이 있다는 당신의 주장은 전부 하나의, 아마도 조작된, 증례 보고에 근거하고 있습니다. 그 누구도 뱀에게 물린 뒤 이와 유사한 증상을 보고한 적이 전혀 없으며, 사실상 어떤 긍정적인 증상도 보고한 사람이 없습니다.

그는 이어서 이것이 자신이 인터넷에서 읽은 글 중 가장 연구가 부실한 글이며, 내가 뱀에게 물려 내 어리석음을 세상에서 없애야 한다고 말했습니다. 조언의 구체적인 내용으로 미루어 보아 그는 실제로 뱀을 다루는 사람인 듯합니다. 인터넷이란, 참. 다른 사람들은 좀 더 완곡했습니다.

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내가 그걸 믿느냐고? 전혀. 그 이론이 정말 재미있고 글도 잘 쓰였다고 생각하느냐고? 그렇다. 하지만 나는 뱀을 아주 좋아해서, 그것이 편견으로 작용했을 수도 있다. 여기서 가장 큰 문제는 코브라 독이 환각제인지가 내게는 의심스럽다는 점이다. 이걸 진지하게 받아들이려면 확실한 증거가 필요하다.

세 번째로는 화학을 전공한 과학 저술가가 경구 투여와 정맥 투여에 관한 생각을 담아 연락해 왔습니다¹. 요컨대 독과 항독소를 모두 경구로 투여하거나 모두 정맥으로 투여할 때 더 잘 작용한다는 것입니다. 그의 표현을 그대로 옮기면 다음과 같습니다.

뱀 숭배 글처럼 미친 듯이 추측적인 가설을 좋아합니다. 재미있게 읽었습니다.

적어도 “변성된 의식 상태로 들어가는 최초의 관문으로서의 뱀”이라는 주장까지는 믿을 수 있을 것 같습니다. 사람들이 태곳적부터 뱀에게 물리고도 살아남아 섬망성 환영을 경험해 왔을 가능성을 생각하면 말입니다.

다만 신경과학은 조금 허술한 것 같습니다. 독 단백질을 이야기하면서 “트립토판을 함유한다”고 말하는 것은 별로 많은 것을 의미하지 않으니까요.

…

뱀독을 경구 투여했을 때 중추신경계에 작용할 가능성은 희박해 보입니다. 단백질 독소는 혈액순환에 들어가기 전에 위산과 소화 효소에 의해 분해될 테니까요. 그 증례 보고가 뱀에게 물리는 방식의 투여를 다루었다는 것은 알고 있습니다. 하지만 루틴은 생체이용률이 상당히 낮기 때문에 위장관 밖에서는 별다른 효과를 기대하기 어렵습니다. 그러니 둘 중 하나를 택해야 할 것 같습니다.

죽으라는 말을 제외하면, 이보다 더 유익한 피드백을 바랄 수는 없었을 것입니다! 그러니 뱀독이 어떻게 환각적 경험을 만들어 낼 수 있는지(어쩌면 자기 인식에 관한 계시까지도) 조금 더 이야기해 봅시다. 제 생각은 이렇습니다. 어느 시점에 누군가가 뱀에게 물렸고, 그로 인해 환각을 경험했습니다. 그 사람이나 부족은 이 둘을 연결 지었습니다. 그 후 수천 년에 걸쳐 뱀독은 죽을 위험을 줄이고 영적인 돌파구를 극대화하는 방식으로 의례에 편입되었습니다. 이를 수행하는 가장 분명한 방법은 항독소를 사용하는 것입니다.

독의 효과#

우선 방어해야 할 주장은 뱀에게 물리는 일이 향정신성 효과를 일으킨다는 것입니다. 그리고 “어떤 스트레스 사건이든 정신병을 촉발할 수 있다”는 말보다 더 강력하게 뒷받침되어야 합니다. 이전 글에서 아편유사제의 대체물로서의 뱀독 사용: 증례 보고 및 문헌 고찰을 링크했습니다. “뱀에게 물린 뒤의 환각”이라는 검색어로 구글 스칼라를 검색하다가 이 주제에 관해 작성된 종설이 여러 편 있다는 사실을 알게 되었을 때 얼마나 기뻤는지 모릅니다. 이는 이 현상을 연구하는 서로 다른 사람들이 여럿 있으며, 더 큰 그림을 살펴볼 수 있을 만큼 충분한 증거를 확보하고 있다는 뜻입니다. 표 1에는 다섯 가지 연구에서 나온 아홉 건의 사례가 포함되어 있습니다. 뱀독 남용에 관한 문헌에서 예상할 수 있는 것보다 훨씬 많은 수입니다.

물론 이 사례들 가운데 환각이나 정신병을 포함하는 것은 없습니다. 환각제의 전형적인 특징 말입니다. 하지만 어지럼증, 시야 흐림, 각성, 과대감, 다행감, 행복감은 기록되어 있습니다. 확실히 취하게 만드는 것입니다. 또한 이 논문의 목적이 뱀독이 아편유사제에서 벗어나는 길이 될 수 있다고 주장하는 것이라는 점도 좋은 징후입니다. 핵심 사례는 단 한 차례 독을 투여받고 10년에 걸친 알코올 및 아편유사제 중독에서 벗어난 한 남성입니다. 물론 그것은 단순히 화학적 작용일 수도 있습니다. 하지만 콜드 터키 방식으로 갑자기 끊은 사람들 대부분은 종교적이든 개인적이든 어떤 깨달음을 경험했다고 말합니다. “나는 이게 필요 없어. 이건 나를 죽이고 있어.”

중독 치료에 실로시빈 버섯을 사용해야 한다고 주장하는 사람들은 계시적 측면을 강조합니다. 수년간 담배를 피워 온 사람이 몇 시간 동안의 여행을 하면서 자기 인식을 얻고, 그 인식이 계속 남아 다시는 담배를 피우지 않게 되는 것입니다. 약물은 그 사람의 방어기제를 무너뜨리고, 자신의 정신 내부를 들여다보며 무엇이 자신을 움직이는지 볼 기회를 제공합니다. 바로 이 부분이 내가 보기에 환각적 경험이 애초에 자기 인식을 만들어 낼 수 있는 지점입니다. 뱀독이 사람을 아편유사제에서 벗어나게 할 수 있는지가 환각을 일으킬 수 있는지보다 더 중요하다고 생각합니다. 버섯 치료를 받은 환자들처럼 독을 마신 사람들이 그 경험을 단순한 화학 작용 이상의 것으로 해석하는지 캐물어 보는 것은 매우 흥미로울 것입니다².

그렇다고 해도 환각이 기록되어 있기는 합니다. 예를 들어 *뱀에게 26번 물린 의사, 통증과 구토와 환각을 견뎌 내다:*라는 기사가 있습니다. 생명을 구하는 약물을 찾는 데 평생을 바친 한 연구자가 극심한 통증과 멈추지 않는 출혈, 그리고 환각성 환영을 경험했습니다.

항독소의 증거#

항독소에 관해서는, 그 부분이 상당히 막연했습니다. 자기실현의 건국 신화에서 뱀과 사과가 일관되게 나란히 등장한다는 점을 발견하고 나는 꽤 만족했습니다. 기억하시겠지만, 뱀은 30,000년 전 동굴 벽화에서 추상적 상징으로 처음 등장합니다. 최초의 뱀 신전(또는 최초의 신전 그 자체인) 괴베클리 테페는 12,000년 전에 건설되었습니다. 이는 항독소를 개발하고(그리고, 장막 뒤에 있는 사람이 바로 자기 자신이라는 사실을 설명할 신학을 마련하는) 시행착오를 거칠 수 있었던 18,000년의 시간입니다.

하지만 이것이 관심의 대상이라는 사실을 알고, 독자 여러분을 위해 조금 더 조사해 보았습니다. 괴베클리 테페에서는 10,000개가 넘는 갈돌이 발견되었고, 맥주를 만드는 데 사용된 외알밀도 함께 발견되었습니다. 또한 최대 200리터의 액체를 저장할 수 있는 용기도 발견되었습니다. 엄청난 양을 갈아야 했던 셈입니다!

이는 정착 생활의 문턱에 바로 놓인 시기였다는 점에서 흥미롭습니다. 그들은 이 새로운 식량원(아마도 재배하기보다는 채집했을)을 실험하고 있었던 모습을 볼 수 있습니다. 일부 학자들은 맥주를 만들 곡물을 확보하려는 목적이 농업 혁명을 촉발했다고 주장하기도 합니다.

맥주에는 보통 사과에서 발견되는 항독소인 루틴이 무시해도 될 정도의 양만 들어 있습니다. 그러나 초기 단계의 온도를 달리하는 것만큼 간단한 기법으로도 루틴의 양을 60배까지 늘릴 수 있습니다(참고: 루틴 강화 라거 맥주 양조). 이 정도 농도는 적어도 영양학적으로 유의미하기 때문에 연구 대상이 되고 있습니다. 또한 항독소 특성을 지닐 수 있는 플라보노이드의 양도 세 배로 늘어납니다.

괴베클리 테페의 외알밀에는 페놀산도 들어 있는데, 이는 항독소로 연구되어 왔습니다(참고: 뱀에게 물린 상처 치료에서 페놀산의 잠재력: 고찰). 터키산 외알밀의 페놀성 조성과 항산화 잠재력의 초록에서 인용하면 다음과 같습니다.

14개의 염색체를 지닌 조상형 밀 종인 외알밀은 28개의 염색체를 지닌 듀럼밀과 42개의 염색체를 지닌 빵밀 같은 현대 밀 종보다 페놀성 분자, 총 플라보노이드 함량, 항산화 잠재력이 더 높다. IZA(외알밀)의 밀싹은 페놀성 분자의 함량이 더 높고 강력한 천연 면역 증진 항산화 활성을 지니므로, 미래의 기능성 식품/음료로서 잠재력이 있는 것으로 여겨진다.

아시리아의 항독소#

그러므로 그들이 항독소를 만들 만한 화학 물질을 가지고 있었다는 점은 꽤 확실하다고 할 수 있다. 하지만 그들은 그저 맥주와 뱀을 좋아했을 수도 있다(누가 그들을 탓하겠는가?). 돌아가서 그들에게 맥주가 뱀독을 중화할 수 있다고 생각하는지 물어볼 수 있다면 좋을 것이다. 우리가 할 수 있는 최선은 같은 지역에서 문자가 발명된 시기로 돌아가는 일이다. 밝혀지는 바에 따르면 사람들이 가장 먼저 한 일들 가운데 하나는 뱀에 물린 상처를 치료하는 방법을 기록하는 것이었다.

고대 아수르의 의학은 기원전 제1천년에 비옥한 초승달 지대를 아우르던 신아시리아 제국의 치료 관행을 개괄한 글이다. 여기에는 다음과 같이 적힌 석판의 내용이 인용되어 있다.

뱀이 사람을 물었으면, imḫur-līm을 빻아 그가 맥주에 타서 마시면 살아난다…

앞과 같으면, tarmuš 식물을 빻아 그가 최고급 맥주에 타서 마시면 살아날 것이다…

앞과 같으면, 그가 barraqītu 식물을 최고급 맥주에 타서 마신다….

이러한 양식은 석판을 읽을 수 없게 되기 전까지 여섯 줄 더 이어진다. 그러므로 치료자는 독으로부터 보호하기 위해 맥주와 함께 사용할 수 있다고 믿은 식물이 적어도 여섯 가지 더 있었던 셈이다. 같은 지역에서 9,000년 전에 그러한 지식이 있었는지는 말하기 어렵지만, 뱀과 맥주 생산은 존재했다. 분명 이 사람들은 이 문제를 두고 많은 경험을 쌓고 있었다.

이집트#

인근의 다른 문화권에도 비슷한 처방이 있었다. 고대 뱀물림 문헌에 따르면 이집트인들 역시 맥주를 사용했다.

대부분의 치료법은 구토제이며, 보통 맥주나 포도주 또는 다른 발효 음료에 갈아 넣었다. 어떻게든 독을 토해 내게 하려는 발상이었던 듯하지만, 아마 효과가 있었을 가능성은 낮다.

우리는 뱀을 좋아하므로 이집트인들이 뱀에 사로잡혀 있었다는 점을 언급할 만하다. 그들의 원초적 뱀 신 네헤브카우를 보라. 위키에서 가져온 어원은 다음과 같다.

이집트학자들은 네헤브카우라는 이름을 여러 방식으로 번역해 왔다. 여기에는 “카를 주는 자 [‘이중체’ 또는 ‘생명의 본질’]”; “영혼을 결박하는 자”; “이중체를 뒤집는 자”; “영혼의 수집자”; “재화와 음식을 제공하는 자”; “존엄성을 부여하는 자”가 포함된다.

뱀이 진화심리학적 이유로 신화에 등장한다고 믿는다면, 이러한 칭호들은 설명하기 어렵다. 이 칭호들은 뱀의 독이 우리가 자신의 정신과 동일시하도록 도왔다는 의식의 스네이크 컬트에 훨씬 더 잘 들어맞는다. “카, 즉 우리의 생명의 본질 또는 ‘이중체’를 주는 자”는 “우리에게 심신 문제를 안겨 준 것”이 된다. 결국 모든 것은 뱀으로 돌아온다.

네헤브카우는 모든 생명이 생겨난 원초적 신 아툼에게 제압되었다. 아툼 자신은 자신의 이름을 말함으로써 창조되었으며, 이는 자기 인식의 순간이었다.

결론#

독과 항독소가 경구로 투여되었는지 정맥 주사로 투여되었는지는 일단 판단을 보류하겠다. 전체 가설의 시간적 연속선이 훨씬 더 큰 미해결 문제처럼 보인다. 괴베클리 테페의 사람들은 우리가 항독소 효능을 지닌 것으로 알고 있는 화학 물질을 가지고 있었다. 괴베클리 테페의 후대에 해당하며 문자를 사용했던 최초의 문화들은 맥주와 약초가 항독소라고 믿었다³. 화학적으로 우리가 알 수 있는 것은 그 정도다.

다윈과 현대 과학을 읽으며 내가 알아차린 한 가지는 오늘날 글의 상당 부분이 얼마나 방어적인가 하는 점이다. 다윈은 멸종한 한 부족의 언어가 사람에게 친숙했던 앵무새 한 마리 덕분에 한 세대 더 이어졌다는, 이 놀라운 일화를 덧붙인다. 지금 과학을 하는 사람이라면 누구나 삭제했을 탐험가의 이야기다. 사실이 아니라면 어쩌지? 내가 증명할 수 없다면 어쩌지? 독자들이 관대하게 읽어 주지 않는다면 어쩌지? 이러한 사고방식은 글을 지루하게 만들 뿐 아니라 과학도 나쁘게 만든다.

이 프로젝트에서 나는 의식적으로 논증을 강한 형태로 제시하려고 했다. 통찰은 만들어 내지만 의식은 만들어 내지 않는 환각적 스네이크 컬트가 있을 수도 있다. 그렇다면 그것은 아마도 미스터리로 남을 것이다. 고양된 사람들이 얼마나 풍요로워졌든 간에 계속 살아가는 과정의 확산을 추적하기는 어렵기 때문이다. 강한 이론은 반증될 수 있다. 여러 전문가들은 자기 인식이 50,000년 전부터 2억 년 전 사이의 어느 시점에 출현했다고 이론화한다. 그렇다면 그 전환에 관한 이야기들은 시간 속에 사라졌을 것이다.

우리가 15,000년 전에 자기 인식을 획득했다면, 그 이야기는 분명 지금까지 전해졌을 것이다. 나는 그것이 우리의 창조 신화에 자주 등장하는 뱀과 관련되어 있다고 주장해 왔다. 그 발견은 다른 많은 흔적도 남겼을 것이다. “나”가 존재하기 전에 “나”라는 단어가 있었을까? 내 추측은 아니었다는 것이다.

1인칭 단수가 50,000년 초과 동안 존재해 왔다면, 충분한 분화 시간이 있었으므로 각 어족에서 매우 다르게 들려야 한다. 그것이 15,000년 된 것이라면 많은 언어가 동계어일 것이다. 이것이 다음 글의 주제가 될 예정이다. 세계의 대명사들이 얼마나 비슷하리라고 추측하는가?

첫 번째 설문은 “세계 어족 가운데 몇 퍼센트가 원시 1인칭 단수에서 자음 ‘n’을 사용하는가?”라고 묻는다. 연구된 각 어족에는 원시 1인칭 단수가 있다. 이는 오늘날 그 어족에 나타나는 다양한 1인칭 단수 형태를 바탕으로 한 것이다. 이는 언어가 단 하나의 언어였을 때 그 어족의 언어가 어떻게 들렸을지를 언어학자가 재구성한 것이다. 힌트를 주자면 영어에는 자음이 24개 있고 세계에는 약 40개의 어간이 있다(예: ǰ,ð, ɬ, š,ch). 대부분의 대명사는 자음을 하나만 포함하며, ‘n’이 가장 흔하다.

설문에만 답하지 말고, 여러분의 댓글도 더 많이 남겨 달라! 어떻게 지내고 있는가? 이것이 여러분이 빠져든 토끼굴의 유형인가?