고고학자 대 성경

원래 Vectors of Mind에 게재되었습니다.

괴베클리 테페(GT) 공식 블로그 Tepe Telegrams의 FAQ 페이지에는 괴베클리 테페에 관한 다음과 같은 보석 같은 문답이 실려 있다.

괴베클리 테페가 성서에 묘사된 ‘에덴동산’과 관련될 수 있다는 소문이 있습니다. 이에 어떤 진실이 있습니까?

“괴베클리 테페와 ‘에덴동산’ 사이에 제기되는 어떠한 유사성에도 우리는 전적으로 동의하지 않습니다. 그러한 연관성을 뒷받침하는 고고학적 증거는 전혀 없습니다. 물론 괴베클리 테페는 수많은 성서 이야기의 무대인 하란 평원 북쪽의 구릉 지대에 이어진 산줄기에 자리하고 있습니다. 그러나 성서와의 연관성은 바로 거기서 끝납니다. 그 이상은 모두 순전한 추측입니다.”

이는 답변하는 것보다 더 많은 의문을 제기한다. 지리는 들어맞지만, 상징은 전혀 성립하지 않는다고 확신할 수 있는가? 뱀에 관한 것은 아무것도 없으며, 행위 주체성에 대한 더 정교한 이해도 없는가? 특히 종교와 농업의 발명처럼 문화적으로 중요한 것이 수천 년 동안 지속될 수 있다는 신화는 결코 주변부적인 생각이 아니다. 이 글은 고고학자들이 창세기와 GT 사이의 어떠한 연관성에도 그토록 공격적인 태도를 취하는 이유를 설명한다.

코뱅의 상징 혁명#

자크 코뱅은 근동의 선사시대를 전문으로 연구한 프랑스 고고학자였다. 수십 년에 걸친 현지 조사를 집약하여, 그는 농업혁명이 그에 앞선 상징 혁명의 결과라고 제안했다. 인간은 자신을 자연의 수동적인 구성원이 아니라 환경을 통제하는 행위 주체로 보기 시작했다¹. 식물과 동물의 가축화는 자연과 맺은 이 새로운 관계를 토대로 이루어졌다. 『신들의 탄생과 농업의 기원』에서 코뱅은 다음과 같이 쓴다.

“…‘종교’는 순전히 비합리적인 것과는 거리가 멀며, 비실용적인 차원에서 일종의 ‘초월적 논리’를 처음으로 발전시킨 듯하다. 이 논리는 이후 현실 세계에 적용되어, 새롭고 상이한 관계 체계 속에서 현실 세계에 새로운 의미를 각인했다. 상징 혁명의 이러한 인지적 측면은 근본적이다.”

인간의 행위 주체성에 관한 이러한 새로운 관념은 위대한 여신 숭배 속에 포장되었으며, 그는 이를 “여성적 일신교”라고 묘사한다². 저서의 말미에서 코뱅은 다음과 같이 성찰한다.

“우리 문명의 건국 신화인 창세기는 저자를 놀라게 했다. 최근의 연구가 생계 생산의 시작에 대해 제시하는 과정과 성서의 서사 사이에는 상동성이 있다. 한편으로 우리는 심리·문화적 과정이 환경을 이용하는 새로운 방식을 예견했던 듯하다는 것을 살펴보았다. 다른 한편으로 본질적으로 심리적인 사건인 인간의 타락은, 신석기시대의 예술적 표상에 대한 연구가 우리에게 시사한 모든 것을 이야기한다고 생각할 수 있을 만한 결과를 낳는다. 상징적 언어 속에 희미하게 가려진 채, 우리는 먼저 이제 접근할 수 없는 것으로 인식되는 ‘신성한 것’과의 거리가 생겨남에 따른 인간의 유한성(‘벌거벗음’)에 대한 감정을 읽는다. 이는 에덴동산에서의 수월한 생계 추구를 끝내고, 그리하여 ‘얼굴에 땀을 흘려야’ 하는 노동의 시작을 가져온다. 이 연속적 과정은 정확히 경작(카인)의 최초 시작, 이어서 목축(동생 아벨)의 시작을 개괄한다. 신석기혁명을 명시적으로 특징짓는 이러한 모든 특징을 고려하면, 이야기들이 바로 이것을 다룬다고 생각하지 않기란 어렵다. 창세기와 농경의 시작이 세계의 동일한 지역에서 요람을 공유했는데, 어찌 놀라겠는가?

창세기는 분명 신석기시대에 편찬된 것이 아니지만, 기원전 900년경에 수집된 더 오래된 문헌들을 한데 모은 것으로 알려져 있으며, 그 문헌들에는 레반트 사람들이 기록으로 남길 수 있었던 그 암흑시대의 가장 오래된 기억들이 틀림없이 들어 있었을 것이다. 타락 이야기는 그리스 전승에서 인간에게 불과 농경과 기술을 가져다준 영웅 프로메테우스의 신화와도 비교할 수 있다. 그것은 다시 처벌이 뒤따른 범죄였으며, 근동 사람들이 자연에 대한 점진적인 통제력 획득에 관해 간직해 온 동일한 죄의 기억을 증언한다. 우리 과학적 자료의 견고한 유물론이, 고대 사람들이 우리가 다루고 있는 이 동일한 사건들을 어떻게 인식하고 그와 어떤 관계를 맺었는지에 대해 무관심하도록 우리를 몰아가서는 안 된다.”

분명 그는 기독교 변증가가 아니다. 그저 그리스 신화와 히브리 신화를 읽고, 레반트의 흙 층위에서 자신이 재구성한 과거의 메아리를 들은 고고학자일 뿐이다. 다른 곳에서 그는 레반트 전역(​​GT 포함)에서 발견된 의례용 가면들이 디오니소스를 기리는 데 사용된 가면의 선구자였는지 의문을 제기한다³. (따라서 내가 여기, 여기, 여기에서 다루는 수많은 지중해 밀의 종교와도 연결된다.)

“그저 에덴동산이라고 부르지만 마라”#

괴베클리 테페는 1963년에 처음 조사되었지만, 독일 고고학자 클라우스 슈미트가 1994년에 유적을 재평가하고 발굴을 시작하기 전까지는 그 중요성이 인식되지 않았다. 슈미트에 따르면, 발견물은 코뱅이 옳았음을 입증했다⁴. 신석기혁명은 기후 변화와 같은 물질적 원인이 아니라 관념의 변화에 의해 촉발되었다. 슈미트가 코뱅을 높이 평가하는 여러 인터뷰가 있다. 그러나 Tepe Telegrams의 창세기에 관한 페이지는 슈미트의 다음 인용문으로 공식 입장을 요약한다. “그저 에덴동산이라고 부르지만 마십시오.” 대체 무슨 일인가?

사실 수수께끼는 없다. 그 인용문을 낳은 Science의 인터뷰는 다음과 같이 설명한다.

“독일의 주간지 Der Spiegel 은 2006년 표지 기사에서 이 유적이 성서의 에덴동산과 연관되어 있을 수 있다고 추측했다. 슈미트가 크게 당황한 가운데 터키 신문들이 이 이야기를 받아썼고, 이 유적이 무슬림의 예언자로 여겨지는 아담의 출생지인가를 둘러싼 뒤이은 논쟁은 종교적 이유로 추가 발굴을 좌초시킬 뻔했다.”

과학은 개인적·정치적 각축을 수반하는 인간의 작업이다. 생계가 걸려 있는 GT의 고고학자들은 이 유적과 아담 및 이브 사이의 어떠한 연관성도 축소해서 말할 강한 동기를 갖고 있다. 게다가 유적 답사를 팔아먹는 사이비고고학자들도 무수히 많다. 서두르면 다음과 같은 책들의 저자인 앤드루 콜린스에게서 $4995 얼리버드 특별가를 받을 수 있다.

• 괴베클리 테페: 신들의 기원: 파수꾼들의 신전과 에덴의 발견⁵
• 데니소바인의 기원: 혼종 인간, 괴베클리 테페, 고대 아메리카 거인들의 기원
• 백조자리의 열쇠: 데니소바인의 유산, 괴베클리 테페, 이집트의 탄생⁶

첫 번째 책은 다음을 약속한다.

• 괴베클리 테페의 배치, 건축, 정교한 조각을 상세히 설명한다
• 세계적 대격변에 대한 반응으로 그것이 어떻게 건설되었는지 탐구한다
• 에녹서의 파수꾼들과 수메르 전승의 아눈나키 신들이 그것을 창조했다는 것을 설명한다
• 같은 지역에서 에덴동산의 유적이 있는 장소를 밝혀낸다

진실의 알맹이들은 있지만, 나는 코뱅의 접근 방식을 더 선호한다. GT의 연구자들에 대해서라면, 약간의 수완으로 자신들의 유적을 이용해 돈을 벌려는 사람들에게 그들이 발끈하는 이유와 이를 단호히 막으려는 충동은 이해할 수 있다.

스스로 매듭을 꼬다#

그렇다 해도 Tepe Telegrams의 창세기 취급은 대체로 허수아비를 상대로 싸운다. 예를 들어 지리를 어떻게 다루는지 살펴보자.

“구약성서에 제시된 이 목가적인 정원의 지리적 상황은(아마 대부분의 사람들이 동의하겠지만, 구약성서는 정확히 말해 특정한 역사적 사료라고 할 수는 없다) 에덴에서 강 하나가 흘러나와 네 갈래의 물줄기, 곧 비손, 기혼, 티그리스, 유프라테스로 나뉘었다고 말한다(창세기 2장 10~14절). 뒤의 두 강은 오늘날까지도 그 지역에서 잘 알려진 지명이지만, 앞의 두 강은 이 구도에 그다지 잘 들어맞지 않는다. 이는 비손이 굽이쳐 흐른다고 하는 신화 속 황금의 땅 하윌라처럼, 이 두 강 역시 어쩌면 비유적인 것일 수 있다는 의심을 불러일으킨다. 게다가 괴베클리 테페에는 수원이 전혀 없다(실제로 이는 이상적인 정착지라는 견해에 반대하는 논거 중 하나이다. 이 논의 참조). 괴베클리 테페는 문자 그대로 번성하는 정원이었던 적이 거의 없다.”

성서에 나오는 아담의 족보는 그가 대략 기원전 4,000년에 살았음을 시사한다. 창세기가 괴베클리 테페를 묘사한다고 생각하는 사람은 누구든 이미 정의상 문자주의자가 아니다. 연대가 5,000년이나 더 오래되기 때문이다. 그들의 논평을 읽기 전까지는, 괴베클리 테페가 창세기에서 에덴을 묘사하는 장소와 물리적으로 가까이 있다는 생각은 내게 떠오르지도 않았다.

첨부 문서는 카라자다그̆가 샘으로 유명하다는 사실도 보여 준다(즉, 필요한 수원이 있다는 뜻이다). 나는 이것이 꽤 훌륭한 세부사항이라고 생각했다. 위 이미지에서 에덴 괴베클리 테페 동쪽에 보이는 카라자다그̆산맥은 밀이 재배화된 곳이다. 창세기의 말처럼, 티그리스강과 유프라테스강의 발원지 바로 사이에 있다. 그런데도 이것은 어째서인지 성과로 제시되지 않는다. 나머지 두 강은 어떠한가? 비손과 기혼이 무엇을 가리키는지는 아무도 알 수 없다. 표시되지 않은(그리고 어쩌면 현재는 말라버린) 지류일까? 신화적 창작물일까? 그다지 중요한 문제처럼 보이지는 않는다. 창세기는 농업혁명으로부터 7,000년이 지난 뒤에 기록되었다. 네 개의 지표 가운데 두 개가 명백히 정확하다는 것은 인상적인 성과다. 하지만 한 호교론자는 지류에 관해 어느 정도 자유롭게 해석하여 다음 지도를 만들었다⁷.

이는 비손과 기혼에 대한 그의 식별을 지지하는 것이 아니다. 그러나 그 논거들을 읽어 보면, 신성한 “우연”이 특정한 단서로 이어졌다고 서술하는 아마추어 기독교 호교론자의 작업이 자신의 입장이 지닌 가능한 약점을 다루는 데 있어 더욱 공평하다는 점이 놀랍다. 고고학자들은 더 높은 기준을 스스로에게 적용해야 한다.

뱀들아아아아#

더 나아가 Tepe Telegrams가 뱀을 다루는 방식도 살펴보자. 괴베클리 테페에서 발견되는 표현물 가운데 28.4%가 뱀이다. 이는 두 번째로 흔하게 묘사된 동물인 여우의 14.8%의 두 배다. 게다가 이는 동물 무리를 하나의 출현으로만 센 수치다. 흔히 무리를 지어 조각되는 뱀은 개별 동물로 나누어 세면 식별 가능한 모든 동물의 절반을 차지한다. 이에 대해서는 다음과 같이 언급된다.

“‘그렇다면 뱀은 어떠한가?’ 이는 에덴 서사를 지지하기 위해 흔히 제기되는 논거다. 그렇다. 괴베클리 테페에는 뱀의 묘사가 있다. 실제로 아주 많다. 정말 많다. 금지된 열매를 팔려는 유일한 유혹자라기보다는 거의 뱀 소굴에 가깝다. 그리고 그 밖의 모든 동물 부조는 어떠한가? 거미와 전갈, 여우와 독수리, 두루미, 오리, 멧돼지가 있다. 그 밖에도 더 있다. 수만 놓고 보면 분명 뱀 부조에 필적한다. 그러므로 뱀에만 초점을 맞추는 것은 다른 동물들에게 다소 부당해 보인다. 이 모든 추가적인 동물들(그리고 소수의 인간 묘사)을 무시할 것인가? 아니면 이것들은 이야기에 어떻게 들어맞는가?”

아마 그들이 인정할 만한 유일한 연결은 하나의 거대한 뱀 조각상일 것이다? 그러나 에덴이 다른 동물들로 가득했다는 점을 고려하면 이는 이상한 기준이다. 결국 아담이 그 동물들의 이름을 지어 주지 않았던가. 게다가 이 구절은 위의 룬이 있는 논문(그림 9)의 저자 가운데 한 명인 옌스 노트로프가 쓴 것이다. 그가 *“괴베클리 테페의 의례 공동체를 규정하는 상징적 대상들”*이라고 이름 붙인 항목 대부분은 뱀을 특징으로 한다. 에덴이 화제가 아닐 때에는, 뱀이 그 유적의 주요 상징이라는 사실이 인정된다. 이에 필적하는 것은 의인화된 기둥뿐이다(입문자를 나타내는가? 신들을 나타내는가? …아담을 나타내는가?).

이는 성서에 무지한 반박이다. 그 이상으로, 반대 견해를 가장 강력한 형태로 재구성해 다루어야 한다는 기본적인 진실 탐구의 기준에도 미치지 못한다. 창세기는 자기인식이 우주적 소외를 낳고, 그 뒤에 농업이 출현하는 시간적 순서를 시사한다. Tepe Telegrams는 뱀을 창세기가 옳게 짚었다고 주장할 수 있는 핵심적인 것으로 취급하면서, 농업혁명이나 상징혁명은 언급조차 하지 않는다. 다시 말해, 저자는 코뱅⁸을 알고 있다.

교육 효과#

괴베클리 테페의 고고학자들은 권위의 무게를 지니고 있으므로, 다른 과학자들이 그들의 주장을 반복한다. 인기 있는 유튜브 채널을 운영하는 비교신화학자 Crecganford를 보자. 그는 공식 자료만 사용하고 괴베클리 테페에 관해 들려오는 허위 정보와 터무니없는 추측의 상당 부분을 바로잡겠다고 약속한다. 그의 발표 제목인 *“인간이 신이 되었을 때: 괴베클리 테페의 신화와 종교”*가 성서를 언급한 것이라고 생각하더라도 용서받을 수 있을 것이다. 결국 뱀이 이브를 유혹하며 이렇게 말하지 않았던가. “하나님이 그 열매를 먹는 날에는 너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 아심이라.” 그러나 Crecganford는 괴베클리 테페에서 일어난 종교적 혁신을 설명하기 위해 이 표현을 독자적으로 사용한다. 실제로 그는 괴베클리 테페의 종교와 신화가 어떠한 문화적 유산도 남기지 않았으며 완전히 잊혔다고 주장한다. 예를 들어 그는 괴베클리 테페의 미술이 고대 이집트와 메소포타미아의 양식과 뚜렷한 유사성을 보인다는 점은 인정한다. 그럼에도 그는 다음과 같이 주장한다.

“괴베클리 테페에서 발견되는 미술 형식은 버려진 뒤 후대 문화에서 다시 발명되었습니다. 따라서 이곳에서 행해지던 종교와 신앙 역시 유적이 버려질 때 그 미술과 함께 소멸했을 가능성을 시사합니다. 다른 문화들이 유사한 종교를 갖지 않았다는 말은 아닙니다. 그러나 분명한 것은, 이 지역의 경관을 곧 지배하게 될 신석기시대 농경민들이 괴베클리 테페의 문화로부터 자신들의 문화적 신앙에 유의미한 영향을 받지는 않았다는 것입니다.”

그것은 그다지 간명한 모델이 아니며, GT로 대표되는 문화적 발전이 농업에 필수적이었다는 슈미트와 코뱅의 주장과도 정면으로 배치된다. 또한 GT에서 발견된 룬 문자의 원시 문자도 고려해 보자. 그 모든 뱀 형상이 이집트 상형문자의 여신(𓆗, 몸을 세운 코브라) 또는 말하다(𓆓, 코브라)에 해당하는 문자와 완전히 무관하다고 보아야 할 이유가 무엇인가? 혹은 셈어 문자 눈(נ)과도 무관하다고 보아야 하는가? 눈은 𓆓에서 발전했으며 유혹자의 이름(נָחָשׁ, nachash)의 첫 글자이다. 이집트인들에게 말하기는 창조와 관련된다는 점에 주목하라. 최초의 신 아툼은 자신의 이름을 말함으로써 스스로를 존재하게 했다. 그가 가장 먼저 한 일은 무엇이었는가? 뱀 아펩과 싸우는 일이었다. 더 나아가, 동굴 예술의 원시 문자 체계에 관한 최근 연구는 뱀 형상을 비롯한 특정 상징들이 수만 년 동안 지속되어 왔음을 보여 주었다. GT 이후에 갑작스러운 문화적 단절이 일어났다는 증거는 무엇인가? 그들의 뱀 형상이 막다른 길이었다는 것을 우리는 어떻게 아는가?

이는 장기간 지속되는 신화를 전문적으로 다루는 크레그런포드의 채널 자체와도 일관되지 않는다. 그는 다른 영상들에서 뱀 의례가 17 kya 전으로 거슬러 올라가고, 『오디세이아』가 20 kya 전으로, 우주 사냥이 40 kya 전으로, 일곱 자매가 100 kya 전으로, 창조 신화가 140 kya 전으로 거슬러 올라간다고 주장한다. 이러한 신화의 장수성에 대한 증거는 대체로 훨씬 빈약하다(그리고 그 연대를 고려하면 선험적으로도 가능성이 낮다). 이는 상징 혁명의 지속적인 문화적 기억에 대한 증거, 가령 소외를 낳은 자각에 뱀 숭배가 관여했다는 증거와 대조된다.

한 영상에서 크레그런포드는 용과 싸우는 범유라시아적 이야기가 12,000년 전인 도기 이전 신석기 시대(PPNA)까지 거슬러 올라간다고 주장하기까지 한다. 그가 제시하는 지도를 살펴보라. 붉은 원은 이 신화의 추정 기원지를 나타낸다.

이는 정확히 GT의 시기이자 장소이다! 이 모든 것을 종합하면, 그의 모델은 적어도 17 kya 전에 발전한 뱀과 싸우는 모티프 및 그에 수반되는 의례에 관한 것이다. 이것들은 12 kya의 PPNA 문화에서 중요한 요소였지만, 모든 뱀에도 불구하고 GT만은 예외였다. GT의 문화적 흔적은 사실상 전무했다. 그러나 인접한 PPNA 유적지들의 뱀 신화는 중국에서 이집트를 거쳐 노르웨이에 이르기까지 세계에서 가장 널리 알려진 이야기 가운데 하나가 되어 되풀이해서 전승되었다.

약간의 과학적 현실 감각만 더하면 더 간단한 이야기가 나타난다. 자크 코뱅은 핵심을 짚었다. 괴베클리 테페는 농업에 선행한 상징 혁명의 일부이다. 이 전환은 다양한 신화에 기억되어 있으며, 원시 종교 위에 세워진 후대 문화들(예컨대 우바이드, 이집트, 메소포타미아, 히브리 문화)의 토대가 되었다. 클라우스 슈미트는 프로젝트를 보호하기 위해 아담과 이브와 거리를 두었고, 추측과 거대 이론에 대한 덜 긴급한 편견은 슈미트가 세상을 떠난 뒤에도 그 불길을 계속 타오르게 했다.

그것이 이야기의 전부라고 말하는 것은 아니다. 코뱅이 그랬듯이, 고고학자들이 문화적 변화를 설명할 때 유물론적 설명에 편향되어 있으며, 따라서 GT에서 창세기를 볼 눈을 갖지 못한다고 주장할 수도 있다. 더 나아가 많은 고고학 입문 강의는 어리석은 세대들이 성서를 역사로 취급했던 이 분야의 태동기에 관해 가르친다. 이 분야의 인력은 성서에 대해 지나치게 예방접종을 받은 상태다. 반대로, 어떤 연관성에 매우 회의적이라 하더라도 GT의 정치적 상황은 관련이 있다. *“직무가 어떤 생각을 배척하는 데 달려 있는 사람은 그 생각을 배척한다”*는 것은 가장 낮은 수준의 증거이다.

이 글은 고고학자들이 괴베클리 테페가 에덴이기를 원하지 않는 이유와, 그 목적을 위해 그러한 형편없는 논거를 기꺼이 제시하는 이유에 대한 충분한 설명을 제시하고자 한다. 과학은 때로 진실을 정말로 감당하지 못한다. 이것은 과학자들조차 선과 악, 그리고 그 사이의 모든 것을 선택하는 행위자가 되어야 하는 타락한 세계에서 일한다는 현실이다. 그러한 왜곡 압력에 대한 인식은 정치적으로 민감한 주제에 관한 문헌을 헤쳐 나가는 데 도움을 준다.

이 글이 마음에 들었다면, 또 다른 적대자를 다룰 때 테페 텔레그램스가 선택적으로 추론하는 방식을 부각하는 『고고학자 대 고대 외계인』도 살펴보라. 그리고 블로그를 공유해 주기 바란다!

신과 인간 사이에 형성된 이 새로운 간극은 그 효과에서 역동적이다. 그것은 환경에 직접적인 영향을 미치지는 않지만, 인간 정신이 자기 자신을 묘사하는 방식을 완전히 바꾸었음이 틀림없으며, 그것을 끝까지 밀고 나가는 데 필요한 에너지가 어떤 방식으로 방출됨으로써 새로운 시도들을 자극했음이 틀림없다. 이는 이전에는 경험된 적이 없던 실존적 불안이 낳은 반작용과도 같았다. 그때까지 살아 있는 세계의 자연적 재생산 주기를 관찰하기만 하던 신석기 사회는 이제 스스로 능동적인 생산자로서 개입하기 시작했다.

신격들이 처음부터 인간의 형상을 취했다는 사실은 결코 무관하지 않다. 여신은 즉시 여성으로 묘사된다. 키암기부터 나타난 이러한 예술의 인간화는 관찰된 변화 가운데 가장 분명하고 극적인 것이었다. 당시의 최고 권위는 인간과 관련하여 멀리 떨어져 있었지만, 인간에게 완전히 이질적인 존재는 아니었다. 아나톨리아에서 인간 아기와 어린 동물이 여신과 연관된다는 점에서, 인류와 자연이 여신을 통해 공통의 원천에서 발산한다는 사실은 이 시기의 새로운 형이상학적 도약에 대해 많은 것을 말해 줄 수 있다. 즉 신석기 여신은 뒤이어 나타나는 창조론적 신학들의 역사적 전위에 편입되었을 뿐만 아니라, 일정한 의미에서 인간은 자신을 둘러싼 모든 것에서 자신을 인식하기도 한다. 상징적 기원의 차원에서 인격화된 통합 원리가 경험적 인간과 그가 맞서고 있는 자연 세계를 화해시키기 때문이다.”* ~『신들의 탄생과 농업의 기원』

문화인류학에서 이러한 유물론적 경향에 대한 카우빈의 초기 비판은 최근 들어, 특히 아나톨리아반도에서 선사시대 정착지인 괴베클리 테페와 차탈회위크가 최근 발견된 것과 관련하여 설득력을 얻었다. 이곳에서 원시적 의례와 의식으로 추정되는 것에 어떤 형태로든 종교 또는 영성이 중심적 역할을 했다는 점을 긍정하는 폭넓은 합의가 형성되었기 때문이다.