원래 Vectors of Mind에 게재됨.
이전 글에서는 고고학자들과 내가 ‘고대 외계인 연구자’라고 부르는 사람들 사이의 긴장을 조명했다. 후자 진영은 서로 멀리 떨어진 문화들 사이의 유사성이 외계인이나 아틀란티스인에 의해 파종된, 소실된 전 지구적 문명이 존재했음을 시사한다고 주장한다. 이 두 집단 사이에는 수많은 소규모 논쟁이 벌어지지만, 대부분 서로의 말을 비껴간다1. 외계인 측은 대체로 증거에 대한 기준이 낮고, 자료에 대한 지식이 피상적이며, 논리보다는 분위기와 직관에 더 의존한다. 일반적으로 과학자들 역시 지적 유행과 연구비 확보에 대한 집착을 비롯한 나름의 문제를 안고 있다. 그 결과 고고학자들은 자신들의 경쟁자들이 토론에 그다지 능하지 않기 때문에, 학문적 진입을 통제할 때 완전히 정직하지 않아도 되는 역학이 형성된다.
고고학자 대 고대 외계인은 그러한 사례를 다룬다. 독립 연구자 브루스 펜턴은 오스트레일리아 원주민의 불로어러에 새겨진 도안들이 12,000년 앞선 괴베클리 테페에서도 발견되는 상징을 포함하고 있다는 점을 알아차리고, 오스트레일리아인들이 괴베클리 테페를 건설했다고 제안했다. 유적의 고고학자 중 한 명은 짧은 블로그 글에서 이 연관성을 반박했다.
펜턴은 나타나 이렇게 말했어야 했다. “불로어러는 전 세계에서 유사한 맥락으로 사용됩니다. 수십 명의 인류학자와 고고학자들이 불로어러와 그것에 수반되는 남성 성년식이 공통의 원천에서 확산되었다고 썼습니다. 바로 올해 당신은 괴베클리 테페에서 발굴한 불로어러에 관한 논문을 발표했고, 그 논문에서 확산론적 입장을 장황하게 주장한 오토 체리스의 책을 인용했습니다. 같은 주장을 펼친 저명한 인류학자들의 인용문을 열두 개 가져왔습니다……”
그러나 펜턴은 불로어러가 인류를 감시하고 우리의 의식을 변형하기 위해 이곳에 남겨진 외계 탐사선의 모형이라고 믿는다. 따라서 그는 이 모든 사실을 언급하지 않는다. 댓글에는 나타나지만, 논의는 스미스소니언이 구석기시대 거인 종족을 숨기고 있는지 여부를 두고 벌어지는 논쟁으로 퇴행한다.
‘A 대 AA’라는 글은 본질적으로 위의 이탤릭체 부분에 해당하지만, 나는 불로어러 이외의 유사성도 추가로 제시했다. 아직 읽지 않았다면 가서 읽어 보라. 내가 이 주제로 되돌아오는 이유는 방금 읽은 확산론적 저서, 안드레아스 롬멜의 선사인과 원시인: 세계 미술의 이정표(1966) 때문이다. 공교롭게도 이 책은 펜턴의 논거 중 또 다른 요소인 쪼그려 앉은 형상 역시 확산되었다고 주장한다. 이 글은 그 연구를 요약하고, 문화적 확산이 우리를 데려가는 기묘하고 (어쩌면 믿기 어려운) 장소들을 성찰한다.
쪼그려 앉은 형상#
기억을 되살리기 위해, 다음은 펜턴이 서로 연관된 것으로 본 두 형상이다. 첫 번째는 괴베클리 테페에 있는 여성(여신?)의 조각이다. 유적의 다른 어떤 것과도 닮지 않았다는 점에서, 이것은 낙서로 여겨진다. (낙서라 하더라도 적어도 9,600년 된 것이다.)
두 번째는 오스트레일리아 북부의 암각화로, ‘엑스레이’ 양식으로 그려졌다. 이 양식은 6,000~9,000년 전에 오스트레일리아에서 처음 등장했다. 이 형상들은 오늘날의 오스트레일리아 신화에서, 태곳적부터 최근까지 문명과 의례를 전해 준 정령들(미미 또는 장가울 자매)로 식별될 수 있다. 이 형상과는 별개로, 엑스레이 양식은 일반적으로 홀로세에 유라시아에서 퍼져 나간 것으로 여겨진다.
이것들은 롬멜이 아래와 같이 제시한 ‘쪼그려 앉은 형상’ 모티프의 대표적인 사례다.
보다시피 롬멜은 구분자라기보다는 묶음에 가깝다. 이 사례들은 청동기시대 중국과 20세기 폴리네시아에서 나온 것으로, 수천 년과 수많은 마일의 거리를 사이에 둔다. 형상은 그릴 수 있는 자세의 수가 한정되어 있고, 쪼그려 앉은 자세는 분명 상위 20위 안에 들 것이다. 형상들을 독립적으로 만들었다면, 이런 종류의 우연의 일치는 필연적으로 일어났을 것이다. 그러나 롬멜은 중요한 것이 단지 자세만은 아니라고 주장한다. 이 형상은 여러 문화에서 유사하게 영적 조상으로 기능한다는 것이다. 다음은 추정되는 분포 범위다.
확산 지역에 오스트레일리아 북부가 포함되어 있다는 점에 주목하라. 따라서 나는 롬멜이 위의 암각화를 쪼그려 앉은 형상으로 분류했으리라고 확신한다2. 그는 자신의 책에 많은 사례를 포함했는데, 그중 하나가 뉴기니 파푸아만에서 나온, 오스트레일리아를 연상시키는 이 나무껍질 그림이다(설명은 선사인과 원시인에서 그대로 옮겼다).
이 형상들은 펜턴의 형상들보다 훨씬 덜 ‘쪼그려 앉은’ 모습이다. 신중한 독자라면 이 만 역시 지난 글에서 다룬 ‘쪼그려 앉은 형상’이 새겨진 불로어러를 다수 배출했다는 점에 주목할 것이다. 롬멜은 타이완에서도 쪼그려 앉은 형상들을 발견한다(타이완은 오스트로네시아인의 확장의 발원지로, 이들은 마다가스카르에서 이스터섬까지 자신들의 문화를 퍼뜨렸다).
대만(포르모사)에서 제작된 조각 목제 문짝 패널, 자개 상감. 높이 5 ft. 7 in. (170 cm.). 취리히대학교 민족지학 컬렉션. 중국계가 아닌 원주민이 제작한 이 현대적 조각은 소총과 탄띠를 동남아시아 신석기 농경 문화의 뚜렷한 모티프들과 결합한다. 우리는 남자의 머리 위로 내려오는 ‘천상의 뱀’을 볼 수 있으며, 양 끝에 각각 머리가 달린 아치형 뱀의 형태로도 나타난다(도판 76, 77 참조). 열쇠 구멍 주위를 감은 뱀 속의 나선 모티프, 위쪽의 두 머리에 나타난 두개골 숭배 모티프, 그리고 무엇보다도 중앙에 있는 폴리네시아 유형의 ‘굽힌 무릎’ 조상 형상을 볼 수 있다.
“천상의 뱀이여, 영원하라!” 여기 롬멜의 형상이 하나 더 있다.
좋다, 롬멜의 책 전체를 재현하지는 않겠다(온라인에서는 구할 수 없으므로, 이 가운데 일부가 디지털로 이용 가능하다는 점은 다행이다). 그의 수많은 사례 가운데 마지막으로 하나만 더 살펴보자. 페루에서 나온 것이다.
저것은 악어-질처럼 보인다. 더 정확히 말하면, *치아를 가진 질—*즉 북아메리카와 남아메리카, 일본, 인도, 뉴질랜드, 이란에서 실제로 발견되는 도상이다. 롬멜이라면 이것 역시 확산되었다고 말할 것 같다(이 전제를 바탕으로 한 공포 영화는 페미니즘적 융 심리학의 설명을 선호한다). 이것은 문제의 핵심으로 우리를 이끈다. 롬멜이 이 쪼그려 앉은 형상들이 발견되는 곳마다 동일한 문화적 기능을 수행하며, 따라서 지구의 절반에 걸쳐 퍼져 나간 본질적으로 동일한 인물이라고 말할 때, 우리는 그의 전문 지식에 의존한다. 그 점을 감안하더라도 펜턴의 주장은 비전문가가 따라가기 더 쉽다. 오로지 시각적인 근거에 의존하기 때문이다. “우리는 유사한 자세, 다리와 가슴의 동일한 배치, 여성 성기의 만화 같은 과장, 그리고 명백히 인간이 아닌 머리를 알아본다.”
오늘날 대부분의 인류학자는 쪼그려 앉은 형상이 확산되었다는 롬멜의 견해에 동의하지 않는다. 이 논쟁을 판정하는 것은 이 글의 범위를 벗어난다3. 내가 흥미롭게 여기는 점은 펜턴이 확산주의 학파의 가장 대표적인 주제들을 그토록 많이 우연히 발견했다는 사실이다. 엑스선 양식의 미술, 쪼그려 앉은 형상, 샤머니즘, 그리고 불로어러가 그것이다. 펜턴이 반박을 당할 때 전통적 확산주의자들을 언급하지 않는다는 점에서, 이는 전통적 확산주의자들과는 독립적으로 이루어진 것으로 보인다.
자바의 마야인?#
마지막으로, 확산주의자들이 패턴 일치에 쉽게 도취된다는 우려가 있다. 쪼그려 앉은 형상이 청동기시대 중국(또는 신석기시대 아나톨리아)에서 오늘날의 쿠바와 밴쿠버에 이르렀다고 믿어야 하는가? 충분히 그럴듯한 이야기나 기술이라면 무엇이든 지구의 광대한 지역에 걸쳐 퍼지는가? 롬멜은 “나선 모티프”처럼 단순한 것 역시 확산되었다고 생각한다(그리고 펜턴과 마찬가지로 불로어러의 가까운 친연물인 츠링가석에서 발견되는 상징들에서도 증거를 찾는다4). 또 다른 확산주의자인 조지프 캠벨은 신세계의 고대 문명이 여러 면에서 구세계, 특히 인도와 자바를 반영한다고 지적했다5. 그렇다면 전 세계의 불로어러를 받아들이는 데서 시작해, 범태평양적이지만(구체성은 전혀 없는) 쪼그려 앉은 형상과 멕시코의 피라미드가 이집트와 중국의 피라미드에서 파생되었다는 주장으로 끝나는 미끄러운 경사면이 존재하는가? 반드시 그런 것은 아니다. 확산의 강력한 사례에는 실행 가능한 경로와 주목할 만한 중간 사례도 포함되기 때문이다. 예를 들어 올메크 문명은 폴리네시아인의 확장보다 훨씬 이르다. 메소아메리카의 고등문화는 폴리네시아인을 통해 유입된 구세계 사상의 결과일 수 없다(캠벨은 그렇게 생각했지만). 피라미드는 (현재로서는) 안전하다.
반대로 불로어러는 유라시아의 고고학 유적에서 발견되며, 유럽에서는 그 연대가 무려 40 kya까지 거슬러 올라간다. 논쟁의 여지가 없는 가장 오래된 표본은 20 kya 전에 우크라이나에서 제작되었다. 그때부터 현재까지 고고학 기록에는 전 세계의 의례적 맥락에서 발견되는 불로어러가 끊임없이 이어진다. 우크라이나와 불로어러가 사용되는 다른 어느 지역 사이에도 중간 사례가 풍부하게 존재한다. 그러므로 유라시아와 오스트레일리아의 샤머니즘 사이의 연관성을 받아들인다고 해서 “고등문화”의 피라미드가 확산되었다는 결론으로 자연스럽게 이어지는 것은 아니다.
결론#
지난 글은 설문으로 끝났는데, 대다수는 괴베클리 테페와 오스트레일리아 사이에 연관성이 있을 가능성이 적어도 10%는 된다고 생각했다. 쪼그려 앉은 형상은 그 확률을 한 단계 높여야 한다.
범위를 벗어나는 또 다른 항목은 쪼그려 앉은 형상을 더 추가하는 것이지만, 궁금하다면 조지프 캠벨이 의례용 가면과 함께 고르곤의 확산을 논의하면서 그리스와 뉴질랜드에서 나타나는 유사한 자세와 기능을 지적한다는 점을 말해 둘 수 있다. 뱀 숭배에 열광하는 이들에게 메두사(고르곤)는 대여신과 동일시되며, 헤라클레스의 저승 여행에 등장한다. 더 나아가 가면은 괴베클리 테페에서 발견되었고, 마르쿠스 아우렐리우스는 엘레우시스의 신전 바깥에 세워진 자신의 흉상 가슴 부분에 고르곤을 새겨 넣었으며, 가면을 사용한 의례 자체가 2006년에 출간된 『의례용 가면: 기만과 계시』에서 전 세계로 확산되었다고 주장된다. 뱀 숭배는 쪼그려 앉은 형상이 우주적 뱀의 등에 퍼져 나갔다고 상정한다. 데메테르처럼 그녀의 비의를 퍼뜨리면서 말이다.
캠벨의 캡션: *두드려 만든 청동으로 제작된 부조. 원래는 전차 덮개로 사용되었다. 길이 약 11½인치. 그리스 고졸기, 기원전 6세기. 현재 뮌헨 안티케 클라인쿤스트 박물관 소장. 이 부조는 사자의 여주인인 고르곤을 보여 준다. 고르곤은 다리를 넓게 벌리고 쪼그려 앉아 있으며, 팔은 어깨 높이로 뻗고 있다. 양손에는 사자 두 마리를 쥐고 있는데, 마치 그 사자들의 목을 조르는 듯하다. 사자들은 뒷발 오른쪽을 그녀의 무릎 위에 올린 채 똑바로 서 있다. 그녀의 왼쪽에는 새 한 마리와 해마 한 마리가 있어, 공기와 바다에 대한 그녀의 지배를 암시한다.*
*미로형 상인방. 조각한 목재. 뉴질랜드의 마오리족. 혀를 내민 채 쪼그려 앉은 자세를 취하고 있는, 고르곤을 연상시키는 여성 문지기 형상을 보여 준다. 무릎과 어깨에는 두 번째 가면 네 개가 있고, 외음부에 또 하나가 있으며, 여섯 번째 가면은 거꾸로 뒤집힌 채 오른쪽 아래, 기준선 아래에 있다. 이에 대칭을 이루는 일곱 번째 가면이 왼쪽 아래에 있었으나 제거되었다. 뱀 모양의 나선형을 공격하는 듯한 새 모양의 형상 네 개와, 나선의 균형 잡힌 조직이 사방에 펼쳐져 있다. 왼쪽이 오른쪽과 맞물리며, 마치 완벽하게 맞물린 날개 패널이 금지된 구역으로 통하는 문을 열어 그 문지기를 드러낸 듯하다.*
캠벨은 자신의 장 「서쪽에서 동쪽으로의 대확산」을 엑스레이 아트로 시작한다. 다음 절은 「오스트레일리아의 ‘꿈의 시간’ 신화」이며, 위에 묘사된 모신이 유라시아에서 인도네시아를 거쳐 뉴기니로 전래되었다고 주장한다. 창조 신화와 의례는 유라시아에서 시작된 복합체의 일부로 다루어진다.
캠벨은 1983년 저서 *The Way of Animal Powers*에서 다른 사례들도 제시한다. 길게 늘어진 소음순일 가능성에 주목하라.
페르네트 헨리의 저서 *Ritual Masks: Deceptions and Revelations* 또한 원래 여성들이 발전시킨 불로어러와 가면을 쓴 고르곤 숭배가 확산되었다고 주장한다. *“Speiser 1937:355; cf. Leach 1954; Nicklin 1974:14-15; Underwood 1948:13. 고르고의 사례는 흥미롭다. 슈파이저가 멜라네시아 가면의 한 유형을 ‘고르고’라고 부른 것은 고대의 사례와 유추했기 때문일 뿐이다. 그러나 일부 미술사학자들은 오세아니아에 이러한 ‘고르고’가 존재하는 것은 확산으로 설명할 수 있을 가능성이 매우 높다고 믿는다. Fraser 1966:51 및 위, 제1장 주 23 참조.” 107쪽*
롬멜은 위의 상인방과 아래 각주에 나오는 불로어러에서 나타나는 “나선 모티프”도 논의했다. 이 쪼그려 앉은 형상들과 관련된 여성 인물에 대해서는 [Sheila na gig](https://en.wikipedia.org/wiki/Sheela_na_gig), [포트니아 테론](https://en.wikipedia.org/wiki/Potnia_Theron), 그리고 고대의 [출산 묘사](https://oro.open.ac.uk/34720/1/Perkins_Phil_2012%20EtSt.pdf)를 참조하라(오우로보로스 안에서 쪼그려 앉은 형상을 찾으려면 ctrl-f로 “snake”를 검색할 것).
(이 각주가 지나치게 길어져서 미안하다. 문헌에서 쪼그려 앉은 형상의 사례를 계속 발견하고 있어서, 그것들을 여기에 모아 두었다.)
예를 들어 조 로건이 주최한 플린트 디블과 그레이엄 핸콕의 최근 4.5시간 토론. 물론 소규모 접전이었지만, 생산적인 의견 불일치의 드문 사례였다. ↩︎
이는 이 모티프의 출현 시점을 5천 년 앞당기고, 아나톨리아까지 확장할 것이다. ↩︎
내 추측으로는 확산이 예상되기 때문에 오스트로네시아어족 및 문화권에서는 이 모티프가 받아들여질 것이다. 중국, 인도, 오스트레일리아, 아메리카의 사례를 추가하는 일은 더 까다로울 것이다. 문화권을 가로지르기 때문이다. 펜턴의 사례를 포함하면 모티프의 연대는 두 배가 되고, 동시에 다른 중간 사례를 많이 확인하지 않는 한 훨씬 더 큰 회의론에 직면하게 될 것이다. ↩︎
롬멜이 용과 뱀 숭배와 함께 확산되었다고 주장하는 나선에 관한 절에서: ↩︎
신의 가면: 원시 신화 (1960, 212쪽).
↩︎“더 나아가 위대한 마야-아즈텍 후기와 페루 후기의 고등 문명 양식을 이집트와 메소포타미아, 인도와 중국의 대응물과 비교해 보면, 우리는 수많은 다른 유사점 가운데 다음과 같은 기본적인 신석기 복합체를 발견하게 된다. 농업과 목축(아메리카에서는 라마, 알파카, 칠면조), 돗자리와 바구니 세공, 거칠고 정교한 채색 토기, 양모와 아시아산 면을 모두 사용한 우아한 무늬의 직조, 금·은·주석·백금·제련 구리의 금속 세공, 구리-주석·구리-납·구리-비소·구리-은·금-은 합금, 조각상을 주조하는 밀랍 주조법, 그리고 그 밖의 산물로 금제 방울을 제작하는 기술이 그것이다. 또한 크고 작은 주기가 서로 맞물리는 양식을 산출하는 고도로 발달한 역법 체계, 여러 천상 영역에 신들을 배정하는 관념과 점성술의 개념, 창조와 해체의 주기라는 관념, 꼭대기에 독수리가 있고 뿌리에는 뱀이 있는 우주수라는 신화적 형상, 수호신과 네 방위의 네 가지 색, 네 원소(불·공기·흙·물), 위로 층층이 펼쳐진 하늘과 아래에 있는 지옥, 달의 직조 여신, 그리고 죽었다가 부활하는 신이 그것이다. 더 나아가 사회학적 측면에서 우리는 네 사회 계급을 발견한다. 왕권의 표지는 고대 세계의 것과 거의 정확히 일치한다. 부채를 든 시종, 홀, 차양, 가마, 왕의 나팔인 소라 껍데기를 부는 관습이 그것이다. 제국의 수도로서의 도시라는 관념, 둑길을 통해 접근하고 장식된 신전과 궁전으로 꾸민 도시, 메소포타미아에서와 거의 정확히 마찬가지로 피라미드 꼭대기에 세운 신전, 그리고 열주랑·나선 계단·조각된 출입구·상인방·기둥 등을 포함하는 건축이 그것이다. 예술로는 모자이크, 고부조와 저부조, 옥 조각, 프레스코 벽화, 기념비, 그리고 책의 문자를 포함한다.”
*…
“마야의 ‘역사적 지평’에 나타나는 많은 모티프는 구체적으로 동시대의 인도·자바·캄보디아를 연상시킨다. 예를 들어 삼엽형 아치, 호랑이 왕좌, 연꽃 지팡이와 연꽃 왕좌, 식물과 결합된 소라 껍데기, 십자가와 성스러운 나무(흔히 중앙에 괴물 가면이 있고 위쪽 가지에는 새가 있다), 뱀 기둥과 난간, 앉아 있는 사자와 호랑이, 구리 방울 등이다…. 그렇다면 우리는 여전히 아메리카가 외부의 영향을 받지 않았다고 상정해야 하는가?”