Tó Nilt’į́į́h / Tsénilyáʼí

요약

• Tó Nilt’į́į́h / Tsénilyáʼí는 밤의례 행렬에서 마지막으로 등장하는 가면 무용수를 가리킨다. 그는 광대이자 비를 부르는 자이며, “손가락이 다섯 개인 지표면의 사람들”을 대신하는 존재이다.¹
• 그는 유일하게 불러러(tsin ndiʼniʼ, “신음하는 막대기”)를 휘두른다. 이는 번개에 쓰러진 소나무 판을 약물에 담근 뒤 빙빙 돌려 의례 공간을 여는 도구이다.²
• 워싱턴 매슈스(Washington Matthews, 1902), 프란치스코회 수도자들(Franciscan Fathers, 1910), **글래디스 라이카드(Gladys Reichard, 1950)**의 일차 자료에는 그의 노래와 농담, 사회적 교정 행위가 상세히 기록되어 있다.
• 불러러의 소리는 성스러운 존재들의 목소리로 다루어지는 동시에 인류의 불협화음을 풍자한다. 따라서 한 장로가 풀이한 “저 끔찍한 소리는 바로 우리다”라는 말이 성립한다.³
• 아타바스카계 및 푸에블로의 비교 자료는 디네족이 더 오래된 범남서부 불러러 복합체를 보존하면서도 이를 도덕화했음을 보여 준다.

1  |  밤의례에서의 명칭, 어원 및 위치

1.1 이형 표기와 그것이 중요한 이유#

초기의 음성 표기 노트에서는 이 광대 형상을 “Tsénilyáʼí”(“누워 있다가 [다시 튀어] 일어나는 자”)로 기록하는 반면, 현대의 가수들은 Tó Nilt’į́į́h를 선호한다. 이는 아마도 Tó Neinilii(“물을 뿌리는 자”)의 산디 형태일 것이다. 매슈스는 그를 간단히 Tonenili, 즉 “비의 바보”라고 기록한다.[^1]
두 명칭 모두 유동성을 담고 있다. 물, 웃음, 사회적 느슨함이 그것이다. 이러한 느슨함은 핵심적이다. 그는 **지상의 사람들(Earth People, bílaʼashdlaʼii, ‘손가락이 다섯 개인 민중’)**을 의인화하며, 규율 있는 성스러운 존재들의 대열에서 영원히 보조를 벗어난다.⁴

1.2 예이비차이 대열에서의 거시적 역할#

밤의례의 호간에는 열네 개의 가면이 있다. **말하는 신(Hashchʼé Yáltíʼ)**이 앞장서고, 열한 명의 “집의 신들”이 양옆에 서며, 마지막에는 Tó Nilt’į́į́h가 온다. 그는 다음과 같은 특징으로 즉시 알아볼 수 있다.

2  |  디네족의 관행에서 불러러(tsin ndiʼniʼ)

2.1 제작과 배치#

민족지학자들은 놀라울 정도로 엄격한 규격에 동의한다. 즉, 번개로 쪼개진 피뇬 또는 폰데로사 소나무 판자로 만들며, 타원형이고 길이는 약 23 cm이다. 앞면에는 터키석으로 만든 눈과 입을 상감하고, 뒷면에는 전복으로 만든 “쿠션”을 씌우며, 유카 수지와 목탄으로 마감한다.²⁶
비를 부르는 사슴가죽 끈을 밑동에 꿰고, 막대기와 끈을 모두 약제 그릇에 담근 다음 광대가 호간 주위를 돌며 불러러를 휘두른다. 그때 발생하는 도플러 효과의 신음 소리가 악령으로부터 경계를 봉인할 때까지 계속한다.²

“오직 손가락이 다섯 개인 사람만이 그것을 휘두를 수 있다. 신들이라면 그것의 숨결을 산산이 부술 것이다.” —Male Shootingway 해설⁶

2.2 소리의 상징성#

음향 물리학: 회전은 65 – 140 Hz 사이의 변화를 일으킨다. 가청 한계 이하의 맥놀이가 협곡 바닥 너머 멀리까지 전달되므로, 가수들은 이것이 “구름 사람들을 부르는” 데 유용하다고 말한다.⁷
신화적 해석: 포효하는 소리는 지상의 사람들에게 주어진 최초의 천둥이다. 우리는 그것을 오용함으로써(성가신 소음과 갈등으로) 자신에게 주어진 선물을 배반한다. 그러나 모든 노래 의례는 재설정을 재현한다. 광대가 포효한 뒤 질서 있는 대열로 다시 합류함으로써, 모방을 통해 회개를 가르치는 것이다.

2.3 치료적 사용#

경계 순회를 마치면 같은 막대기가 마사지 도구가 된다. 주례자는 터키석으로 된 면을 환자의 사지 위로 눌러, 이질적인 바람과 마비를 “끌어낸다.”² 현대의 하탈리이(hatałii)들도 뇌졸중과 유사한 질환에 여전히 이 도구를 선호한다.⁸

3  |  주해: 왜 인간 광대가 신의 천둥을 휘두르는가#

1. 교훈적 전도 – 성스러운 존재들은 완벽한 *호즈호(hózhó)*를 유지하므로, 뒤엉킨 소음을 인류에 외주화한다. 광대는 우리의 오류를 희화화하여 우리가 그것을 보도록 한다.³
2. 선물의 연쇄 – 변화하는 여인(Changing Woman)은 여덟 번째 미의 길 의례가 “한 남자에 의해 전해질 것”이라고 맹세했다. 문자 그대로 인간이 만든 천둥인 Tó Nilt’į́į́h의 불러러는 그 약속을 실현하며, 평화의 화자 의례를 굳건히 자리 잡게 한다.³
3. 대기의 자석 – 푸에블로와 아파치의 관무에서 불러러는 구름의 존재들을 불러낸다. 디네족의 의례는 그러한 물리 작용을 보존하되 윤리적으로 틀 짓는다. 구름은 오직 회개한 포효에만 귀를 기울인다.⁹

4  |  비교 및 현대적 주석#

• 아파치 관무자들: 다섯 번째 무용수(광대)가 악을 쫓기 위해 불러러를 돌리며, 그 무대 배치는 거의 동일하다.⁹
• 세계적 평행 사례: 그리스의 rhombos, 오스트레일리아의 turndun, 아마존의 hori-hori는 모두 포효하는 소리를 폭풍이나 영적 존재의 진입과 연결한다. 이는 후기 구석기 시대의 기원을 암시한다.⁷
• 현재: Wally Brown과 같은 디네족 문화 강사들은 여전히 불러러를 시연하지만, 의례 밖에서 공개적으로 휘두르는 것은 금지한다. 그 소리를 녹음하는 행위도 나바호 네이션에서는 금기이다.³

FAQ#

Q1. Tó Nilt’į́į́h는 코요테와 같은 존재인가?
A. 아니다. 코요테(Maʼii)는 신화적 트릭스터이고, Tó Nilt’į́į́h는 특정한 노래 의례 안에 존재하는 의례적 광대이다. 그는 우주 창생적 장난꾼이라기보다 전례적 역할에 가깝다.

Q2. 왜 나무는 번개를 맞아야 하는가?
A. 번개는 사물에 닐치(nilchʼi), 즉 살아 있는 바람을 불어넣는다. 그러한 나무를 사용하면 불러러가 이미 하늘 사람들의 숨결을 지니게 되므로, 그들의 도래를 용이하게 한다.

Q3. 나바호족이 아닌 사람도 불러러를 만들거나 돌릴 수 있는가?
A. 만드는 것은 가능하다. 많은 문화가 그렇게 한다. 그러나 디네족 사이에서 그것은 제한된 의례용 약물 도구이다. 노래 의례 밖에서 이를 돌리는 것은 무례한 행위이며 해로운 바람을 불러온다고 여겨진다.

Q4. 불러러는 문자 그대로 “인간을 나타내는”가?
A. 노래 의례의 상징 체계에서 그것은 인간의 약점, 즉 소음과 산만함, 변덕을 구현한다. 따라서 장로의 풀이인 “저 끔찍한 소리는 바로 우리다”라는 말은 은유인 동시에 도덕적 지침이다.

각주#

출처#

1. Matthews, Washington. The Night Chant: A Navaho Ceremony. Memoirs of the American Museum of Natural History 6, 1902.
2. Franciscan Fathers. An Ethnologic Dictionary of the Navaho Language. St. Michaels Mission, 1910.
3. Reichard, Gladys A. Navajo Religion: A Study of Symbolism. 2 vols. Princeton University Press, 1950.
4. Griffen-Pierce, Trudy. Earth Is My Mother, Sky Is My Father: Space, Time, and Astronomy in Navajo Sandpainting. University of New Mexico Press, 1992.
5. Powell, J.W. Fifth Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution 1883-84. GPO, 1884.
6. Brown, Wally. “What Is the Yei Bi Chei? Who Is the Clown?” Navajo Traditional Teachings (영상, 2023).
7. Twin Rocks Trading Post. “Navajo Bull Roarer or Groaning Stick.” https://twinrocks.com/legends/arts-crafts-trades/navajo-bull-roarer-or-groaning-stick.html.
8. 9Ways Academia. “Bullroarer.” https://www.9ways.org/sound-glossary/bullroarer (2025).
9. Wilson, Wayne. “Greetings from My Indigenous Culture—Diné.” Baha’iTeachings.org, 2018.
10. “Tó Neinilii.” Wikipedia, 최종 수정일 2025년 5월 11일. https://en.wikipedia.org/wiki/T%C3%B3_Neinilii.