스와스티카의 전 세계적 고고학적 출현 양상과 이론적 설명

TL;DR

스와스티카는 구석기 우크라이나(약 기원전 15,000년)에서 신석기·청동기 시대 유라시아에 이르기까지, 그리고 이후 아메리카(약 기원전 200년 이후)에서도 발견되는 고대의 세계적 상징이다.
그 확산에 대한 설명으로는 독립적 발명(단순한 기하학적 형태, 엔톱틱 현상), 확산(인도유럽인의 이동, 더 광범위한 홀로세 네트워크), 논쟁적인 대양 횡단 접촉, 또는 천문학적 기원(혜성, 별의 회전) 등이 제시되어 왔다.
단일 이론만으로는 그 편재성을 완전히 설명할 수 없다. 독립적 발명과 다양한 형태의 확산을 결합하는 다원적 관점이 가장 가능성이 높다.
의미는 다양하지만, 흔히 태양, 우주, 순환, 행운 또는 다산과 관련된다.
나치의 전유는 서구에서 그 의미를 비극적으로 전도하여, 수천 년에 걸친 긍정적 연관성을 가려 버렸다.

서론#

스와스티카(산스크리트어: svastika, “안녕에 기여하는 것”)는 팔이 직각으로 꺾인 십자가로, 시계 방향(卐) 또는 반시계 방향(卍)으로 나타난다. 스와스티카는 여러 대륙과 시대에 걸친 고고학 유적에서 발견되는 인류의 가장 오래되고 가장 널리 퍼진 상징들 가운데 하나이다. 20세기에 나치당이 이를 전유하기 훨씬 전부터, 스와스티카는 많은 문화권에서 신성, 행운, 태양 또는 우주의 회전과 같은 개념과 연관되며 다양하고—대체로 긍정적인—의미를 지녔다. 이 연구 개요는 선사시대부터 전근대에 이르기까지 전 세계적으로 나타난 스와스티카 문양의 고고학적 증거를 조사한 뒤, 스와스티카의 기원과 확산에 관해 제시된 주요 이론적 설명을 분석한다. 그 과정에서 논쟁의 핵심 쟁점인 아메리카에서의 연대적 공백, 시계 방향형과 반시계 방향형의 중요성, 문화 간 신화적 연관성(태양, 소용돌이, axis mundi), 그리고 “초확산주의” 이론과 보다 보수적인 해석 사이의 역사서술학적 긴장에 특별한 주의를 기울인다. 전반적으로 주요 고고학적 발견과 학술 연구를 우선시하되, 제도적 편향이나 저항의 저류(담론에 대한 슈트라우스적 비판) 역시 다룬다.

시대와 대륙을 가로지르는 스와스티카의 고고학적 증거

후기 구석기 시대의 기원(약 기원전 15,000~10,000년)#

현재 알려진 가장 이른 스와스티카 유사 문양은 유라시아의 후기 구석기 시대에서 확인된다. 잘 알려진 사례로는 오늘날 우크라이나에 위치한 메지네(Mezine, 미진[Mizyn])의 유물이 있다. 메지네는 에피그라베티안 시대의 매머드 사냥꾼 야영지였다. 메지네에서 발견된 유물 가운데에는 대략 기원전 15,00010,000년으로 연대가 측정되는, 구불구불한 기하학적 무늬가 정교하게 새겨진 매머드 상아 제품들이 있었다. 특히 메지네에서 출토된 매머드 상아제 새 조각상에는 “서로 이어진 스와스티카의 정교한 미앤더 문양”이 새겨져 있어, 반복되는 스와스티카 디자인을 형성한다. 흔히 세계에서 가장 오래된 스와스티카로 언급되는 이 유물은 대체로 기원전 10,000년경으로 연대가 추정되어 왔으며, 일부 연구자는 그 연대가 기원전 15,00017,000년까지 거슬러 올라갈 수 있다고 주장한다. 메지네의 새에 나타난 스와스티카 문양과 이 유적에서 함께 발견된 관련 각문 상아 팔찌는 너무나 분명하여, 조지프 캠벨은 이 양식화된 상징이 구석기 시대에 사용되었다는 점에 주목했다. 고고학자들은 이 문양을 맥락 속에서 해석해 왔다. 한 가지 견해는 그것이 날아가는 황새를 양식화한 것일 수 있다는 것이며(이로써 상징을 조류 상징과 연결한다), 또는 주변에서 남근형 유물이 발견되었다는 점에서 다산의 상징으로 기능했을 수 있다는 것이다. 어쨌든 빙하기가 끝날 무렵 동유럽의 수렵채집민들은 이미 갈고리 십자가 문양을 제작하고 있었다.

이러한 후기 구석기 미술은 드물다는 점에 유의할 필요가 있으며, 스와스티카는 잘 알려진 프랑코-칸타브리아 동굴 미술(동물 그림을 선호한다)에는 나타나지 않는다. 오히려 스와스티카는 미앤더, 셰브론, 양식화된 형상 등을 특징으로 하는 동유럽 평원 유적의 기하학적 미술 전통에서 출현한다. 메지네 스와스티카가 기하학적 장식 체계 안에 존재한다는 사실은 그것이 당시의 더 광범위한 상징적 레퍼토리의 일부였음을 시사한다. 메지네의 문양은 고립되어 있지만 중요한 구석기 시대의 사례로 남아 있으며, 고고학 기록에서 다시 나타나기까지는 훨씬 더 오랜 시간이 걸렸다.

유라시아의 신석기 시대와 청동기 시대(약 기원전 7000~1000년)#

유라시아 전역에서 농경 문화가 등장한 신석기 시대에 이르면 십자가, 나선, 미앤더 같은 단순한 기하학적 상징들이 장식 요소로 흔해졌으며, 스와스티카도 그 가운데 나타난다. 일부 초기 구세계 농경 문화에서 스와스티카가 사용되기는 했지만, 반드시 독보적인 중요성을 지녔던 것은 아니며, 흔히 여러 문양 가운데 하나였다. 한 연구 개관이 지적하듯이, 이러한 선사시대 맥락에서 “스와스티카 상징은 특별한 지위나 의미를 차지하지 않았던 것으로 보이며, 복잡성이 서로 다른 유사한 상징들이 연속되는 가운데 하나의 형태로 나타날 뿐이다”. 신석기 시대와 청동기 시대 유적에서 확인되는 몇 가지 중요한 사례는 다음과 같다.

사마라 그릇(메소포타미아, 약 기원전 4000년): 근동에서 가장 이른 스와스티카 가운데 하나는 오늘날 이라크에 해당하는 사마라에서 출토된 채색 도자기 그릇에서 확인된다. 이 그릇은 후기 신석기 시대의 사마라 문화에 속하며, 연대는 약 기원전 4000년으로 추정된다. 1911~1914년에 에른스트 헤르츠펠트가 발굴했으며 현재는 페르가몬 박물관에 소장되어 있다. 이 정교한 그릇의 문양에는 8마리의 물고기가 배치된 테두리 띠와 새들이 물고기를 잡는 장면이 안쪽에 묘사되어 있고, 바로 중심부에는 스와스티카 문양이 있다. (중앙의 스와스티카는 파손으로 인해 일부를 복원해야 했다.) 사마라 스와스티카에는 곡선형의 덩굴손 같은 부속부가 있어 역동적인 바람개비처럼 보인다. 학자들은 전체 디자인을 6진법 수 체계와 계절적 상징의 관점에서 해석해 왔지만, 초점이 되는 위치에 스와스티카가 있다는 점은 주목할 만하다. 일부 연구자(예컨대 van Bakel 2022)는 이 사마라 스와스티카가 전갈 및 계절 변화와 연관된 메소포타미아의 이슈카라(Iskhara) 여신과 관련된다고 제안했으나, 그러한 해석은 논쟁의 여지가 있다. 어쨌든 기원전 4000년경에는 메소포타미아에서 스와스티카가 알려져 있었으며, 의례용 토기에 장식적 상징 또는 우주도식적 상징으로 사용되었을 가능성이 크다.
쿠쿠테니–트리필리아 문화(동유럽, 기원전 50003500년): 신석기 시대의 구유럽에서도 스와스티카 디자인이 발견된다. 루마니아–몰도바–우크라이나 지역의 쿠쿠테니–트리필리아 문화(약 기원전 48003000년)는 복잡한 나선 및 십자가 문양이 그려진 채색 토기로 유명하다. 고고학자 게오르게 쿠쿨레스쿠(Gheorghe Cuculescu, “쿠쿠이[Cucui]”)는 쿠쿠테니 토기와 제단에 나타난 스와스티카 디자인을 기록하고, 이를 대지모신과 관련된 다산 숭배 도상 체계의 일부로 해석했다. 트리필리아의 한 유적지인 겔러이에슈티(Ghelăiești)에서는 가옥 아래의 의례용 퇴적층에서 방위의 네 방향을 향하도록 배치된 네 개의 소형 조각상이 발견되었다. 이 조각상들은 네 영혼 또는 네 바람을 나타냈을 가능성이 있으며, 항아리 아래에 매장되어 있었다. 그 주변에는 뱀, 십자가, 스와스티카를 비롯한 상징들이 있었다. 쿠쿨레스쿠는 이곳의 스와스티카 문양이 지하계적·천상적 여신에게 바쳐진 다산 의례와 연결된다고 결론 내렸으며, 검은색으로 칠한 스와스티카는 지하계적(chthonic) 힘을, 붉은색으로 칠한 스와스티카는 천상적 힘을 상징한다고 보았다. 이는 쿠쿠테니 문화에서 스와스티카가 농경적 다산의 맥락에서 땅과 하늘의 결합 또는 계절의 순환을 나타냈을 수 있음을 시사한다. 구유럽 신석기 미술에서 나선, 미앤더, 간헐적인 스와스티카가 널리 나타나는 현상은 자연과 생명의 순환(탄생, 죽음, 재생)에 관한 일반적인 상징성과 부합하지만, 직접적인 해석은 여전히 추정에 머문다.
인더스 계곡 문명(남아시아, 기원전 3000~~1500년): 청동기 시대의 도시 문명인 인더스 계곡 문명(하라파 문화, 약 기원전 2500~~1900년)에서 스와스티카는 흔한 상징이었다. 모헨조다로와 하라파 같은 주요 유적에서 출토된 수많은 동석 인장과 유약 토판에 스와스티카가 새겨져 있다. 모헨조다로에서 나온 작은 정사각형 인장(약 기원전 2100~1750년)에는 인더스 문자 기호와 나란히 스와스티카가 표시되어 있다. 이러한 스와스티카는 종교적 또는 신분적 의미를 지녔을 가능성이 크다. 인더스 문명의 맥락에서 스와스티카는 후대 남아시아 전통에서도 지속된 것처럼 행운 또는 우주 질서의 상징이었던 것으로 보인다. 인더스 도상 체계에서 스와스티카가 유니콘, 황소, 문자 기호와 같은 다른 문양들과 함께 널리 나타난다는 사실은 그것이 문화적 상징 체계에 깊이 통합되어 있었음을 보여 준다. 인더스 문명에서의 사용은 상서로운 표지로서 스와스티카가 사용된 가장 이른 확실한 기록 사례 가운데 하나일 수 있으며, 그러한 의미는 남아시아의 종교들(힌두교, 불교, 자이나교)에서 현재까지 지속되었다.
유라시아 스텝과 유럽의 청동기 시대(기원전 30001000년): 스와스티카 문양은 유라시아 전역의 다양한 청동기 시대 맥락에서 나타나며, 특히 스텝 지역 및 인도유럽인의 이동과 관련된다. 예를 들어 청동기 시대와 초기 철기 시대의 유라시아 스텝 미술(신타슈타, 스키타이 및 관련 문화)에서는 티어비르벨(Tierwirbel)로 알려진 소용돌이치는 “동물 소용돌이” 문양이 흔하다. 이는 네 마리의 동물 또는 새 머리를 이용한 회전 대칭으로 이루어져 있으며, 형태상 스와스티카와 유사한 경우가 많다. 학자들은 티어비르벨/스와스티카 문양이 중앙아시아 전역에서 발견되고, 발트해 지역과 게르만계 철기 시대 디자인을 비롯한 유럽에까지 나타난다고 지적한다. 예컨대 스와스티카와 유사한 각인 기호는 영국 일클리 무어의 청동기 시대 암각화(“스와스티카 스톤”)와 철기 시대 스키타이 청동 제품에서 확인된다. 미케네 그리스의 토기(기원전 1413세기)에는 미앤더 문양이 포함되어 있으며, 그리스의 기하학 양식기(기원전 8세기)에 이르면 실제 스와스티카가 토기에 그려진다(예: 디필론 항아리). 철기 시대 이탈리아에서 에트루리아인들은 장신구와 유골함에 스와스티카를 사용했다. 요컨대 후기 청동기 시대와 초기 철기 시대에 이르면 갈고리 십자가는 여러 인도유럽어 사용 지역에 출현했으며, 이는 문화적 접촉을 통해 전파되었거나 매력적인 기하학적 상징으로서 수렴적으로 사용되었을 가능성이 크다. 이러한 맥락에서 스와스티카는 흔히 태양 또는 천체와 관련된 해석을 받는다. (예를 들어 유럽 선사시대를 연구하는 일부 학자들은 스와스티카를 인도유럽 종교에서 태양 또는 번개의 상징으로 해석한다.) 고전 고대의 개인 장신구와 주화, 가령 초기 그리스·로마 모자이크와 비잔틴 및 초기 기독교 미술에 스와스티카가 빈번하게 나타난다는 사실은 그것이 구세계에서 대체로 해롭지 않고 상서로운 상징으로 여겨졌음을 시사한다.

요약하면, 유라시아 전역의 신석기 시대와 청동기 시대에 걸쳐 만자는 동남유럽과 근동에서 인더스 계곡을 거쳐 중국에 이르기까지 간헐적으로 나타난다. (예를 들어 신석기 시대 중국에서는 마자야오 문화 역시 토기에 만자와 유사한 십자가를 그렸다.) 기원전 제1천년기에 이르면 이 상징은 이란(마를리크 문화), 아르메니아(영원의 상징인 아레바하치), 나아가 콥트 시대 이집트(작은 만자가 들어간 직물, 서기 4세기)의 도상에도 나타났다. 따라서 고대에 이르러 만자는 범(汎)유라시아적 상징이 되었으며, 많은 문화에서 대개 더 광범위한 예술적·종교적 틀 안에 포함된 하나의 모티프로 사용되었다(흔히 태양, 별 또는 순환적 주제와 연관되었다).

콜럼버스 이전 아메리카 (기원전 200년경–서기 1900년)#

만자 분포에서 가장 흥미로운 측면 가운데 하나는 아메리카에서의 출현이다. 아메리카에서는 초기 시기(고인디언 시대, 고대기)에 만자가 현저히 부재한 것으로 보이지만, 이후 전고전기 말기 또는 고전기 초기와 그 이후에 다양한 형태로 나타난다. 고고학자들은 오랫동안 연대상의 공백을 관찰해 왔다. 즉, 대략 지난 2천 년 전보다 앞선 시기의 신대륙에서는 논란의 여지가 없는 만자 모티프가 발견되지 않는다. 아메리카에서 만자와 유사한 상징이 나타나기 시작하는 것은 기원전 200년경 이후이며(더 일반적으로는 서기 0년 이후), 그것이 나타날 때에는 여러 독립적인 문화권에서 각기 독특한 지역 양식과 의미를 지닌 형태로 등장한다.

북아메리카 남서부(호호캄, 선조 푸에블로인, 밈브레스): 미국 남서부에서 만자는 여러 원주민 문화권에 알려진 모티프였다. 붉은 문양이 그려진 황갈색 토기로 유명한 호호캄 문화(애리조나 남부, 서기 제1천년기)는 소용돌이치는 십자가 또는 만자 요소를 흔히 사용했다. 고고학자들과 수집가들은 “어떤 형태로든 만자는 애리조나 남부 호호캄 토기에서 흔히 볼 수 있는 디자인 요소”라고 지적해 왔다. 마찬가지로 밈브레스인(모골론 문화, 뉴멕시코/애리조나, 서기 1000–1150년경)은 기하학적 구성을 지닌 흑색 바탕의 백색 그릇을 그렸으며, 때때로 만자 형태를 포함했다(대개 곡선형 팔을 지닌 양식화된 형태였다). 호피족과 그 밖의 푸에블로 부족들의 선조인 선조 푸에블로인(아나사지) 역시 이 상징을 사용했다. 예를 들어 뉴멕시코주 엘 모로에는 만자 암각화가 기록되어 있다. 선조 푸에블로인의 후예인 호피족에게 만자는 (일부 해석에서) 조상들의 이주 기록을 나타내는 타푸아타카치나(Tapuatakachina)이다. 호피족의 구전 역사에 따르면, 씨족들은 거대한 십자가의 형태로 네 방향으로 흩어졌으며, 중앙의 고향은 투와나사비(Túwanasavi, 호피 메사에 있는 “우주의 중심”)였다. 각 씨족은 신성한 이주 과정에서 직각으로 방향을 전환하면서 대지를 가로질러 만자 무늬를 그렸다. 따라서 호피족의 의례용 물품, 예컨대 비를 기원하는 카치나 무용수들이 들고 다니는 납작한 박 방울(아야, aya)에는 대지의 네 팔과 중심을 상징하는 만자가 그려질 수 있었다. 이는 원주민이 만자에 축세계(axis mundi)와 우주지리학적 의미를 부여한 명확한 사례이다. 즉, 만자는 세계의 네 방위와 기원점을 나타낸다. 특히 호피족은 방향성을 구별한다. 한 원로인 화이트 베어 프레더릭스(White Bear Fredericks)는 시계 방향으로 회전하는 만자가 하늘을 가로지르는 태양의 운동을 나타내는 반면, 반시계 방향의 만자는 대립적(어쩌면 파괴적인) 힘을 나타낸다고 지적했다. 호피족과 다른 푸에블로인들은 이 상징을 매우 신성하게 여겼기 때문에 역사시대까지 그것이 지속되었다(예를 들어 20세기 초 나바호 직조공들은 제2차 세계대전으로 인해 그 사용이 논란이 되기 전까지 “소용돌이치는 통나무” 문양을 온전함과 치유의 상징으로 담요에 넣었다).
북아메리카 남동부(미시시피 문화, 서기 800–1500년): 봉분 도시와 광범위한 교역망으로 알려진 동부 삼림지대의 미시시피 문명(서기 9–16세기) 역시 만자와 유사한 이미지를 사용했다. 엘리트 의례 예술에 사용된 일련의 상징체계인 남동부 의례 복합체(SECC)의 도상에는 때때로 “소용돌이 십자가” 또는 원 안의 만자라고 불리는 모티프가 존재한다. 예를 들어 조지아주의 에토와와 오클라호마주의 스피로 같은 유적지에서 출토된 조각 구리판과 조개 고르제트에는 서로 얽힌 나선형 팔의 십자가가 나타난다. 피치 스테이트 고고학회는 SECC 예술에서 “원 안의 만자” 모티프를 확인하며, 이를 “지하세계의 창조적·생성적인 힘”을 상징하는 근본적인 원 안의 십자가의 변형이라고 부른다. 미시시피 신앙에서 우주는 상계·중계·하계라는 세 층위로 이루어져 있었으며, 중심의 줄무늬 기둥(축세계)이 이들을 연결했다. 흔히 원 안에 들어 있는 만자 또는 소용돌이 십자가는 바깥쪽으로 방출되는 지하세계의 힘이나 창조의 운동을 의미했을 가능성이 높다. 예를 들어 그것은 불과 태양 숭배와 연관된 조개 조각과 토기 문양에 나타난다. 한 토기 유형인 사바나 복잡 압인 토기(서기 1200–1350년, 미국 남동부)에는 원형 모티프 안에 만자와 유사한 십자가가 들어 있다. 에토와에서 출토된 일부 구리 레푸세 판에는 소용돌이 형태를 지닌 오지(포털)가 나타나며, 구성 면에서 만자와 비교될 수 있다. 학자들은 청동기 시대 유라시아의 티어비르벨(Tierwirbel)과 일부 미시시피 문양 사이에 유사성이 있다고 보기도 했으며, 이는 앨라배마주 마운드빌에서 발견되는 시각적으로 유사한 “동물의 소용돌이” 모티프가 우연히 나타난 것일 가능성을 시사한다. 어떻게 해석하든, 미시시피 시대에 이르면 만자 형태는 엘리트 원주민 예술에 확고히 자리 잡았으며, 우주적 질서(네 방향)와 우주 안에서 힘들이 상호작용하는 양상(위와 아래에 대응하는 생명을 부여하는 힘과 혼돈의 힘)을 나타냈다.
메소아메리카와 안데스 남아메리카: 만자와 유사한 상징은 더 남쪽에서도 간헐적으로 나타난다. 메소아메리카에서 이 문양은 더 드물지만 존재한다. 가능한 초기 사례(기원전 200년경–서기 200년)는 테오티우아칸 또는 중앙 멕시코의 다른 유적지에서 발견되는 모티프이다. 이곳에는 네 개의 소용돌이치는 고리로 이루어진 글리프가 나타나는데(때때로 “교차한 턱” 또는 “소용돌이치는 바람” 상징이라고 불린다), 이것은 만자와 유사하며 바람 또는 불의 상징으로서 케찰코아틀을 나타내는 것으로 여겨진다. 마야 예술에서도 중심 주위에 네 개의 팔이 배치된 유사한 모티프가 일부 우주론적 도해에 나타난다(다만 마야인들은 네 방향을 나타내기 위해 네 꽃잎의 꽃이나 사분할된 원을 사용하는 경향이 있었다). 메소아메리카 언어들에 만자를 가리키는 명확한 용어가 없다는 사실은 그것이 일차적인 상징이 아니었으며, 보편적으로 나타나는 사분면 우주도식 개념의 변형이었을 가능성이 높다는 점을 시사한다. 남아메리카에서는 나스카 문화(페루, 서기 1–500년)가 서로 맞물린 나선 형태의 직물과 도자기 문양을 만들었으며, 이러한 문양이 때때로 만자 형태를 이루기도 한다. 후대의 일부 안데스 직물에도 테두리 문양의 일부로 만자와 유사한 프렛 문양이 나타난다. 그러나 일반적으로 만자는 계단형 프렛, 십자가 등 다른 상징들만큼 메소아메리카나 안데스 도상에서 중심적인 위치를 차지하지 않았다. 그 출현은 십자가와 나선의 기하학적 조합을 예술가들이 탐구한 결과로서, 서로 독립적으로 이루어진 그래픽 발명일 가능성도 충분하다.

아메리카 전체를 보면 만자의 출현은 편재적이지는 않지만, 현재의 미국에 해당하는 지역의 남서부와 남동부에서는 주목할 만하며, 다른 지역에서는 그 정도가 덜하다. 중요한 점은 알려진 신대륙의 모든 사례가 지난 2천 년 이내의 것이라는 사실이며, 기원전 200년경보다 앞선 것으로 확정적으로 확인된 사례는 없다. 이는 기원전 10,000년까지 거슬러 올라가는 사례가 존재하는 구대륙과 대조된다. 이러한 격차는 논쟁을 촉발했다. 이 상징은 어떤 접촉을 통해 아메리카로 확산된 것인가(예컨대 선사시대 말기의 대양 횡단 유입), 아니면 공통적인 기하학적 경향이나 공유된 우주론적 개념(네 방향 등)에서 비롯된 신대륙 내 평행 발명의 사례에 불과한 것인가? 이러한 상반된 설명은 이후 절에서 검토할 것이다.

이론으로 넘어가기 전에 경험적 양상을 요약해 둘 필요가 있다. 만자는 분포 면에서 진정으로 전 지구적이다(거주 가능한 모든 대륙에서 발견되며, 일부 원주민 모티프가 만자와 막연히 유사하지만 명확하지 않은 오스트레일리아는 예외일 가능성이 있다). 만자는 유럽의 후기 구석기 시대, 근동과 유럽의 신석기 시대, 아시아와 유럽의 청동기 시대, 유럽·아시아·아프리카의 철기 시대와 그 이후, 그리고 기원전 200년 이후의 북아메리카에 나타난다. 많은 문화에서 만자는 종교적 또는 우주론적 의미(예컨대 다산, 태양의 운동, 길상, 세계의 중심)를 지니지만, 때로는 단순한 장식 문양으로도 사용된다. 이처럼 광범위한 증거를 염두에 두고, 이제 이 상징이 어떻게 그토록 널리 퍼질 수 있었는지, 그리고 그 독립적 기원 또는 공유된 기원이 무엇일 수 있는지에 대한 이론적 설명으로 넘어가자.

만자의 기원과 확산에 관한 주요 이론적 설명#

지난 한 세기 반 동안 학자들은 만자의 고대성과 전 세계적 확산을 설명하기 위해 여러 모형을 제시해 왔다. 주요 가설로는 여러 차례의 독립적 발명, 인도유럽인의 이주를 통한 확산, 홀로세 시대에 대륙 전역에서 일어난 보다 광범위한 확산, 기원전 제1천년기 말기의 구체적인 대양 횡단 접촉, 나아가 인간의 기억에 이 상징을 각인한 재난적·천문학적 사건 등이 있다. 각 이론에는 지지자와 핵심 증거, 그리고 비판이 존재한다. 아래에서는 각 이론의 학문적 기원, 그것이 제시하는 증거, 강점과 약점을 차례로 분석한다.

독립적 발명(평행 진화)#

한 가지 직관적인 설명은 만자가 여러 문화에서 독립적으로 발명되었으며, 기하학적 문양을 만들려는 인간의 기본적 성향에서 자발적으로 발생했다는 것이다. 만자의 형태, 즉 팔이 꺾인 대칭적인 십자가는 충분히 단순하기 때문에, 십자가나 나선을 양식화하는 과정에서 서로 연관되지 않은 지역에서도 쉽게 출현할 수 있었다. 독립적 발명을 지지하는 사람들은 어디에서나 인간이 십자가를 그릴 이유가 있었으며(네 방향 또는 축들의 교차를 나타내기 위해), 팔을 꺾음으로써 운동이나 순환성을 표시할 이유도 있었고, 그 결과 만자 형태에 이르렀다고 주장한다. 이 모형은 기원을 하나의 시기나 장소에 고정하지 않고, 만자를 예술과 상징에서 반복적으로 나타나는 수렴으로 본다.

역사적 지지자들: 20세기 초 확산주의적 견해가 인기를 잃으면서, 많은 인류학자들은 공통된 상징에 대해 독립적 발명을 지지하는 쪽으로 기울었다. 예를 들어 미국의 인류학자 클라크 위슬러는 서로 접촉하지 않은 여러 부족에서 유사한 바구니 짜기 무늬와 상징(스와스티카를 포함하여)이 나타날 수 있다고 주장했다. 표면을 장식하는 데 가능한 “기하학적 해결책”의 수가 제한되어 있기 때문이라는 것이다. 보다 최근에는 주류 고고학자들도 접촉의 증거가 결정적이지 않은 한 암묵적으로 독립적 발전을 선호하는 경우가 많다. 이는 초기 극단적 확산주의의 과잉에 대한 반작용이다. 이 주장의 신경심리학적 변형도 있다. 수학자 이언 스튜어트(1999)는 인간의 뇌가 특정한 시각 현상이나 트랜스 상태에서 유발된 현상을 처리하는 방식에 따라 스와스티카가 나타날 수 있다고 제안했다. 구체적으로 스튜어트는 변성 상태(예컨대 의례적 트랜스나 편두통 동안)에서 시각 피질이 자극되면 사람들이 소용돌이치는 기하학적 형상을 흔히 본다고 지적했다. 뇌에서 망막의 사분면이 대응되는 방식 때문에, 회전하는 네 팔 형태(스와스티카와 같은 것)는 자연적으로 발생하는 내안시(entoptic) 이미지일 수 있다는 것이다. 이는 세계 각지의 샤먼이나 예술가들이 트랜스 또는 환시 상태에서 스와스티카 형태를 독립적으로 경험하고 기록했을 가능성을 시사하며, 암각화나 의례용 토기와 같은 맥락에서 이 형태가 나타나는 현상을 설명해 준다.

독립적 기원에 대해 제시되는 증거: 주요 증거는 바로 그 광범위한 분포이다. 스와스티카는 명확한 연결 관계가 없는, 시공간적으로 서로 멀리 떨어진 문화들에서 나타난다. 예를 들어 구석기 우크라이나의 수렵채집민(메지네)과 애리조나의 호피 농경민 사이에 직접적인 문화적 연결이 있었다고 상상하기는 어렵지만, 두 집단 모두 스와스티카 모티프를 만들어 냈다. 또한 많은 문화에서 스와스티카는 여러 기하학적 모티프 가운데 하나일 뿐이며, 외래적인 것으로 두드러지는 경우도 흔히 없다. 인더스 계곡에서는 토착 문자 및 상징들과 함께 나타나므로, 토착 상징 레퍼토리의 일부였음을 시사한다. 유럽에서는 청동기 시대의 스와스티카가 종종 미앤더 무늬와 기타 형태로 변형되는데, 이는 지역적 양식 발전을 나타낸다. 더욱이 가장 이른 출현 사례(메지네, 약 15k BP)는 후대 사례들과 시간적으로 너무 멀리 떨어져 있어 지속적인 전통을 상정하기 어렵다. 지지자들은 따라서 그것이 재발명되었음이 틀림없다고 말한다. 아메리카 내부에서도 서로 다른 부족들이 이 상징에 대해 각자의 이야기와 용도를 지녔으며(호피족 대 나바호족 대 미시시피 문화), 알려진 단일 기원이 없다는 점은 다시금 복수의 발생을 암시한다.

강점: 독립적 발명은 오컴의 면도날 원칙에 부합한다. 사라진 대륙 횡단 항해나 고대의 세계 문명을 상정할 필요가 없기 때문이다. 또한 스와스티카가 문화마다 서로 다른 의미를 지닌다는 관찰과도 들어맞는다. 만일 그것이 하나의 전통이었다면 의미가 더욱 일관될 것이라고 예상할 수 있을 것이다. 그러나 실제로는 신석기 유럽에서의 다산 연관성, 인도유럽적 맥락에서의 태양 연관성, 미시시피 미술에서의 지하세계 연관성 등이 나타난다. 이러한 다양성은 각 문화가 자신의 세계관 속에서 이 상징을 토착화했음을 시사한다. 독립적 모형은 심리학 연구에서도 지지를 얻는다. 인간은 대칭성과 사분면 무늬를 선천적으로 선호하며, 스와스티카는 매우 명확한 대칭 무늬(십자가 또는 더하기 기호에 자연스럽게 장식을 더한 형태)이기 때문이다. 스와스티카의 독립적 발명은 세계 곳곳에서 나타나는 원, 나선, 지그재그의 독립적 발명보다 더 놀라운 일이 아닐 수 있다. 또한 초기의 장거리 접촉, 특히 구세계와 신세계 사이의 접촉을 뒷받침하는 물질적 증거는 빈약하다. 따라서 신세계의 스와스티카는 구세계의 영감 없이 네 바람과 같은 지역적 관념을 나타내기 위해 현지에서 고안되었다고 보는 것이 가장 단순한 가정이라고 주장할 수 있다.

약점: 독립적 발명 이론이 직면하는 문제는 지리적으로 멀리 떨어진 곳에서도 형태가 놀라울 정도로 유사하다는 점을 설명하는 것이다. 많은 기하학적 패턴이 보편적이기는 하지만, 스와스티카의 구체적인 구조(직각으로 꺾인 팔을 가진 십자가)는 단순한 나선이나 지그재그보다는 다소 덜 자명하다. 왜 하필 이 특정한 형태가 그토록 자주 나타났는가? 반대자들은 스와스티카의 출현이 순수한 우연으로 보기에는 통계적으로 지나치게 이례적이라고 주장한다. 특히 일부 출현 사례가 주제적 의미까지 공유하며, 그 의미가 흔히 태양이나 길상과 관련되어 있기 때문이다. 또 다른 비판은 독립적 발명이 시기적 군집을 효과적으로 설명하지 못한다는 것이다. 예컨대 왜 일정한 시기 이전에는 아메리카에서 스와스티카가 전혀 보이지 않는가? 이 상징이 그토록 기본적인 것이라면, 고아메리카인이나 아메리카의 초기 형성기 문화도 왜 더 일찍 그것을 고안하지 않았는가? 아메리카에서 나타나는 시기가 늦은 것은 우연일 수도 있지만, 그 관념이 더 늦게 도착했거나(또는 더 늦게 재발명되었거나) 했음을 암시할 수도 있다. 독립적 발명론자들은 이를 우연이나 스와스티카 형태를 선호하는 특정 미술 양식의 늦은 발달(예컨대 직조 무늬나 도상 체계의 발전)로 돌려야 한다. 요컨대 독립적 발명은 개연성이 있지만, 검증 가능한 가설이라기보다는 때때로 기본값에 가까운 가정처럼 느껴질 수 있다. 설명할 필요가 없기 때문에 설명하는 셈이므로 지적으로는 안전하지만 그다지 많은 것을 밝혀 주지는 못한다. 비판자들은 또한 고대인들이 창의적이었을 뿐 아니라 쉽게 차용하기도 했다는 점을 지적한다. 상징의 발명을 문화적 교류와 완전히 분리하는 것은 선사시대에도 관념이 이동했다는 사실을 과소평가할 수 있다.

그럼에도 독립적 기원은 여전히 강력한 영가설로 남아 있다. 많은 학자들은 이를 포기하기 전에 접촉에 대한 확실한 증거를 요구한다. 예컨대 우크라이나 구석기 문화, 청동기 시대 이라크, 애리조나의 호피족을 연결하는 명확한 증거가 없는 상황에서는 스와스티카가 독립적으로 평행 진화했다는 시나리오가 기본적으로 널리 받아들여지고 있다.

인도유럽 확산(아리아인 이주 모형)#

또 다른 주요 이론은 선사시대 인도유럽인의 이주로 인해 스와스티카가 유라시아 전역으로 확산되었다고 본다. 즉 스와스티카는 원향에서 유럽, 남아시아 및 그 너머로 이동한 원시 인도유럽인 또는 “아리아인” 부족들이 가지고 간 상징이었다는 것이다. 이 견해에서 스와스티카는 본질적으로 “아리아인의 상징”이었다. 곧 원시 인도유럽 종교의 신성한 표장이었으며, 이후 접촉을 통해 다른 문화로 확산되거나, 인도유럽계 후손 집단이 이동한 곳마다 그들에 의해 수용되었다. 이 이론은 19세기의 아리아인 유산에 관한 관념과 얽혀 있는 오래된 학문적 계보를 지니며, 불행하게도 이후 인종주의적·민족주의적 이데올로기에 전유되었다(가장 악명 높은 사례는 나치이다).

역사적 지지자들: 인도유럽 확산 모형은 19세기 말에 등장했다. 고고학자 하인리히 슐리만이 고대 트로이를 발굴하여(1870년대) 스와스티카가 새겨진 토기 파편을 다수 발견한 뒤, 그는 트로이에서 인도에 이르기까지 반복해서 나타나는 이 상징에 매료되었다. 슐리만은 그 의미를 두고 프랑스 동양학자 에밀 부르누프와 같은 학자들과 서신을 주고받았다. 부르누프는 산스크리트어 《리그베다》와 그 안에 언급된 “아리아인”에 관한 지식을 바탕으로 스와스티카가 아리아 민족의 상징이라고 제안했다. 그와 다른 학자들(독일 고고학자 하인리히 뮐러, 영국 식민지 시대 학자들 등)은 트로이, 인도, 유럽에서 스와스티카가 나타난다는 사실이 고대 아리아인들이 광범위하게 이주했으며, 이 상징을 문화적 흔적으로 남겼음을 나타낸다고 주장했다. 부르누프는 더 나아가 슐리만의 트로이인을 아리아인과 연결하면서, 위대한 아리아 인종이 트로이에 거주했고 스와스티카를 표장으로 삼아 바깥으로 확산되었다고 주장했다. 이러한 사고는 인도유럽어학이라는 신생 학문 분야의 발전과도 맞물렸다. 인도유럽어학은 1900년 무렵 원시 인도유럽인의 원향과 유럽 및 남아시아로의 이주를 이론화하고 있었다. 구스타프 코시나와 같은 20세기 초 독일 고고학자들은 “아리아인” 유물을 식별한다는 관념을 적극적으로 내세웠다. 철기 시대 게르만족과 켈트족의 유물에서 발견되는 스와스티카는 인도유럽 문화, 특히 “게르만” 문화의 핵심 표지로 선전되었다. 그리하여 스와스티카-아리아인 상징 이론은 유럽 학자들 사이에서 널리 유통되었고 민족적 자부심과 결부되었다. 토머스 윌슨의 1896년 스미스소니언 보고서 《스와스티카: 가장 오래된 것으로 알려진 상징과 그 이동》은 전 세계의 스와스티카 사례를 수집했으며, 결정적으로 아리아인 중심의 관점을 취하지는 않았지만 인도유럽적 맥락에서 이 상징이 차지하는 중요성을 인정했다. 20세기 초에 이르러 밀교 집단(예컨대 신지학자들)과 독일의 푈키시 이론가들 역시 스와스티카를 “아리아 인종”의 표장으로 받아들였고, 이는 나치당이 스와스티카를 아리아 지배 인종의 고대 표지라고 주장하며 채택하는 토대를 마련했다. 요약하면, 스와스티카의 인도유럽 확산이라는 관념은 비교신화학이라는 학문적 전통과 19~20세기의 이데올로기 운동 양쪽에 뿌리를 두고 있다.

인용된 증거: 이 모형의 지지자들은 인도유럽어족의 고고학적 맥락에서 스와스티카가 매우 높은 빈도로 나타난다는 점을 지적한다. 예를 들어 고대 트로이(II층, 기원전 2400년경)에서 슐리만은 토기에 나타난 스와스티카와 관련 갈고리형 십자가의 변형을 무려 “1,800가지 이상” 기록했는데, 이는 그곳에서 그것이 의미 있는 상징이었음을 시사하는 놀라운 수치이다. 또한 유럽 청동기 시대(아일랜드의 청동기 시대 암각화, 이탈리아의 “카무니아 장미” 등), 철기 시대의 할슈타트 및 라텐 켈트 미술, 초기 게르만 미술, 베다 시대 인도에서도 스와스티카가 나타난다는 점을 지적한다. 역사적 힌두교·불교·자이나교(모두 인도에서 비롯됨)에서 스와스티카가 성스러운 상징이라는 사실은 그것이 기원전 1500년경 인도에 들어온 인도아리아인들에게 중요했다는 증거로 받아들여진다. 마찬가지로 고대 이란 및 스키타이 유물에 스와스티카가 나타난다는 사실은 인도이란인들이 그것을 알고 있었음을 시사한다. 『리그베다』는 스와스티카라는 명칭을 사용하여 그것을 명시적으로 언급하지 않지만, 후대의 산스크리트어 용례와 고고학적 발견(예컨대 인도아리아인의 동판이나 철기 시대의 화덕 제단에 나타난 스와스티카)은 그것이 불, 태양 또는 번영과 연관된 초기 인도유럽 종교 상징 체계의 일부였음을 보여 준다. 이 이론은 흔히 “svastika”가 산스크리트어(상서로움을 의미함)라는 점을 강조하며, 이는 인도가 핵심적인 중심지였음을 암시한다. 그러나 상징 자체는 그 명칭보다 오래되었다. 부르누프와 그 밖의 학자들은 더 나아가 고대 셈족 문명이나 이집트 문명 같은 문화에는 스와스티카가 (그들이 믿기에) 존재하지 않았지만 인도유럽 문화에는 존재했으므로, 그것은 분명히 아리아인 특유의 것이어야 한다고 주장했다. 그들은 초기 메소포타미아 미술에서 스와스티카가 부족하다는 점(사마라의 사례에서 보았듯이 이는 전적으로 사실이 아니다)과 인도유럽 맥락에서의 풍부한 출현을 아리아인의 표지라는 주장을 뒷받침하는 증거로 제시했다. 보다 최근의 자료가 가리키는 사항으로는 초원 지대 기원설이 있다. 원시 인도유럽인이 우크라이나·러시아 일대에서 기원했다면, 흥미롭게도 그곳은 메진에서 멀지 않다(그러나 메진은 훨씬 더 이르다). 일부 연구자들은 캠벨이 언급한 메진의 “교차된 매머드 뼈 사이에 놓인 여성상”이 구유럽의(따라서 “아리아적인”) 여신 상징의 선구자를 암시할 수 있다고 추측해 왔다(이는 연대의 간격을 지나치게 늘리는 해석이지만). 보다 확실한 증거는 인도유럽어족의 후손 문화에서 상징이 지속되었다는 점이다. 예를 들어 발트 및 슬라브 민속미술은 스와스티카를 보존했으며(슬라브어의 콜로브라트 문양은 태양의 회전하는 수레바퀴를 의미한다), 노르드 및 게르만 유물(이주 시대의 브로치 등)에도 스와스티카가 사용되었는데, 이는 오딘이나 토르의 하늘 수레바퀴 상징이었을 가능성이 있다. 옹호자들은 이를 공통의 인도유럽 기원에서 물려받은 문화적 유산으로 해석한다.

강점: 인도유럽 확산 이론은 인도에서 스칸디나비아에 이르기까지 인도유럽인의 이주 범위 전역에서 스와스티카가 나타나는 이유를 설명할 수 있으며, 이러한 출현이 흔히 그 이주의 시기(기원전 제2천년기에서 제1천년기)에 부합한다는 점도 설명한다. 또한 이 이론은 상징이 인도와 이란(인도이란 문화의 중심지)에서 특히 신성해진 동시에 유럽의 철기 시대(켈트 및 게르만 지역)에도 나타난 이유를 설명한다. 인도유럽인들이 그것을 가지고 왔다면 이는 타당한 설명이 된다. 이 이론은 언어학적 증거와도 부합한다. 산스크리트어 명칭 svastika는 인도유럽어 맥락에서 상징에 대한 고대의 이해가 존재했음을 보여 준다. 문화적으로 많은 인도유럽 신화는 태양의 전차 또는 수레바퀴라는 주제를 공유하며, 스와스티카는 회전하는 수레바퀴로 볼 수 있다. 따라서 공통의 원시 인도유럽 모티프를 가정할 수 있다. 이 이론은 일부 인접 문화에서 상대적으로 스와스티카가 드문 이유도 부분적으로 설명한다. 예컨대 초기 중국 신석기 시대에는 스와스티카가 더 적게 나타나며(마자야오 문화에서는 일부 나타남), 사하라 이남 아프리카 미술에는 후대의 접촉 이전까지 대체로 스와스티카가 결여되어 있다. 이는 그것이 진정으로 보편적인 발명이라기보다 인도유럽인의 분산과 연관되어 있었다면 들어맞는 양상이다.

약점: 인도유럽 모형은 여러 비판에 직면한다. 첫째, 가장 이른 출현 사례를 쉽게 설명할 수 없다. 메진의 스와스티카는 어떤 원시 인도유럽 문화보다도 수천 년 앞서므로, 이를 배제하거나 상징이 재발명되었다고 가정해야 한다. 재발명되었다면, 왜 그것을 아리아인의 기원물이라고 부르는가? 둘째, 스와스티카는 인도유럽어족이 아닌 문화에도 존재한다. 인더스 계곡(아마도 아리아인 이전의 문화이며, 드라비다계 또는 그 밖의 문화였을 가능성이 있음), 신석기 시대의 쿠쿠테니 문화(인도유럽인 이전의 구유럽), 초기 튀르크 및 중국의 맥락, 그리고 인도유럽인과 아무런 관련이 없는 아메리카 원주민의 맥락에서도 나타난다. 그것이 배타적으로 아리아인의 표지였다면 이러한 사례들은 설명하기 어렵다. 셈족이나 다른 민족들이 그것을 사용하지 않았다는 부르누프의 관념은 발견에 의해 틀린 것으로 입증되었다(예컨대 청동기 시대 이스라엘·팔레스타인의 토기에 나타난 스와스티카, 그리고 인도유럽어족이 아닌 우랄계 및 알타이계 민족 사이의 스와스티카). 따라서 인도유럽 이론은 지나치게 유럽 중심적이고 배타적으로 보일 수 있다. 역사적으로 이 이론은 인종 이론과 얽혔다. 부르누프는 베다 문헌을 고의적으로 잘못 해석하고 인종적 우월성을 과도하게 강조했으며, 이는 사이비과학적 인종주의에 영향을 미쳤다. 이러한 유산은 이 이론을 의심스럽게 만든다. 일부 주장이 분명히 이데올로기에 의해 추동되었기 때문이다(예컨대 나치는 스와스티카가 독일인이 고대의 지배 인종 문화의 계승자임을 증명한다고 주장했다). 현대적 관점에서 볼 때 인도유럽인들이 이동 경로를 따라 상징을 전파했을 수는 있지만, 그들이 그것을 발명한 유일한 집단이었을 가능성은 낮다. 기껏해야 인도유럽인의 이주가 청동기 시대와 철기 시대에 유라시아 일부 지역(유럽, 이란, 인도)으로 스와스티카가 확산되는 데 기여했다고 말할 수 있다. 그러나 이 이론은 인도유럽인보다 앞선 구석기 시대나 신석기 시대의 출현 사례뿐 아니라 다른 지역에서 독립적으로 나타난 사례도 설명하지 못한다. 따라서 많은 학자들은 “아리아인의 스와스티카”라는 관념을 신중하게 다룬다. 인도유럽인들이 일부 지역에서 그것을 사용하고 확산시켰다는 점은 인정하지만, 그것이 배타적인 민족 표지라는 단순한 관념은 거부하는 것이다. 스와스티카의 보편성은 민족적 표상으로서의 가치를 약화시킨다. 켈트인부터 힌두교도, 호피족에 이르기까지 모두가 그것을 사용한다면, 그것을 어느 한 민족의 정체성에만 귀속시킬 수 없기 때문이다. 실제로 나치의 전유는 역설적으로 이러한 약점을 입증했다. 나치는 자신들이 “비아리아인”으로 간주한 이들이 스와스티카를 사용했다는 사실을 무시해야 했기 때문이다.

요약하면, 인도유럽 확산은 스와스티카가 이동해 온 과정의 일부(특히 유럽에서 인도에 이르는 구세계의 연속적 공간 안에서)를 설명할 가능성이 크다. 예를 들어 유럽의 초기 철기 시대에 스와스티카가 나타나는 것은 실제로 초원 지대에서 유입된 문화(스키타이인 또는 그 밖의 집단) 때문일 수 있다. 그러나 이는 전 지구적 설명으로는 불충분하다. 가장 결정적으로, 이 이론은 신대륙에서의 출현 사례를 전혀 다루지 못한다. 그러한 사례들은 인도유럽의 영향권 밖에 완전히 놓여 있다. 따라서 아리아인 중심 모형은 역사적으로 영향력이 컸지만, 이제는 보다 제한된 확산 이론이나 다음에 논의할 더 광범위한/다중 확산 이론으로 대체되었다.

광범위한 홀로세 확산(선사시대의 전 지구적 문화 전파)#

보다 포괄적인 가설은 홀로세(빙하기 이후) 동안 여러 상호 연결된 선사 문화, 장거리 이주, 무역망을 통한 점진적인 전파에 의해 스와스티카가 광범위하게 확산되었다는 것이다. 이 관점은 홍적세의 종말 이후(기원전 10,000년경 이후) 인구가 증가하고 상호작용하면서 스와스티카를 포함할 가능성이 있는 특정 상징들이 광대한 지역으로 퍼졌다고 본다. 이는 단일 민족의 이주와 대조되는 일종의 “네트워크 확산” 또는 누적적 전승 모형으로서, 수천 년에 걸쳐 수많은 중간 매개 문화를 수반할 수 있다. 일부 변형된 설명에서는 초기의 항해술이나 베링 육교를 통한 대륙 간 확산도 포함되며, 이에 따라 아메리카에서의 출현도 훨씬 더 큰 양상의 일부로 설명할 수 있다.

역사적 지지자들: 광범위한 확산이라는 관념은 20세기 초의 초확산주의 학파까지 거슬러 올라간다. 그래프턴 엘리엇 스미스와 W. J. 페리 같은 인류학자들은 문명의 여러 측면(피라미드, 거석 기념물, 태양 숭배, 스와스티카 같은 특정 상징)이 한 지역(예컨대 이집트)에서 기원한 뒤 모든 곳으로 퍼졌다고 가정했다(“태양석 문화” 이론). 엘리엇 스미스는 『초기 문화의 이주』(1915)에서 스와스티카를 태양을 숭배하는 거석 건설자들과 함께 외부로 확산되었다고 믿은 모티프들 가운데 하나로 명시적으로 포함했다. 이집트 중심의 모형은 심한 비판을 받았지만, 멀리 떨어진 출현 사례들을 고대의 항해와 연결한다는 개념을 제시했다. 보다 학술적인 흐름에서 토머스 윌슨(스미스소니언)의 1896년 저작은 이미 “스와스티카와 그 이동”을 추적하며 인도, 유럽, 아메리카 원주민 지역의 사례들을 기록했고, 특정한 하나의 기원을 주장하지는 않았지만 어느 정도의 확산을 암시했다. 이후 20세기 중반의 확산주의자들, 예컨대 하인리히 아스(독일인)와 스티븐 젯(미국인, 현대의 연구자)은 구세계와 신세계의 상징 사이에 가능한 연관성을 탐구했다. 보다 최근에는 아나톨 클료소프(2013)가 논쟁적인 접근을 통해 DNA 계보학과 고고학을 결합하여 스와스티카를 수반한 광범위한 이주를 주장했다. 클료소프는 트리필리아(동유럽), 반치앙(태국), 양사오(중국), 아나사지-모골론(미국 남서부) 문화 사이의 토기와 상징(스와스티카 포함)에서 유사성을 지적했다. 그는 현재로부터 5,500년 전에서 3,000년 전(BP) 사이에 Y염색체 하플로그룹 R1a를 지닌 “아리아인”의 이주가 이들을 연결했으며, 심지어 아메리카까지 이르렀다는 가설을 제시한다. 주류 과학은 R1a의 아메리카 유입이라는 이 관념을 받아들이지 않지만, 이는 새로운 유형의 자료를 이용한 광범위한 확산 주장이 부활했음을 보여 준다. 일반적으로 이 모형은 선사시대 사람들이 전통적으로 생각되어 온 것보다 더 긴밀하게 연결되어 있었으며, 문화적 요소를 확산시킬 수 있는 장거리 이동(연안 선박 등)이 가능했을지도 모른다고 보는 이들이 옹호한다. 이 모형은 노골적인 초확산주의(모든 것이 하나의 기원에서 나왔다는 주장)에는 이르지 않고, 수천 년에 걸쳐 여러 확산 경로가 존재했다고 상정한다.

인용되는 증거: 광범위 확산론자들은 비교 사례의 태피스트리를 축적한다. 예를 들어, 이들은 서로 멀리 떨어진 문화들의 신석기 토기에서 나타나는 놀라운 평행성을 지적한다. 가령 쿠쿠테니–트리필리아 문화의 일부 채색 문양은 중국의 양사오 문화의 문양과 소름 끼칠 만큼 유사하다(기하학적 나선, 십자가, 때로는 만자와 유사한 문양). 이들은 양쪽 모두에서 만자가 나타난다는 점뿐만 아니라, 메소아메리카나 미국 남서부의 맥락에서도 만자가 발견된다는 점을 강조하며, 이를 하나의 연속적인 계통을 시사하는 증거로 본다. 또한 기원전 7000–3000년경 농경 시대 상징이 동시에 출현했다는 사실도 인용한다. 이 시기는 나선, 십자가, 태양 원반과 같은 많은 상징이 유라시아 전역에 나타났고, 광범위한 교역망을 통해 교환되었을 가능성이 있는 시기다(예를 들어 근동에서 유럽과 그 너머로 “미앤더 문양"이 확산되었으며, 만자는 미앤더 문양의 변형으로 여겨진다). 일부 연구자들은 다른 관련 상징들(예: 트리스켈리온이나 미궁)의 분포도 살펴보는데, 이러한 상징들은 만자와 함께 나타나는 경우가 많으며, 이를 근거로 유라시아를 가로지르는 광범위한 “상징 확산 지대"를 제안한다.

또 다른 증거의 계열은 유전학과 언어학에 관한 것이다. 특정 집단이 광범위하게 이동했다면(예: 태평양을 가로질러 항해한 오스트로네시아인이나 베링기아를 횡단한 환극권 민족), 그들은 문양을 함께 전파했을 수 있다는 것이다. 예를 들어 북아메리카의 나데네어 사용자들은 후대 이주 물결을 통해 시베리아와 일부 유전적 연관성을 지닌다. 확산론자는 이들이 기원전 수천 년경 새로운 상징을 가져왔을 것이라고 가설을 세울 수 있다. 마찬가지로 북극에서 만자가 나타나는 현상(예컨대 접촉 이후의 일부 이누이트 또는 시베리아 유물에 나타나는 만자)은 더 오래된 환극권 교류를 암시할 수 있다. 일부 연구자들은 구체적인 발견물을 지적하기도 했다. 한 비교 연구는 만자가 들어간 일종의 바구니 직조 문양이 일본 조몬 문화와 캘리포니아 원주민의 일부 바구니 문양 양쪽에 존재한다는 점을 지적하면서, 고대 태평양 횡단 접촉을 상정했다.

보다 구체적이지만 논쟁의 여지가 있는 증거는, 확인된 가장 이른 아메리카의 만자(기원전/기원후 1천년경)가 이 상징이 후기 철기 시대 유라시아에서 보편화된 시기(기원전 700–0년경)로부터 그리 오래 지나지 않아 나타난다는 사실이다. 이 거의 일치하는 시점 때문에 일부 연구자들은 확산을 의심했다. 예를 들어 기원전 500년경 불교 선교사나 상인이 아메리카로 항해했다면, 그곳에 상징을 도입했을 수 있으며, 이는 기원후 초기 세기에 애리조나의 포인트 오브 파인스(Point of Pines)와 같은 유적이나 오하이오의 일부 초기 호프웰 토기에 만자가 갑자기 나타나는 이유를 설명할 수 있다는 것이다. 확산론자들은 흔히 이미 알려진 항해 능력을 거론한다. 이집트인과 페니키아인은 어느 정도 대양을 항해했으며(페니키아 선박은 기원전 600년경 아프리카를 일주했다), 아시아의 항해자들은 외딴 태평양 섬들에 도달했다. 따라서 이들은 고대에 누군가가 아메리카에 도달하여 만자, 일부 마야 벽화에 보이는 “꽃 모양 십자가”, 또는 다른 문양과 같은 구세계의 상징을 가져왔을 가능성이 없지는 않다고 주장한다.

강점: 광범위 확산 모델은 전 지구적 양상을 순전히 우연한 독립적 발명에 의존하지 않고 통합하려 한다는 점에서 매력적이다. 이 모델은 선사시대 인간이 보수적인 모델이 인정하는 것보다 더 이동성이 높고 호기심이 많았을 가능성을 인정한다. 작은 교류가 누적되면 하나의 관념이 광범위하게 확산될 수 있다는 점도 충분히 가능하다. 또한 특정한 핵심 문화가 도상학을 전파하는 “허브"로 기능했다는 관념과도 조응한다. 예를 들어 기원전 3000년경 구세계 문명들 사이의 상호작용을 통해 상징이 유라시아 전역으로 확산된 뒤, 기원전 2000–1000년경 베링 해협을 건너 확산되었다면, 이후 북아메리카에 자연스럽게 나타났을 것이다. 이는 아메리카에서 나타나는 시점의 공백을 확산을 통한 늦은 도래와 연결함으로써 설명할 수 있다. 일부 고고학적 난제도 이 모델 아래에서는 해결의 실마리를 얻는다. 예컨대 서로 멀리 떨어진 문화들에서 유사한 의례 문양이 나타나는 현상(메소아메리카의 깃털 달린 뱀과 아시아의 용, 또는 이집트와 메소아메리카의 피라미드 건설 등)은 오랫동안 추측의 대상이었다. 이러한 사례에 만자까지 포함하면, 초확산론자들이 왜 하나의 전 지구적 문명이라는 관점에서 사고했는지 이해할 수 있다. 광범위 확산 모델은 이를 일련의 전달 과정으로 완화하며, 이는 더 개연성이 높다. 이 모델은 수메르에서 오하이오까지 배 한 척이 직접 항해했다고 요구하지 않는다. 대신 관념이 구세계 전역에 점진적으로 확산된 뒤, 베링 육교를 건너거나(혹은 폴리네시아의 섬들을 징검다리 삼아) 신세계로 들어갔을 가능성을 상정한다.

또 다른 강점은 예술적·유전적·언어적·민속학적 증거를 학제적으로 끌어모아 누적적인 논거를 구성한다는 점이다. 예를 들어 소용돌이치는 팔을 지닌 사방향 십자가의 민속학적 문양은 시베리아 샤머니즘, 북아메리카 샤머니즘, 유라시아 신화에 존재하며, 이는 북극을 따라 형성된 고대의 연계를 암시할 가능성이 있다. 이 모델은 하나의 문양이 한 장소에서 기원하지 않았더라도 초기에 확산되어 병행적인 수용을 통해 많은 문화에 존재하게 될 수 있다는 점을 허용한다. 결과적으로 이 모델은 인간 문화를 고립된 평행선들의 집합이 아니라 여러 가닥을 지닌 그물망으로 그려낸다.

약점: 가장 큰 난점은 그렇게 광범위한 접촉을 입증할 구체적인 증거가 부족하다는 점이다. 광범위 확산은 하나의 “아틀란티스"나 다른 잃어버린 문명을 상정할 필요를 피하지만, 여전히 문해 이전 시대에 상징의 의미와 형태 같은 정보가 수천 마일을 이동할 수 있었다고 요구한다. 더 많은 중간 기착지의 증거가 없다면 이는 불가능하다고 보는 고고학자가 많다. 예를 들어 만자가 유라시아에서 아메리카로 전해졌다면, 왜 초기 베링기아 이주민이나 알래스카 유적에서 먼저 나타나지 않는가? (현재까지 북극 소형 도구 전통의 미술에서는 기원전 3000–1000년경의 만자가 알려져 있지 않다.) 마찬가지로 트리필리아의 채색 토기와 밈브레스의 그릇을 비교해 보면, 일부 유사성에도 불구하고 양자의 양식적 차이는 상당하다. 주류 학자들은 이를 실제 연관성이 아니라 우연이나 기본적인 기하학의 결과로 본다. 광범위 확산 이론은 때때로 유사성을 선택적으로 취하고 차이점을 무시할 수 있는데, 이는 초확산론에 자주 제기되는 비판이다. 또한 이 이론은 “서로 만나거나 영향을 주지 않았다고 입증할 수 없다"는 식의 소극적 증거에 의존하는 경향이 있으며, 이는 견고한 논거가 아니다.

더욱이 클료소프가 했던 것처럼 유전학을 끌어들여 하플로그룹과 상징의 전파를 연결하는 것은 추측에 불과하며, 합의된 과학에 의해 뒷받침되지 않는다(콜럼버스 이전 아메리카에 구세계 R1a 계통이 상당한 수로 존재했다는 유전적 증거는 없다). 따라서 이러한 논거는 변두리 이론으로 간주된다. 연대상의 공백도 문제다. 광범위 확산은 필연적으로 더 느리고 연속적인 과정이어야 할 것처럼 보이지만, 기록에는 큰 공백이 나타난다(예: 메지네와 그다음 유럽의 만자 사이에 존재하는 약 8000년의 공백, 또는 구세계 신석기 시대와 신세계에서 만자가 처음 출현하는 시점 사이의 수천 년). 확산이 원인이었다면 왜 그렇게 오랜 시간이 걸렸는가? 혹은 그 공백을 연결하는 중간 시기의 연대 측정 사례가 왜 존재하지 않는가? 초확산론은 사라진 증거나 문명을 상정함으로써 이에 답하지만, 신중하지 않을 경우 이는 사이비과학으로 기울게 된다.

학계에서 “광범위 확산” 사상은 흔히 “초확산론"과 한데 묶여 회의적이거나 심지어 조롱하는 태도를 받았다. “초확산론자"라는 용어는 어디에서나 연관성을 찾아내는 사람들을 일축하기 위한 경멸적 표현으로 자주 사용된다. 이 용어는 충분한 증거 없이 터무니없이 먼 연관성으로 도약하는 사람을 함의한다. 실제로 고고학사에서 초확산론은 20세기 중반까지 좋지 않은 평판을 얻게 되었다. 이는 초확산론이 흔히 추측에 의존했거나 인종주의적 함의를 지녔기 때문이다(예컨대 하나의 우월한 문화가 다른 모든 문화를 가르쳤음이 틀림없다고 가정하는 것). 그 결과 학자들은 장거리 영향 관계를 제안하는 데 매우 신중해졌으며, 어쩌면 지나치게 신중해졌을 수도 있다. 이로 인해 일부 사람들이 가능한 상호연결성에 대한 제도적 침묵이라고 부르는 현상이 생겼다. 즉, 접촉에 대한 결정적 증거(가령 신세계 유적에서 발견된 구세계 유물)가 나오지 않는 한 모든 것을 독립적 발명으로 돌리는 편이 학문적으로 더 안전해졌다. 스트라우스적 비판은 이러한 분위기 때문에 연구자들이 고립주의적 모델에 들어맞지 않는 자료를 초확산론자라는 낙인을 받을까 우려하여 축소한다고 지적할 수 있다. 예를 들어 아메리카에서 발견된 것으로 보이는 특이한 로마 주화나 예술 문양의 유사성 같은 사례는 조용히 배제될 수 있다. 따라서 광범위 확산 모델은 일부 요소가 부분적으로 참일 수 있다 하더라도 학계의 주변부(그리고 대중적 또는 변두리 문헌)에서 주로 존속한다.

이를 평가할 때 다음과 같은 결론을 내릴 수 있을 것이다. 만자의 제한적인 확산은 구세계 내부에서 분명히 일어났다(예컨대 이 문양은 근동에서 유럽으로, 그리고 인도로 이어지는 교역로를 통해 이동했을 가능성이 높다). 그러나 대륙 간 확산, 즉 구세계에서 신세계로의 확산은 여전히 입증되지 않았으며 논쟁이 매우 심하다. 광범위 확산 모델은 고대의 연결성에 대해 열린 태도를 유지해야 한다는 점을 상기시키지만, 현재로서는 더 보수적인 설명을 대체할 엄밀한 증거가 부족하다.

기원전 1천년기의 대양 횡단 접촉 가설#

확산 이론의 한 갈래는 특정한 시기에 초점을 맞춘다. 즉 구세계 문명들이 항해 능력을 발전시킨 기원전 1천년기부터 기원후 1천년기 초까지를 주목한다. 이 가설들은 페니키아의 항해자, 카르타고의 탐험가, 항로를 이탈한 그리스·로마 선박, 또는 인도·중국에서 온 불교 선교사 등 특정한 항해자들이 고대(기원전 500년경–기원후 500년경)에 아메리카에 도달하여 만자와 같은 상징을 도입했을 가능성을 제시한다. 수천 년에 걸쳐 점진적으로 진행된 광범위 확산과 달리, 이 이론들은 해당 시기에 한 번 또는 반복적으로 이루어진 항해가 문화적 요소를 바다 건너 직접 이식했다고 상정한다. 본질적으로 이 이론들이 묻는 질문은 다음과 같다. 신세계에 만자가 존재하는 것은 고전 문명이 절정에 이르렀던 시기에 구세계 사람들이 행한 콜럼버스 이전의 대양 횡단 접촉 때문일 수 있는가?

주창자와 변형 이론: 이 발상은 다양한 연구자들에 의해 탐구되어 왔으며, 이들 중 상당수는 콜럼버스 이전의 대서양 횡단 또는 태평양 횡단 탐험에 관심을 두었다. 한 갈래는 페니키아인 또는 카르타고인에 초점을 맞춘다(이들은 기원전 600~300년경 이미 뛰어난 항해술을 갖추고 있었다). 존 데니슨 볼드윈(John Denison Baldwin)과 같은 19세기 학자들은 상징과 신화의 유사성을 지적하면서 페니키아의 상인들이 아메리카를 방문했을 가능성을 추측했다. 일부 연구자들은 브라질이나 미국 중서부에서 발견되었다고 주장된 페니키아 비문을 근거로 들기도 한다(그러나 그 대부분은 검증되지 않았거나 위조품이다). 지중해에서 페니키아인들이 스와스티카를 장식 모티프로 사용했다는 점을 고려하면, 그들이 신대륙의 사람들과 접촉했을 경우 이 문양을 전했을 수 있다는 것이다. 또 다른 변형 이론은 로마인의 접촉과 관련된다. 브라질 해안에서 로마 시대의 난파선이 발견되었다는 잘 알려진 일화(리우데자네이루 인근에서 로마의 암포라가 발견되었다는 논쟁적인 주장)와 베네수엘라에서 로마 주화 더미가 발견된 일이 그것이다. 이러한 발견들은 논쟁의 대상이지만, 로마의 상인이나 표류자들이 기원후 초기 몇 세기 무렵 아메리카에 도착했다는 이론에 힘을 실어 주었다. 만약 그러했다면, 그들이 지니고 온 도상(예를 들어 로마 모자이크가 테두리 장식에 스와스티카를 사용했으므로, 스와스티카가 들어간 깃발이나 방패)이 원주민들에게 목격되었을 수 있다.

태평양 횡단의 측면에서는 불교도나 중국인이 신대륙으로 항해했다는 이론이 무수히 제기되어 왔다. 불교 선교사 가설은 기원후 5세기 무렵이면 불교 승려들이 인도네시아까지, 어쩌면 그 너머까지 항해하고 있었다는 점에 주목한다. 중국의 한 기록에는 푸상(Fusang)이라는 땅을 찾아 동쪽으로 항해한 승려의 이야기도 나오는데, 후대의 일부 저술가들은 이를 멕시코나 캘리포니아와 동일시했다. 스와스티카는 성스러운 불교 상징(부처의 상서로운 발자국 또는 영원을 나타냄)이므로, 아메리카에 불교가 존재했다면 이 상징의 유입을 설명할 수 있다는 것이다. 일부 주변부 이론가들은 메소아메리카의 금발 수염을 가진 신 케찰코아틀(Quetzalcoatl)이 사실 불교 승려이거나 심지어 로마인이었다고까지 주장했으며, 사실이라면 이는 상징들과의 연관성을 시사할 수 있다. 그러나 이러한 견해는 대부분 추측에 불과하다. 특히 실제 역사적 인물인 싯다르타 고타마(Siddhartha Gautama), 즉 부처는 아시아 미술에서 전통적으로 가슴이나 발에 스와스티카가 표시된 존재라는 점에 주목할 필요가 있다. 불교 미술이 아메리카에 전해졌다면 스와스티카도 함께 전해졌을 수 있다.

인용되는 증거: 대양 횡단 접촉을 지지하는 사람들은 종종 흥미로운 우연의 일치나 유물을 근거로 든다. 예를 들어 마야의 “스와스티카” 신화가 있다. 일부 마야 직물과 미술에는 중심축을 둘러싸고 네 개의 소용돌이치는 요소가 배치된 문양이 나타나는데, 이는 표면적으로 스와스티카와 유사하다(때로는 아즈텍 문화의 용어인 나우이 올린(Nahui Ollin)이라고도 부르지만, 이는 다른 문화의 용어다). 이들은 이것이 외래 도상의 영향을 받은 것일 수 있다고 주장한다. 또 자주 인용되는 근거로 구세계와 신세계 양쪽에 특정 재배식물이 존재한다는 사실이 있다(이는 스와스티카와 직접 관련되지는 않지만, 접촉을 주장하는 논거의 전반적 맥락을 이룬다). 상징과 직접 관련하여 이들이 강조하는 점은 미국 남서부에서 스와스티카가 출현한 시기(호호캄 문화 시기인 대략 기원후 300~700년경)가 태평양 횡단 폴리네시아 확장의 시대와 일치한다는 것이다. 폴리네시아인들은 기원후 300년경 이스터섬까지 도달했다. 그렇다면 일부 폴리네시아인 또는 아시아의 항해자들이 아메리카에 도달하여 상징적 레퍼토리를 가져왔을 수 있지 않을까? 이들은 타파 천이나 문신 등에 나타나는 일부 폴리네시아 미술에 스와스티카와 유사할 수 있는 나선형 및 십자형 문양이 포함되어 있다는 점을 지적한다.

또 다른 빈번히 언급되는 사례는 아메리카에 존재하는 이른바 “몰타 십자가” 암각화다. 이는 구세계의 형식과 동일하다고 보는 사람들도 있는 네 팔 달린 십자가이다. 이러한 유물이 기원전 말기 또는 기원후 초기 무렵으로 연대가 측정된다면, 이는 그러한 접촉설과 시기적으로 부합한다. 로스 루나스 십계명석(Los Lunas Decalogue Stone)이나 켄싱턴 룬스톤(Kensington Runestone)과 같은 논쟁적인 금석문 관련 주장도 흔히 이러한 이론의 범주에 포함된다. 다만 이것들은 스와스티카와 관련되지는 않으며, 일부 사람들의 견해에 따르면 콜럼버스 이전에 구세계 사람들이 존재했을 가능성을 보여 줄 뿐이다.

아마도 가장 설득력 있는 것은 구세계 사람들이 원주민의 미술을 접했을 때 유사한 상징을 기록한 사례들일 것이다. 16~19세기의 초기 유럽 탐험가들은 아메리카 원주민 부족들 사이에서 스와스티카와 유사한 표지를 목격했다고 언급했다(예를 들어 나바호족의 “소용돌이치는 통나무”와 미시시피 지역의 일부 노(櫓) 문양 압인 토기). 그러한 기록은 적어도 이 상징이 존재했다는 사실은 확인해 주지만, 그것이 어떻게 유입되었는지는 말해 주지 않는다. 대양 횡단 접촉설을 주장하는 사람들은 때때로 스와스티카의 방향성 분포도 근거로 든다. 즉, 일관되게 사실인 것은 아니지만 신세계의 스와스티카는 대체로 한 방향이고 구세계의 것은 다른 방향이거나 그 반대라고 주장하면서, 외부에서 유입된 형식임을 시사하려 한다. 그러나 실제로는 두 방향 모두 양쪽 세계에서 나타난다.

강점: 특정 접촉 가설은 구체성이 있다는 장점이 있다. 즉, 확실한 증거 하나만으로도 반증되거나 입증될 수 있다(예를 들어 콜럼버스 이전 아메리카의 고고학적 층위에서 스와스티카가 있는, 연대가 명확히 측정 가능한 구세계 유물이 발견되는 경우). 또한 이 가설은 알려진 역사적 항해 능력을 활용한다. 페니키아인과 로마인이 대서양 연안을 항해했고 장거리 항해를 감당할 수 있었다는 사실, 그리고 폴리네시아인들이 태평양 장거리 항해를 완전히 습득했다는 사실을 우리는 알고 있다. 따라서 우연한 항해가 아메리카에 상륙했다고 상상하는 것은 터무니없는 일이 아니다. 실제로 그런 일이 있었다면 문화적 교류(상징을 보여 주거나 상징이 있는 물건을 거래하는 것처럼 사소한 교류라도)가 일어났을 가능성은 상당히 높다. 이는 지역 미술에서 명확한 발달상의 전조가 없는 문양들이 갑자기 등장하는 현상을 깔끔하게 설명할 수 있다. 예를 들어 가장 초기의 호호캄 토기 문양 중 일부는 지역적 선행 양식 없이 나타나는 듯한데, 이는 그 영감이 외부에서 왔을 가능성을 보여 주는 징후일 수 있다. 대양을 통한 외부 요소의 유입은 그러한 영감을 설명해 줄 수 있다.

약점: 흥미를 끄는 단서들이 있음에도 불구하고, 해당 시대에 지속적인 대양 횡단 접촉이 있었다는 사실을 확인해 주는, 널리 받아들여진 고고학적 증거는 없다. 콜럼버스 이전 대양 횡단 접촉의 가장 강력한 사례는 여전히 기원후 약 1000년경 뉴펀들랜드에 있었던 노르드인의 활동이지만, 이들은 스와스티카를 사용하던 문화에 영향을 미칠 만큼 멀리 나아가지 않았다. 그 밖의 모든 주장(페니키아 비문, 로마 난파선, 아메리카에 온 아시아 승려들)은 검증되지 않았거나 논쟁 중이다. 확고한 증거가 없는 상태에서 이 이론은 주류 고고학의 변두리에 머물러 있다. 또한 이 이론은 동일한 연대적 공백 문제에 직면한다. 설령 기원전 500년에 페니키아인이 상륙했다 하더라도, 북아메리카의 스와스티카는 왜 일반적으로 그로부터 수백 년이 지난 뒤에야 나타나는가? 더 직접적이고 즉각적인 영향이 나타나야 할 것이다. 더욱이 아메리카에서의 분포는 해안의 유입 지점, 즉 외부 방문자가 처음 도착하리라고 예상할 만한 곳이 아니라 남서부와 남동부에 집중되어 있다. 예를 들어 브라질에 온 페니키아인은 호호캄의 애리조나 지역보다는 현지 브라질 원주민 미술에 영향을 미쳤을 가능성이 높다(우리가 아는 한 브라질 원주민 미술에는 스와스티카가 두드러지게 나타나지 않는다). 마찬가지로 메소아메리카에 온 불교도라면 푸에블로족의 미술보다는 메소아메리카의 도상에 영향을 미쳤을 것이다(메소아메리카 도상에는 명확한 스와스티카가 거의 없다). 이러한 불일치는 이 시나리오를 덜 단순하게 만든다.

또한 상징의 문화적 전파에는 단순히 그것을 한 번 보는 것 이상의 것이 필요하다. 그 상징은 채택할 만큼 충분히 의미 있는 것이어야 한다. 외국의 항해자들이 도착했다면, 아메리카 원주민들이 정말로 그들로부터 스와스티카를 받아들였을까? 강력한 마법이나 기술과 연관 지었다면 가능했을 것이다. 그러나 아메리카 원주민들이 독자적으로 그것을 고안했을 가능성도 충분히 있으며(독립 발명론자들이 주장하는 바다), 그렇다면 외부의 기원을 끌어들일 필요는 없을 수 있다. 마지막으로 대양 횡단 접촉설은 주의를 기울이지 않으면 “고대 외계인”이나 확산주의적 환상에 가까워지며, 이는 그 신뢰성을 훼손한다. 예를 들어 일부 극단적인 변형 이론은 스와스티카를 증거로 들면서 구세계의 종교(힌두교 등)가 아메리카에서 행해졌다고 주장하지만, 이는 충분히 입증된 것과는 거리가 멀다.

요컨대 특정한 대양 횡단 접촉이 불가능한 것은 아니며, 그러한 접촉은 스와스티카가 공유된 경로를 간결하게 설명해 줄 수 있다. 그러나 그러한 항해가 아메리카의 도상에 영향을 미쳤다는 현재의 증거는 빈약하고 추측에 의존한다. 대부분의 고고학자는 여전히 설득되지 않았으며, 아메리카의 스와스티카를 토착적 발전의 결과로 보는 편을 선호한다. 이 분야는 새로운 발견(예를 들어 엄격하게 연대가 측정된 유적에서 명백한 페니키아 유물이 발견되는 경우)이 관점을 극적으로 바꿀 수 있는 영역으로 남아 있다. 그러나 그때까지는 대체로 주변부 가설로 간주된다.

추측적 재난·천문 기원#

가장 매혹적이고 비관습적인 설명 중 하나는 스와스티카가 천문학적 또는 재난적 기원을 지녔을 수 있다는 것이다. 구체적으로 말하면, 고대 사람들이 세계 곳곳에서 스와스티카와 유사한 형태를 가진 자연 현상을 목격했고, 그것이 인간의 문화적 기억 속에 각인되었다는 설명이다. 이 발상의 가장 잘 알려진 형태는 천문학자 칼 세이건(Carl Sagan)이 제시한 것이다. 그는 여러 개의 제트류를 지닌 혜성이나 하늘에서 일어나는 플라스마 방전이 고대에 나타나 빛나는 스와스티카와 매우 흡사하게 보였고, 그 결과 여러 문화권에 걸쳐 이 상징에 영감을 주었을 수 있다고 제안했다. 이 가설은 천체 재앙론(astral catastrophism)의 범주에 속한다. 천체 재앙론(astral catastrophism)이란 천체 현상(혜성의 출현, 초신성 등)이 고대의 도상과 신화에 영향을 미쳤다는 견해다.

아이디어의 기원: 칼 세이건은 앤 드루얀과 함께 쓴 1985년 저서 『Comet』에서, 고대 천문학자들이 관찰한 다양한 혜성의 형태를 묘사한 중국 한나라의 비단 문서(마왕퇴 비단 문서, 기원전 2세기)를 논의한다. 그려진 혜성 형태 가운데 하나는 네 개의 굽은 팔을 가진 중앙의 핵을 보여 주는데, 이는 명백한 스와스티카 형태이다. 이 문헌은 서로 다른 혜성의 형태를 각기 다른 징조와 연결한다. 세이건은 이 점에 주목하여, 혜성이 지구에 매우 가까이 접근하고 정면에서 관측되었으며 네 개의 활발한 가스 분출구를 지니고 있었다면, 혜성의 자전과 제트류의 결합으로 팽이와 같은 모습, 즉 하늘에 나타난 스와스티카를 만들어 낼 수 있다고 제안했다. 그는 더 나아가, 세계의 넓은 지역에서 볼 수 있었던 그러한 장관이 서로 떨어져 있던 여러 문화로 하여금 그 사건을 나타내는 의미 있는 상징으로 스와스티카를 채택하게 했을 수 있다고 추측했다. 세이건만 그러한 생각을 제시한 것은 아니다. 천문학자 데이비드 J. 시어전트와 연구자 밥 코브리스 같은 이들도 이 아이디어를 발전시켰다. 코브리스는 1992년에 쓴 글에서 중국 천문 도감의 스와스티카와 유사한 혜성에 “긴꼬리 꿩의 별”이라는 표기가 붙어 있음을 확인했으며, 이는 중국인들이 그것을 새의 발자국 또는 새와 유사한 형상으로 보았음을 시사한다. 흥미롭게도 이는 다른 지역의 혜성-새 신화 일부와도 상응한다.

또 다른 관점은 앤서니 페럿과 같은 연구자들이 제시한 플라스마 우주론 가설이다. 이들은 스와스티카 형태를 포함한 선사시대 암각화의 형상들이 선사시대 하늘에서 발생한 오로라 플라스마 방전을 묘사한 것이라고 주장했다. 이는 약 10,000–12,000년 전에 혜성이나 태양 활동으로 인해 지구가 이례적인 오로라 현상을 겪었고, 그 결과 “막대 인간”과 스와스티카 같은 형상들이 나타나 전 세계의 암각화에 기록되었다고 보는 주변부 가설이다.

인용되는 증거: 중국의 혜성 도감 외에도, 이 가설의 지지자들은 혜성이나 우주적 징조에 관한 다양한 신화를 근거로 제시한다. 예를 들어 일부 아메리카 원주민 전승과 유라시아 전승에는 고대에 하늘에 나타난 불타는 십자가나 회전하는 바퀴가 언급된다. 이들은 이를 가능한 혜성 관측과 연결한다. 세이건의 논거는 혜성의 제트류가 팽이와 같은 형태를 만들어 낼 수 있다는 사실에서 힘을 얻었다. 현대 천문 관측에서도 여러 개의 제트류를 가진 혜성이 관찰되었지만, 특정한 각도에서 보지 않는 한 완벽한 스와스티카 형태가 되는 것은 아니다. 단주기 혜성인 엔케 혜성은 매우 안정적인 궤도를 지니며 과거에는 더 크고 활동적이었을 가능성이 있기 때문에, 일부 연구자들(예컨대 천문학자 빅터 클루브 등)은 이를 특별히 후보로 제시했다. 엔케 혜성 또는 그 파편이 청동기 시대에 주목할 만한 천문 현상을 일으켰을 수도 있다. 실제로 프레드 위플은 엔케 혜성의 자전축이 그러한 방향으로 향하고 있어, 만약 폭발적 활동을 일으켰다면 지구의 관측자들에게 “팽이”처럼 보였을 수 있다고 지적했다. 시어전트가 세이건을 비판한 근거는 중국의 주석이 스와스티카 혜성이 계절에 따라 서로 다른 결과를 예고했다고 기록한다는 점이었다. 이는 그 혜성이 여러 차례 또는 장기간에 걸쳐 관측되었음을 시사한다. 그는 거의 원형 궤도를 도는 비교적 빈번한 혜성이 스와스티카 형태를 반복해서 만들어 냈을 가능성을 제시했으며, 그와 다른 연구자들은 이것이 엔케 혜성일 수 있음을 암시했다. 혜성이 몇 년마다 반복적으로 스와스티카 형태를 보였다면(폭발적 활동이 동반되면서), 특히 북반구에서 그것은 실제로 전 세계 문화 지식의 일부가 될 수 있었을 것이다.

혜성 외에 별의 움직임을 원인으로 제시하는 이들도 있다. 예를 들어 북두칠성은 사계절 동안 북극성 주위를 스와스티카와 유사한 형태로 회전한다는 생각이 있다. 일부 유라시아 전통에서 스와스티카는 실제로 극성 및 주극성의 회전과 연관되며, 그 팔은 하지와 동지, 춘분과 추분에 나타나는 북두칠성의 위치를 나타낼 수 있다. 우리가 살펴본 텀블러 에세이는 노르드의 긴팍시 상징이 이 설명이나 혜성 가설과 관련될 수 있다고 제안한다. 여러 문화권의 고대 천문 사제들이 주극성들을 추적했다면, 그들은 하늘의 회전을 도식화한 것으로서, 즉 세계축 상징으로서 스와스티카를 독립적으로 고안했을 수 있다. 이는 보다 “질서정연한” 천문학적 설명일 것이다. 재앙적 사건이 아니라 단순히 하늘의 회전을 관찰한 결과이기 때문이다.

강점: 혜성·천문학 가설은 문화적 접촉의 필요성을 우회한다는 점에서 흥미롭다. 모두가 동일한 하늘의 사건을 보았다면, 확산을 전제하지 않고도 모두가 독립적으로 유사한 상징을 채택할 수 있으며, 이는 스와스티카가 광범위하게 분포한다는 사실과 부합한다. 또한 이 가설은 비교적 추상적인 기하학적 형태가 왜 그토록 숭배의 대상이 되었는지도 설명할 수 있다. 경외심을 불러일으키는 우주적 사건, 이를테면 기후에 영향을 주거나 공포를 야기했을지도 모르는 혜성과 연관되었다면, 그것은 강력한 징조로서 집단 기억에 각인되었을 것이다. 이는 서로 멀리 떨어진 사회들에서 태양이나 하늘과 연결되는 것과 같은 유사한 해석도 설명할 수 있다. 그 촉발 요인이 말 그대로 하늘에서 왔기 때문이다. 중국의 기록은 자연계에서 관찰된 스와스티카, 즉 네 개의 꼬리를 가진 혜성의 구체적인 사례를 제공한다. 중국에서 그러한 일이 일어났다는 점을 받아들인다면, 그 현상은 다른 지역에서도 보였을 가능성이 높다. 더욱이 많은 고대 문화는 예술 속에 이례적인 천체 현상을 실제로 기록했다(예컨대 초신성을 묘사한 암각화, “별 원반” 등). 따라서 혜성이 상징에 영감을 주었을 가능성은 충분히 개연적이다. 세이건의 과학적 명성은 이 가설에 어느 정도 신빙성을 부여했고, 비교신화학 분야의 논의를 촉진했다. 이는 일종의 동일과정론적 설명이다. 하늘이 보편적인 자극을 제공했다는 것이다.

약점: 가장 큰 약점은 추측에 의존한다는 점과 특정한 혜성 사건이 모든 문화에 영향을 주었다는 사실을 입증하기 어렵다는 점이다. 중국의 문헌은 그러한 현상에 대한 증거이지만, 메지네 스와스티카가 새겨진 시기인 기원전 10,000년경에 혜성이 나타났다는 직접적인 역사 기록은 없다. 따라서 이 이론은 어떤 면에서 반증 불가능해질 수 있다. 언제든 “그때 혜성이 나타났을지도 모른다”고 말할 수 있기 때문이다. 또 다른 문제는 시기와 빈도이다. 예를 들어 기원전 17,000년에 장관을 이루는 스와스티카 혜성이 나타나 메지네에 영감을 주었다면, 그러한 현상이 기원전 4,000년의 사마라나 그 이후에도 다시 기억되거나 기록될 수 있었을까? 그러한 혜성이 주기적으로 나타나지 않는 한 가능성은 낮다. 엔케 혜성의 짧은 주기는 반복적인 출현을 가능하게 할 수 있지만, 그것이 전 세계적으로 주목받을 만큼 충분히 밝았을까? 그리고 그랬다면 왜 일부 문화만 그 상징을 받아들이고 다른 문화는 받아들이지 않았을까? 예를 들어 하늘의 혜성이 모든 사람에게 깊은 인상을 주었다면, 기원전 12,000년경에 도착한 최초의 아메리카 정착민들조차 그것을 예술에 표현했을 것으로 예상할 수 있지만, 실제로는 훨씬 뒤에야 그러한 표현이 나타난 것으로 보인다. 또한 일부 문화는 스와스티카를 명시적으로 비천문학적인 방식으로 해석한다(호피족—혜성이 아니라 지상에서의 이주, 힌두교—혜성과 직접 관련되지 않은 길상 표지, 미시시피 문화—지하세계의 힘). 따라서 그 기원이 혜성이었다면, 많은 문화가 그 기원을 잊고 서로 다른 의미를 다시 부여한 셈이다. 이는 이 설명의 설명력을 약화시킨다.

천문학자들은 또한 육안으로 분명한 스와스티카 형태를 만들어 내기 위해서는 혜성이 매우 적절한 위치에 있어야 하고 매우 밝아야 했을 것이라고 경고한다. 불가능한 일은 아니지만(특히 혜성이 지구에 가까이 있었거나 고대인들이 더 어두운 밤하늘을 관측할 수 있었다면), 여전히 추측에 불과하다. 플라스마 방전 이론은 더욱 논쟁적이다. 이 이론은 다양한 고대 기하학적 암각화를 오로라의 형태로 설명하려 하지만, 주류 과학계에서 받아들여지는 이론은 아니다.

본질적으로 재앙적 기원 이론은 논의를 불러일으키는 매력적인 학제 간 가설이지만, 여전히 가설적 수준에 머물러 있다. 이 이론은 다른 이론들과 양립할 수 있다. 예컨대 혜성이 그 발상을 제공하고, 서로 독립적인 사람들이 그것을 각자의 문화에 통합하는 방식으로 독립적 발명과 함께 일어났을 수 있다. 그러나 학계의 합의에서 문화적 설명을 대체하지는 못했다. 상징의 공유와 변용에 관한 문화적 증거가 단일한 고대 혜성의 존재보다 더 쉽게 입증되기 때문이다.

설명의 종합—다원적 인과 관점#

주요 모형들을 검토하고 나면, 스와스티카의 전 세계적 역사 전체를 설명하는 것은 단 하나의 설명이 아닐 가능성이 높다. 증거는 다음과 같은 요인들의 결합을 시사한다.

기본적인 스와스티카 형태는 단순하며, 기하학적 예술의 자연스러운 발전 과정에서 여러 차례 독립적으로 발명되었을 가능성이 있다(메지네와 같은 초기 맥락 및 서로 연결되지 않은 여러 사회에서 나타난다는 사실이 이를 뒷받침한다).
구세계에서는 지역적 확산이 분명히 일어났다. 예를 들어 청동기 시대 이후 유라시아에서 이 상징이 확산된 데에는 이웃 사회들 사이의 문화적 접촉(교역, 이주)이 관여했을 가능성이 크다. 인도유럽인의 이주는 스와스티카를 처음 발명한 집단이 아니었더라도, 유럽과 남아시아 전역에서 그 사용을 전파하고 확대했을 가능성이 있다.
신석기 시대에 초기 확산을 촉진한 요인이 있었을 가능성도 있다. 이는 극단적인 확산론보다 온건한 형태의 가설로서, 농업 및 관련 상징체계와 함께 하나 또는 소수의 주요 중심지(예컨대 근동 또는 구유럽)에서 다른 지역으로 모티프를 퍼뜨렸을 수 있다는 생각이다. 근동이 구유럽의 신석기시대 예술에 끼친 영향이나, 인더스 지역이 이후 인도 상징체계에 끼친 영향은 그럴듯한 사례가 될 수 있다.
아메리카에서 스와스티카가 늦게 나타난 현상은 여전히 흥미로운 문제로 남아 있다. 이는 복합적인 도상체계의 발전 과정에서 독립적으로 고안된 결과일 수 있다. 복잡한 사회의 등장과 그러한 무늬를 선호하는 직조·도기 기술의 발달이 서로 맞물렸을 가능성이 있다. 그러나 선사시대 말기에 구세계에서 직간접적인 접촉을 통해 그것이 유입되었을 가능성을 배제할 수는 없다. 예컨대 다른 가능한 유입 사례들(콜럼버스 이전 시대에 특정 식물이나 모티프 등이 대양을 건너 유입되었는지를 둘러싼 현재진행형 논쟁)과 함께 전해졌을 수 있다. 구체적인 증거가 부족한 상황에서는, 아메리카에서의 독립적 발명, 그리고 자연에서 유사한 무늬를 보거나 신화적 전승을 들은 데서 비롯된 자극 확산이 있었을 가능성을 기본 입장으로 삼는다.

신화적 수렴도 아마 한몫했을 것이다. 인간은 어디에서나 우주를 네 방향과 중심, 태양의 일주 운동, 계절 주기 등으로 개념화했다. 회전하는 십자가인 스와스티카는 이러한 관념을 완벽하게 나타낸다(세계의 축과 회전하는 천상). 따라서 혜성이 없었더라도 사람들은 회전하는 하늘이나 태양의 궤도를 스와스티카로 상징했을 수 있다. 이는 무작위적 우연이라기보다 공통된 인지와 우주론에 의해 추동된 일종의 독립적 발명이다.

학술 담론에서는 광범위한 확산이나 대양을 가로지르는 확산의 기미만 보여도 초확산주의적이라고 규정되어 배척되는 경향이 있다. 실제로 초기의 여러 초확산 이론(엘리엇 스미스의 이론 등)은 문화 발전을 지나치게 단순화했다는 이유로 신빙성을 잃었다. 그러나 “초확산주의자”라는 용어가 탐구 자체를 봉쇄하는 비방이 되도록 내버려 두어서는 안 된다. 모든 발생 사례가 하나의 기원에서 나왔다고 주장하는 것(초확산)과, 일부 발생 사례가 접촉을 통해 서로 연관되었을 가능성을 고려하는 것(정당한 확산) 사이에는 차이가 있다. 균형 잡힌 접근은 병행 발명과 확산이 서로 배타적이지 않다는 점을 인정한다. 실제로 이 둘은 흔히 서로 얽힌다. 스와스티카의 경우, 이 상징은 여러 기원 지점을 가졌으며 시간이 흐르면서 그중 일부 전통이 상호작용하고 융합했을 가능성이 커 보인다. 예를 들어 신석기시대 유럽에서 발생한 상징이 인도유럽인들에게 받아들여져 더 멀리 전파되었을 수 있으며, 미국 남서부에서 독립적으로 발생한 상징이 부족 간 교역로를 통해 부족들 사이에 퍼졌을 수도 있다(가령 “소용돌이 통나무” 문양이 푸에블로족과 나바호족 사이에서 확산되었다는 증거가 있다. 나바호족이 19세기에 푸에블로족의 의례적 모래 그림에서 이를 받아들였을 가능성이 크기 때문이다).

특정 한계를 넘어서는 확산을 받아들이는 데 대한 제도적 주저는 강력한 증거를 원한다는 데서 비롯된다. 강력한 증거가 없는 경우 보수적 입장은 여러 독립적 기원을 상정하는 것이다. 그러나 우리는 새로운 자료에 계속 열려 있어야 한다. 따라서 이 논의는 역동적이다. 한 세기 전에는 많은 이들이 단일한 아리아인 확산을 믿었고, 20세기 중반에는 극단적인 독립적 병행 발명론으로 방향이 바뀌었으며, 오늘날에는 관점의 세계화와 더불어 학자들이 선사시대의 초문화적 네트워크를 신중하게 탐구하고 있다(예를 들어 DNA는 한때 생각했던 것보다 더 많은 고대 인구 이동이 있었음을 보여 준다). 스와스티카의 이야기는 아마도 인류의 역사를 반영할 것이다. 일부는 공유된 충동이고, 일부는 공유된 교류이다.

상징성과 문화 간 해석#

그것이 어떻게 확산되었는지와 무관하게, 스와스티카의 의미와 중요성은 문화에 따라 달랐지만 동시에 문화 전반에 걸쳐 놀라운 공통점도 보였다.

태양 및 천상 상징성: 많은 문화는 스와스티카를 태양이나 하늘과 연결했다. 그것의 회전하는 형태는 하늘을 가로지르는 태양의 움직임이나 태양 전차의 바퀴(인도유럽 신화에서)를 암시한다. 예를 들어 청동기시대 유럽에서 고고학자들은 면도날, 방패 또는 토기에 새겨진 스와스티카를 태양의 표상으로 해석하는 경우가 많다. 슬라브족의 콜로브라트 (스와스티카의 변형)는 문자 그대로 태양의 “회전하는 바퀴”를 뜻한다. 페르시아의 조로아스터교적 맥락에서 스와스티카는 회전하는 태양과 무한한 창조의 상징이었다. 나바호족과 호피족 역시 때때로 소용돌이 통나무를 태양 광선이나 일출과 일몰의 네 지점과 연관시킨다. 초기 불교 미술에서 스와스티카는 붓다의 길상 표지 가운데 하나이며, 때로는 태양(수리야)의 상징으로, 또는 단순히 모든 방향으로 빛나는 행운의 상징으로 해석된다. 이처럼 반복되는 태양과의 연관성은 독립적 수렴을 시사한다. 즉 이 형태는 자연스럽게 회전하며 생명을 부여하는 무언가(태양, 계절, 낮과 밤의 주기)를 연상시킨다.
회오리바람과 생명 주기: 스와스티카의 역동적인 형태는 그것을 회오리바람이나 물의 소용돌이로 해석하게 만들기도 했다. 아파치족과 나바호족 사이에서는 물속에서 소용돌이치는 통나무가 십자가와 유사한 와류를 만들어 내는데, 이들의 스와스티카(끝이 연장된 형태)는 홍수 속에서 회전하는 통나무를 문자 그대로 묘사한 것이다. 이것은 삶의 격동적인 여정과 창조 설화에서 물로부터의 출현을 나타내는 치유의 상징이 되었다. 이와 마찬가지로 중국에서 완 (萬, 스와스티카)에 대한 일부 해석은 10,000(萬)의 사물이 회전한다는 관념, 즉 생명의 무수한 현상과 관련된다. 스와스티카 형태가 나타나는 밈브레스족의 그릇은 물과 관련된 의례에 사용되었을 수 있다(일부가 물의 상징성과 함께 매장지에서 발견된다는 점에 근거한 추측이다). 순환과 재생의 개념은 흔히 이 문양과 결부된다. 예를 들어 힌두교에서 스와스티카의 끊임없는 운동은 윤회의 순환, 즉 재생의 순환을 상징할 수 있으며, 또는 단순히 길한 연속성을 뜻할 수 있다.
세계의 축과 네 방향: 앞서 논의했듯이, 많은 집단은 스와스티카를 우주도, 즉 네 기본 방향과 중심을 갖춘 세계의 지도로 보았다. 호피족은 이를 명시적으로 표현한다. 스와스티카의 중심은 우주의 중심(투와나사비)이며, 그 팔은 신성한 지상의 끝자락까지 뻗어 나간다. 힌디어에서 스와스티라는 말은 건강에 대한 축복을 뜻할 수 있으며, 일부는 이를 모든 방향에서 균형 잡힌 온전함으로 해석한다. 의례적 맥락에 놓인 미시시피 문화의 “원 안의 스와스티카” 문양은 중심(축/기둥)에서 네 방향으로 뻗어 나오는 힘, 즉 우주를 안정시키는 생성력을 나타냈을 가능성이 크다. 중세 및 현대 아르메니아에서 아레바하치 (스와스티카)는 명시적으로 “영원한 매듭” 또는 영원의 상징이라 불리며, 영원한 불/태양 및 세계의 중심과 연결된다. 이러한 유사점은 직접적인 접촉이 없었더라도 많은 문화가 이 형태를 중심축을 둘러싼 공간과 시간의 질서화와 연관시켰음을 시사한다.
다산과 번영: 또 다른 공통 주제는 다산의 상징 또는 행운의 전조로서의 스와스티카이다. 산스크리트어에서 스바스티카가 지니는 본래 의미 자체가 길상이며, 인도에서는 축복을 불러오기 위해 문지방, 봉헌물, 의례 등에 널리 사용된다. 쿠쿠테니 사례에서 고고학자는 사당의 스와스티카를 어머니 여신에게 바치는 다산 의례의 일부로 보았다. 메지네의 스와스티카가 남근 형태의 물체 근처에서 발견된 사실은 그것이 다산이나 생명력을 의미했을 것이라는 추측을 낳았다. 초기 농경 사회에서는 태양과 계절 주기를 나타내는 상징이 농작물의 다산을 나타내는 상징을 겸하는 경우가 많았다. 따라서 풍년을 보장하기 위해 곡물 창고나 밭에 스와스티카를 그렸을 수 있다(실제로 발칸 지역의 일부 민속지 기록은 농민들이 이러한 목적으로 밭에 태양의 바퀴를 표시했음을 보여 준다). 미시시피 문화에서 스와스티카가 지하세계의 힘과 관련되었다는 맥락 역시 다산과 연결될 수 있다. 그들의 신앙에서 지하세계는 씨앗과 물, 대지모신의 영역이었으므로, 생성적인 스와스티카가 토지와 사람들의 다산을 보장했을 수 있다.
이중성: 시계 방향과 반시계 방향: 흥미롭게도 많은 전통은 방향에 따른 구별을 둔다. 힌두교와 불교에서 시계 방향(오른쪽을 가리키며, 흔히 태양의 움직임을 따르는)의 스와스티카는 대개 긍정적 의미를 지닌다(본래의 스와스티카). 반면 반시계 방향(왼쪽을 향하는)의 것은 때때로 사우바스티카라고 불리며, 비의적이거나 더 어두운 연관성(밤, 칼리, 마술)을 가질 수 있다. 이와 유사하게 호피족 및 일부 다른 원주민의 설명에서는 한 방향이 올바른 우주 질서를, 다른 방향이 그 역을 나타낸다고 말한다. 예를 들어 일부 푸에블로 설화는 사람들이 처음 이주했을 때 특정한 회전(한 방향)을 따라갔으며, 반대 방향으로 갔다면 악하거나 계획에 어긋났을 것이라고 말한다. 북유럽 신화에는 스와스티카에 관한 명시적인 기록이 없지만, 일부 룬 문양(회전하는 필포트 등)은 부적에 두 방향 모두로 사용되었으며, 의도도 달랐을 가능성이 있다(보호와 저주). 고고학에서 두 방향이 모두 나타난다는 사실(예를 들어 인더스 인장에는 왼쪽과 오른쪽 스와스티카가 모두 보인다)은 많은 문화가 실제 사용에서 두 방향을 엄격하게 구별하지 않았음을 시사한다. 그러나 구별하는 경우, 이는 스와스티카의 극성을 강조한다. 스와스티카는 대립하는 힘들의 균형(낮과 밤, 여름과 겨울, 삶과 죽음)을 하나의 상징 안에 구현한다. 이러한 이중성은 스와스티카의 힘의 일부일 수 있다. 방향만 뒤집음으로써 상반되는 힘을 하나의 상징 안에 포괄할 수 있으므로, 이 상징은 유연하면서도 포괄적이다.
기타 연관성: 구체적인 해석은 무수히 많다. 예를 들어 초기 기독교 카타콤에서 스와스티카(때로는 감마디온 십자가라고 불린다)는 십자가를 위장한 형태로, 또는 죽음에 대한 그리스도의 승리(영원한 생명의 바퀴가 회전하는 것)의 상징으로 사용되었다. 중국의 사원에서 완 문양은 흔히 무수한 진리 또는 붓다의 마음을 나타냈다. 일본에서 스와스티카(만지)는 오늘날까지 지도에서 불교 사찰을 표시하는 데 사용되며, 예배 장소를 나타내는 무해한 용례이다. 게르만족 사이에서 스와스티카는 때때로 토르의 망치라고 불리거나 토르/도나르(천둥의 신)의 표지로 여겨졌다. 회전하는 망치나 벼락을 닮았기 때문일 것이다. 이는 이 상징의 다재다능함을 보여 준다. 스와스티카는 각 문화가 지닌 유익하고 신성한 힘에 대한 관념이 무엇이든 그것에 맞춰 적용되었다(태양, 폭풍, 신 또는 우주 질서가 되었든).

이 상징의 명칭 역시 태도를 드러낸다. 서구에서 “swastika"라는 용어 자체는 19세기에 산스크리트어에서 유입되었다. 그보다 앞서 유럽인들은 이를 (문장학에서) “fylfot"이라 부르거나, 네 개의 그리스 문자 감마처럼 보인다는 이유로 “gammadion"이라 부르기도 했다. 산스크리트어 명칭의 채택은 아리아인 이론에 대한 관심과 시기를 같이했으며, 동양을 타자화하는 움직임의 일부였다. 제2차 세계대전 이후 서구에서 “swastika"라는 용어는 거의 전적으로 나치즘과 연관되었고, 사람들은 다른 맥락에서 이 명칭을 사용하는 것을 흔히 피한다. (때로는 그 오명을 떼어내기 위해 “갈고리 십자” 또는 해당 문화권의 고유 명칭인 wan, manji, 소용돌이 통나무 등을 선호하기도 한다.) 이는 역사적 사건에 의해 상징의 의미가 얼마나 완전히 변형될 수 있는지를 보여준다. 수천 년 동안 생명과 행운의 표지였던 기호가 불과 10여 년 만에 서구에서 증오와 연관되게 된 것이다. 그러나 학술적 글쓰기에서는 나치의 상징—흰색 원과 붉은 배경 위에 45도 회전한 특정한 각도의 검은 스와스티카—과 일반적인 고대 상징을 구분하는 것이 이해되어 있다. 나치의 전유 자체도 인도유럽인의 확산이라는 관념과 의식적으로 연결되어 있었다. (나치들은 자신들이 아리아인의 힘을 상징하는 기호를 되살리고 있다고 믿었다.) 이는 이론적 설명인 아리아인 확산이 현실 세계에 결과를 초래할 수 있었음을 역설적으로 보여준다.

역사서술: 초확산주의 대 정통설, 그리고 균형의 모색#

스와스티카 해석의 학술적 역사 자체도 많은 것을 시사한다. 초기 비교 연구자들은 스와스티카가 도처에 존재한다는 사실에 매료되었고, 이는 공통 기원에 관한 거대한 이론들을 촉진했다. 앞서 살펴보았듯이, 슐리만과 부르누프의 아리아인 중심 모델은 그 결과 중 하나였다. 이러한 경로가 정치적으로 오염되고 지나치게 확장되자, 20세기 중반의 학자들은 광범위한 확산 주장을 대체로 거부하는 방향으로 반응했다. 예컨대 대양 횡단의 영향이나 전 세계 상징의 단일 기원을 제안하는 사람을 경멸적으로 지칭하는 말로 **“초확산주의자”**라는 용어가 사용되었다. 물론 많은 초확산주의 저작은 증거가 부족했고, 유럽중심주의적 또는 식민주의적 사고방식에 물들어 있었다. (예를 들어 이집트인이나 아틀란티스인들이 “덜 발전한” 민족들에게 문명을 전파했다는 식이었다.) 스와스티카 역시 이러한 학문적 진자운동에 휘말렸다. 제2차 세계대전 이후에는 신뢰를 잃은 사상이나 나치 이데올로기와 연관될 것을 우려하여, 진지한 고고학자 가운데 스와스티카의 확산을 주제로 발표하는 사람은 거의 없었다. 따라서 스와스티카가 왜 어디에나 존재하는가라는 주제가 좁은 지역 연구를 제외하면 충분히 다루어지지 않았다는 의미에서, 일종의 “제도적 침묵"이 있었다고 주장할 수도 있다.

그러나 최근 수십 년 동안에는 보다 정교한 접근이 등장하고 있다. 고고천문학, 인지 고고학, 세계사와 같은 분야의 연구자들은 새로운 도구들—예컨대 방사성탄소 연대측정, GIS를 활용한 분포 지도화, 유전 자료—을 이용하여 세계적 상징들을 재검토하고 있다. 이들은 과거 자료를 스트라우스적인 방식으로 “행간을 읽으려” 한다. 즉, 초확산주의에 결함이 있었음을 인정하면서도, 그것을 대체한 노골적인 고립주의 역시 설명되지 않는 부분을 남긴다는 점을 인식하는 것이다. 예를 들어 활과 화살 또는 특정한 토기 양식과 같은 기술들이 대륙을 가로질러 확산된 사실은, 선사시대에 사람들이 기존의 생각보다 더 많이 이동하고 소통했음을 시사한다. 상징이라고 해서 다를 이유가 있을까? 핵심은 모든 것의 기원을 하나로 주장하는 극단을 피하는 데 있다. 대신 전 지구적 신화의 유형을 연구하는 마이클 비첼과 같은 학자들은 일부 모티프가 현생인류의 초기 이주—아프리카에서의 이탈과 후기 구석기 시대—까지 거슬러 올라가 공유된 문화유산의 일부일 수 있다고 제안한다. 반면 다른 모티프들은 이후의 수렴이나 국지적 확산의 결과일 수 있다. 스와스티카는 후기 구석기 시대의 개념을 보여주는 사례일 수 있다. (메지네가 그만큼 오래되었고, 훗날 유럽인과 아시아인의 조상이 된 후기 구석기 시대 유라시아 문화와 관련된다면 말이다.) 이는 스와스티카가 인류의 매우 오래된 상징문화 층위의 일부였으며, 이후 다양한 시대와 장소에서 다시 출현했을 수 있음을 의미한다. 이를테면 융적인 원형이라고 말할 수도 있을 것이다. 이는 추론에 불과하지만, 중간의 길을 제시한다. 스와스티카는 완전히 독립적으로 발생한 것도, 최근의 단일 기원에서 비롯된 것도 아니라, 다양한 조건 아래에서 표면화되는 인간 인지의 매우 오래된 원천에서 유래했을 가능성이 있다는 것이다.

또 다른 역사서술상의 요점은 스와스티카의 생명력과 적응력이다. 수만 년 동안 살아남는 상징이라면 유용하고 적응력이 있어야 한다. 스와스티카의 형태는 그리기 쉽고 알아보기 쉬우며, 양측 대칭은 눈에도 쾌감을 준다. (심리학 연구에 따르면 인간은 대칭을 선호한다.) 또한 예술에 쉽게 통합될 수 있다. (토기의 띠무늬, 직물 문양, 석조 건축 등에서 그러하다.) 문화적으로 보아 행운과 순환성이라는 핵심 개념은 거의 보편적인 욕구에 해당한다. 행운을 바라지 않고 자연의 순환을 이해하지 않는 사람이 누가 있겠는가? 이러한 특성은 스와스티카를 **문자 그대로의 의미에서 선구적인 “밈”**으로 만들었다. 일단 고안되고 나면 높은 복제 가치를 지녔던 것이다. 사회가 붕괴한 뒤에도 이 상징은 후계 사회에서 다시 나타났으며, 때로는 직접적인 연속성이 없기도 했다. (인더스 문명의 붕괴 이후, 중간에 어느 정도의 공백이 있었을 가능성이 있음에도 훗날 베다 시대 인도인들이 이를 사용한 경우가 그러하다.)

결론적으로 스와스티카는 깊은 고고학적 뿌리와 복잡한 이론적 설명의 망을 지닌 다면적 상징으로 존속하고 있다. 현대 연구는 독립적 발명, 지역적 확산, 공유된 심리, 그리고 어쩌면 드물게 일어난 장거리 접촉까지 여러 요인이 이 상징의 전 세계적 분포에 모두 기여했다고 받아들이는 경향이 있다. 학자들이 직면한 과제는 각각의 사례에서 이러한 요인들을 분리해 내고, 모든 경우에 동일한 설명을 적용하지 않는 것이다. 따라서 스와스티카의 이야기는 인류의 이야기 자체를 비춘다. 혁신, 이주, 수렴, 분기, 그리고 시간에 따른 의미의 중층화가 그것이다.

결론#

우크라이나의 빙하기 조각에서 고대 이라크의 그릇에 이르기까지, 인도의 사원에서 애리조나의 토기에 이르기까지, 스와스티카는 인류 문화사에 지워지지 않는 흔적을 남겼다. 고고학적으로 우리는 이 상징이 여러 시대—후기 구석기 시대부터 최근까지—와 여러 대륙—유라시아, 아프리카, 북아메리카—에 걸쳐 나타나는 양상을 추적하면서, 주요 사례와 그 맥락을 살펴보았다. 이론적 해석은 스와스티카를 하나의 선사시대 인종이 남긴 표지로 보는 관점에서, 여러 차례 발생했을 가능성이 높고 다양한 메커니즘을 통해 확산된 보편적으로 매력적인 형태로 이해하는 관점으로 발전해 왔다. 각각의 주요 설명—병행 발명, 인도유럽인 및 홀로세의 확산, 대양 횡단 접촉, 천체에서 영감을 받은 기원—은 통찰을 제공하지만 동시에 한계도 지닌다.

증거는 스와스티카가 널리 퍼진 이유가 단순성과 심오한 상징성의 결합에 있음을 시사한다. 기하학적 도형으로서 스와스티카는 서로 다른 사회에서 쉽게 만들어질 수 있었다. 상징으로서 스와스티카는 인간의 근본적 관심사를 응축했다. 시간의 회전, 공간의 방위축, 빛과 어둠의 춤, 번영에 대한 약속, 우주의 신비가 그것이다. 이러한 공명은 스와스티카가 다양한 문화에 수용되고 재창조되도록 했으며, 태양이나 행운처럼 놀라울 정도로 수렴하는 의미를 지니는 경우가 많았지만 고유한 지역적 변주도 함께 나타났다.

또한 세계 여러 지역에서 스와스티카에 대한 인식을 변화시킨 근대사의 비극적 반전도 인정해야 한다. 왜곡된 초확산주의적 아리아 신화에 의해 움직인 운동이었던 나치가 이 상징을 악용한 사실은, 맥락이 상징의 함의를 얼마나 완전히 바꿀 수 있는지를 보여준다. 이러한 근대적 의미의 층위 역시 스와스티카의 이야기에서 중요한 부분이다. 이는 상징이 어떻게 힘을 획득하고, 이데올로기에 봉사하도록 전유될 수 있는지를 보여준다. 이에 대응하여 오늘날 많은 사람들은 스와스티카의 진정한 고대 유산을 알리고자 하며, 이를 나치의 상징과 구분하고 다른 문화에서 지닌 긍정적 의미를 강조한다. (예를 들어 힌두교 및 불교 공동체는 전시회에서 이러한 차이를 설명하는 경우가 많으며, 일부 박물관은 오해를 피하기 위해 신중한 주석과 함께 고대 스와스티카를 전시하기도 한다.)

궁극적으로 스와스티카는 문화적 산물이 지닌 복잡성을 잘 보여준다. 스와스티카는 단순한 장식인 동시에 심오한 상징이며, 그 역사는 지역적인 동시에 세계적이다. 스와스티카는 인간 사고의 상호 연결성을 가르쳐 준다. 우리의 정신과 하늘이 공통된 구조를 공유하기 때문에 멀리 떨어진 사람들이 하나의 형태를 독립적으로 떠올릴 수 있다는 점, 그리고 사람들이 이동하는 것과 함께 사상도 이동한다는 점을 보여주는 것이다. 스와스티카의 고고학적 기록은 선사시대를 총체적으로 바라보도록 촉구한다. 그러한 관점은 접촉을 부정하지도 않고 인간의 창조성을 과소평가하지도 않는다.

앞으로 새로운 유적, 더 정밀한 연대측정, 그리고 상징물이 발견되는 맥락에서의 고대 DNA까지 더 많은 발견이 이루어지면, 우리는 스와스티카가 언제 어디에서 처음 나타났는지, 그리고 어떻게 이동했는지에 대한 이해를 더욱 정교하게 다듬을 수 있을 것이다. 메지네의 “스와스티카"가 정말 최초의 사례였을까, 아니면 더 이른 사례가 발견될 것인가? 12,000년 전 하늘의 혜성이 이 관념의 씨앗을 뿌렸을까? 카르타고의 상인이 브라질의 바위에 스와스티카를 새겼을까? 이러한 문제는 여전히 열린 질문으로 남아 있다. 분명한 것은 스와스티카가 인류의 이야기에서 독특한 위치를 차지한다는 점이다. 이토록 널리 퍼지고 오랫동안 존속한 상징은 거의 없다. 스와스티카는 20세기에 분열의 상징이 되기 훨씬 전부터 이 행성에서 공유되어 온 우리의 유산을 상기시킨다. 스와스티카의 깊은 과거에 관한 지식을 되찾는 일은 문화적 회복의 행위에 참여하는 것이다. 상징 자체는 선하거나 악한 것이 아니라, 우리가 부여하는 가치를 받아들인다는 점을 이해하는 행위이기도 하다. 모든 문화권에서 구현된 고대의 스와스티카는 압도적으로 긍정적인 표지였다. 생명, 태양, 건강, 행운의 표지였던 것이다. 이러한 사실을 인식하는 것은 시대를 초월한 인간의 희망이 지닌 통일성을 인정하는 일이다.

FAQ #

질문 1. 알려진 가장 오래된 스와스티카는 무엇인가?
답변. 가장 이른 사례로 널리 인용되는 것은 우크라이나 메지네에서 발견된 매머드 상아 새 조각상에 새겨진 스와스티카 문양으로, 후기 구석기 시대에 해당하며 잠정적으로 기원전 10,000~15,000년으로 추정된다.

질문 2. 스와스티카는 어떻게 아메리카 대륙에 도달했는가?

A. 이는 논쟁의 대상이다. 주류 고고학에서는 약 기원전 200년 이후 아메리카 원주민 문화(예: 호호캄, 미시시피 문화, 호피)에 의한 독자적 발명을 지지한다. 확산설(예: 베링 해협을 통한 전파 또는 입증되지 않은 대양 횡단 접촉)은 구체적인 증거가 부족하고 연대상의 공백이 존재하기 때문에 지지도가 낮다.

Q 3. 만자는 언제나 같은 의미를 지녔는가?
A. 아니다. 만자는 태양, 행운, 생명 주기 또는 우주적 질서(네 방향/세계의 축)와 같은 긍정적 개념과 연관되는 경우가 많았지만, 구체적인 의미는 문화와 시대에 따라 상당히 달랐다(예: 신석기 유럽에서는 다산, 호피족에게는 이주 기록, 미시시피 문화에서는 지하 세계의 힘).

출처#

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