TL;DR

  • 고대 그리스 및 로마 문헌은 뱀과 뱀 다루기를 비의 의례와 연관 지으며, 일부 구절은 의례적 맥락에서 독을 채취하거나 사용하는 일을 암시하는 것으로 볼 여지가 있다.
  • 섭취와 주입은 중요하게 구별된다. 고전기 저술가들은 삼킨 독이 주입된 독보다 훨씬 덜 해로울 수 있다고 언급했으며(루카누스, Pharsalia 9 참조), 이는 생존 가능한 의례적 사용과 부합한다.
  • 20세기 후반의 저술가들(예: 멀린 스톤, 이후의 셰우와 모어)은 특정 교단의 환시 배후에 통제된 독 주입 또는 미량 투여가 엔테오제닉 성찬으로 작용했을 가능성을 제안했다.
  • 현대의 일화들(예: 면역화 이후 빌 하스트가 크레이트에게 물린 사건)은 강렬하고 환각적인 상태와 유사한 경험을 묘사하지만, 증거는 여전히 단편적이며 대체로 정황적이다.
  • “뱀독 엔테오겐”이라는 발상은 흥미로운 가설이지만, 확정적인 결론을 내리기 전에 더욱 엄밀한 문헌학적 출처와 약리학적 검토가 필요하다.

뱀독 의례에 관한 고대의 단서#

고대에도 뱀과 그 독이 비밀 의례에서 역할을 했다는 암시가 있었다. 두드러진 사례 하나는 트라코-프리기아계 사바지오스 숭배(흔히 디오니소스 의례와 연관됨)에 관한 논의에서 발견된다. 고대의 논박문들은 입문 의례를 조롱하면서 선정적인 세부 사항을 묘사하는데, 일부 구절은 이를 “뱀에게서 독을 짜내는 일”이라고 번역한다. 이 생생한 표현은 의도적인 추출이 비의 의례를 준비하는 과정의 일부였을 가능성, 어쩌면 입문자에게 사용하는 물약이나 연고를 위한 준비였을 가능성을 시사한다. 사바지오스와 뱀의 이미지에 관한 일반적인 배경은 (Wikipedia overview)를 참조하라.

고대 저술가들은 또한 일부 마이나드 또는 여사제들이 디오니소스 의례 중에 살아 있는 뱀을 다루었다고 언급했다. 에우리피데스의 박코스의 여신도들은 황홀경적 실천의 일부로서 신의 추종자들을 뱀과 함께 반복해서 묘사한다(예: Bacchae, line refs). 로마의 전기 작가 플루타르코스 역시 고대의 숭배 관행을 논하는 가운데 뱀 다루기를 트라키아 여성들의 “고대”이자 “야만적인” 의례로 다룬다.

먼저 그들은 어깨 위로 머리카락을 풀어 늘어뜨리고, 매듭의 끈을 풀어 버린 이들은 모두 사슴 가죽을 여몄으며, 턱을 핥는 뱀으로 얼룩무늬 가죽을 둘러 띠처럼 묶었다. 그리고 어떤 이들은 팔로 새끼 사슴이나 어린 야생 늑대를 안고 흰 젖을 먹였는데, 갓난아이를 버리고 아직 젖가슴이 부풀어 있던 이들은 모두 그러했다. 그들은 담쟁이덩굴과 참나무와 꽃핀 주목으로 화환을 만들어 썼다. 한 여인은 티르소스를 들어 바위에 내리쳤고, 그러자 그곳에서 이슬 맺힌 물줄기가 솟아났다. 또 다른 여인은 티르소스를 땅에 내리쳤고, 그곳에서 신이 포도주의 샘을 솟게 했다. 흰 음료를 원하는 이들은 모두 손가락 끝으로 땅을 긁어 우유의 물줄기를 얻었고, 담쟁이덩굴 티르소이에서는 달콤한 꿀이 흘러내렸다.
— 에우리피데스, 박코스의 여신도들 (E.P. 콜리지 역), 695행 부분,
Perseus

플루타르코스는 또한 어떤 황홀경적 의례의 “야만적이고 이국적인” 과잉, 즉 “신전에서 이리저리 뛰어다니며 북을 두드리는 일”을 비난하고, 신전으로 다가가는 일을 “곰의 굴이나 뱀의 구멍으로” 다가가는 것처럼 두려워하는 태도를 언급한다. 이는 그리스-로마 저술가들이 그러한 관행을 어떻게 틀지어 묘사했는지를 보여 주는 단서이다.

[미신에 사로잡힌 자들은] 신들의 전당이나 신전으로, 마치 곰의 굴이나 뱀의 구멍, 혹은 심해의 괴물들이 사는 곳으로 다가가듯 다가간다… 마법의 부적과 주문, 이리저리 뛰어다니며 북을 두드리는 일, 불결한 정화와 더러운 성화, 신전에서 행하는 야만적이고 이국적인 고행과 금욕…
— 플루타르코스, 미신에 관하여 (De superstitione),
LacusCurtius/Thayer

또한 뱀독을 주입하는 것, 즉 물려서 주입하는 것과 달리 섭취하는 행위는 어떤 상황에서는 생존 가능하다는 점, 그리고 고대 저술가들이 이러한 차이를 인지했다는 점도 주목할 만하다. 시인 루카누스는 제9권에서 독이 나타나는 서로 다른 양상을 생생하게 묘사한다. 여러 장면 가운데 그는 살을 태워 없애는 세프스와 불타는 갈증을 일으키는 딥사스를 다음과 같이 쓴다.

“…살을 태워 없애는 세프스는 육신과 함께 뼈를 녹여 버린다… 보라, 소리 없는 독이 스며들어 골수를 사로잡는다. 게걸스러운 불이 뜨거운 부패로 내장을 불태운다. 역병은 생명 기관 주위에 퍼진 수분을 빨아들이고 마른 입천장에서 혀를 마르게 하기 시작한다. 지친 팔다리에는 땀이 나지 않고, 눈물의 혈관은 눈에서 달아난다.”
— 루카누스, Pharsalia 9 (필자의 번역), 라틴어 원문은
The Latin Library

후대의 전승은 때때로 뱀의 독을 치유 또는 환시와 연결했다.

이와 관련된 신화군은 뱀과 예언적 청각의 획득을 연결한다. 아폴로도로스는 멜람푸스가 어린 뱀들을 길렀고, 뱀들이 그의 귀를 핥자 잠에서 깨어 새들의 말을 이해하고 그로부터 예언할 수 있게 되었다고 전한다.

…그의 집 앞에는 참나무가 있었고, 그 안에는 뱀의 보금자리가 있었다. 그의 하인들이 뱀들을 죽였지만, 멜람푸스는 나무를 모아 파충류를 불태우고 새끼 뱀들을 길렀다. 새끼들이 다 자라자, 그들은 그가 잠들 때마다 양쪽 어깨 곁에 서서 혀로 그의 귀를 깨끗이 해 주었다. 그는 크게 놀라 벌떡 일어났지만, 머리 위로 날아가는 새들의 목소리를 이해하게 되었고, 새들에게서 배운 것을 바탕으로 사람들에게 앞으로 일어날 일을 예언했다…
— 아폴로도로스, Bibliotheca 1.9.11 (프레이저 역),
Perseus

정치적 비방문에도 사바지오스/박코스식 입문 의례의 세부 사항이 보존되어 있다. 데모스테네스는 아이스키네스를 어머니의 의례를 도운 소년이라고 조롱한다. 그는 제주를 섞고, 입문자들에게 사슴 가죽을 입히며, 의례용 도구를 다루었다고 한다.

성인이 된 뒤에는 어머니의 입문 의례를 도왔고, 어머니가 의례를 거행하는 동안 의식서를 읽었으며, 전반적으로 의례용 도구를 준비하는 일을 거들었다. 밤에는 제주를 섞고, 입문 희망자들에게 사슴 가죽을 입히고, 그들의 몸을 씻기며, 진흙과 겨로 문질러 닦는 일이 네 임무였다…
— 데모스테네스, 왕관에 관하여 259 (빈스 역),
Perseus

근대 초기의 추측(1970년대–1980년대)#

고대 지중해의 비의 교단들이 뱀독을 엔테오겐(정신을 변화시키는 성찬)으로 사용했다는 명시적인 발상은 20세기 후반이 되어서야 인쇄물에 등장했다. 선구적인 목소리 가운데 하나는 멀린 스톤이었다. 그는 1976년 저서 When God Was a Woman에서 크레타에서 엘레우시스에 이르는 모신 숭배의 여사제들이 예언적 트랜스를 유도하기 위해 소량의 뱀독을 사용했을 가능성이 있다는 도발적인 가설을 제시했다(Stone 1976, IA).

스톤은 뱀이 많은 여신에게 신성한 존재였으며(이집트의 와제트, 크레타와 그리스의 뱀 여신 등), 일관되게 예언 및 지혜와 연결되었다고 지적했다. 그는 문화권을 가로지르는 단편적인 자료들을 한데 모았다. 여기에는 카산드라와 멜람푸스가 뱀과 접촉한 뒤 예언 능력을 얻었다는 그리스 전설—예컨대 뱀이 그의 귀를 핥은 뒤의 멜람푸스(Apollodorus, 1.9.11)—, 동물을 이해하기 위해 뱀의 심장을 먹는다는 아랍의 전승, 토착 의례에서 입문자들이 뱀을 다룬다는 보고가 포함된다.

가장 흥미로운 점으로, 스톤은 현대의 경험을 지적했다. 스스로 면역을 획득한 뱀 조련사 빌 하스트는 크레이트에게 물리고도 살아남았으며, 비범한 명료성, 청각의 고양, 자발적인 운문으로 특징지어지는 강렬하고 환시적인 상태를 보고했다. 이러한 기록은 스톤에게 사원의 뱀들이 단순한 상징이 아니라 계시의 도구였으며, 통제된 독 주입이 환시를 유발하는 의례의 배후에 있었을 가능성을 시사했다(Bill Haast bio).

스톤의 이론은 추측에 머물렀지만 분명히 관심을 끌었다. 페미니스트 영성 저술가 모니카 셰우와 바버라 모어는 The Great Cosmic Mother (1987)에서 이 이론을 받아들여 대중화했다. 그들은 고대 여성 샤먼들이 “뱀독의 이러한 특성을 알고 있었으며”, 치사량에 이르지 않는 투여가 투시력과 “비범한 정신 능력”을 만들어 낼 수 있었다고 주장했다.

후대의 연구자들과 출판물(1990년대–2010년대)#

2000년대에 이르러서는 대중 저술가와 학술 연구자를 막론한 더 많은 저자들이 “뱀독 엔테오겐”이라는 발상을 다루고, 이를 알려진 엔테오겐(페요테, 실로시빈)과 비교했다. 1999년 무렵부터 온라인 에세이들이 유통되면서, 면역화 이후 하스트에게 일어난 사건을 서술하고 초기의 “뱀 예언녀들”이 통제된 “뱀에게 물리는 여행”을 추구했는지를 물었다. 주류 고전학자들이 더욱 확고한 문헌학적·약리학적 증거가 나올 때까지 회의적인 태도를 유지하는 가운데서도, 이 가설은 대안 역사 및 신이교주의권에 발판을 마련했다.

FAQ#

Q1. 고대의 비의 교단들은 실제로 뱀독을 섭취했는가?
A. 직접적이고 모호하지 않은 지침은 드물다. 그러나 여러 고대 자료가 뱀을 입문, 치유, 예언과 연관하며, 적어도 한 편의 논박문은 “뱀에게서 독을 짜내는 일”로 번역된다. 또한 고전기 저술가들은 삼킨 독이 주입된 독보다 훨씬 덜 위험할 수 있다는 점을 인지했다(루카누스, Pharsalia 9 참조).

Q2. 입문자를 죽이지 않고 독을 어떻게 사용할 수 있었는가?
A. 용량과 투여 경로가 중요하다. 독에 포함된 많은 독소는 단백질이며, 특히 입안에 열린 상처가 없다면 장에서 분해된다. 삼키는 행위가 비교적 무해할 수 있다는 고대의 증언은 의례적 맥락에서 신중하게 통제된 비경구적 노출이 가능하다는 점을 뒷받침한다.

대부분의 독은 쏘이거나 물리는 방식으로 대개 피부 또는 더 깊은 조직에 유입될 때에만 인간에게 해를 입힌다.
— Encyclopaedia Britannica, “Venom,”
britannica.com/science/venom

Q3. 이 가설을 뒷받침하는 가장 강력한 문헌상의 근거는 무엇인가?

A. 증거의 집합: 디오니소스 의례에서의 뱀 다루기(예: 에우리피데스, 『박코스의 여신도들』), 독이 유입되는 경로에 관한 관찰(루카누스), 사바지오스 유형의 의례에서 독을 채집하는 행위에 대한 논쟁적 언급, 그리고 뱀의 독을 변성의식 상태 및 통찰과 연관시키는 후대의 신화적·의학적 연관성.

Q4. 현대적 형태의 이 관념을 대중화한 사람은 누구인가?
A. 멀린 스톤(Merlin Stone)이 1976년에 이를 단행본 분량으로 정식화했으며, 모니카 셰우와 바버라 모어가 1987년에 이를 확산시켰다. 일화적인 현대 사례(예: Bill Haast)는 흥미를 더했지만 임상 연구는 아니다.

각주#

출처#

  1. 루카누스. “Pharsalia (De Bello Civili), Book 9.” 라틴어 원문은 The Latin Library에 수록되어 있다.
  2. 바빌로니아 탈무드. “Shabbat 146a.” 이중 언어 텍스트는 Sefaria에 수록되어 있다.
  3. 아폴로도로스. “Library (Bibliotheca) 1.9.11” (멜람푸스와 뱀), 프레이저(Frazer)의 영어 번역은 Perseus를 통해 확인할 수 있다.
  4. 에우리피데스. “Bacchae,” E.P. 콜리지 번역, 카드 695 구간은 Perseus를 통해 확인할 수 있다. 일반적인 행 번호 참조: ToposText.
  5. 데모스테네스. “On the Crown” 259, C.A. 빈스 번역, Perseus를 통해 확인할 수 있다.
  6. 플루타르코스. “On Superstition (De superstitione),” Babbitt 외 번역, LacusCurtius/Thayer에 수록되어 있다.
  7. 스톤, 멀린. When God Was a Woman.
  8. 셰우, 모니카; 모어, 바버라. The Great Cosmic Mother. 서지 목록 참조(예시): Google Books.
  9. Haast, W.E. “Snakebites and Immunization.” billhaast.com.
  10. Encyclopaedia Britannica. “Venom.” britannica.com/science/venom.