하늘과 땅을 가르다: 신화 속 우주의 분리

TL;DR

많은 고대 문화에서 창조는 하늘과 땅이 갈라지는 것으로 시작된다. 이는 혼돈을 질서 있는 세계로 변모시키는 원초적 분리이다. 이 사건은 거인을 물리치기 위해 신들이 한때 하늘과 땅을 갈라놓았던 바로 그 도끼를 되찾는 후르리-히타이트 서사시에서 생생하게 보존되어 있다.
『울리쿰미의 노래』(기원전 13세기경)에서 고대의 신들은 본래 하늘과 땅을 분리했던 “고대의 금강석 도끼”를 물려주며, 이를 사용해 괴물을 거대한 기반에서 잘라낸다. 히타이트 점토판에 기록된 이 신화는 히타이트/후르리 창조 신화를 엿볼 수 있는 드문 자료로서, 지구와 하늘이 강제로 갈라지기 전에는 서로 결합되어 있었다고 전한다.
하늘과 땅을 한때 연인이었으나 서로 갈라진 존재로 보는 모티프는 수메르, 바빌로니아, 그리스, 이집트, 중국, 폴리네시아 전통에 걸쳐 나타난다. 예를 들어 수메르 문헌은 괭이로 “하늘을 땅에서 서둘러 분리한” 엔릴을 찬양하고, 바빌로니아의 마르두크는 원초의 여신 티아마트를 둘로 갈라 하늘과 땅을 만들며, 그리스의 크로노스는 우라노스를 거세한다. “고통 속에 포효하던 우라노스는 포옹을 풀어 땅과 하늘을 갈라놓았다.”
문화적 맥락이 핵심이다. 울리쿰미의 후르리 서사시는 하투사(튀르키예)에서 발견된 점토판에서 유래하며, 히타이트인들이 보존한 후르리 신화를 반영한다. 이 서사시는 헤시오도스의 『신통기』(우라노스–크로노스–제우스)와 병행하는 신들의 계승이라는 더 광범위한 쿠마르비 순환과 연결된다. 이 “분리” 에피소드는 아마도 후대 그리스 신화의 제우스와 티폰의 전투 같은 신화보다 앞서며, 그러한 신화에 영향을 주었을 가능성이 있다.
학자들은 이러한 신화가 보편적 원형의 창조를, 나아가 실제 사건이나 변화에 대한 고대의 기억을 암호화한다고 본다. 비교신화학자들은 하늘과 땅의 분리라는 모티프를 인간 이야기의 가장 깊은 층위, 어쩌면 구석기시대에까지 거슬러 올라가는 것으로 추적한다. 줄리언 제인스(Julian Jaynes)와 같은 일부 이론가들은 이것이 심리적 돌파를 상징한다고까지 추측한다. 즉 정신(하늘)이 가공되지 않은 자연(땅)으로부터 분리되는 자기의식적 의식의 “탄생”을 의미한다는 것이다.

하늘과 땅: 결합되어 있다가 찢겨 나뉘다#

세계 여러 지역의 신화는 흔히 하늘과 땅이 융합된 한 쌍으로 시작한다. 생명이 번성하려면 찢어놓아야 하는 하늘과 지상의 최초 결합이다. 많은 고대 우주론에서 우주는 혼돈 또는 밀착 상태에서 시작하며, 하늘과 땅은 서로 맞물려 있다. 둘을 분리하는 행위가 창조의 첫 행위가 되어 신들과 인간, 그리고 그 밖의 모든 것이 존재할 수 있는 공간을 확립한다. 인류학자들과 종교사학자들은 이 관념이 근본적인 우주창조 사건으로서 “이집트에서 뉴질랜드에 이르기까지” 나타난다고 지적한다. 이는 이후의 창조를 위한 필수 전제이다. 하늘과 땅이 서로 당겨져 떨어지기 전까지는 아무것도 나타날 수 없다.

신화적 이미지에서 하늘(흔히 남성의 하늘 신으로 의인화된다)과 땅(여성의 대지모로 의인화된다)은 처음에 친밀하게 결속되어 있다. 이들의 분리는 때로 폭력적이고 비극적이며, 원초적인 포옹을 끝낸다. 한 학자의 표현에 따르면, 고대인들은 태초의 하늘과 땅을 “완전한 결합 상태로 함께” 있다고 보았으며, 흔히 이후에 강제로 이혼한 부부로 상상했다. 이집트 문헌은 하늘의 여신 누트가 땅의 신 게브 위로 에로틱한 포옹을 이루고 있다가, 그들의 아버지 슈에 의해 서로 떼어졌다고 서술한다. 마오리 전승에서 랑기누이(하늘)와 파파투아누쿠(땅)는 본래 어둠 속에서 “서로 밀착해” 있었으나, 그들의 자녀들이 부모를 서로 밀어내면서 부모는 비탄에 찬 울음을 터뜨렸다.

이 모티프가 얼마나 중심적인지는 일부 언어에서 “우주”를 뜻하는 말 자체가 분리를 암시한다는 점에서도 드러난다. 수메르어에서 우주를 뜻하는 말 an-ki는 문자 그대로 “하늘-땅”을 의미하며, 이 둘이 한때 결합되어 있다가 갈라졌음을 암시하는 맥락에서 자주 나타난다. 메소포타미아의 신들인 아눈나키는 “안(하늘)과 키(땅)의 자손”으로 해석되었는데, 이는 하늘과 땅의 결합, 그리고 어쩌면 그들의 분리를 신적 계보 안에 새겨 넣는 관념이었다.

고대 근동 문헌에 나타난 분리 모티프#

어느 지역의 문헌도 고대 근동만큼 하늘과 땅의 분리를 많이 이야기하지는 않는다. 기원전 3천년기 후반의 수메르 점토판은 이미 이를 언급한다. 가장 오래된 창조 설화 가운데 하나인 *『괭이의 노래』*는 그 분리를 공기와 폭풍의 신 엔릴에게 돌린다. 인간의 삶이 시작될 수 있도록 엔릴은 “하늘을 땅에서 서둘러 분리하고, 땅을 하늘에서 서둘러 분리했다.” 그가 하늘을 들어 올려 땅에서 갈라놓은 뒤에야 “인간의 씨앗이 땅에서 나올 수 있었으며”, 세계의 올바른 형태가 확립되었다. 주목할 점은 엔릴이 이 일을 도구, 즉 소박한 괭이로 수행한다는 사실이며, 그는 이 괭이를 풍성하게 찬양한다. 본문은 엔릴의 괭이를 금으로 장식하고 청금석을 상감한 것으로 묘사하여, 이 농기구를 우주적 도구로 격상한다. 엔릴은 “두르안키에서 세계의 축”(“하늘과 땅의 결속”)을 들어 올림으로써 본질적으로 하늘을 받치고 우주의 기둥을 제자리에 고정한다.

또 다른 메소포타미아 자료는 자발적인 분리를 암시한다. 고대 니푸르의 한 점토판은 “하늘이 멀어져 땅에서 분리된 뒤, (그것의) 믿음직한 동반자…”라는 문장으로 시작하며, 태초의 시대에 이미 사건이 완수되었음을 시사한다. 여러 수메르 신화는 이 우주론적 이혼을 지나가듯 언급한다. 예를 들어 영웅 루갈반다의 이야기는 “하늘이 땅에서 멀어지고, 땅이 하늘에서 분리되었던” 때를 말한다. 이처럼 반복되면서도 담담한 언급은 기원전 2천년기 중반 무렵 메소포타미아인들이 하늘과 땅의 분리를 우주의 배경을 이루는 당연한 사실로 받아들였음을 암시한다.

바빌로니아 전승은 이후 이 분리를 극적인 전투로 재구성했다. 바빌론의 창조 서사시인 『에누마 엘리시』(기원전 18~12세기경)에서 하늘과 땅은 살해된 원초의 바다 여신 티아마트의 시체에서 나온다. 마르두크가 티아마트를 무찌른 뒤, “그녀를 조개처럼 둘로 갈라 열었다. 그녀의 절반을 제자리에 놓고 하늘을 만들었다… 지붕으로 삼았다. [그리고] 다른 절반으로 땅을 만들었다.” 따라서 우주는 말 그대로 하나로 결합된 몸을 상반부와 하반부로 잘라냄으로써 탄생한다. 이 끔찍한 행위는 문자 그대로의 분리이다. 하나의 몸이 위와 아래라는 두 영역이 되는 것이다. 본문은 이러한 분리를 통해 둘이 만들어지기 전에는 “위의 하늘은 존재하지 않았고, 아래의 땅도 생겨나지 않았다”고 강조한다. 마르두크에 의한 티아마트의 양분은 신이 창공을 사이에 두고 “위의 물”과 “아래의 물”을 나눈다는 후대 성서의 관념과 자주 비교된다. 이는 고대의 원형을 개념적으로 더 온화하게 반향하는 분리이다.

이집트 신화 역시 하늘과 땅이 하나였던 “슈가 들어 올려지기 전”의 시대를 상정했다. 헬리오폴리스 우주론에서 공기의 신 슈(하늘을 떠받치는 남자로 묘사된다)는 자신의 자녀인 누트(하늘)와 게브(땅)를 떼어놓기 위해 특별히 태어났다. 한 피라미드 문헌은 하늘에 이렇게 간청한다. “오 누트여, 오시리스(죽은 왕)의 위에서 너 자신을 분리하라.” 이는 창조 때 슈가 물리적으로 누트를 게브에게서 위로, 멀리 밀어 올렸다는 믿음을 반영한다. 관 문헌에는 영원히 자신의 딸인 하늘을 떠받치는 데 지친 슈 자신의 탄식이 담겨 있다. “나는 슈의 들어 올림에 지쳤다. 내가 나의 딸 누트를 내 위에 들어 올린 이래로… 나는 게브를 내 발 아래 두었다.” 생생한 이미지는 이집트 미술에서 자주 묘사된다. 별로 뒤덮인 누트의 몸이 아래에 누운 게브 위로 활처럼 휘어 있고, 슈가 그들 사이에 서서 두 팔을 치켜들고 하늘과 땅을 서로 떨어뜨려 유지한다.

공기의 신 슈(중앙의 인간 형상)가 하늘의 여신 누트(위쪽에 펼쳐진 모습)를 높이 떠받쳐 땅의 신 게브(아래에 누운 모습)와 분리하는 장면을 묘사한 이집트의 삽화(그린필드 파피루스, 기원전 950년경). 슈의 양옆에서는 숫양 머리를 한 헤흐 신들이 그를 돕고 있다. 누트와 게브의 분리는 창조를 가능하게 한 태초의 행위로 여겨졌다.

흥미롭게도 이집트 자료는 왜 하늘과 땅이 갈라져야 했는지를 암시한다. 한 문헌은 생명체의 창조를 가능하게 하기 위해서였다고 말한다. “하늘과 땅이 하나였을 때에는 아무것도 낳지 못했으나, 일단 분리되자 모든 것을 낳았다… 나무와 새와 짐승… 그리고 인간의 종족을.” 이집트 우주 발생론을 전하는 그리스 극작가 에우리피데스의 이 단편은 우주론적 논리를 간결하게 요약한다. 생명과 빛은 오직 분리된 뒤에야 나타났다. 따라서 우주의 분리는 파괴적인 것이 아니라 창조적인 것으로 묘사된다. 풍요로운 창조의 다양성이 펼쳐질 수 있도록 원초적 통일성을 “분화”하는 데 필요한 행위인 것이다.

세계 전역에서: 하나의 주제에 대한 변주#

하늘과 땅의 이별은 근동을 넘어 의외의 장소에서도 반복된다. 중국의 초기 신화는 하늘과 땅을 부부로 의인화하지 않았지만, 하늘과 땅이 융합되어 있던 최초의 혼돈을 여전히 묘사했다. 분리는 때로 반고라는 거인에게 귀속된다. 반고는 혼돈의 우주 알 속에서 깨어나 하늘을 밀어 올리는 한편 땅을 발로 밟아 내렸다. 후대의 한 기록에 따르면, 반고는 날마다 키가 자라면서 18,000년 동안 하늘과 땅을 더욱 멀리 밀어내어 마침내 각각 올바른 자리에 이르게 했다. 다른 판본에서 반고는 도끼를 사용해 혼돈의 껍데기를 깨뜨리고, 음(땅)과 양(하늘)을 나눈다. 결국 반고가 죽자 그의 몸은 세계의 여러 지형을 이루는데, 이는 메소포타미아에서 티아마트의 몸이 그러한 역할을 한 것과 유사하다. 기원전 2세기의 문헌인 *『회남자』*는 더 오래된 전승을 보존하고 있다. “태초에 하늘과 땅은 하나와 같았다. 그것들이 나뉘자 맑은 것은 하늘이 되고 탁한 것은 땅이 되었다.” 후대의 재서술에서야 반고가 이 분리를 수행한 주체로 명시되는데, 이는 자발적인 우주의 표류가 신에 의한 의도적 행위로 신화화된 과정을 반영한다.

폴리네시아 제도에서 창조 계보는 흔히 하늘 아버지와 땅 어머니가 사랑으로 서로를 단단히 껴안고 있으며, 그들의 수많은 자녀가 두 존재 사이의 어둠 속에 갇혀 있는 장면에서 시작한다. 마오리족은 랑기(하늘)와 파파(땅)의 자녀들이 숨 막히는 어둠에 좌절한 나머지 부모를 억지로 떼어 놓기로 공모했다고 전한다. 여러 차례 시도한 끝에 숲의 신 타네 마후타는 등을 대고 누워 다리로 밀어붙여, 랑기와 파파를 갈라놓는다. 두 부모가 크게 통곡하는 가운데 그 사이로 빛이 쏟아져 들어오고, 우리가 아는 세계가 시작된다. 그러나 갈라진 부모는 영원히 서로를 슬퍼한다. 태평양 전역의 변형된 이야기들도 이 줄거리를 반향한다. 어떤 이야기에서는 초자연적인 칼날이나 톱으로 잘라 분리한다. 예를 들어 길버트 제도의 한 신화에서는 나 아레안 신이 뱀장어에게 “옆으로 미끄러져 잘라라. 하늘이 땅에 달라붙어 있도다… 자르고, 자르고”라고 명령하고, 하늘이 들어 올려질 때까지 계속 자른다. 여기서 절단 도구가 사용된다는 점은 구세계 신화의 금속 낫과 도끼를 놀라울 정도로 연상시킨다.

심지어 쿠란(기원후 7세기)에도 이 원초적 분리에 대한 암시로 볼 수 있는 대목이 있다. “불신자들은 하늘들과 땅이 한데 붙어 있는 하나의 실체였으며 우리가 그것들을 갈라놓았다는 사실을 생각해 보지 않았는가?”(21:30). 아랍어 표현은 통합되어 있던 하늘과 땅을 하나님이 솔기를 풀어헤친 봉제 의복에 비유한다. 이는 마르두크나 크로노스가 행한 우주적 절개와 상당히 유사한 이미지다.

그리스 철학(예컨대 오르페우스 찬가), 힌두교 우주론(하늘을 인드라 신이나 우주 산이 들어 올리는 경우), 아메리카 원주민의 전승처럼 서로 매우 다양한 맥락에서 이 주제가 전 세계적으로 반복된다는 사실은, 일부 학자들에게 그것이 공통의 조상 신화를 반영하거나, 적어도 초기 인류가 세계를 개념화하는 과정에서 거친 공통의 심리적 이정표를 반영한다는 점을 시사한다. 비교신화학자 마이클 비첼은 하늘과 땅의 분리가 자신이 “라우라시아” 서사라고 부르는 것의 일부라고 주장한다. 이는 유라시아, 오세아니아, 아메리카 전역의 신화에 공유되는 핵심 서사다. 비첼에 따르면 이 서사는 수만 년 전 후기 구석기 시대에 확립되었으며, 이동하는 인간 집단들이 이를 전승하고 재해석했다. 이 서사는 대체로 원초적 통일 상태에서 세계가 창조되는 과정, 신들의 계승, 홍수, 용과의 싸움을 포함한다. 우리가 살펴본 신화들에서도 이 모든 요소를 발견할 수 있다(예컨대 중국 전설에서 홍수 뒤에 하늘을 수선하는 여와, 또는 마르두크 대 티아마트). 따라서 하늘과 땅의 절단은 인류가 공유한 가장 오래된 “기억” 가운데 하나일 가능성이 있으며, 각 문화에서 지역적 색채를 입고 되풀이되어 전해졌을 수 있다.

울리쿰미의 노래: 절단된 땅에 관한 후르리인의 이야기#

이러한 신화의 직조물 가운데 울리쿰미의 후르리인 서사시는 하늘과 땅의 분리를 명시적으로 언급하고 이를 극적인 이야기 속에 결합한다는 점에서 두드러진다. 울리쿰미의 노래는 쿠마르비 순환의 일부로, 아나톨리아의 보아즈쾨이(고대 하투샤)에서 발견된 히타이트 쐐기문자 점토판에 보존된 후르리인 신화 모음이다. 20세기 초 히타이트 왕실 문서고에서 발견된 이 점토판은 대략 기원전 14~13세기의 것으로 연대가 추정되지만, 신화 자체는 더 오래된 후르리인 기원을 지녔을 가능성이 크다. 서사시의 언어는 히타이트어(서기관들의 언어)이지만, 등장인물 이름 가운데 상당수는 후르리어로 되어 있어 인도유럽계 히타이트인과 그들의 후르리인 이웃 사이에 이루어진 풍부한 문화적 교류를 보여 준다.

맥락: 권력을 향한 쿠마르비의 추구#

울리쿰미 에피소드를 이해하려면 먼저 무대를 마련해야 한다. 쿠마르비 순환은 폭풍 신 테슈브이 어떻게 통치자가 되었는지, 그리고 폐위된 아버지 쿠마르비가 복수하려고 시도하는 과정을 묘사하는 계승 신화다. 이는 후대의 그리스 계승 신화(우라노스–크로노스–제우스)와 밀접하게 평행하며, 실제로 학자들은 이 신화를 해독하자마자 그러한 유사성을 인식했다. 앞선 시기의 시 하늘의 왕권에서 쿠마르비(크로노스에 대응)는 하늘의 신 아누(우라노스에 대응)를 거세하고 그의 생식기를 삼킨다. 그 과정에서 폭풍 신 테슈브(제우스에 대응하는 존재)의 씨로 자신도 모르게 수정된다. 이후 테슈브이 태어나 쿠마르비를 전복하고 신들의 왕으로 자리 잡는다. 제우스가 크로노스를 전복하는 것과 매우 유사하다. 울리쿰미의 노래가 시작될 무렵, 쿠마르비는 망명지에서 침울하게 지내며 이제 천상의 도시 쿠미야를 다스리는 아들 테슈브에게 복수할 음모를 꾸민다.

쿠마르비의 책략은 놀라울 만큼 독창적이다. 그는 테슈브을 파괴할 괴물을 아버지로서 낳기로 결심한다. 바다 신의 딸(하급 여신이거나 의인화된 해안 절벽일 가능성이 있다)을 찾아간 쿠마르비는 실제로는 섬록암 조각인 자신의 씨를 그녀에게 주입한다. 그 자손이 바로 석인 거인 울리쿰미다. 본문은 곳곳에서 단편적으로 전해지지만, 쿠마르비가 갓 태어난 아이의 이름을 기뻐하며 붙이고 그 운명을 선언하는 장면을 묘사한다.

“그가 나아가리라! 울리쿰미가 그의 이름이 되리라!
하늘로, 왕권을 향해 올라가리라,
그리고 쿠미야를 내리누르리라…
폭풍 신을 치리라,
소금처럼 그를 찧으리라,
발아래 개미처럼 그를 으스러뜨리리라!”

이처럼 두려운 목적을 부여받은 아기 울리쿰미는 신들의 시선을 피해 숨겨지고 길러져야 한다. 쿠마르비는 이르시르라, 즉 지하의 영들에게 아기를 저승으로 옮겨 고대의 석상 우펠루리의 어깨 위에 올려놓으라고 명령한다. 우펠루리(우벨루리라고도 표기된다)는 아틀라스와 유사한 거인으로서 “땅과 하늘을 모두 어깨에 짊어진” 존재다. 깊은 명상 상태에 빠져 있는 우펠루리는 어깨 위에서 자라나는 아이가 추가로 지우는 부담을 알아차리지 못할 것이다. 적어도 쿠마르비는 그렇게 기대한다. 울리쿰미를 말 그대로 세계의 토대 위에 심는다는 선택은 교묘하다. 쿠마르비는 그렇게 함으로써 울리쿰미가 자라는 동안 즉각적인 공격을 받지 않도록 보호한다.

그리고 실제로 그는 자라난다. 초자연적인 속도로 말이다. 쿠마르비는 예언한다. “하루에 펄롱만큼 자라리라! 한 달에 리그만큼 자라리라!” 울리쿰미는 쿤쿠누치 석이라는 정체불명의 단단한 암석으로 이루어져 있으며, 눈이 멀고 귀가 들리지 않는다. 즉 설득이나 고통에도 영향을 받지 않는 감정 없는 돌기둥이다. 바다에서 솟아오르는 울리쿰미의 출현은 경외감 속에서 묘사된다.

“돌이 높이 자라났다.
바다에서 무릎을 꿇은 채 칼날처럼 서 있었다.
물 밖으로 돌이 솟아 있었다. 그 높이는 거대했다…
하늘 위로 신전과 방에까지 닿았다…”

“칼날처럼”이라는 비유(후르리어 siyattal)는 반복해서 등장한다. 울리쿰미는 하늘을 찌르며 솟아오르는 우뚝 솟은 첨탑이다. 그는 빠르게 신들의 거처에 도달하여 혼란을 일으킨다. 태양 신에게서 소식을 들은 테슈브은 시리아의 현대 지벨 아크라에 해당하는 하자 산 정상에서 괴물을 바라보고, 너무나 큰 공포에 사로잡혀 눈물을 흘리며 쓰러진다. 날씨의 신인 테슈브은 처음에는 침입자와 맞서려 한다. 그는 천둥과 비와 폭풍을 풀어놓지만, 어느 것도 울리쿰미를 해치지 못한다. 거인은 “사나운 폭풍과 번개에도 손상되지 않은 채” 서서히 자신의 존재만으로 신들의 신전을 무너뜨린다. 이 첫 번째 충돌에서 테슈브은 완전히 패배한다. 그와 그의 형제 타스미수는 숨어 지내게 되며, 테슈브은 “작은 장소”(무덤이나 먼 유배지일 가능성이 있다)로 추방되었다고 전해진다.

울리쿰미에서 신들이 처한 곤경은 절망적인 분위기를 띤다는 점에서 주목할 만하다. 사랑과 전쟁의 여신 **이슈타르(샤우슈카)**조차 음악과 유혹적인 춤으로 울리쿰미를 매혹하려 한다. 이는 괴물을 길들이는 일반적인 신화적 모티프다. 그러나 여기서는 완전히 실패한다. 바다의 여신은 이슈타르를 조롱하며, 울리쿰미가 “귀머거리라 듣지 못하고! 눈이 멀어 보지 못하며! 자비도 없기 때문!”이라고 지적한다. 이 이야기의 음유시인들은 울리쿰미가 이성적 설득이나 간청을 초월한 존재임을 강조한다. 그는 쿠마르비의 분노가 만들어 낸 차가운 도구다.

원초적 분리: “하늘과 땅이 잘려 나뉘었을 때…”#

패배하고 절망한 테슈브과 그의 동맹들은 지혜에 의지한다. 그들은 가장 깊은 심연인 압수로 내려가 에아에게 조언을 구한다. 에아는 지혜와 지하의 물을 관장하는 신으로, 메소포타미아 전통에서 이어진 존재다. 이 전통에서 에아/엔키는 하늘의 신들이 해결하지 못하는 문제를 자주 해결한다. 에아는 위기를 맡는다. 그의 첫 단계는 조사였다. 그는 지하세계의 우펠루리를 찾아가 자신의 어깨 위에 있는 이 거인에 관해 묻는다.

우펠루리의 대답은 전설적이며, 우리가 찾고 있던 우주의 열쇠를 제공한다. 고대의 하늘 운반자는 다음과 같이 말한다.

“그들이 내 위에 하늘과 땅을 세웠을 때, 나는 아무것도 몰랐다.
그들이 도끼로 하늘과 땅을 잘라 나누었을 때, 나는 아무것도 몰랐다.
이제 무언가가 내 어깨를 아프게 하지만, 이것이 누구인지, 이 신이 누구인지는 나는 알지 못한다!”

이 놀라운 구절은 원초적 창조 사건에 대한 목격자의 증언이다. 고대의 하늘 운반자 우펠루리는 하늘과 땅이 자신의 어깨 위에 처음 세워졌을 때, 그리고 나중에 그것들이 날이 선 도구로 잘려 나뉘었을 때 자신이 그곳에 있었음을 무심하게 회상한다. 하지만 그는 사색에 너무 깊이 빠져 있어 어느 사건도 알아차리지 못했다. 이제야 울리쿰미의 무게 때문에 약간의 통증을 느낀다. 이는 거인이 진정으로 우주적 규모까지 자라나 세계의 토대조차 괴롭힐 정도가 되었음을 암시하는 미묘한 단서다.

우펠루리의 고대 기억을 통해 우리는 후르리인 우주론에서 하늘과 땅이 원래 하나의 구조물이었으며, 어느 시점에 날붙이로 그것을 “잘라 나누어야” 했다는 사실을 알게 된다. 이를 위한 도구는 **도끼(또는 절단 도끼)**였고, 그것을 휘두른 존재는 정체가 명시되지 않은 “그들”이었다. 아마도 원초적 신들이거나, 뒤에서 언급되는 “선대 신들”이었을 것이다. 이는 후르리인–히타이트 전승에 나타나는 다른 암시와도 들어맞는다. 그리스의 역사가 디오도로스 시쿨루스가 기록했듯이, 동방의 전설에는 하늘과 땅이 어떤 신에 의해 찢겨 나뉘기 전까지 한때 “하나의 형상”이었다는 이야기가 전해졌다. 이제 울리쿰미의 노래는 후르리인 신화에 그러한 개념이 명시적으로 존재했음을, 더 나아가 분리의 도구가 기억되고 여전히 존재하고 있었음을 확인해 준다.

에아는 이 지식에 주목한다. 태초에 특별한 도끼가 하늘과 땅을 갈라놓았다면, 그와 같은 도구로 울리쿰미를 힘의 근원에서 떼어낼 수 있을지도 모른다. 그는 “선대 신들”(때로는 티탄족이나 쿠마르비의 동맹 세력과 동일시되는, 오래되고 권리를 박탈당한 신들)을 소환하고, 그들에게 **“할아버지의 창고”**를 열어 태고의 유물을 꺼내라고 명령한다. 그곳에서 그들은 **“하늘과 땅을 잘라 가른 아르달라 도끼”**를 가져와야 한다. 이는 이 텍스트에서 가장 감동적인 순간 가운데 하나다. 세계를 형성한 고대의 무기를 꺼내오라는 요청이기 때문이다. “아르달라”라는 용어는 아마도 청동 또는 구리로 된 톱/낫을 뜻하는 것으로 보인다(번역에 따라 다르다. 어떤 번역은 톱이라 하고, 다른 번역은 도끼라 하며, 톱니가 있는 절단 도구 전반을 가리킬 수도 있다). 에아는 이 도구로 **“울리쿰미에 대해서는… 그의 발 아래를 우리가 자를 것이다”**라고 선언하며, 우펠루리의 어깨에서 그를 잘라내려 한다.

뒤이어 나오는 단편적인 행들에서 이 계획은 실행된다. 우주의 도끼가 꺼내져 울리쿰미의 밑동에 적용되고, 거대한 존재는 세계를 떠받치는 자의 어깨에서 잘려 나간다. 한 점토판은 간결하게 다음과 같이 말한다. “압수에 사는 에아는 창조 직후 하늘과 땅을 잘라 가른 톱니 달린 절단 도구를 얻는다. 이 도구는 울리쿰미를 무력화할 것이다.” 또 다른 세부 내용에 따르면 울리쿰미의 ‘발’이 잘려 나간다. 이는 본질적으로 그를 땅과 아래의 태고적 힘에 연결하던 은유적 탯줄을 자르는 행위다. 우펠루리라는 견고한 기반에서 해방된 울리쿰미는 더 이상 무적이 아니다. 그는 우주 질서에 위협이 되게 했던 안정성과 지속적인 성장을 잃는다. 남아 있는 텍스트는 그 후 테슈브가 약해진 거인과 다시 맞붙어 그를 물리쳤음을 암시하지만, 결말은 훼손되어 있다(신화 연쇄가 테슈브가 여전히 권력을 쥔 상태로 이어지므로, 학자들은 테슈브의 승리를 추정한다).

*조르조 바사리의 프레스코화(1560년대). 그리스 신화에서 크로노스(사투르누스)가 낫을 휘둘러 하늘의 신 우라노스를 거세함으로써 하늘과 땅을 분리하는 장면을 묘사한다. 헤시오도스의 신통기에 나오는 이 격렬한 장면은 하늘과 땅을 갈라놓는 신적인 **“절단”*이라는 후르리 신화의 모티프를 반영한다. 두 경우 모두 고대의 절단 도구(낫 또는 도끼)가 우주 발생론의 중심에 있다.

따라서 울리쿰미의 노래는 하늘과 땅의 분리를 주된 이야기로 사용하는 것이 아니라, 현재의 위기에 대한 해결책을 제공하는, 기억된 고대의 행위인 신화 속의 신화로 사용한다. 이는 후르리인들이 하늘과 땅의 분리를 선조 신들이 수행한 결정적이고 단 한 번뿐인 행위로 보았음을 시사한다. 그 도구가 여전히 존재한다는 사실은 일정한 연속성을 암시한다. 신들이 태고의 장비를 간직했으며, 어쩌면 숭배받는 가보로 보존했을 수도 있다는 것이다. 또한 이는 울리쿰미의 위협이 너무나 심각했기에, 그것을 해결하려면 창조 그 자체의 가장 오래된 마법과 권위를 불러내야 했음을 강조한다. 신화적 관점에서 보면, 이는 창조 때와 동일한 도끼로 혼돈의 힘을 베어 세계의 공간을 다시 깎아내는, 우주를 “재설정”하는 일과 같다.

유사점과 유산#

비교신화학자들은 오랫동안 후르리의 쿠마르비 순환와 헤시오도스의 그리스 신통기 사이에 나타나는 명백한 대응 관계에 매료되어 왔다. 하늘 신을 거세하는 계승의 연쇄(쿠마르비에 의한 아누, 크로노스에 의한 우라노스)와 폭풍 신 영웅의 부상(테슈브, 제우스)은 우연이라고 보기에는 지나치게 유사하다. 실제로 후기 청동기 시대와 철기 시대에 아나톨리아와 근동의 문화적 접촉을 통해 후르리-히타이트 신화가 헤시오도스와 다른 초기 그리스 작가들에게 직접적인 영향을 끼쳤다는 증거가 있다. 헤시오도스가 신통기를 지은 기원전 700년경에는 이러한 동방의 모티프들이 그리스의 구전 전통 속에 스며들어 있었다.

그리스 판본에서 크로노스의 낫(흔히 부서지지 않는 금속으로 된 “아다만트 낫”으로 묘사된다)은 후르리의 아르달라 도끼와 같은 역할을 한다. 크로노스가 우라노스의 생식기를 잘라낸 행위는 아버지를 폐위했을 뿐만 아니라, 그때까지 지속적인 결합 상태에 있던 우라노스(하늘)와 가이아(땅)를 마침내 분리했다. 우라노스가 자식들을 가이아 안에 가둬 두었기 때문에 가이아는 고통받고 있었다(하늘의 포옹이 땅에서 결코 풀리지 않았기 때문이다). 거세는 그 숨 막히는 포옹을 끝내고 하늘이 땅에 지속적으로 접촉하는 상태를 물리적으로 제거했다. 내셔널지오그래픽의 재서술이 생생하게 표현하듯, “상상할 수 없는 고통에 포효하며, 우라노스는 근친적인 포옹을 격렬하게 끊고 땅과 하늘을 갈라놓았다.” 땅에 떨어진 피에서는 새로운 존재들(기간테스와 복수의 여신들)이 생겨났고, 잘려 나간 생식기는 바다에서 거품을 일으켜 아프로디테를 탄생시켰다. 이는 그리스적 상상력이 덧붙인 다채로운 세부 내용이다. 그러나 핵심적인 상황, 곧 절단에 의해 하늘과 땅이 갈라졌다는 점은 동일하다. 실제로 옥스퍼드 고전 사전의 크로노스 항목은 울리쿰미의 노래가 “거세” 신화가 본래 하늘과 땅 사이에 틈을 만드는 일에 관한 것이었음을 확인해 준다고 지적한다. 크로노스의 낫은 틈을 만들어 시간(크로노스, 흔히 크로노스와 혼동된다)과 인간의 역사를 시작하게 했다. 그러나 그리스인들은 이 이야기를 비스듬히 전하여, 명시적으로 우주론적 필연성으로 구성하기보다는 세대 간 갈등과 아프로디테의 탄생에 초점을 맞추었다(헤시오도스는 “그리하여 하늘이 땅에서 분리되었다”고 직접적으로 말하지 않지만, 맥락에서 그 함의는 분명하다).

**“고대의 낫”**은 후대의 그리스 신화에도 잠시 등장한다. 기간토마키아에서 제우스는 괴물 티폰을 처치하기 위해 가이아가 준 “아다만트 낫”을 사용했다고 전해진다(일부 판본에서는 헤르메스가 그것을 사용한다). 이는 하늘과 땅을 한때 갈라놓았던 태고의 무기를 다시 사용해 괴물 같은 혼돈을 베어 쓰러뜨릴 수 있다는 동일한 관념을 헬레니즘적으로 변형한 것일 가능성이 높다. 이러한 상호텍스트적 반향은 여기에서 인도유럽 신화소가 작동하고 있음을 가리킨다. 마틴 L. 웨스트와 같은 학자들은 히타이트(인도유럽어족)와 그리스(인도유럽어족)가 이 모티프를 공유한다는 점을 근거로, 하늘 신이 갈라지거나 우주가 분리된다는 원시 인도유럽적 관념을 가설로 제시해 왔다. 이러한 관념은 베다 시대 인도의 신화에도 나타날 수 있다(예를 들어 인드라의 행위로 신 디아우스와 여신 프리티비가 분리되는 경우).

그리스 이외에도 후르리-히타이트 신화는 다른 아나톨리아 문화들과 영향을 주고받았거나, 그들과 공통된 신화적 원천을 반영했을 가능성이 크다. 히타이트인들에게는 용 일루얀카와 영웅적 폭풍 신에 관한 고유한 신화가 있었는데, 이 신화에는 하늘과 땅의 분리가 등장하지 않지만 신성한 통치권을 확보하기 위한 우주적 전투라는 주제를 공유한다. 세계를 떠받치는 우펠루리라는 인물은 본질적으로 그리스의 티탄 아틀라스와 동일하다. 실제로 그리스의 아틀라스는 서쪽으로 전해진 우펠루리 이야기에서 영감을 받았을지도 모른다. 헤시오도스에게서 아틀라스는 하늘을 영원히 떠받들도록 선고받은 티탄으로 등장하는데, 이는 그리스인들의 관념에서도 하늘과 땅이 분리된 뒤 누군가가 문자 그대로 그 둘을 계속 떼어 놓아야 했음을 시사한다.

울리쿰미의 노래 자체는 아마도 더 오래된 문명인 미탄니 또는 시리아 북부에서 유입된 후르리 전승의 일부였다. 그 서사에는 메소포타미아적 요소(예를 들어 압수에 사는 에아)와 후르리적 요소가 함께 들어 있을 수 있다. 히타이트 시대에 이 신화들은 정치적·종교적 목적에 기여했을 것이다. 아마도 오래된 신들 위에 폭풍 신의 정당성을 강화하는 역할을 했을 수 있다. 결국 테슈브는 제우스와 마찬가지로 승리하고, “선대 신들”은 종속된 상태로 남는다. 선대 신들이 새로운 질서를 원망했을지도 모르지만, 자신들을 밀어낸 바로 그 체제를 구하기 위한 해결책(그들의 고대 도끼)을 제공하도록 소환된다는 점은 시적이다. 이는 우주적 균형에 관한 미묘한 논평으로 볼 수도 있다. 오래된 태고의 존재들조차 세계를 유지하는 데 일정한 자리와 기능을 가지며, 자신들의 유산을 빌려 현재의 질서를 떠받친다는 것이다.

비교적 성찰과 해석#

땅과 하늘이 반복해서 분리되는 이야기는 커다란 질문을 제기한다. 고대인들은 왜 이 관념에 그토록 집착했을까? 그것은 그들에게 무엇을 의미했으며, 왜 그들은 그것을 신들과 괴물 같은 탄생들이 벌이는 전투에 관한 이야기 속에 담았을까?

한 가지 단순명쾌한 해석은 우주론적 해석이다. 이 신화들은 구조화된 세계가 어떻게 생겨났는지를 이야기 형식으로 묘사한다. 그것들은 “왜 하늘은 저 높은 곳에 있고 땅은 이 아래에 있는가?”라는 질문에 능동적인 분리라는 서사로 답한다. 성적 또는 출산의 이미지(하늘을 아버지로, 땅을 어머니로 묘사하고, 둘의 분리를 강제적인 젖떼기나 출산에 비유하는 것)는 우주가 최초의 부모 결합 상태에서 성숙하고 넓은 구성으로 “성장했다”는 관념을 상징적으로 전달한다. 또한 이는 흔히 도덕적 질서를 함축한다. 분리는 폭군을 물리치는 일(우라노스와 같은 폭압적인 하늘 신 또는 티아마트와 같은 혼돈의 용) 및 새롭게 열린 세계에 정당한 통치자(제우스, 마르두크, 테슈브)를 세우는 일과 함께 일어난다. 달리 말하면, 이 분리는 억압적인 태고의 상태를 전복하고 신들과 인간에게 더욱 거주하기 좋은 우주를 수립하는 과정의 일부다.

일부 학자들은 이러한 신화에서 자연현상의 알레고리를 본다. 하늘과 땅이 서로 달라붙어 있는 모습은 빛이 나타나기 전, 하늘이 낮고 어두워 마치 땅에 닿아 있는 듯했던 고대의 관찰을 반영할 수 있다. 이는 밤이나 일식, 또는 짙은 안개에 대한 기억일 가능성도 있다. 극적인 분리는 하늘과 땅을 “흔들어 갈라놓는” 것처럼 보였던 대규모 지진이나 화산 폭발과 같은 사건에서 영감을 받았을 수도 있다. 예를 들어 한 가지 추측에 기반한 논지(주류 학설은 아니지만 흥미로운 견해)는 울리쿰미 이야기를 청동기 시대 에게해에서 일어난 테라 화산 폭발을 목격한 경험에 대한 알레고리로 해석한다. 바다에서 솟아올라 하늘에 닿고 천상을 뒤흔드는 돌기둥의 이미지는 거대한 분화 기둥을 연상시킬 수 있으며, 테슈브의 절망적인 눈물은 그 대재앙에 직면한 사람들의 절망을 반영할 수 있다. 이러한 문자주의적 해석에는 논쟁의 여지가 있지만, 그것들은 폭력적이고 하늘을 어둡게 만드는 사건들이 하늘 자체가 땅에서 거의 찢겨 나갈 뻔한 전투로 신화화될 수 있었던 방식을 부각한다.

또 다른 층위는 심리적 또는 지적 층위이다. 줄리언 제인스(Julian Jaynes)의 유명한(논란의 여지가 있기는 하지만) 이론은 인간의 의식(내성적이고 자기 자신을 인식하는 사고)이 기원전 제2천년기 중엽에 이르러서야 완전히 발달했으며, 그 이전에는 사람들이 자신의 내적 명령을 신들의 목소리로 경험하는 “양원적 정신(bicameral mind)”이 존재했다고 주장했다. 일부 사람들은 이를 하늘(정신, 영혼)이 땅(신체, 물질)과 분리된다는 신화적 주제와 재치 있게 연결해 왔다. 이 견해에 따르면, 하늘과 땅을 나누는 신화는 인류가 분화되지 않은 의식 상태에서 이원론적 인식으로 출현한 것—즉 마음의 주관적인 “하늘”과 현실의 객관적인 “땅”을 분리하는 성찰적 사고의 탄생—을 암호화하고 있을 수 있다. 이는 추측에 불과하지만, 하늘과 땅의 분리 신화가 널리 나타난 시기(기원전 제2천년기부터 제1천년기)가 제인스가 정신적 변형의 시대로 지목한 시기와 일치한다는 점은 주목할 만하다. 중국의 맥락에서 앤드루 커틀러(Andrew Cutler)는 여와가 무너진 하늘을 수리하고 질서를 재확립하는 신화와 같은 이야기들이 빙하기 말기의 혼돈과 환각의 시기를 지나 인간이 더욱 통합되고 의식적인 정신성을 획득한 일을 상징할 수 있다고 지적한다. 이 신화들에서 “하늘”은 더 높은 정신 또는 영혼을 은유적으로 가리키는 것으로 읽을 수 있으며, 문명이 발전하려면 그것을 떠받치거나(여와가 거북의 다리로 하늘을 떠받친 것처럼) 온전하게 만들어야 했다.

적어도 이 모티프가 널리 퍼져 있음은 그것이 깊이 체감된 어떤 것—아마도 존재에 내재한 보편적인 분리 경험—을 표현했다는 점을 시사한다. 인간은 누구나 어린 시절 어느 순간 세계(땅)가 자기 자신(마음의 하늘)과 분리되어 있음을 깨닫는데, 이를 우주적 분리를 개인적으로 재연하는 일종의 경험이라고 철학적으로 말할 수도 있다. 신화는 그러한 실존적 분리 불안을 극적으로 표현하고, 신적 개입을 통해 그것이 해결되는 모습을 보여 줌으로써, 그 분리가 의도된 것이며 궁극적으로 유익한 일이었다고 우리를 안심시킬 수 있다.

역사적 관점에서 보면, 하늘을 베어 땅과 분리한다는 주제가 어떻게 이동하고 변형되었는지를 추적하는 일은 흥미롭다. 후르리인들은 이를 더 오래된 메소포타미아인들에게서 받아들였거나 공통의 선조로부터 공유했을 가능성이 있다. 히타이트인들은 이를 점토판에 기록했으며, 이 이야기는 가수들에 의해 전해지고 또 전해졌을 것이다. 그리스인들은 아나톨리아에서의 접촉을 통해(아마 루위인이나 페니키아인을 거쳐) 그 실마리를 받아들였다. 이후 로마인들은 그리스의 판본을 흡수했다(그들의 사투르누스는 크로노스에 해당하며, 낫을 사용한 행위의 희미한 반향을 간직한다). 한편 훨씬 동쪽에서는 인도의 브라만들이 디아우스와 프리티비가 서로 떼어 놓였다는 이야기를 암송했고, 중국의 현자들은 반고의 도끼에 관해 기록했다. 이는 대륙을 가로질러 이어지는 어떤 관념의 연속적인 계보를 거의 눈앞에서 볼 수 있는 드문 사례이다.

이 이야기들이 지속적으로 호소력을 지니는 이유는 단순히 “왜 하늘은 우리 위에 그렇게 높이 있는가?”라는 분명한 질문에 흥미진진한 방식으로 답하기 때문일 수도 있다. 그러나 상징적 차원에서 볼 때, 이 이야기들은 혼돈에서 우주로 이행하는 과정을 극적으로 보여 준다. 분리 이전에는 어둠, 정지, 또는 억압이 존재하지만, 분리 이후에는 빛, 공간, 시간, 생명이 존재한다. 어떤 의미에서 하늘과 땅을 찢어 놓는 행위는 창조의 첫 행위이며, 다른 모든 창조를 가능하게 한다. 각각의 문화는 그 행위에 고유한 가치를 부여했다. 메소포타미아인들은 이를 신이 혼돈을 물리치는 일(영웅성)로 보았고, 후르리인들은 무기로 활용할 수 있는 조상의 행위(기지)로 보았으며, 그리스인들은 가족 내부의 쿠데타(세대 교체)로 보았다. 폴리네시아인들은 이를 필연적인 변화로 이어지는 효성적 반역의 행위(변화의 불가피성)로 보았다.

마지막으로, 이 신화들은 가슴 아픈 한 가지 관념을 강조한다. 우리가 살아가는 세계는 분열에서 태어났다는 것이다. 창조에는 분리가 필요하다. 그것은 자궁에서 아이가 분리되는 일이기도 하고, 요소들이 서로 분화되는 일이기도 하며, 환경과 구별되는 정체성이 형성되는 일이기도 하다. 따라서 “땅의 분리”는 우주적 외상인 동시에 우주적 해방이다. 그것은 고통스러운 일이었다(우라노스의 비명이나 랑기와 파파의 탄식이 보여 주듯이). 그러나 그 덕분에 우리가 아는 모든 것이 들어설 자리가 마련되었다. 한때 하나였던 하늘과 땅은 이제 영원히 서로 떨어져 있으며, 위에는 하늘이 있고 아래에는 땅이 있는, 생명이 펼쳐지는 존재의 무대를 규정한다.

다음에 하늘을 올려다볼 때에는, 아득한 옛날 사람들의 마음속에서 당신이 오랫동안 갈라져 있었던 한 쌍의 혼인을 목격하고 있다고 생각해 보라. 필멸자인 우리가 빛 속에서 살아갈 수 있도록 신들과 영웅들이 힘겹게 쟁취한 틈을 말이다.

FAQ#

Q 1: 울리쿰미의 노래란 무엇이며, 하늘과 땅을 분리하는 일과 어떤 관련이 있는가?
A: 이것은 신들이 본래 하늘과 땅을 분리했던 “고대의 구리 칼날”을 사용하여 거대한 괴물을 베어 쓰러뜨리는 청동기 시대의 후르리-히타이트 서사시이다. 이 신화는 태초의 우주적 분리에 대한 기억을 보존하는 동시에 그것을 신들의 전투 이야기 속에 엮어 넣으며, 질서를 회복하기 위해 신들이 창조의 도구를 문자 그대로 다시 사용한다는 점을 보여 준다.

Q 2: 고대 신화에서는 왜 하늘과 땅이 한때 함께 있었다고 말했는가?
A: 하늘과 땅이 본래 하나로 결합되어 있었다고 묘사하면, 처음에 세계에 생명이나 공간이 없었던 이유와 창조에 극적인 분리가 필요했던 방식을 설명할 수 있었다. 이는 분화되지 않고 제약된 우주(하늘과 땅이 서로 밀착해 있는 상태)에서 두 요소가 서로 떨어진 뒤 생명이 출현할 수 있는, 열리고 빛으로 충만한 세계로 이행하는 모습을 보여 준다.

Q 3: 서로 다른 문화들이 하늘과 땅의 분리 이야기를 독자적으로 만들어 냈는가?
A: 많은 문화가 그렇게 했지만, 상호 영향도 있었다. 고대 근동에서는 이 관념이 메소포타미아인, 후르리인, 히타이트인 등 사이에서 전파되었고, 헤시오도스의 그리스 신통기에도 영향을 주었을 가능성이 크다. 다른 지역(중국, 폴리네시아, 아메리카)에서도 유사한 모티프가 나타나는데, 이는 공통된 고대의 기원이나 유사한 사고방식 때문일 수 있다. 일부 학자들은 이 모티프가 이주하는 인류 집단들이 공유했던 매우 오래된(구석기 시대 후기) 기원에서 비롯되었다고 주장한다.

Q 4: 이 신화들에서 “땅을 베어 분리하는” 행위는 무엇을 상징하는가?
A: 그것은 우주적 질서의 확립, 즉 혼돈 속에서 세계를 도려내어 형성하는 일을 상징한다. 신들은 하늘과 땅을 분리함으로써 시간, 성장, 문명이 가능해지는 조건을 창조한다. 일부 해석은 이를 의식의 각성이나 현실을 이해하는 데 필요한 구별(예컨대 빛과 어둠, 위와 아래)을 만들어 내는 일의 은유로 보기도 한다. 본질적으로 “분리”는 구조화되고 거주 가능한 우주를 만드는 첫 단계이다.

Q 5: 하늘과 땅이 갈라졌다는 신화에 어떤 진실이 있는가?
A: 문자 그대로는 그렇지 않다. 하늘이 물리적으로 지면에 붙어 있었던 적은 없기 때문이다. 그러나 이 신화들은 고대의 실제 경험이나 관찰을 암호화하고 있을 수 있다. 예를 들어 자연재해를 시적으로 회상한 것일 수도 있고, 밤 뒤에 낮이 갑자기 밝아오는 현상(마치 하늘과 땅이 서로 잡아당겨져 떨어진 것처럼)을 표현한 것일 수도 있으며, 세계가 변했을 때의 “잃어버린 낙원”에 대한 사회적 기억일 수도 있다. 어떠한 “진실”이든 상징적인 것이다. 이 이야기들은 시작에는 흔히 이전 상태로부터의 단절이나 분리가 필요하다는 점을 전달하며, 그러한 주제는 자연과 인간의 삶 모두에서 공명을 일으킨다.

각주#

출처#

Hoffner, Harry A. (trans.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka 등의 영어 번역과 주석을 수록하고 있다.)
Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; 이어서 JCS 6 (1952): 8–42. – (울리쿰미 점토판의 초판본으로, 전사와 번역을 수록하고 있다.)
Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (제3판). Princeton University Press, 1969. – (“The Song of the Hoe”, Enuma Elish, 그리고 후르리 신화를 수록하여 이 창조 설화들에 대한 표준 번역을 제공한다.)
Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (헤시오도스와 쿠마르비 순환 신화를 비교하는 “Oriental and Greek Mythology”, pp. 19–24 및 바위에서 태어난 괴물 모티프를 다루는 “From Ullikummi to the Caucasus”, pp. 253–261을 참조하라.)
Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (수메르, 이집트, 그리스 등의 사례를 들어 하늘과 땅의 분리라는 세계적 모티프와 그 가능한 전파를 논의한다.)

Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (하늘과 땅의 분리 및 홍수를 비롯한 다수의 창조 신화가 약 40,000년 전으로 거슬러 올라가는 공통의 “라우라시아” 신화 체계에서 유래했다고 제안한다.)
Hesiod. Theogony. Hugh G. Evelyn-White 번역. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (크로노스가 우라노스를 거세하고, 그 결과 하늘과 땅이 분리되는 과정을 묘사한 그리스 서사시로, 해당 내용은 154~210행에 나온다.)
Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (인류학과 신화의 관점에서 Julian Jaynes의 사상을 재검토하는 장을 포함하며, 인지 진화를 설명하는 우주 발생론적 은유에 관한 추측도 제시한다.)
National Geographic – History Magazine. “아프로디테 숭배가 사랑과 욕망에 대한 고대의 태도에 관해 보여 주는 것.” (Bettany Hughes, 2025년 1월 9일) – (아프로디테의 탄생과 우라노스의 거세를 대중적으로 재서술하며, 하늘과 땅의 분리에 관한 그리스인의 관점을 보여 준다.)
Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (블로그), 2025년 7월 28일. – (중국의 창조 신화에서 나타나는 누와를 비교론적 맥락에서 탐구하며, 하늘과 땅을 잇고 분리하는 행위가 빙하기 이후의 문화적·심리적 전환을 상징할 수 있다고 제안한다.)
Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (메소포타미아 우주 발생론에 관한 권위 있는 연구서로, 마르두크가 티아마트를 쪼개는 장면과 하늘과 땅에 관한 초기 수메르 자료를 상세히 다룬다.)
Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (기원전 1세기). – (이집트 및 기타 우주 발생론을 기록하며, “하늘과 땅은 한때 하나였으나 이후 분리되었다”라고 서술한다. 이 기록은 후대 학자들이 분리 모티프의 고대성을 뒷받침하는 데 활용했다.)
Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (기원전 1800년경). – (엔릴이 괭이로 하늘과 땅을 가르는 수메르 신화의 온라인 전사 및 번역으로, 이러한 우주적 절단에 관한 가장 이른 기록 가운데 하나를 보여 준다.)
Encyclopedia of Polynesian Mythology. (랑기와 파파, 타네 등에 관한 여러 항목) – (폴리네시아의 창조 설화를 요약하며, 신의 자녀들이 하늘과 땅을 강제로 분리하고 그 결과 빛과 생명이 출현하는 이야기를 포함한다.)
Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Thomas Marier 번역, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (88쪽 참조. 근동 모티프의 차용에 관해 논하면서, Song of Ullikummi에서 테슈브가 사용한 “하늘과 땅이 분리될 때 사용된 낫”이라는 표현이 헤시오도스에서 크로노스의 낫이 수행하는 우주 발생론적 기능을 확증한다고 지적한다.)