TL;DR

  • 다섯 가지 기원적 “출현” 이야기—디네, 주니, 타이노, 키체, 잉카—에는 물뱀과 여성의 형상이 깊이 관통하고 있다.
  • 뱀은 지하세계의 자궁을 지키거나 파열시키며, 여성 인물들은 지상 세계를 복구하고 사람들로 채운다.
  • 이 두 모티프는 혼돈·생식력(뱀)과 질서·양육(여성)의 음양을 이룬다.
  • 각각의 신화는 이 상징적 이중주 속에 이주에 관한 기억과 정치적 정당화를 새겨 넣는다.
  • 이들을 나란히 읽으면 아메리카 전역에 걸친 하나의 문법이 드러난다. 탄생은 여성-세계 안에서 뱀의 문이 열릴 때 일어난다.

나선형 기원: 다섯 가지 출현 신화#

아메리카의 지표면 아래에서 동굴, 샘, 뱀처럼 굽이치는 수로는 출생의 방 역할을 한다. 봉인이 깨지면 인류는—대개 어머니-창조자의 지도 아래—밖으로 기어 나온다.

1 · 디네(나바호) — 네 세계의 상승#

“이 세계에 앞선 세계가 있었다… 사람들이 너무 많아지자 그들은 갈대를 타고 올라갔다 … 그리하여 푸른 세계에 이르렀다… 마침내 갈대를 통해 그들은 우리가 지금 거주하는 반짝이는 하얀 세계로 나왔다.”[^1]

“변화하는 여인이 태어난 것은 네 번째 세계에서였다… 그녀는 자신의 피부에서 문질러 떼어 낸 표피의 찌꺼기로 디네를 창조했다.”1

홍수를 뿜어내는 물의 괴물 티홀초디가 상승을 강제하고, 변화하는 여인은 즉시 안정을 회복하여 벗겨진 피부를 사람으로 바꾼다.

2 · 시위나(주니 푸에블로) — 네 자궁#

“그때 세계의 네 동굴-자궁 가운데 가장 아래쪽에서 인간과 생물의 씨앗이 형체를 갖추었다 … 그러자 사람들 사이에 … 모든 것 중 가장 신성한 주인 포샤이앙키야가 왔다 … 출현을 이루어 … 넓은 대낮의 세계로 나갔다.”2

그 여정에는 홍수를 일으키고 동시에 비옥하게 하는 뿔 달린 물뱀 콜로위시가 간헐적으로 등장하며, 이후 씨족의 여성 원로들이 사회적 공간을 분배한다.

3 · 타이노(히스파니올라) — 카시바하구아와 이구아나보이나#

“산이 하나 있는데 … 그곳에는 두 개의 동굴이 있다. … 이 섬에 거주하게 된 사람들 대부분은 카시바하구아에서 나왔다.”3

태양과 달 자체도 이구아나보이나에서—“빛나는 이구아나 / 어두운 뱀”—나온다.

여기서 동굴은 뱀-어머니이며, 그 돌로 된 자궁이 천상의 쌍둥이를 낳고 이어 인류를 낳는다.

4 · 키체 마야 — 툴란 수이바를 떠나다#

“그들은 마법에 걸린 사람들로 시작했다 … 그들이 일곱 동굴인 툴란 수이바에서 나왔을 때 … 그들은 그곳에서 나올 때 잡초처럼 뽑혀 올라왔으며, 동쪽을 뒤로 남겨 두었다.”4

“조물주와 형성자, 주권자와 케찰 뱀, 자녀를 낳은 그들이 홀로 있다…”5

깃털 달린 뱀은 이미 성별이 분화되어 있고 부모의 성격을 지니며, 뱀의 에너지를 모성과 부성의 칭호와 융합한다.

5 · 잉카(안데스) — 비라코차의 부름#

“그[비라코차]는 자신이 창조하려고 했던 모든 민족을 조각하였다. … 그의 목소리가 들리자 사람들이 나왔는데, 어떤 이들은 호수에서, 다른 이들은 샘과 계곡과 동굴에서 나왔다…”6

물의 탈출 이후, 남매이자 배우자인 말쿠 카팍과 마마 오클로가 쿠스코를 세웠으며, 왕실의 별칭인 아마루(“빛나는 뱀”)는 투팍 아마루와 같은 이름에 남아 있다.


나선형 논리: 뱀과 여성은 무엇을 하는가#

기능뱀 모티프여성 모티프
관문 / 자궁동굴-뱀은 경계적 틈을 표시한다(이구아나보이나, 티홀초디).몸-자궁 또는 피부-자궁이 사람을 낳는다(변화하는 여인).
생식력과 식량씨앗과 물과 태양을 토해 낸다(콜로위시, 타이노의 무지개 보아).옥수수와 씨족과 법을 발명한다(나바호, 마야, 잉카).
도덕적 재설정이주를 불가피하게 하는 홍수 또는 혼돈.혼돈 이후의 질서와 시민 공동체의 창건.
상보성케찰 뱀은 하나의 존재 안에 성별의 이중성을 지닌다.여성 창건자는 남성 공동 통치자와 짝을 이룬다(오클로와 카팍).

요지는 다음과 같다. 뱀은 습하고 내부적이며 혼돈스럽지만 생명을 낳는 층위를 의인화하고, 여성은 건조하고 외부적이며 질서를 부여하는 층위를 의인화한다. 출현은 두 층위가 접합되는 지점이다.


FAQ#

Q1. 아메리카의 기원 설화에는 왜 물뱀이 그렇게 흔한가?

A. 대륙의 신화는 홍수와 샘이 지닌 위험한 풍요를 뱀의 형상에 투사한다. 뱀의 몸이 둥글게 말린 모습은 사람들이 지구의 자궁으로 상상했던 미로 같은 동굴을 반영한다.

Q2. 여성 인물들은 언제나 “어머니”인가?

A. 거의 그렇다. 생물학적 어머니(변화하는 여인), 씨족의 여성 원로(주니), 왕조의 여성 창건자(마마 오클로) 중 어느 경우이든, 이들은 출현 이후 이어지는 사회적 조직을 떠받친다.

Q3. 두 모티프를 하나의 존재로 융합하는 신화도 있는가?

A. 있다. 『포폴 부』의 케찰 뱀은 모성과 부성을 명시적으로 나타내는 칭호를 지니며, 뱀의 에너지와 인간의 부모됨을 하나의 신적 존재 안에 압축한다.


각주#


출처#

  1. Matthews, W. Navaho Legends. Smithsonian Bureau of Ethnology, 1897.
  2. Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report BAE, 1896.
  3. Pané, R. Relación acerca de las antigüedades de los indios. c. 1498; Eng. in The Haiti Reader, Duke UP, 2020.
  4. Christenson, A. J., trans. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. University of Oklahoma Press, 2007.
  5. Sarmiento de Gamboa, P. History of the Incas. 1572; Hakluyt Society trans. 1907.

  1. 앞의 책, “The Origin of Changing Woman,” p. 222-225. ↩︎

  2. Cushing, Frank H. “Outlines of Zuñi Creation Myths,” 13th Annual Report BAE (1896), p. 379-397. ↩︎

  3. Ramón Pané, Relación acerca de las antigüedades de los indios (c. 1498), in The Haiti Reader (Duke UP, 2020), p. 28. ↩︎

  4. Popol Vuh, trans. Allen J. Christenson (2007), lines 989-995. ↩︎

  5. 앞의 책, Part I, “Framer and Shaper in the Water,” lines 15-22. ↩︎

  6. Sarmiento de Gamboa, Pedro. History of the Incas (1572), Eng. tr. C. R. Markham 1907, chap. X. ↩︎