무지개 뒤의 신: 피그미 창세 신화, 맘벨라 입문 의례, 그리고 마두알리 불로어러

TL;DR

• 셰베스타는 서로 구별되는 두 가지 창세기 유사 설화를 기록했다. 하나는 죽음의 기원을 다루는 에페 바아치–타후 설화이고, 다른 하나는 인근 마을 바수아의 무가사 신적 철회 신화이다.
• 창세기와의 유사성은 실제로 존재한다. 점토, 금지된 열매, 여성의 범법, 상실된 낙원, 노동, 출산의 고통, 죽음이 그것이다. 그러나 어느 설화에서도 뱀이 여성을 유혹하지 않는다.
• 같은 지역적 복합체의 다른 곳에서는 무구가 암벨레마—무지개뱀—이며, 비단뱀이 이를 상징한다. 또한 암벨레마는 신중하게 말하자면 맘벨라 입문식과 연결된다.
• 맘벨라의 마두알리 황소울림악기는 숨겨진 영을 들을 수 있게 했다. 제안되는 연결 고리는 강력하지만, 여러 공동체를 가로지르므로 하나의 신조로 평탄화해서는 안 된다.

“황소울림악기는 토레의 목소리다.”
— Paul Schebesta, Kalimoholo, 1933:134

정말로 피그미판 창세기가 있는가?#

그렇다. 그리고 문제는 그 유사성이 약하다는 데 있지 않다. 오히려 유사성이 거의 너무나 잘 들어맞는다는 데 있다.

가톨릭 선교사이자 민족지학자였던 Paul Schebesta는 영어로 출간된 Revisiting My Pygmy Hosts(1936)에서 이투리 삼림의 설화 두 편을 발표했다. 하나는 자신의 모습을 몰래 엿본 딸을 둔 숨겨진 아버지 신을 묘사한다. 다른 하나는 최초의 인간들이 신이 금지한 열매를 먹는 이야기다. 두 설화 모두에서 여성의 행위가 신과의 태초의 친밀성을 깨뜨리고, 풍요가 사라지며, 노동과 고통과 죽음이 세계에 들어온다. Andrew Cutler는 두 설화를 “피그미 이브, 신을 엿보다”에서 재현하고 해석했다.

셰베스타 자신도 이 평행성을 간과할 수 없었다. 그는 이후의 학술적 종합서에서 무가사 설화를 “상실된 낙원”의 신화라고 불렀으며, 타후 금기가 성서의 원죄 이야기와 “매우 유사하다”고 말했다 (Schebesta 1950, pp. 18–20, 48–49, 202–203).

그러나 두 기록은 흔히 제시되는 것처럼 “두 개의 에페 설화군”이 아니다. 셰베스타의 후기 단행본은 누락되어 있던 귀속 정보를 제공한다.

• 바아치–타후 이야기는 에페 마세다 야영지의 사부에게서 나왔다.
• 숨겨진 팔 이야기는 인근 아파레의 마을 바수아에서 나왔으며, 그곳의 신은 무가사였다. Gerald Griffin의 1936년 영어 번역에서는 마수파로 인쇄되었다.

이 구별은 중요하다. 셰베스타는 에페어를 사용하는 밤부티와 키비라어를 사용하는 바수아/바캉고가 서로 다른 종교적 어휘를 사용했다고 명시적으로 말한다 (Schebesta 1950, p. 13). 따라서 여기서 “피그미”는 문헌이 여러 삼림 민족을 포괄하기 위해 사용한 역사적 우산으로서만 유용하다. 그것은 단일 부족, 언어, 신학의 이름이 아니다. ¹

이 수정은 창세기와의 비교를 약화시키지 않는다. 오히려 더 기묘하게 만든다. 서로 인접한 두 공동체가 서로 보완적인 두 개의 타락 이야기를 보존하고 있는 것이다.

이투리 자료군은 창세기를 둘로 나눈다. 한 이야기는 금지된 열매를 죽음의 기원으로 만들고, 다른 이야기는 신을 금지된 방식으로 바라본 것을 노동, 출산의 고통, 신의 부재, 죽음의 기원으로 만든다.

바아치와 타후 나무에 관한 에페 설화에서는 무슨 일이 일어나는가?#

마세다에서 노인 사부는 셰베스타에게 창조주가 달을 곁에 둔 채 몸을 반죽하여 만들고, 그것을 피부로 덮은 다음 피로 채워 최초의 인간 바아치를 만들었다고 말했다. 창조주는 바아치의 후손들에게 숲을 주었지만, 타후라는 나무 하나를 금지했다. 한동안 사람들은 복종하며 행복하게 살았다.

그러던 중 임신한 한 여성이 타후 열매를 몹시 갈망하게 되었다. 남편은 저항하다가 결국 굴복했다. 그는 열매를 따서 껍질을 벗긴 뒤, 껍질을 나뭇잎 아래 숨겼다. 달이 그 행위를 보고 무구에게 알렸다. 처벌로 죽음이 인간들 사이에 보내졌다 (Schebesta 1950, pp. 48–49; 영어 설화는 Vectors of Mind에 재현되어 있다).

창세기와의 대응은 “나무”나 “여성” 같은 막연한 원형이 아니다. 그것들은 하나의 연쇄를 이룬다.

1. 창조주가 흙과 유사한 물질로 최초의 인간을 빚는다.
2. 인류가 풍요로운 환경에 거주한다.
3. 신의 명령에 의해 나무 하나가 금지된다.
4. 여성이 범법의 최초 행위자가 된다.
5. 남성이 그 행위에 의식적으로 참여한다.
6. 증거가 숨겨진다.
7. 비인간적 목격자가 신에게 알린다.
8. 위반에 이어 필멸성이 뒤따른다.

창세기 2–3장은 흙, 에덴, 금지된 나무, 이브와 아담, 은폐, 신의 심문, 출산의 고통, 농경 노동, 추방, 죽음을 제공한다 (Genesis 2–3). 이투리 설화는 점토 또는 반죽한 몸, 숲의 풍요, 타후, 임신한 여성과 그녀의 남편, 숨겨진 껍질, 지켜보는 달, 그리고 죽음을 제공한다.

셰베스타의 1950년 분석에서 언어적 결은 더욱 도발적으로 변한다. 그는 tahu를 taku, toku, teku, ato, aro와 같은 지역적 형태들과 연결한 다음, “알다” 또는 “지혜로워지다”를 뜻하는 어근과의 연관성을 제안한다. 그는 이 열매를 신화적으로 지식의 열매이자 생명의 열매라고 부른다 (Schebesta 1950, pp. 202–203). 그 어원은 셰베스타가 재구성한 것이며, 우리가 독립적으로 사전적 사실이라고 인증할 수 있는 것은 아니다. 그러나 “지식의 나무”라는 비교가 현대의 블로그에서 발명된 것이 아님을 보여준다. 그것은 이미 현지 자료에 대한 셰베스타 자신의 독해에서 중심적인 위치를 차지하고 있었다.

무가사의 사라지는 팔은 왜 창세기에 훨씬 더 가까운가?#

아파레 이야기는 사회가 생겨나기 전부터 시작한다. 무가사만이 존재한다. 그는 인간 아이 셋—아들 둘과 딸 하나—을 창조한다. 한 아들은 바수아/밤부티의 조상이 되고, 다른 아들은 바발리의 조상이 되며, 딸은 후대 사람들의 어머니가 된다.

무가사는 그들 사이에서 살지만 여전히 보이지 않는다. 그는 자녀들과 이야기하고 모든 것을 제공하지만, 그를 몰래 엿보아서는 안 된다고 명령한다. 그의 거대한 오두막 안에서는 망치질과 제련 소리가 들린다. 신의 목소리, 신의 작업, 신의 풍요는 있지만 신의 얼굴은 없다.

딸은 그의 문까지 물과 땔감을 가져온다. 호기심이 금기를 이긴다. 그녀는 기둥 뒤에 숨어 무가사가 솥을 집으려고 손을 내미는 모습을 지켜보다가, 놋쇠 고리로 덮인 팔을 본다. 무가사는 즉시 그 사실을 안다. 그는 인간을 떠나겠다고 선언하고, 몰래 하류로 물러난다.

떠나기 전에 그는 자녀들에게 무기와 도구를 주고 제련술을 가르친다. 그 선물은 동시에 형벌이기도 하다. 이제 인간은 신의 공급이 아니라 기술과 노동을 통해 살아남아야 한다. 딸에게는 고된 노동, 오빠들과의 결혼, 고통스러운 출산이 선고된다. 행복과 평화, 힘들이지 않고 얻던 물과 과일과 물고기와 사냥감이 사라진다. 그녀의 첫 아이는 Kukua kende, 즉 “죽음이 오고 있다”라는 이름을 받고 이틀 뒤 죽는다. 그 뒤로 죽음이 모두를 데려간다 (Schebesta 1950, pp. 18–20).

이것은 에덴과의 느슨한 유사성이 아니다. 여성의 호기심, 바라봄을 통한 금지된 지식, 신의 심판, 고통스러운 출산, 고된 노동, 상실된 풍요, 신과의 분리, 필멸성을 비롯해 창세기 3장의 인과적 구조 상당 부분을 재현한다. 그러나 중심 이미지는 심리적으로 더욱 정확하다. 딸은 지식을 먹는 것이 아니다. 그녀는 인식되는 행위를 하는 신을 현장에서 포착한다.

그렇기 때문에 이 서사는 의식의 이브 이론과 줄리언 제인스에게 중요하다. 위반 이전에는 보이지 않는 아버지가 말하고 인간은 복종한다. 여성이 돌아서서 권위의 근원을 살피는 순간, 외부의 신은 물러난다. 계획, 도구, 노동, 생식의 고통이 그 빈자리를 차지한다. 이 신화는 명령하는 목소리가 더 이상 단순히 “신”일 수 없게 되고, 성찰적 검토의 대상이 되었던 순간에 대한 기억처럼 읽힌다.

이는 셰베스타의 제보자들이 말한 것이 아니라 하나의 해석이다. 그러나 이 해석은 이야기의 작동 구조에 이례적으로 잘 들어맞는다. 낙원을 끝내는 행위는 장막 뒤를 엿보는 장면으로 연출된 메타인지다.

이투리의 두 타락 이야기는 창세기와 어떻게 비교되는가?#

마지막 행은 핵심적이다. 셰베스타는 이 피그미 기원-죽음 신화들에 유혹하는 뱀이 등장하지 않는다고 명시적으로 관찰했다 (Schebesta 1950, p. 203). 범법은 파충류의 설득이 아니라 식욕과 호기심에서 비롯된다.

그러나 이야기 바로 바깥에는 뱀이 기다리고 있다.

기독교 선교가 피그미 창세기를 만들어 냈는가?#

셰베스타는 그렇지 않다고 보았다. 1936년 영어 기록에서 그는 사부가 타후 이야기를 아버지에게서 배웠다고 보고하며, 성서의 영향은 배제된다고 단언한다. 이후 장피에르 알레는 Pygmy Kitabu에서 이 주장을 훨씬 더 공격적으로 전개하면서, 에페 전승을 고대의 것으로 다루고 중앙아프리카에서 이집트와 성서 종교로 이어지는 확산 경로를 제시했다 (Hallet 1973). 널리 읽힌 울리 바이어의 선집 The Origin of Life and Death와 데이비드 리밍의 참고 문헌들은 바아치–타후 서사를 비교신화학의 영역으로 확산시키는 데 기여했다 (Beier 1966).

이러한 재서술 가운데 어느 것도 독립적인 초기 증언은 아니다. 그것들은 소수의 자료군, 특히 셰베스타의 기록을 하류에서 이어받은 것이다. 알레가 제안한 피그미족에서 이집트, 다시 성서로 이어지는 방향은 거대한 가설이지, 입증된 전승의 역사가 아니다.

그 반대 주장, 즉 단순한 선교사 오염이라는 주장 역시 입증되지 않았다. 1964년의 서평자 미셸 메슬랭은 셰베스타가 기록한 피그미 신화의 금지된 낙원수, 흙으로 만들어진 인간, 죽음, 굶주림, 처벌이 기독교 선교의 영향을 반영한 것인지 직접 물었다 (Meslin 1964). 이러한 문제 제기는 타당하다. 이야기는 “예수”나 “모세”라는 이름을 지닌 채 전해지지 않을 수 있으며, 제보자는 선교사를 직접 만나기 훨씬 전부터 이웃 사람들을 통해 어떤 모티프를 받아들일 수도 있다.

관찰자 문제도 있다. 셰베스타는 빌헬름 슈미트의 빈 학파라는 지적 궤도에 속해 있었으며, 이 학파는 원초적 일신교를 주장했다. 즉 최초의 종교는 도덕적인 창조신을 중심으로 했고, 이후 영들, 주술, 다신교에 의해 그 모습이 가려졌다는 것이다. 마사토 사와다는 셰베스타가 유동적인 에페의 용어들을 하나의 창조신으로 묶으려 한 노력이 이러한 이론적 욕구를 반영했다고 주장한다. 사와다의 후기 에페 현지조사에서 tore는 하나의 고유명사를 지닌 최고신이라기보다, 특히 죽은 자들을 포함하는 비범한 존재들의 범주를 가리킬 수 있었다 (Sawada 2001, pp. 29–42).

따라서 정직한 판정은 유보된 상태다.

• 기독교 또는 지역적 차용은 가능하지만, 입증되지는 않았다.
• 독립적 수렴은 가능하지만, 상세한 연쇄를 보편적 원형이라는 말로 얼버무리는 것만으로는 부족하다.
• 심층적 확산은 원칙적으로 가능하지만, 이투리 지역의 판본들에서 고대 이스라엘로 이어지는 경로는 확립되지 않았다.
• 민족지적 형성은 번역과 종합의 수준에서 확실하지만, 그렇다고 토착 서사의 모든 요소가 설명에서 사라지는 것은 아니다.

유사성은 증거다. 그러나 그 방향과 연대는 여전히 열린 문제로 남아 있다.

무가사와 무구는 같은 신인가?#

대략적으로는 그렇지만, 등호를 쓰는 것은 지나치게 단정적이다.

셰베스타의 첫 번째 방문 때 마을의 바수아족은 그 신을 무구 또는 음밤바라고 불렀다. 두 번째 방문 때에는 같은 마을의 바수아족이 그 신을 무가사라고 불렀으며, 셰베스타는 이를 음밤바에 대응하는 왕가나식 표현 또는 대응물로 해석했다. 이어 그는 마을의 바수아족이 무가사/음밤바와 관련하여 들려준 내용을 이웃한 바캉고족은 무구와 관련하여 들려주었다고 말한다 (Schebesta 1950, pp. 18–19).

이는 셰베스타가 지역적으로 재구성한 체계에서 무가사와 무구가 동일한 고신의 지위를 차지한다는 것을 강하게 뒷받침한다. 그러나 제보자가 “무가사는 무구다”라고 진술했다는 기록은 아니다. 무구/무구라는 명칭은 또한 매우 널리 사용되었고 의미의 탄력성도 컸다. 셰베스타에 따르면 이투리 사람들은 외부인들과 대화할 때 이 말을 자주 사용했으며, 맥락에 따라 신, 숲의 존재, 악령, 또는 죽은 사람을 뜻할 수 있었다.

따라서 가장 안전한 표기는 다음과 같다.

무가사 ≈ 무구 — 서로 겹치는 창조자/아버지 복합체이지, 입증된 어휘적 동일성은 아니다.

철자 문제는 더 간단하다. 1936년 영어 번역본의 마수파와 1950년 학술 단행본의 무가사는 분명히 동일한 숨은 팔 이야기다. 그리핀의 자료나 셰베스타의 노트가 이러한 변화를 설명해 줄 때까지는 “무가사(1936년 인쇄본에서는 마수파로 표기)”라고 하는 것이 책임 있는 형식이다.

무구는 어떻게 무지개뱀 암벨레마가 되는가?#

셰베스타가 만난 바캉고족/바프와구다족 제보자들 사이에서 이러한 연결은 추측이 아니다. 사냥꾼은 사냥감과 숲을 관장하는 힘을 아버지라고 부르며 그에게 동물을 달라고 요청했다. 꿀 채집인들도 나무에서 동일한 아버지를 불렀다. 셰베스타는 이 아버지를 숲과 사냥감의 주인인 무구와 동일시했으며, 무구가 암벨레마 뱀과 동일하다고 명시적으로 보고한다 (Schebesta 1950, pp. 16, 67–68).

암벨레마는 거대한 뱀으로 이해된 무지개다. 그것은 극도로 양가적이다.

• 그것은 다정하게 아버지라고 불린다.
• 사냥감과 꿀 채집의 성공을 가져다준다.
• 음식의 첫 몫을 그것에게 바칠 수 있다.
• 병, 홍수, 번개, 죽음과 결부된 살해자로서 두려움의 대상이 된다.
• 비단뱀은 그것의 지상적 대리자 또는 상징이다.

이 연관은 단지 셰베스타의 낡은 어휘에서만 발견되는 호기심거리가 아니다. 로버트 블러스트의 최근 무지개뱀 전통에 관한 세계적 연구는 밤부티 자료를 무지개가 천상의 뱀으로 관념되는 아프리카의 사례로 활용한다. 이 뱀은 살인자이자 재앙을 가져오는 존재로 두려움의 대상이 되면서도 종교적 삶 속에 자리 잡고 있다 (Blust 2023, pp. 217–218). 블러스트는 이 구성의 비교신화학적 중요성을 확인하지만, 셰베스타가 특정한 무구–암벨레마의 동일성을 독립적으로 입증하지는 않는다.

셰베스타의 1933년 출판물은 특히 유용하다. 후기의 체계화가 지나치게 정돈되기 전에 모순을 보존하고 있기 때문이다. 그는 바캉고족이 무지개뱀을 두려워하면서도 사냥과 꿀 채집을 위해 그것을 부른다고 말한다. 또한 확실한 무구–암벨레마의 동일성과, 무구를 천둥과 연결하려는 보다 신중한 시도를 구별한다 (Schebesta 1933, pp. 113–116).

고신이 뱀으로 대체되는 것은 아니다. 신적 힘이 물과 하늘과 숲 속에서 가시화될 때, 고신은 뱀의 모습으로 나타난다.

맘벨라 입문식이란 무엇이었는가?#

맘벨라—몸벨라로도 인쇄되어 있다—는 하나의 표준화된 의식이 아니었다. 그것은 콩고 북동부의 발리족/바발리족과 인접 민족들 사이에서 행해진 소년 입문 제도들의 지역적 계열이었다. 지역마다 절차, 담당자, 악기, 영들의 명칭이 달랐다. 공통된 문법에는 숲에서의 격리, 매질, 흉터 새기기 또는 할례를 대신하는 행위, 도덕적·비전적 교육, 비밀 준수, 남성 성년으로의 편입이 포함되었다.

비키 판 보크하번은 1904년부터 1930년대까지 작성된 행정 기록과 선교사 기록이라는 방대한 자료를 바탕으로 발리족의 주기를 재구성한다. 대략 열 살에서 스무 살인 후보자들은 “맘벨라의 집”이라 불리는 숲속 공터에 들어갔다. 공개적인 채찍질은 제한된 단계들로 이어졌다. 입문식의 영들이 악기를 통해 소리를 낼 때면 여성과 아이들은 달아났다. 눈을 가린 초심자들은 새의 영에게 귀속되는 가슴에 흉터를 새겼다. 장로들은 음식 금기, 부모와 장로와 죽은 자에 대한 존중, 형제애, 복종, 침묵을 가르쳤다. 의식은 훗날의 주기에서야 비로소 절정에 이를 수 있었으며, 그때 전직 초심자들은 마침내 가장 비밀스러운 존재와 대면할 수 있었다 (Van Bockhaven 2013, pp. 82–85, 301–303).

이것은 정치 위에 떠 있는 단순한 “종교”가 아니다. 맘벨라는 연령 집단, 동맹, 마을 간 네트워크를 만들어 냈고, 그 관리들은 권위를 행사했으며, 그 비밀은 협력을 공고히 하는 데 사용될 수 있었다. 판 보크하번은 문화적 차용과 지역적 변이를 강조하면서, 발리족, 은다카족, 코모족, 음보족 및 관련 사회들을 거쳐 온 여러 영향의 흐름을 추적한다. 순수하고 변하지 않는 맘벨라의 원형은 존재하지 않았다.

이 점은 전체 자료 집합을 읽는 방식을 바꾼다. 맘벨라는 무엇보다 발리족/바발리족 마을의 제도였으며, 이웃한 숲의 공동체들은 그 안에 들어가고, 그것을 변형하고, 또는 그것을 함께 다시 만들어 갔다. 바프와구다족이나 바수아족의 참여는 공유된 지역 의례 세계의 증거—여기에는 문화변용과 의도적인 차용이 포함될 가능성이 있다—이지, 모든 특징이 고립된 원초적 “피그미 종교”에서 변함없이 내려왔다는 증거가 아니다. 자료가 더 분명하게 보여 주는 것은 민족적 소유권보다 숲과 마을의 경계를 가로지르는 순환이다.

비교의 맥락을 위해, 이 사이트의 남성 입문의 표지로서의 불로어러 와 입문자가 뱀에게 물리거나 삼켜지는 경우 에 관한 조사를 참조하라.

마두알리 불로어러는 무슨 역할을 했는가?#

마두알리라는 말은 물건, 영, 조상, 구경거리 사이를 오갔다.

아파레의 바캉고족/바프와구다족 사이에서#

셰베스타는 마두알리를 맘벨라의 첫 번째 중대한 비밀로 드러난 불로어러로 기록한다. 소년들은 여성이 들어갈 수 없는 숲에 약 1년 동안 격리되어 있었다. 풀옷을 입고 가면을 쓴 은디키가 원초적 조상 엔데코루를 구현하면서 숨겨진 도구를 휘둘렀고, 사람들에게 가까이 오지 말라고 경고했다. 셰베스타는 그 날을 보지 못했다. 남아 있는 증거가 확정하는 것은 그 명칭, 행위, 소리, 의례적 위치이지, 그것의 재질이나 형태가 아니다. ² (Bullroarer Atlas: Bakango/Bafwaguda maduali; Schebesta 1933, pp. 115–116).

1950년의 종합 저술에서 셰베스타는 바발리족과 바캉고족 사이에서 마두알리가 불로어러와 원초적 아버지를 모두 의미했다고 덧붙인다. 그것의 포효는 천둥과 동일시되었다. 셰베스타는 신중하게

천둥을 폭풍 존재의 목소리이자 태초의 아버지와 연결된 것으로 해석했다 (Schebesta 1950, p. 15). 그 마지막 단계는 그의 추론이다. 제보자들이 그에게 “불로어러는 조상의 목소리다”라는 공식을 그대로 전해 준 것은 아니다.

발리/바발리족 사이에서#

독립적인 발리 자료군은 이 음향 풍경을 더욱 복잡하게 만든다. 판 보크하번은 Maduali를 지지 야 맘벨라(zizi ya mambela), 즉 “맘벨라의 영”이자 의례에서 가장 비밀스럽고 중요한 영으로 묘사한다. 그러나 또 다른 영인 nasasa는 코뿔새 또는 “맘벨라의 새”와 동일시되었다. 눈을 가린 입문자들의 가슴에 새겨진 흉터는 이 새 영의 소행으로 여겨졌다. 지역에 따른 여러 변형에서 불로어러는 Maduali, nasasa, 또는 양자를 대변하는 목소리를 낼 수 있었다. 즉 이 악기는 맘벨라 전역에서 완전히 고정된 하나의 정체성을 지니지 않았다 (Van Bockhaven 2013, pp. 82, 301–303).

마지막의 “Maduali 끌기” 의례에서, 이전 주기의 입문자들은 숲을 가로지르는 길을 따라가 그 존재를 정복하고 안식처까지 끌고 갔다. 외부인들에게는 그것이 환상적인 동물이라고 알려졌다. 자격을 갖춘 남자들에게는 그것이 나뭇잎으로 감싼 바나나나무 또는 다른 나무줄기이며 밧줄로 끌어가는 것이라고 드러날 수 있었다. 따라서 Maduali에는 적어도 세 가지 층위가 있었다.

1. 소리: 불로어러의 보이지 않는 포효.
2. 존재: 맘벨라의 비밀스러운 동물 영.
3. 몸체: 나뭇잎으로 감싼 숲의 구조물로서 드러나 끌려가는 것.

Bullroarer Atlas의 Babali 기록은 이와 관련된 1922년의 기록을 보존하고 있다. 눈을 가린 몸벨라 입문자들은 Maduali의 불로어러가 수 킬로미터 밖에서도 들리는 사이렌 같은 목소리를 내는 동안 상흔을 새겼다. Atlas의 항목과 원래의 정기 간행물 자료는 셰베스타의 바프와구다 사건에 합쳐서는 안 되며, 인접한 발리 지역의 별도 증거로 읽어야 한다.

ambelema, 비단뱀, 맘벨라, maduali는 어떻게 관련되는가?#

셰베스타가 그 연결 고리를 제공한다. 바발리족, 마을 바수아족, 그리고 그들의 밤부티족 사이에서는 맘벨라를 마쳤지만 비단뱀을 본 적이 없는 소년이, 근처에서 비단뱀이 죽임을 당하면 그것을 보도록 강요받았다. 입문한 소년 무리들은 사체까지 행진했고, 가는 도중 매질을 견뎌야 했다.

그의 표현은 신중하다. 비단뱀은 ambelema의 상징이고, ambelema는 “어떤 의미에서는” 입문의 창시자 또는 기원자이며, 맘벨라에서 불로어러는 소리 악기로서 가장 중요한 역할을 한다는 것이다 (Schebesta 1950, pp. 20–21).

증거를 연쇄 관계로 배열하면 다음과 같다.

이 연쇄는 의미가 있지만, 마을 바수아족, 바캉고족/바프와구다족, 바발리족/발리족 및 그들의 밤부티족 동료들을 가로지르며, 서로 다른 시기에 기록된 자료들도 가로지른다. 어떤 제보자도 다음의 완전한 등식을 제시하지 않는다.

Mugasa = Mungu = ambelema = python = Maduali.

더 나은 결론은 관계적 결론이다. 창조자/아버지 복합체는 Mungu와 겹치고, Mungu는 무지개뱀으로 가시화되며, 비단뱀은 그 뱀을 지상적인 존재로 만든다. ambelema는 입문의 배후에 서고, 불로어러는 맘벨라의 보이지 않는 영들—Maduali와 지역에 따라 nasasa—을 들릴 수 있게 한다.

Tore는 Mugasa 또는 Mungu의 또 다른 이름인가?#

확실하지 않다.

셰베스타의 종합에서 Mugasa/Mungu는 주로 창조자, 하늘, 달, 불, 숲의 아버지라는 복합체에 속한다. Tore는 주로 에페족의 부시 또는 숲의 존재라는 복합체에 속하지만, 이 존재들의 속성은 서로 겹치고 이동한다. 사와다의 후대 연구는 tore가 하나의 고유명사가 아니라 범주로 기능할 수 있었다는 점을 보여 줌으로써, 양자를 등치하는 일을 더욱 불안정하게 만든다.

그러나 불로어러와 Tore의 연결은 하나의 명확히 한정된 사례에서 직접적이다. 다른 불로어러 명칭인 pahudjuhudju를 사용하는 발레세족/에페족 관련 사람들 사이의 칼리모홀로에서, 셰베스타는 그 악기가 Tore의 목소리라는 말을 들었다. “할아버지”의 역할을 맡은 변장한 연장자가 연주를 통제하는 가운데, panda 입문 중에 그 소리가 울렸다 (Bullroarer Atlas: Kalimoholo pahudjuhudju; Schebesta 1933, pp. 132–134).

이 기록은 유익한 비교 자료이지, 모든 맘벨라 의례에 Tore를 끌어들여도 된다는 허가가 아니다. 마을이 다르다. 입문 의례가 다르다. 불로어러의 명칭이 다르다. 신적 명명법이 다르다.

창세기와의 비교에서 불로어러가 중요한 이유는 무엇인가?#

기원 설화는 신의 직접적인 현존이 사라진 이유를 설명하는 반면, 입문 의례는 그 현존을 일시적으로 다시 만들어 내기 때문이다.

Mugasa 신화는 누구도 살펴보아서는 안 되는 목소리에서 시작한다. 딸의 반사적 시선이 그 질서를 파괴한다. 인류는 도구를 물려받고 스스로를 다스려야 한다. 맘벨라 의례는 각 세대의 입문자에게 이 순서를 뒤집는다. 보이지 않는 힘이 숲에서 포효하고, 가면을 쓴 연장자들과 비밀스러운 악기들이 접근을 통제하며, 공포와 복종이 계시보다 앞선다. 입문자는 나중에야 그 소리의 배후에 어떤 몸체 또는 장치가 있었는지를 알게 된다.

한 이투리 기록에서 불로어러는 최초의 비밀이며, 가면을 쓴 연주자는 태초의 조상을 구현한다. 또 다른 기록에서 maduali는 불로어러와 태초의 아버지를 모두 뜻한다. 칼리모홀로 기록에서 불로어러는 명시적으로 Tore의 목소리다. 따라서 이 악기는 단순한 배경 소음이 아니다. 그것은 부재한 아버지의 명령을 복원하는 기계다.

창세기 자료와 뱀 복합체가 마침내 만나는 지점은 여기다. 하나의 서술된 신화로서가 아니라, 의례로 실행되는 정신 이론으로서 만나는 것이다.

• 기원 신화: 면밀한 응시가 즉각적인 신–인간 회로를 끊는다.
• 인간 조건: 도구, 노동, 고통, 죽음이 그 결과로 생긴 거리를 채운다.
• 입문: 연장자들은 통제된 소리를 사용해 외부적이고 초인적인 목소리를 다시 세운다.
• 뱀 우주론: 무지개와 비단뱀은 보이지 않는 숲의 아버지에게 가시적인 몸체를 부여한다.
• 계시: 입문자는 목소리, 짐승, 조상, 악기가 권위의 중층적 형식임을 배운다.

동일한 인지적 기술은 전 세계의 불로어러 기록 상당수에서 나타난다. 입문자에게 그 목소리가 어떻게 만들어지는지를 보여 주기 전에, 이 악기는 신, 조상, 괴물 또는 법으로서 말한다. 비교 오스트레일리아 자료집 및 불로어러의 우주 발생론을 참조하라.

보이지 않는 창조자는 무지개와 비단뱀으로 가시화되고, 천둥과 불로어러로 들릴 수 있게 되며, 입문을 통치하는 조상적 권위로서 사회적으로 현존한다.

이 문장은 인용문이나 토착 신조가 아니라 이 글의 종합이다. 그 가치는 여러 개별적으로 입증된 관계를, 그것들이 모두 한 번에 진술되었다고 가장하지 않으면서 압축하는 데 있다.

우리는 최종적으로 무엇을 확신하여 말할 수 있는가?#

이투리 설화는 진정으로, 그리고 구체적으로 창세기와 유사하다. 후대의 대중화자들이 그러기 전에 셰베스타가 이를 인식했다. 타후 이야기는 금지된 열매, 여성이 시작한 욕망, 공모하는 남편, 감춰진 증거, 천상의 목격자, 신의 심판, 죽음의 기원을 담고 있다. Mugasa 이야기는 고독한 창조자-아버지, 낙원, 시각을 통한 앎의 금지, 여성의 호기심, 신의 철회, 고된 노동, 고통스러운 출산, 기술, 죽음을 담고 있다.

이것들은 하나의 에페족 신화가 아니다. 하나는 에페족의 것이고, 다른 하나는 마을 바수아족의 것이다. Mugasa가 Tore라는 점은 확실하게 입증되지 않는다. Mugasa와 Mungu는 자동적인 동의어라기보다 서로 겹치는 최고신 명칭으로 다루는 것이 가장 타당하다. Mungu와 ambelema의 동일시는 훨씬 더 강하다. 비단뱀과 ambelema의 관계는 명시적이다. ambelema와 맘벨라의 관계는 명시적이지만 의도적으로 모호하다. Maduali가 맘벨라에서 중심적이라는 점은 명시적이다. 뱀 모양이거나 뱀을 구현하는 불로어러는 그렇지 않다.

놀라운 점은 뱀의 위치다. 창세기는 뱀을 유혹자로서 타락 내부에 배치한다. 이투리 자료군은 뱀을 범죄 이야기 바깥에 두고, 수렵, 날씨, 위험, 부성, 입문의 배후에 둔다. 뱀은 낙원을 망치는 값싼 악당이 아니다. 뱀은 낙원이 사라진 뒤에도 아버지의 압도적인 힘이 나타나는 형태들 가운데 하나다.

그리고 숲이 다시 그 힘으로 말해야 할 때, 사람들은 줄에 매단 칼날을 휘둘러 공기를 목소리로 바꾼다.

각주#

자료편람#

1. Genesis. 제2–3장, 히브리어–영어 대역 텍스트.
2. Schebesta, Paul. “Religiöse Ideen und Kulte der Ituri-Pygmäen (Belgisch-Kongo).” Archiv für Religionswissenschaft 30 (1933): 108–146. 특히 113–116쪽과 132–134쪽을 참조.
3. Schebesta, Paul, Gerald Griffin 역. Revisiting My Pygmy Hosts. Hutchinson, 1936. 확장된 영어 구절은 Andrew Cutler의 “Pygmy Eve Peeps God”에서 재현되고 논의된다.
4. Schebesta, Paul. Die Bambuti-Pygmäen vom Ituri, vol. IV/1: Die Religion der Ituri-Bambuti. Brussels: Institut Royal Colonial Belge, 1950. 13–21쪽, 48–49쪽, 67–68쪽, 170–173쪽, 202–207쪽을 참조.
5. Bernard, A. “Au pays des Babali.” Congo: Revue générale de la Colonie belge 3.2 (1922): 339–353, 특히 351–352쪽.
6. Van Bockhaven, Vicky. The Leopard Men of the Eastern Congo (ca. 1890–1940): History and Colonial Representation. 박사학위논문, University of East Anglia, 2013. 81–85쪽 및 부록 1, 301–303쪽을 참조.
7. Sawada, Masato. “Rethinking Methods and Concepts of Anthropological Studies on African Pygmies’ World View: The Creator-God and the Dead.” African Study Monographs, supplement 27 (2001): 29–42.
8. Meslin, Michel. Paul Schebesta, Le Sens religieux des primitifs에 대한 서평. Archives de sociologie des religions 17 (1964): 206–207.
9. Turnbull, Colin M. The Forest People. Simon & Schuster, 1961. 셰베스타가 재구성한 최고신이 아니라 숲을 중심에 둔, 대조적인 이투리 신학. (Bullroarer Atlas: Mbuti (BaMbuti), Ituri Forest에는 턴불이 묘사한 nkumbi 불로어러가 기록되어 있다.)
10. Hallet, Jean-Pierre, with Alex Pelle. Pygmy Kitabu. Random House, 1973. 대중적이며 확산주의적이므로 비판적으로 사용할 것.
11. Beier, Ulli, 편. The Origin of Life and Death: African Creation Myths. Heinemann, 1966. 후대의 선집으로, 독립적인 이투리 현지조사 자료가 아니다.
12. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind, 2024.
13. Blust, Robert. The Dragon and the Rainbow: Man’s Oldest Story and Its Hidden Meaning. Leiden: Brill, 2023. 밤부티의 무지개-뱀 비교에 대해서는 217–218쪽을 참조.
14. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. 관련 기록: Bakango/Bafwaguda maduali, Kalimoholo pahudjuhudju, Babali/Bali Maduali, 그리고 Mbuti (BaMbuti), Ituri Forest.