원초적 모계사회와 의식의 젠더화된 진화

TL;DR

• 후기 구석기시대의 예술과 신화는 여성을 창조와 의례의 중심에 놓으며, 모계 중심 사회 단계의 가능성을 시사한다.
• 200점이 넘는 비너스 조각상이 발견된 반면 남성 형상은 거의 발견되지 않는다는 사실은 빙하기 상징체계에서 여성에 대한 숭배를 암시한다.
• 여러 문화권의 신화는 가부장적 신들과 영웅들이 이를 전복하기 이전, “여성들이 지배하던” 시대를 기억한다.
• 약 5만 년 전 X 염색체 연관 사회적 뇌 유전자에 일어난 선택적 유전체 쓸기는 공감과 의사소통을 향한 여성 주도의 선택과 일치한다.

서론#

초록: 여성이 먼저 자기 인식을 발달시키고 초기 인류 문화를 이끌었을까? 즉, 원초적 모계사회가 존재했을까? 이 글은 세 가지 증거의 흐름을 통해 이 도발적인 논제를 탐구한다. 의식의 측면을 더 깊이 살펴보려면, 이러한 생각을 확장한 동반 에세이 의식의 이브 이론 v3를 참조하라. 첫째, 후기 구석기시대의 “비너스” 조각상—비교 가능한 남성 형상보다 앞서 제작되었으며 200점이 넘는 선사시대 여성 소상의 집합—은 여성의 신체와 역할이 상징 예술의 가장 이른 초점이었음을 가리킨다. 둘째, 여러 문화권의 신화는 여성 창조자와 여성 지배의 시대라는 주제를 보존하고 있으며, 여성이 우위를 차지했던 사회에 대한 문화적 기억을 시사한다. 우리는 수메르 및 산스크리트 찬가에서부터 그리스 전통과 토착 전통에 이르는 독창적인 신화 발췌문을 원어와 영어로 제시하여, 어머니 여신과 모계적 시대라는 반복되는 모티프를 부각한다. 셋째, 유전체 증거는 사회적 인지와 관련된 X 염색체 연관 유전자(예: TENM1, PCDH11X, NLGN4X)에 약 5만 년 전 선택의 파동이 일어났음을 가리키며, 공감과 마음이론 같은 특성이 빠르게 선호되었음을 시사한다. 우리는 이러한 선택적 유전체 쓸기가 여성 주도의 진화적 압력을 반영했을 수 있다고 주장한다. 그 압력은 짝 선택이나 협동 양육의 사회적 역학을 통해 우리 종의 공감적 의사소통을 강화했을 가능성이 있다. 고고학적·신화적·유전학적 증거를 종합하면, 인간의 자기 인식과 문화의 출현은 깊이 젠더화되어 있었음을 알 수 있다. 우리의 모형에서 상징과 사회생활에서 여성이 주도권을 행사한 초기 시기—즉 “원초적 모계사회”—는 우리 종의 인지적·문화적 혁명을 촉발했으며, 이후 가부장적 구조로의 전환이 일어났다. 굵은 글씨와 비교표는 가독성을 높이기 위해 사용한다. 원초적 모계사회 가설은 여전히 추측적이지만, 이 통합적 탐구는 인간 의식의 진화에서 여성이 차지한 중심적 역할을 재검토하도록 요청한다.

서론#

인간 사회의 심층 선사시대에는 여성이 자기 인식과 상징 문화를 최초로 발달시켰으며, 그 결과 여성 중심의 사회 조직이 이루어진 초기 시대가 존재했을 수 있음을 보여 주는 흥미로운 단서가 있다. 이 글은 원초적 모계사회라는 가설—여성의 관점과 능력이 현생 인류 의식의 출현을 형성했던 후기 구석기시대의 시기—를 뒷받침하는 증거를 검토한다. 이러한 주장은 고고학·신화학·유전학이 교차하는 지점에 있으며, 학제적 분석을 필요로 한다. 따라서 우리는 세 가지 독립적인 증거의 흐름을 제시한다.

1. 고고학적 증거: 후기 구석기시대 고고학 기록에서 여성 소상, 이른바 “비너스” 소상이 놀라울 정도로 많이 발견되며, 남성을 표현한 형상은 그 수가 압도적으로 적다. 약 4만 년 전부터 1만 1천 년 전까지 제작된 여성 신체의 휴대용 조각물인 이 형상들은 현존하는 가장 이른 예술 중 하나이며, 여성 정체성·다산·창조성이 초기 상징 표현의 중심이었음을 시사한다. 우리는 유라시아 전역에서 200점 넘게 발견된 비너스 조각상 집합을 그 분포, 연대, 재료적 특성을 포함하여 검토할 것이다. 여성이 예술의 최초 대상이자 어쩌면 최초의 창작자였을까? 우리는 이 유물들이 빙하기 사회에서 여성의 지위와 자기상에 대해 무엇을 암시하는지 탐구한다.

2. 신화적 증거: 여러 문화권의 신화와 창조 설화는 “여성들이 지배하던” 시대, 또는 위대한 어머니 여신이 홀로 세계를 낳았던 시대에 대한 기억을 담고 있다. 비교신화학은 원초적 어머니 형상(예: 수메르의 바다 어머니 남무 또는 중국의 어머니 여신 누와), 문화를 발명한 여성, 그리고 훗날 남성이나 남성 신들에 의해 전복된 고대 모계시대의 전설이라는 반복되는 모티프를 드러낸다. 우리는 이러한 모티프를 예시하는 신화 발췌문을 원어(수메르어, 산스크리트어, 그리스어 등)와 영어로 나란히 제시할 것이다. 비교 모티프 표를 작성함으로써 고대 메소포타미아, 베다 시대 인도, 고전기 그리스, 오스트레일리아 원주민 전통처럼 서로 다양한 문화권이 여성 중심의 창조에 대한 메아리를 모두 보존하고 있음을 보인다. 이러한 신화는 원초적 모계사회의 기억(또는 상상적 투사)을 보존하는 **“문화적 화석”**일 수 있다.

3. 유전학적 증거: 인간 유전체학의 최근 연구는 약 5만 년 전, 아프리카 탈출과 행동적 현대성의 개화가 이루어지던 시기를 전후하여 X 염색체 연관 유전자에서 강한 선택적 유전체 쓸기가 일어났다는 흥미로운 양상을 밝혀냈다. 특히 X 염색체의 이러한 선택된 영역 몇 곳에는 뇌 발달과 사회적 인지에 관여하는 유전자가 존재한다. 예를 들어 신경 회로 형성과 후각에 연관된 TENM1 (Teneurin-1), 뇌의 좌우 분화와 어쩌면 언어에도 관여하는 PCDH11X (Protocadherin-11X), 시냅스 기능에 필수적이며 공감 및 자폐와 관련된 **NLGN4X (Neuroligin-4X)**가 있다. 이러한 선택의 시기와 표적은 현생 인류가 향상된 마음이론, 의사소통, 사회적 공감 능력을 향한 선택을 받았음을 암시한다. 이러한 특성은 흔히 성과 연관된 변이를 보이는 것으로 간주된다. 우리는 어머니로서, 그리고 선택적인 짝으로서의 여성들이 더 공감적이고 의사소통 능력이 뛰어난 배우자와 자손을 선호함으로써 이러한 진화적 변화를 이끌었을 수 있다고 제안한다. 여성 주도의 이러한 선택은 사회적 인지를 통해 인간의 뇌를 더 깊은 상호주관성을 향하도록 조직했으며, 본질적으로 사회적 인지를 통해 의식을 부트스트래핑했을 수 있다.

글 전체에서 우리는 학술적이면서도 접근하기 쉬운 어조를 유지하며, Vectors of Mind의 지적 호기심이 높은 독자를 대상으로 한다. 기술적 세부 사항(예: 유전적 메커니즘이나 고고학적 층위학)은 흐름을 방해하지 않으면서 이해를 돕도록 각주에 제시한다. 핵심 용어와 개념은 강조를 위해 굵게 표시한다. 인용은 저자-연도 형식으로 자주(대략 150단어마다) 제시하며, 가능한 경우 퍼머링크나 DOI를 포함한 전체 참고문헌은 마지막의 출처 항목에 수록한다. 원초적 모계사회라는 개념은 논쟁적이었고—종종 선정적인 주장과 회의적 일축 사이를 오갔지만(Eller 2000)—우리의 목표는 새로운 증거와 균형 잡힌 관점으로 이 개념을 평가하는 데 있다. 우리는 “어머니 여신” 숭배로 순진하게 회귀하거나 페미니즘적 유토피아를 상정하려는 것이 아니라, 먼 과거 여성의 역할이 인간 문화와 의식의 진화를 어떻게 근본적으로 형성했을 수 있는지를 이해하고자 한다.

다음 절에서 우리는 먼저 후기 구석기시대 소상의 고고학적 기록을 검토하여, 여성 중심의 예술적이고 어쩌면 종교적인 초점이 존재했다는 경험적 근거를 확립한다. 그런 다음 세계 신화로 들어가 여성의 창조적 우위를 부각하는 원문을 인용하고, 이러한 모티프를 비교의 틀 속에서 정리한다. 다음으로 유전학과 고인류학으로 시선을 돌려 X 염색체 연관 사회적 유전자에 대한 선택이 후기 홍적세의 여성 주도 진화 역학을 어떻게 반영할 수 있는지 조사한다. 마지막으로 이러한 발견을 종합하여, 짧은 모계사회 단계가 어떻게 이후의 남성 지배 체계로 전환되었을 수 있는지 논의하고, 인류 진화에서 젠더와 의식에 대한 우리의 이해에 미치는 함의를 검토한다.

고고학적 증거: 후기 구석기시대 비너스 조각상과 남성 형상의 부재

비너스 조각상 — 가장 이른 조각의 개요#

1864년, 오스트리아의 한 고고학자가 다뉴브 계곡의 황토 퇴적층에서 작은 여성 조각상을 발굴했다. 오늘날 빌렌도르프의 비너스로 알려진 이 조각상은 통통하고 얼굴이 없는 여성을 표현한다(발견 시점은 약 25,000 BP). 빅토리아 시대의 감수성을 충격에 빠뜨린 이 발견에 이어, 후기 구석기시대(약 4만1만 1천 년 전)의 유사한 소상이 수십 점 발견되었다. 거의 예외 없이 과장된 가슴·엉덩이·복부를 지닌 나체의 여성 형상을 묘사하는 이 유물들은 로마의 미의 여신에서 영감을 얻은 잘못된 명칭인 “비너스 조각상”으로 통칭된다. 지난 150년 동안 고고학자들은 대서양 연안의 프랑스와 이베리아반도에서 시베리아에 이르기까지 유럽과 유라시아 전역에서 이러한 조각상을 200점 넘게 목록화했으며, 특히 그라베트 문화층(약 3만2만 년 전)에 높은 밀도로 분포한다. 이와 대조적으로, 분명한 남성 인간 조각상은 후기 구석기시대 기록에서 사실상 발견되지 않는다—해석을 불러일으키는 놀라운 사실이다. 일부 의인화 조각물, 특히 독일 호렌슈타인-슈타델의 반인반수 사자인 뢰벤멘쉬(~4만 년 전)가 존재하며, 이것이 남성 샤먼 형상을 나타낼 가능성도 있지만, 비너스 계열이 그러하듯 현실적인 남성 신체에 초점을 맞춘 것으로 알려진 구석기시대 소상은 없다(Soffer et al. 2000). 이러한 불균형은 여성의 신체와 여성의 사회적 역할이 재현 예술의 가장 초기 대상 가운데 하나였음을 시사하며, 여성의 문화적 중요성을 암시한다.

재료와 형태: 비너스상은 대체로 작고(높이 ~3~18cm) 휴대가 가능하며, 다양한 재료를 깎아 제작되었다. 대부분은 연질 석재나 매머드 상아로 조각되었지만, 일부는 소성하지 않은 점토 또는 저온 소성 점토로 빚어졌다. 모라비아의 돌니 베스토니체의 비너스가 그 예로, 이 유물은 (세라믹, ~29–25 kya) 세계에서 알려진 가장 이른 세라믹 사용 사례이다. 수천 년의 시간과 광대한 지리적 범위에 걸쳐 있음에도, 이 형상들은 형태 면에서 놀라울 정도로 일관된다. 거의 예외 없이 풍만한 여성의 신체를 보여 주는데, 과장된 가슴, 풍성한 엉덩이와 허벅지, 두드러진 배(많은 경우 임신 또는 가임 상태일 가능성이 있음), 그리고 상당수에서 명시적인 외음부 세부 표현이 나타난다. 반면 머리는 대개 작고 얼굴이 없으며, 때로는 새긴 헤어스타일이나 머리장식이 표현되기도 한다. 프랑스의 브라셈푸이의 비너스(~25 kya)가 그 예로, 정교하게 땋은 헤어스타일을 하고 있다. 팔과 발은 최소한으로 표현되거나 아예 생략되었다. 많은 조각상에는 발이 완전히 없으며, 팔은 흔히 가늘거나 가슴 위에 놓여 있다. 전체적으로는 다산과 모성을 강조한 추상화된 여성 형상이라는 인상을 준다. 일부 형상, 예컨대 현재 파리에 소장된 레스퓌그의 비너스(~25 kya)는 가슴과 엉덩이(지방둔부증, steatopygia)가 극도로 과장되어 있으며, 이는 아마도 풍요를 상징했을 것이다. 다른 형상들은 보다 가냘프지만 여전히 분명한 여성상이다. 모두가 비만한 것은 아니다. 일부 시베리아 사례처럼 비교적 날씬하지만, 가슴이나 치골 삼각형에 의해 여성으로 식별되는 경우도 있다. 특히 이처럼 남성을 강조하여 표현한 구석기시대의 묘사는 존재하지 않는다. 가능한 남성 형상으로는 영국에서 발견된 ‘핀 홀 인간’이라는 단독 조각과, 남성일 가능성이 있는 러시아의 몇몇 도식적인 점토 조각상이 있으나, 이들은 단순하며 분명한 성적 특징이 부족하다(Prins 2010). 최근의 한 연구는 이러한 대조를 정량화하여, 비만과 임신이 여성 조각상에만 나타나는 특징이라고 관찰했다. 알려진 남성 조각(예컨대 체코의 브르노에서 출토된 남성 매머드 상아상으로 추정되는 유물)은 이에 비해 “길쭉하고 가늘다”. 따라서 후기 구석기시대 인류의 예술적 상상에서 여성은 원형적 주제였다.

지리적 범위: 비너스상은 서쪽으로는 프랑스와 스페인(예: 피레네산맥의 레스퓌그의 비너스, 도르도뉴의 얕은 돋을새김인 라우셀의 비너스)에서 동쪽으로는 시베리아(예: 바이칼호 인근 말타와 부레티의 집단)에 이르기까지 발견되었다. 이 전통의 중심지는 흔히 유럽의 그라베트 문화권, 특히 다뉴브 회랑과 중앙유럽의 풍부한 고고학 유적지로 여겨진다. 빌렌도르프(오스트리아), 돌니 베스토니체와 파블로프(체코), 그리고 코스텐키–아브데예보–메지리치 집단(우크라이나/러시아)에서는 모두 합쳐 수십 점의 조각상 또는 파편이 출토되었다. 예를 들어 러시아의 아브데예보에서는 (c. 21–20 kya) 발굴을 통해 양식이 매우 도식적인 것부터 세부적인 것까지 다양한 여성 조각상 최소 9점과 다수의 도구 및 거주 흔적이 확인되었다(Soffer 1985). 러시아 이르쿠츠크 지역의 시베리아 유적인 **말타(21–20 kya)**와 인근 부레티(17–18 kya)에서는 최소 24점의 여성 조각이 출토되었다. 그중 일부는 기둥 모양의 신체와 새긴 의복 무늬로 양식화되어 있으며, 다른 일부는 나체상이다. 이처럼 멀리 떨어진 지역들에서의 발견은 여성 신체의 묘사가 특정 집단에 국한되지 않은 후기 구석기시대의 범유라시아적 현상이었음을 보여 준다. 최근 폴란드의 오브와조바 동굴에서 발견된 비너스상(~15 kya, 사암 조각)과 폴란드 코워브제크에서 발견된 비너스상(~6 kya, 신석기시대)은 이러한 전통이 계속되었으며 새로운 지역으로 확산되었음을 보여 준다. 또한 후기 구석기시대의 가장 늦은 비너스상들 일부(마들렌기), 예컨대 독일의 괴너스도르프와 페터스펠스에서 출토된 것들(~15–11 kya)은 고도로 도식화되어, 흔히 뼈나 제트에 새긴 머리 없는 몸통의 윤곽선에 불과하다. 그러나 이것들 역시 여성상으로 식별되며(고고학자들은 명시적으로 비너스 유형이라 부른다), 여성 형상 모티프가 오리냐크기부터 마들렌기까지 지속된 사실은 그것이 ~25,000년에 걸쳐 후기 구석기시대 사람들에게 지속적인 의미를 지녔음을 시사한다.

이 고고학적 증거의 폭을 보여 주기 위해 표 1은 후기 구석기시대 비너스상의 목록을 제시한다. 이 표에는 200점이 넘는 항목이 수록되어 있으며, 각 유물 또는 유물군을 명칭이나 유적지별로 제시하고, 대략적인 연대(보정 연대 BP), 재료, 주요 참고문헌 또는 발견 맥락을 기록했다. (간략성을 위해 유사한 조각상이 여러 점 출토된 일부 유적지는 한 줄로 묶었다.) 이 종합적인 개관은 이 조각상들의 광범위한 분포와 양식적 범위를 강조하는 동시에, 여성 형상에 공통적으로 초점을 맞추고 있음을 재확인한다.

표 1. 후기 구석기시대 비너스상(알려진 200점 이상 가운데 선별한 사례)

| 엘리세예비치의 비너스 | 러시아 브랸스크주(에피그라베트기) | ~15,000 | 매머드 상아 | Gravere 1930 – 수렵채집민 야영지(러시아 평원)에서 발견된 날씬한 여성 소상 | | | 자라이스크의 비너스 (연작) | 러시아 자라이스크(에피그라베트기) | ~16,000–14,000 | 매머드 상아 | Amirkhanov 2005 – 여러 점의 소상. 그중 하나는 완전한 여성 소상으로 약 17 cm | | | 「Femme à la Capuche」 (후드를 쓴 여성, 일명 베데이약의 비너스) | 프랑스 베데이약 동굴(마들렌기) | ~15,000 | 조각한 이빨(펜던트) | Mandement 1894 – 얼굴과 후드를 표현한 작은 머리로, 목걸이의 일부(보기 드문 인간 묘사) | | | 로크오소르시에의 비너스 (2구) | 프랑스 비엔(마들렌기) | ~14,000 | 석회암 암벽 부조 | J. & L. Bourrillon 1950 – 절벽에 조각된 실물 크기의 여성 부조 2구(「마녀의 바위」 프리즈) | | | 파라비타의 비너스 | 이탈리아 파라비타(에피그라베트기) | ~14,000 | 뼈(오록스의 파편) | Palma di Cesnola 1965 – 선각이 있는 90 mm 크기의 형상으로, 임신한 모습일 가능성이 있음 | | | 페카르나의 비너스 | 체코 모라비아 페카르나 동굴(마들렌기) | ~13,500 | 매머드 상아 | Absolon 1927 – 랄린드-괴너스도르프 양식의 양식화된 평면 소상(45 mm) | | | 페히알레트의 비너스 | 프랑스 페샬레(로셀 지역)(마들렌기) | ~13,000 | 석회암(?) | Bouyssonie 1934 – 미완성일 가능성이 있는 작은 소상(「grotte du Chien」), 프랑스 국립 소장품 | | | 마스다질의 비너스 (「말 이빨 위의 여성 흉상」) | 프랑스 마스다질(마들렌기) | ~12,000 | 조각한 말 앞니 | Ed. Piette 1894 – 치근 위에 길게 늘어진 가슴을 표현한 미니어처 흉상 | | | 몽파지에의 비너스 (「펀치넬로」) | 프랑스 도르도뉴(마들렌기) | ~12,000 | 갈철석(철광석) | Cérou 1970 – 두드러진 엉덩이와 배를 지닌 65 mm 크기의 소상(온라인에서 흔히 잘못 식별됨) | | | 「Negroid Head」 비너스 | 이탈리아 바르마 그란데(에피그라베트기) | ~12,000? | 녹색 동석 | Jullien 1884 – 아프리카인을 연상시키는 얼굴 특징과 선각으로 표현한 머리카락 격자를 지닌 특이한 소상 머리 | | | 「두 얼굴의 여성」 (「야누스」 비너스) | 이탈리아 바르마 그란데(에피그라베트기) | ~12,000 | 녹색 활석 | Verneau 1898 – 머리 양쪽에 각각 얼굴이 있고 목 부분에 구멍을 낸 납작한 소상 | | | 메진의 비너스 (새-여성들) | 우크라이나 메진(에피그라베트기) | ~15,000 | 매머드 상아 | Ditrou 1908 – 새와 같은 머리를 지닌 조류형 여성 소상 연작(가능성 있는 새-여신 모티프) | |

표 1 – 후기 구석기 시대의 선별된 비너스 소상. 이 목록은 (망라적이지 않으며) 알려진 여성 소상의 지리적 분포, 연대 범위, 재료를 보여 준다. 여러 항목, 특히 그라베트기 시대의 항목은 한 유적에서 출토된 서로 유사한 여러 소상을 나타낸다. BP = 현재 이전 연수(보정 연대). 참고문헌은 발굴 보고서 또는 주요 분석을 가리킨다.

비너스상 해석: 이 선사시대 조각은 무엇을 의미하며, 여성의 사회적 지위에 관해 무엇을 드러내는가? 학자들은 이 조각들이 발견된 이래 그 용도를 논쟁해 왔다. 초기의 해석(약 1900년경)은 과장된 생식 관련 특징을 근거로 비너스상을 이상화된 다산의 여신 또는 부적으로 보는 경우가 많았다. 라우셀과 빌렌도르프 같은 소상에 남은 붉은 오크르 얼룩은 월경혈 또는 생명력을 상징하는 것으로 여겨졌다. 실제로 13개의 눈금이 있는 뿔을 들고 있는 라우셀의 비너스는 오랫동안 달의 주기와 월경 주기를 연결하는 것으로 추측되어 왔다(1년의 13개월이라는 음력 기준에 따라). 이는 다산 의례 또는 달력 기능이라는 해석과 부합한다. 또 다른 가설은 이 소상들이 임신 부적으로서, 여성들이 안전한 출산이나 풍부한 영양을 보장받기 위해 지녔다는 것이다. 이 견해는 소상의 작은 크기(휴대 가능한 개인 물품)에 의해 더욱 뒷받침된다. 고고학자 Randall White는 이 소상들이 깊은 의례용 동굴이 아니라 주거지(화덕, 생활면)에서 자주 발견된다는 점을 지적하며, 가정적이고 친밀한 용도를 시사한다고 말한다(White 2006). 다른 연구자들은 이것들이 여성들에 의한 자기 재현—본질적으로 세계 최초의 초상화 또는 심지어 자화상—일 수 있다고 제안한다. McDermott(1996)가 제시한 논지는 얼굴의 세부 묘사와 발이 없다는 점, 그리고 자신의 신체를 내려다보는 시점(가슴, 배, 엉덩이를 강조함)이 여성이 자신이 보는 방식대로 자신의 형상을 조각했다는 해석과 일치한다는 것이다(다만 이는 여전히 추측에 머문다). 더욱 최근의 분석은 소상의 신체 비율이 흔히 영양 상태가 양호하거나 임신한 여성의 신체 비율에 해당하며, 일부에는 지방 주름과 같은 사실적인 세부가 나타난다는 점을 지적한다. 이러한 특징은 혹독한 빙하기의 생활에서는 드문 것이었다. 2021년의 한 연구(Johnson et al. 2021)는 소상에 나타난 비만이 빙하기 기후에 대한 상징적 대응이었다고 제안했다. 즉, 풍부한 지방을 지닌 여성은 식량 부족 시기의 생존과 번영을 나타냈다는 것이다. 이 관점에서 비너스상은 건강과 풍요의 이상화된 이미지가 되었다. 빙하 전선에 더 가까이 살던 집단은 추위와 굶주림의 세계에서 마법적 도움을 얻기 위해 더욱 극단적으로 비대한 형상을 조각했다(Johnson et al., 2021). 특히 이 연구가 관찰하듯이, 비만하거나 두드러진 성적 특징을 지닌 남성을 묘사한 소상은 하나도 없다. 이는 여성, 특히 모성적 형상이 생존·다산·연속성을 위한 집단의 상징적 부담을 짊어졌음을 암시한다.

원초적 모계사회라는 우리의 논지에서 비너스 소상은 결정적인 증거를 제공한다. 이 소상들은 여성이 후기 구석기 시대의 우주론과 사회생활에서 중심적이었다는 점을 시사한다. 만일 이 물건들이 사람들이 가치 있게 여기거나 숭배한 대상을 실제로 반영한다면, 여성 신체에 대한 일관된 관심은 생명을 부여하는 존재(어머니)로서, 생존을 지키는 존재(궁핍한 시기의 양육자)로서, 그리고 경외 또는 숭배의 대상(초기 신격 또는 영적 존재의 표상)으로서 여성의 중요성을 암시한다. 남성 우상의 부재는 두드러진다. 이는 남성의 역할(예컨대 사냥꾼)이 동일한 의례적 강조를 받지 못했음을 의미할 수도 있고, 혹은 여성의 재현—임신과 출산이라는 mysterium—이 당시 인간의 상상력에 더욱 강렬한 대상이었기 때문일 수도 있다. 한 역사가는 다음과 같이 요약했다. “유럽 전역에서 비너스 소상과 기타 상징이 널리 나타난다는 사실은 일부… 학자들로 하여금 구석기 시대의 종교적 사유가 생명의 재생을 관장하는 위대한 여신으로 구현된, 강한 여성적 차원을 지녔다고 확신하게 했다.” 다시 말해, 빙하기 예술의 심층 논리는 여성의 창조적 힘—죽지 않고 피를 흘리는 힘, 그리고 출산하는 힘—을 마법적이거나 신성한 것으로 숭배한 세계관을 가리킨다. 20세기에 고고학자 Marija Gimbutas가 대중적으로 옹호한 위대한 어머니 가설은 이러한 유물에서 적어도 정황적 지지를 얻는다(Gimbutas 1989). 후대의 종교 개념을 지나치게 문자 그대로 투사하지 않도록 주의해야 하지만, 후기 구석기 시대의 여성은 결코 수동적인 존재가 아니었으며, 의례와 예술에 영향력을 행사하고 공동체의 지도자, 샤먼, 또는 최초의 이야기꾼이었을 가능성이 높다고 결론 내리는 것은 합리적이다(Adovasio, Soffer & Page 2011).

더욱이 여성들이 이러한 소상을 만든 주체인 경우가 많았다면—자기 재현 이론이나 여성 매장에서 발견된 소상의 마모 흔적과 같은 일부 증거가 그러한 가능성을 시사한다—여성은 인류의 최초의 예술가이자 상징 제작자 가운데 하나였을 것이다. 이는 여성이 당시의 인지적·문화적 돌파구를 개척했을 가능성이 있다는 견해와도 부합한다. 고고학자 Olga Soffer는 많은 비너스 소상에 의복의 세부(모자, 짜인 허리띠, 반도)가 나타나며, 이는 직물 공예에 대한 정교한 지식을 암시한다고 지적한다. 이러한 지식은 민족지학적으로 흔히 여성의 일과 연관된다(Soffer et al., 2000). 돌니 베스토니체의 비너스에는 직물 또는 바구니 세공의 흔적도 남아 있다. 이 모든 사실은 여성의 일상 활동(직조, 양육, 의례)이 예술과 상징적 행동의 출현과 깊이 얽혀 있었음을 보여 주는 그림을 그린다. 따라서 고고학적 기록은 원초적 모계사회라는 관념에 구체적인 토대를 제공한다. 이는 반드시 공식적인 여성 통치를 의미하는 것이 아니라, 상징적·영적 인간 생활에서 여성적 원리가 지배적이었던 시기를 의미한다.

이러한 관점을 확고히 하기 위해, 이제 우리는 신화의 영역으로 향한다. 정말로 여성 중심 문화의 고대 시대가 존재했다면, 그 메아리는 인류의 가장 오래된 이야기 속에 남아 있을지도 모른다. 놀랍게도 실제로 그러하다. 전 세계의 신화는 어머니가 하늘과 땅을 다스리던 시대, 또는 남성보다 먼저 여성들이 문명의 비밀을 보유했던 시대를 이야기한다. 다음으로 우리는 이러한 신화를 살펴보며, 신이 여성이었던 때의 기억에 목소리를 부여하는—때로는 시적이고 때로는 난해한—원문을 제시할 것이다(Stone 1976).

신화적 증거: 세계 신화에 나타난 여성 창조자와 모계사회 시대

기원의 여신 – 여러 문화권의 여성 창조 신화#

인류의 초기 이야기꾼들은 집단 기억에 지워지지 않는 흔적을 남겼다. 수많은 창조 신화에서 여성 신격 또는 여성 선조가 세계의 최초 창조자로 등장한다. 이러한 신화는 여러 대륙과 수천 년의 시간을 가로지르지만, 놀라울 만큼 유사한 모티프를 따른다. 위대한 어머니 여신이 우주를 낳거나 최초의 신들을 출산하는 경우가 많다. 다른 이야기에서는 여성들이 문명과 권력을 최초로 소유하지만, 극적인 반전이 이후의 가부장적 질서를 확립한다. 이러한 신화를 검토함으로써, 고대인들이 여성의 우위가 원초적으로 존재했던 시대를 어떻게 상상했는지 엿볼 수 있다. 아래에는 원초적 모계사회 모티프의 핵심 주제를 보여 주는 일련의 신화적 구절을 제시한다. 각 구절에는 원어와 영어 번역이 함께 실려 있다.

1. 수메르 – 남무, 「신들을 낳은 태초의 어머니」(기원전 약 1800년) 수메르(고대 메소포타미아)에서는 가장 오래된 창조 설화가 모든 것의 기원을 **남무(Nammu 또는 Namma)**라는 여신, 즉 태초의 바다에 귀속한다. 신 엔키에 관한 한 수메르 시에는 다음과 같은 구절이 있다.

| ama-tu ki-a Namma mu-un-dab5-ba dingir-re-ne | “우주의 신들을 낳은 태초의 어머니 나무” |

출처: 엔키와 닌마, ETCSL 1.1.2, 17행. Ama-tu = “출산하는 어머니”; dingir-re-ne = “신들”. 이 구절은 남무를 모든 신들의 어머니로 규정한다. 수메르 우주론에서 남무는 처음에는 홀로 존재했던 거대한 우주적 물의 자궁이었으며, 어떠한 남성적 생식자도 없이 안(하늘)과 키(땅)를 낳았다. 이러한 관념은 신화 속 원초적 모계사회의 전형적인 특징인, 자족적인 어머니 창조자를 상정한다.

메소포타미아 전승은 이후 남성 지배적 서사로 발전했다(가령 에누마 엘리시에서는 남신 마르두크가 어머니 여신 티아마트를 살해한다). 그러나 그 안에서도 더 오래된 관념의 흔적은 여전히 선명하다. 티아마트는 **“만물을 형성한 움무 후부르”**라고 불리며, 신들과 피조물의 어머니로 나타난다. 따라서 바빌로니아 서사시는 창조의 원천이 여신이었던 시대를, 새로운 가부장적 질서(마르두크의 부상)에 의해 전복되기 이전의 시대로 기억하고 있는 셈이다. 일부 학자들(예: Jacobsen 1976)은 이를 가부장적 유목민들에 의해 대체된 초기 모계 중심 종교가 신화적으로 반영된 것으로 해석한다. 최소한 이 자료는 메소포타미아인들이 여성의 창조적 우위에 관한 문화적 기억을 간직하고 있었음을 보여 준다.

2. 산스크리트어(탄트라) – 우주이자 여성으로서의 샥티(대략 기원후 500년, 그러나 더 오래된 구전 전통을 반영함)

힌두교의 샥티파 전통에서 샥티(Śakti)—신성한 여성성—는 궁극적 실재이다. 샥티 상가마 탄트라의 유명한 한 구절은 창조의 본질로서 여성을 찬양한다.

출처: 샥티 상가마 탄트라(K. Jgln, 2012의 번역에서 인용). 원문 산스크리트어는 창조(sṛṣṭi)의 **창조녀(jananī)**이자 세계(loka)의 **토대(pratiṣṭhā)**인 스트리(strī), 즉 여성을 강조한다. 이 탄트라 문헌은 아마도 기원후 1천년기 중엽 무렵에 편찬되었을 것이나, 인도의 고대 여신 숭배에서 비롯된 개념들을 보존하고 있다. 이 문헌은 여성 원리의 우위를 거리낌 없이 선언한다. 이러한 관점에서 물질적 우주 그 자체는 데비(여신)의 현현이며, 여성의 형상은 신성의 가장 높은 구현으로 격상된다. 이러한 신학은 하라파 문명(인더스 계곡)의 여신 숭배나 신들의 어머니인 아디티에 대한 베다의 숭배에서 발전했을 가능성이 있다. 이는 인도의 영적 상상력에서 의식과 생명의 기원이 여성적임을 보여 준다. 이는 원초적 모계사회와 직접적으로 공명한다. 브라흐마와 시바와 같은 가부장적 신들이 중심 무대를 차지하기 이전에는 모든 것을 포괄하는 어머니가 존재했던 것이다.

3. 그리스 – 가이아와 여성의 황금시대(기원전 700년경)

가장 오래된 그리스 문헌 가운데 하나인 헤시오도스의 신통기는 창조의 여명에 여성적 대지의 신 가이아가 출현하는 것으로 시작한다.

출처: 헤시오도스의 신통기(기원전 7세기). 추상적인 카오스 이후 신들의 제1세대에서 출현하여 우라노스(하늘), 산맥, 바다를 홀로 낳는 존재는 바로 **가이아(대지)**이다. 그녀는 *“영원히 확고한 토대”*인 원초적 어머니 형상으로, 헤시오도스 시대의 그리스인들이 더 오래된 대지모 창조녀 관념을 보존하고 있었음을 시사한다. 흥미롭게도 헤시오도스는 이후 과거의 낙원적 시대인 황금시대를 묘사하는데, 이 시대는 아마 티탄 여신 레아가 다스렸거나 크로노스 아래에서 여성과 남성이 조화롭게 살았던 시대로 보인다. 이는 명시적인 모계사회는 아니지만, 헤시오도스가 여성을 폄하하는 철기시대(판도라 신화)와 대조된다. 그리스 신화에는 아마조노마키아—아마존 여왕들과 벌어진 고대 전투에 관한 이야기—도 존재하는데, 이는 그리스 세계의 변방에 “여성이 지배하는” 사회가 있었다는 기억을 담고 있을 수 있다(실제 초원 지대 문화에서 영감을 받았을 가능성도 있다). 그리스 문학은 대체로 가부장적이지만, 이러한 단편들은 우주의 최초 질서가 모계적이었다는 인식을 보여 준다. 가이아의 주권은 이후 그녀의 남편이자 아들인 우라노스에 의해, 다시 제우스의 가부장제에 의해 대체되었으며, 이는 종교가 모계 중심에서 부계 중심으로 이동한 것과 평행을 이룬다(Burkert 1985). 그리스 신화에서 어머니 형상(가이아, 이후의 레아)이 남신들에 의해 폭력적으로 전복되는 양상은 근동의 신화들(마르두크에 의한 티아마트의 전복)과 뚜렷한 평행을 이룬다. 이는 더 이른 여신 중심 우주론을 대체한 광범위한 인도유럽 문화적 기억을 반향하는 것일 수 있다.

4. 오스트레일리아 원주민 – 여성들이 성스러운 것을 소유하던 시대(무린바타 전통)

많은 오스트레일리아 원주민 신화는 남성들이 여성에게서 의례적 권위를 빼앗아 획득한 과정을 설명한다. 오스트레일리아 북부의 무린바타족에게 전해지는 한 인상적인 이야기는 한때 영적 세계를 지배하고 남성들을 종속시켰던 늙은 주술사 무트징가에 관한 것이다.

출처: 무트징가에 관한 무린바타 드리밍 이야기. 인류학자 윌리엄 스태너(1940년대)와 Remedial Herstory Project의 요약에 따른다. 이 신화에서 무트징가는 결국 한 남자에게 속아 살해되고, 그 남자는 그녀를 대신하여 영들과 소통하면서 성스러운 것의 수호자라는 그녀의 역할을 이어받는다. 이 이야기는 명시적인 *“전환 서사”*이다. 즉, 한 여성이 영적 우위를 차지하여 생명과 죽음, 재생을 통제하고(그녀는 환생과 환생 사이에서 영혼을 돌보는 관리자이다), 이후 남성들이 그 역할을 빼앗은 시대를 회상한다. 오스트레일리아 원주민 문화에는 이와 같은 이야기들이 풍부하다. 예를 들어 일부 아른헴랜드 신화에서는 여성들이 최초로 성스러운 불로러어(의례용 악기)와 입문 의례에 관한 지식을 소유했지만, 남성들이 그것들을 훔쳐 여성들을 종속적인 의례적 지위로 밀어냈다고 한다(Berndt 1950). 이러한 이야기들이 반드시 역사적 모계사회를 반영하는 것은 아니지만, 여성의 원초적 성스러운 힘을 인정하는 세계관을 부호화한다. 이 이야기들은 왜 현재 남성들이 성스러운 물건을 소유하는지에 대한 헌장 신화로 기능할 수 있다. “우리가 여성들에게서 그것들을 빼앗았기 때문이다.” 그 안에는 여성의 힘이 우선적이었으며, 현재의 질서를 확립하기 위해 남성들이 그 힘을 전유해야 했다는 관념이 암묵적으로 들어 있다. 이는 초기 인류 집단이 더욱 평등주의적이거나 모계 중심적이었으며, 영적 지도력이 종종 무트징가와 같은 연장자 여성들의 손에 있었을 수 있다는 가설과 놀랍도록 부합한다. 무트징가에 대한 공포와 악마화(그녀가 식인 여성이 됨)는 가부장적 구조에 의해 길들여지지 않은 여성의 힘에 대한 남성적 불안을 상징할 수 있다.

고대 수메르, 인도, 그리스, 오스트레일리아 원주민 사회에서 나온 이 네 가지 사례는 다음과 같은 전 지구적 양상을 부각한다. 신화적 서사들은 창조와 문화의 기원에 여성적 존재들을 빈번하게 배치한다. 아래의 표 2는 이러한 신화들과 그 밖의 여성 우위 신화들에서 발견되는 공통 모티프를 정리하고, 그것들이 여러 문화권에서 나타나는 양상을 기록한다. 서로 연결되지 않은 사회들에서 이러한 모티프가 반복된다는 사실은 초기 인류의 사회적 기억이나 원형적 상상력이 “최초자로서의 여성”—최초의 창조자, 최초의 지도자, 최초의 샤먼—을 자주 상상했음을 시사한다. 이는 원초적 모계사회, 또는 적어도 광범위한 모계 중심 단계가 인류 선사시대의 일부였다면 정확히 예상할 수 있는 현상이다.

모티프 비교: 여성 지배와 창조에 관한 신화#

문화 간 양상을 더욱 명확하게 시각화하기 위해, 표 2는 여러 전통에서 원초적 모계사회와 관련된 신화적 모티프를 비교한다.

표 2. 여성 중심 신화의 공통 모티프와 문화 전통별 출현 양상

표 2 – 세계 신화에 나타나는 태초의 모계사회 모티프 비교. 체크 표시(✔️)는 해당 문화권의 자료에 그 모티프가 명시적으로 존재함을 나타내며, 다이아몬드 표시(🔶)는 더 약하거나 상징적인 존재를 나타낸다. 이러한 모티프는 초기에는 여성 형상들이 창조적·영적 우위를 차지했다는 관념, 그리고 후대의 전통에서 남성 형상들에게 권력이 넘어가는 과정을 기록하는 경우가 많다는 관념이 광범위하게 분포했음을 보여준다. 이처럼 반복되는 서사 양식은 태고의 여성 주도 시대라는 개념이 인간의 상상 속에 공통적으로 나타나는 주제라는 주장을 강화하며, 이는 사회 구조의 실제 변화 또는 적어도 여성의 생명을 부여하는 힘에 대한 심리적 인식을 반영하는 것일 수 있다.

신화적 증거의 종합#

신화 자료를 비교의 관점에서 바라보면, 태초의 모계사회, 또는 최소한 초기 사회에서 여성의 창조적 힘에 대한 깊은 존중이라는 가설을 뒷받침하는 풍부한 양상을 확인할 수 있다. **가장 이른 문자 기록 신화(수메르 및 바빌로니아)**에서부터 **현대에 기록된 구전 전통(오스트레일리아 원주민 및 아메리카 원주민)**에 이르기까지, 우리는 반복되는 서사를 발견한다. 태초에 여성은 중심에 있었다. 인격화된 대지로서든, 신들을 낳는 위대한 어머니로서든, 생명과 죽음을 통제하는 최초의 샤먼으로서든, 여성적인 것은 기원자로 묘사된다.

중요하게도 이러한 신화 중 다수는 전환—흔히 여성의 우위가 상실되는 과정—또한 묘사한다. 티아마트의 패배, 가이아의 아들들이 그녀의 의지를 전복한 이야기, 무트징가의 죽음, 또는 아마존 여왕들이 결국 남성 영웅들에게 패배한 이야기는 모두 변화에 대한 집단적 기억을 가리킨다. 즉 여성의 권력이 도전받지 않았던 “이전”의 시대와, 새로운 (남성 지배적) 질서가 관철된 “이후”의 시대가 있었다는 것이다. 인류학자 크리스 나이트(Chris Knight, 1991)는 이러한 신화가 먼 과거의 실제 사회적 변화를 암호화하고 있다고 제안했다. 이는 인간이 평등주의적 수렵채집 집단—여성의 채집 및 재생산 역할이 남성의 사냥만큼이나 가치 있게 여겨졌던 집단—에서 더욱 계층화되고 남성 지배적인 농경 또는 목축 사회로 이동한 과정과 관련될 수 있다. 해석은 다양하지만, 모계사회 선사시대 신화가 편재한다는 사실 자체가 주목할 만하다. 설령 누군가 그것이 단지 “신화” 또는 환상일 뿐이라고 주장한다 해도(Eller 2000), 다음과 같은 질문은 여전히 남는다. 그토록 많은 문화가 여성이 한때 우월한 지위를 누렸다고 상상하거나 기억한 이유는 무엇인가? 가장 단순한 답은 초기 인간의 사회생활에서—특히 상징 문화가 진화하던 시기에—여성들이 실제로 주도적 역할을 수행했으며, 후대의 세대들이 이를 서사적 형식으로 기록했다는 것일 수 있다.

이 절을 결론짓자면, 신화는 비너스 조각상이 구체적으로 시사한 바를 상징적으로 뒷받침한다. 유물은 빙하기 예술에서 나타난 여성에 대한 숭배를 보여주었고, 신화는 신화적 과거에 존재했던 여성의 우월성을 말해준다. 하나는 이미지의 언어로 작동하고 다른 하나는 이야기의 언어로 작동하지만, 두 자료는 모두 여성이 인간 이야기의 최초 주역이었다는 관념—창조자, 지도자, 심오한 지식의 소유자였다는 관념—으로 수렴한다.

다음으로 넘어가기 전에, 모계사회 선사시대 신화가 현대 학계에서 논쟁적이었음을 인정할 필요가 있다. 어떤 이들은 이 신화를 이념적 이유로 받아들였지만, 다른 이들은 이를 현대의 운동에 영감을 주기 위해 사용된 “발명된 과거”(Eller 2000)라고 일축했다. 우리는 “모든 인간이 위대한 여신을 숭배하고 평화롭게 살았다”는 순진한 유토피아를 주장하는 것이 아니다. 분명히 구석기 시대의 삶에도 여러 도전과 복잡성이 존재했다. 그러나 서로 다른 자료—조각상과 신화—에서 일관되게 나타나는 흐름은 이 가설에 진지한 근거를 제공한다. 경험과학을 통해 우리의 주장을 더욱 강화하기 위해, 이제 유전학과 고인류학으로 시선을 돌려보자. 초기의 인지적·문화적 발전을 실제로 여성들이 주도했다면, 우리의 유전체에서 그 증거를 볼 수 있지 않을까? 흥미롭게도 그러한 증거가 있다. 바로 그 시대부터 이어진 우리의 DNA 구조 자체에, 성과 젠더가 현대 인류의 사회적 뇌를 형성하는 데 중추적 역할을 했음을 시사하는 신호가 존재한다.

유전학적 증거: X 염색체의 선택적 스윕과 여성 주도 인지 진화#

약 50,000년 전—호모 사피엔스가 아프리카 밖으로 확장하고 도상적 예술, 복합 도구, 개인 장신구와 같은 문화적 유물이 급증하던 바로 그 시기에—유전체 수준에서 흥미로운 일이 일어나고 있었다. 집단유전학적 분석에 따르면 X 염색체의 여러 영역에서 대략 50–40 kya에 해당하는 시기의 강력한 양의 선택 흔적이 나타난다(Skov et al. 2023). 물론 X 염색체는 독특한 유전 양식을 지닌다(여성은 X 염색체를 두 개, 남성은 하나를 가짐). 이 때문에 X 염색체에서의 선택 역학은 상염색체의 선택 역학과 다르다. X 염색체에서 발견된 “선택적 스윕”은 인간 진화에서 알려진 것들 가운데 가장 강력한 사례에 속하며, 상염색체에서 나타나는 고전적 사례인 락타아제 지속성에 필적하거나 이를 능가한다. 이러한 X 연관 적응 변화는 무엇이었으며, 여성의 영향 아래 형성된 사회적 또는 인지적 특성과 관련될 수 있을까? 몇 가지 핵심 사례를 살펴보자:

• TENM1(Teneurin-1): 가장 두드러진 선택적 스윕 영역 중 하나는 Xq의 TENM1 유전자에 집중되어 있으며, 이 유전자는 아프리카 외 지역에서 높은 빈도로 나타나는 긴 하플로타입을 보인다. 이 스윕의 연대는 아프리카 탈출 이주보다 앞서거나 그와 동시기인 약 5만 년 전으로 추정된다(Skov et al. 2023). TENM1은 신경 회로 형성, 특히 후각 경로와 변연계 뇌 영역에 관여하는 대형 단백질을 암호화한다. 흥미롭게도 인간에서 TENM1의 희귀 돌연변이는 선천성 후각상실증(후각 상실)을 유발하며, 이는 이 유전자의 변화가 감각 예민도나 뇌의 연결 방식에 영향을 줄 수 있음을 시사한다. 그렇다면 당시 이 유전자는 왜 그토록 강하게 선호되었을까? 한 가지 가설은 냄새와 페로몬을 통한 사회적 의사소통의 향상이 유익했다는 것이다. 이는 아마도 친족 인식, 배우자 선택 또는 더 큰 사회에서의 집단 결속을 도왔을 수 있다. 또 다른 견해는 TENM1의 변화가 보다 광범위하게 뇌 발달에 영향을 주었다는 것이다(많은 신경발달 유전자에서 그러하듯이). 여성들이 사회 구조화에서 지배적인 역할을 했다면, 친족이나 정서 상태를 더 잘 인식하도록 돕는 TENM1 변이(아마도 후각이나 미묘한 단서를 통해)가 공감적 유대가 핵심이었던 공동체에서 이점을 제공했을 가능성을 상상해 볼 수 있다. 이는 추측에 불과하지만, 우리 게놈에서 가장 상위에 위치한 스윕이 신경 발달과 관련되어 있다는 점은 의미심장하다. 이는 현대적 행동이 출현하는 과정에서 자연선택이 우리의 뇌를 조율하고 있었음을 암시한다.

• PCDH11X(Protocadherin-11X) 및 PCDH11Y: 인간에게만 존재하는 독특한 특징으로, 600만 년 전(인류 계통과 침팬지 계통이 갈라진 바로 그 시기)에 일어난 유전자 중복으로 한 쌍의 유전자가 생겨났다. 하나는 X 염색체의 PCDH11X이고, 다른 하나는 Y 염색체의 PCDH11Y이다. 이 유전자들은 뇌에서 발현되는 세포 접착 단백질을 암호화하며, Crow와 동료들의 흥미로운 연구는 이 유전자들을 뇌 비대칭성과 언어 능력에 연관시켰다(Crow 2002; Williams et al. 2006). 인류 진화 과정에서 PCDH11X/Y에는 가속화된 진화의 영향을 받은 변화가 축적되었다. 특히 PCDH11Y(Y 염색체 사본)는 다른 영장류와 비교해 아미노산 16개의 차이를 획득한 반면, PCDH11X에는 5개의 변화가 있었다. 이는 아마도 대뇌 반구 편재화(언어의 전제 조건)와 같은 인간 특유의 뇌 기능 발달과 관련된 양의 선택을 시사한다. 특히 동일하지 않은 Y 염색체 대응 유전자를 갖는 것이 뇌 연결 방식에서 성차를 초래할 수 있다는 가설이 제기되어 왔다. 예를 들어 Y 유전자는 남성의 특정 뉴런에서, X 유전자는 여성의 특정 뉴런에서 발현된다면, 두 유전자의 분화가 미묘한 인지적·행동적 차이를 만들어 낼 수 있다는 것이다. 이것이 의식의 여성 주도적 진화와 무슨 관련이 있는가? X 염색체를 두 개 보유한 여성의 경우, PCDH11X는 특정 뇌 영역에서 양쪽 대립유전자 모두가 발현된다(X 염색체 불활성화를 회피한다). 그러나 남성은 단일 X 염색체에서 유래한 PCDH11X와 PCDH11Y를 모두 발현한다. 만약 PCDH11Y가 기능적으로 분화되어 있다면(아마도 효율이 더 낮은 방향으로), 여성은 실제로 더 최적화된 프로토카드헤린을 두 배로 얻어 언어적 의사소통이나 사회적 인지를 선호하는 연결 패턴에 기여할 수 있다. 실제로 일부 연구는 여성의 뇌가 더 대칭적인 언어 처리를 보이며, 편재화된 뇌 손상으로부터도 더 잘 회복한다는 사실을 발견했다(McGlone 1980). 언어가 진화하던 시기에 진화 중인 PCDH11 유전자를 두 사본 보유한 여성 호미닌이 언어적·사회적 조정에서 우위를 점했을 수 있으며, 이것이 이 유전자들에 대한 선택을 이끌었을 수 있다고 추측하고 싶은 유혹이 생긴다. 여성의 선택도 역할을 했을 수 있다. 원시언어와 공감 능력이 남성을 더 매력적으로 보이게 하거나 더 성공적인 아버지가 되게 했다면, 여성들은 그러한 남성들과 우선적으로 짝을 이루었을 수 있으며, 그 결과 관련 대립유전자의 확산이 가속되었을 수 있다. 그 결과 우리 종은 이 프로토카드헤린 변화들을 고정시켰으며, 흥미롭게도 PCDH11Y는 인간에서 양의 선택의 징후를 보인다. 이는 Y 염색체 사본이 단순히 퇴화한 것이 아니라 새로운 남성 특이적 기능을 일부 획득했을 가능성을 시사한다. 한 이론(Crow 2013)은 이 유전자 쌍이 분석적(남성과 더 연관된) 인지 양식과 총체적(여성과 연관된) 인지 양식 사이의 이분법의 기원에 관여했을 수 있다고 주장한다. 즉, 유전적 차이를 성별에 따른 마음의 진화와 연결하는 것이다.

• NLGN4X(Neuroligin-4): Xq에 위치한 이 유전자는 특히 사회적 상호작용과 관련된 회로에서 시냅스의 형성과 유지에 핵심적인 시냅스 접착 분자를 암호화한다. NLGN4X(및 X 염색체의 그 동원체 유전자 NLGN3)의 돌연변이는 남아에서 자폐 스펙트럼 장애와 지적장애를 유발하는 것으로 알려져 있다(Jamain et al. 2003). 인간은 Y 염색체에 NLGN4Y도 보유하는데, 단백질 서열은 97% 동일하지만, 흥미롭게도 NLGN4Y에는 기능적 효율을 낮추는 약간의 구조적 차이가 있다. 즉, 이 유전자는 시냅스로 제대로 운반되지 않는다. 본질적으로 남성은 정상적인 시냅스의 사회적 기능을 위해 거의 전적으로 NLGN4X에 의존한다. NLGN4Y는 제 역할을 충분히 하지 못하기 때문이다. 이는 NLGN4X의 기능상실 돌연변이가 남성에게 자폐를 유발하는 이유를 설명할 수 있다. 남성에게는 대체 사본이 없기 때문이다. 반면 X 염색체를 두 개 보유한 여성은 대체로 보인자에 그치며 영향을 덜 받는다(X 염색체 불활성화 모자이크가 일부 기능을 보존하는 경우가 많다). 진화적 관점에서 이는 중요하다. 사회적 인지를 향상시키는 NLGN4X의 유익한 변화는 남성에게 즉각적인 이익을 제공하므로(따라서 남성의 이점을 통해 빠르게 확산될 수 있으므로), 해로운 돌연변이는 남성에게 발현되기 때문에 제거될 수 있다. 이는 **“보호받지 못한 X 가설”**과 일반적인 X 염색체의 빠른 진화 원리를 보여 주는 사례다. 연구자들은 수많은 X 염색체 연관 유전자가 인간에서 양의 선택의 증거를 보이며, 그중 많은 유전자가 뇌 기능과 관련된다는 점에 주목해 왔다(Dorus et al. 2004). 이러한 변화의 시기는 흔히 홍적세 후기에 해당한다. 여성들이 공감 능력과 협력 능력을 갖춘 배우자(“감수성 있는 아버지” 또는 “의사소통하고 감정을 읽을 수 있는 동반자”)를 선택했다면, NLGN4X와 같은 X 염색체 유전자에 미세한 변화를 지닌 남성들이 번식상의 이점을 얻었을 수 있다. 시간이 지나면서 이는 향상된 마음이론—타인의 생각과 감정을 직관적으로 이해하는 능력—의 빠른 진화로 이어졌을 수 있으며, 마음이론은 인간 사회 지능의 대표적 특징이다. 특히 마음이론 능력은 선택의 대상이 될 수 있다. 서로를 깊이 이해할 수 있는 어머니와 영아, 또는 한 쌍의 배우자는 그렇지 못한 이들보다 더 잘 생존하고 번성했을 것이다. 따라서 **여성 주도적 선택(성선택과 부모 선택 모두)**이 사회적 유대와 의사소통을 향상시키는 대립유전자를 선호했으리라는 추론은 타당하다.

실제로 유전학자들은 왜 X 염색체가 인지장애와 사회적 장애에 관여하는 유전자를 불균형적으로 많이 보유하는 것처럼 보이는지에 대해 의문을 품어 왔다(Lupski 2019). 반쯤 농담조의 한 가설은 Baron-Cohen의 자폐증에 관한 “극단적 남성 뇌” 이론에 대응하는 “EMX 이론”(extreme male X, 극단적 남성 X)이다. 이 이론은 여성의 두 번째 X 염색체가 영향을 완충하기 때문에, X 염색체의 기여로 인해 남성이 인지적 특성에서 더 큰 변이를 보인다고 제안한다. 우리의 시나리오는 여기에 심층 시간적 관점을 더한다. 아마도 인간 진화의 중요한 단계에서 여성들이 생물학적 역할과 짝 선택을 통해 인지적 특성의 진화를 이끌어 가는 일종의 “X 주도 인지 군비 경쟁”이 있었을 수 있다는 것이다. 여성들은 큰 뇌를 지닌 영아를 돌보는 데 더 많이 기여했을 수 있으며(그에 따라 공감과 인내를 선택했을 수 있으며), 더 나은 협력자인 배우자를 선택했을 수도 있다(정서적 의사소통을 선택했을 수 있다). 이는 인류학의 **“할머니 가설”**과도 부합한다. 폐경 이후의 여성(할머니)이 손주를 돌보고 지식을 공유함으로써 집단의 생존을 높인다는 가설이다. 할머니의 돌봄이 약 5만 년 전 무렵에 결정적으로 중요했다면, 그러한 협력적 양육을 가능하게 하는 여성의 장수와 뇌 특성을 선택하는 선택압이 작용했을 것이다(Hawkes 2004). 실제로 PCDH11X와 다른 유전자들은 인지 기능의 장기적 유지와 사회적 능숙함을 위해 여성에게서 선택되었을 수 있으며, 이는 간접적으로 집단 전체에 이익을 주었을 수 있다.

X 염색체에서 약 5만 년 전 발생한 선택적 스윕은 비아프리카인의 X 염색체에서 네안데르탈인 혼혈 유입이 감소한 유전적 양상과도 일치한다는 점에 유의할 필요가 있다. Skov et al.(2023)은 이 스윕이 X 염색체의 연관 영역을 고정으로 “끌어당겼으며”, 그 과정에서 네안데르탈인 유래 변이를 제거했다고 주장한다(네안데르탈인 유래 변이는 X 염색체에 거의 존재하지 않는다). 이는 매우 흥미로운 사실이다. 발생한 적응이 Homo sapiens에 고유했으며 고대 인류와 양립할 수 없었을 가능성을 암시하기 때문이다. 한 가지 추측은 이것이 감수분열 구동 또는 성 특이적 생식능력 요인과 관련되었을 수 있다는 것이다(왜곡된 성비나 잡종 불임은 흔히 X 염색체 유전자와 관련되기 때문이다). 그러나 많은 스윕 유전자의 기능적 주석이 신경·인지 기능을 가리킨다는 점을 고려하면, 또 다른 가능성은 이 스윕이 인지적 분화를 반영한다는 것이다. 즉, 현대 인류가 네안데르탈인에게는 없었던 더 우수한 사회적 인지를 발달시켰고, 그 결과 해당 위치의 네안데르탈인 DNA가 해로워 제거되었다는 것이다. 그렇다면 그 이점은 특히 여성의 사회적 네트워크와 의사소통에 있었던 것은 아닐까? 이는 많은 사회에서 민족지학적으로 관찰되는 현상이며(예를 들어 여성들 사이의 협력적 육아는 강한 유대 요인이다), 그러한 가능성을 생각해 볼 수 있다. Homo sapiens의 여성들이 언어를 통한 상징적 의사소통, 더 큰 친족 네트워크, 의례 지식 등에서 한 단계 높은 사회적 복잡성에 도달하여 우리 계통을 구별해 냈던 것은 아닐까? 만약 그렇다면, 그 유전적 흔적은 말 그대로 X 염색체에 새겨져 있다.

X 염색체 연관 선택이 원초적 모계사회에 갖는 함의#

우리가 검토한 유전적 증거는 현대 인간의 사회적 지능의 진화가 여성 주도적 요인과 밀접하게 연관되어 있었다는 시나리오를 시사한다. 초기의 모계사회 또는 여성 중심 사회 구조는 하나의 개연성 있는 맥락이다. 즉, 여성이 사회생활의 주요 조직자였다면(예컨대 계보가 모계로 이어지고, 할머니와 어머니가 집단 내에서 권위 있는 역할을 맡았다면), 선택은 그러한 역할에 중요한 능력을 향상시키는 대립유전자를 강하게 선호했을 것이다. 여기에는 언어(가르치고 다세대 가족을 조정하기 위한 것), 정서 지능(영아를 돌보고 성인 간 관계를 중재하기 위한 것), 기억(복잡한 친족 관계와 자원에 관한 지식을 관리하기 위한 것)이 포함되었을 가능성이 크다. 특정 X 염색체 관련 장애가 나타나는 방식에서 이러한 점의 단서를 볼 수 있다. 예를 들어 X 염색체의 MECP2 돌연변이는 레트 증후군을 유발하는데, 이는 주로 여자아이에게 영향을 미치는 중증 발달 장애이며(정상 사본 하나만으로는 충분하지 않은 경우), 시냅스 발달과 연관되어 있다. 흥미롭게도 MECP2는 뇌의 성숙에 중요하며, 인간에게서 양의 선택을 받았을 가능성도 있다(Shuldiner et al. 2013). X 염색체의 PCDH19는 기묘하게도 이형접합 여성에게만 영향을 미치는 한 형태의 간질을 유발한다(모자이크 발현 때문). 이는 두 개의 X 염색체를 갖는 것이 독특한 여성 표현형을 만들어내는 사례이다. 이러한 독특한 여성 발현 양상(두 세포 집단으로 이루어진 모자이크 뇌)의 존재가 어떤 이점을 제공했을 가능성도 추측해볼 수 있다. 어쩌면 X-모자이크 뇌는 더 높은 회복탄력성이나 인지적 유연성을 가질 수 있었을 것이다. 다만 모자이크 현상이 잘못 진행될 경우에는 독특한 장애의 위험이 따랐을 수 있다(예컨대 PCDH19 간질에서는 혼합된 신경세포 집단이 여성에게서 신경망 불안정성을 유발하지만, 이를 전달하는 남성에게서는 그렇지 않다). 이는 여성의 생물학적 특성(XX)이 단순히 두 개의 사본으로 이루어진 것이 아니라는 점을 상기시킨다. 여성의 생물학적 특성은 세포 수준에서 모자이크 태피스트리를 이루며, 이는 인지적 다양성에 기여했을 수 있다(Davis et al. 2015). 따라서 X 염색체 유전자에 작용한 선택은 여성만이 온전히 갖는 이 “두 게놈” 뇌 운영 체계의 미세 조정을 반영했을 가능성이 있다.

모계사회라는 관점에서 보면, 여성이 집단적으로 더 높은 사회적 지능을 갖고 연합을 형성했다면, 이들은 집단의 유전자 흐름에 영향을 미칠 수 있었을 것이다. 본질적으로 이들이 형질의 선택자가 되었을 수 있다는 뜻이다. 심지어 여성의 선택이 인간의 자기 가축화에서 결정적이었다는 가설도 제기되어 왔다. 즉, 덜 공격적이고 더 협력적인 남성을 선택함으로써(테스토스테론에 의해 추동되는 충동을 통제하면서) 말이다. 여러 세대에 걸쳐 이는 남성 집단의 행동을 어느 정도 여성화하고, 초기 호미닌에 비해 후기 구석기시대 두개골에서 보이는 섬세하고 우호적인 얼굴을 낳았을 수 있다(Cieri et al. 2014). 이를 뒷받침하는 일부 증거로는 초기 조상에 비해 인간에게서 성적 이형성이 감소했다는 점과, 남성의 높은 양육 투자를 들 수 있다. 이러한 특징은 여성이 배우자 선택에서 영향력을 행사했을 때 더 나타나기 쉬웠을 것이다(Lovejoy 1981).

유전적 증거를 요약하면 다음과 같다. 우리 종이 문화적으로 “위대한 도약”(40–50 kya)을 겪고 있던 바로 그 시기에, 우리의 게놈에는 뇌 기능 및 사회적 상호작용과 관련된 X 염색체상의 변화가 일제히 일어난 흔적이 기록되어 있다. 가장 단순한 해석은 향상된 사회적 인지가 선택되고 있었다는 것이다. 우리의 논지는 여기에 더해, 생물학적 역할과 짝짓기 양식을 모두 통한 여성 매개 선택이 이러한 변화를 추진했을 가능성이 크다는 것이다. 따라서 유전 자료는 여성이 현대 인간 의식의 진화를 추동하는 데 결정적인 역할을 했다는 모형과 양립한다. 문자 그대로 말해, 공감 능력이 있고 협력적인 자손과 짝을 선택한 어머니와 할머니들이 우리를 예술, 신화, 복잡한 사회에 적합하게 만든 신경 구조를 빚어냈을 수 있다.

유물, 신화, 유전자로부터 증거를 모았으므로, 이제 한 걸음 물러나 이 모든 것이 무엇을 의미하는지 고찰해보자. 원초적 모계사회는 실제로 존재했는가? 존재했다면 그 성격과 운명은 어떠했는가? 마지막 절에서는 연구 결과를 종합하고, 초기의 여성 중심 시대가 어떻게, 기록된 역사에서 규범이 된 가부장제 체제로 이행했는지를 탐구한다. 이러한 이행은 폭력적으로 이루어졌을 수도 있고 점진적으로 이루어졌을 수도 있다. 또한 이 깊은 과거가 오늘날에도 우리의 정신과 사회 구조 속에 어떻게 메아리치고 있는지 성찰할 것이다.

논의: 원초적 모계사회와 그 유산의 재구성#

고고학적·신화학적·유전학적 지표가 수렴한다는 점은 여성이 인간의 상징 문화와 사회생활의 초기 발달에서 중심적, 어쩌면 지배적 위치를 차지했다는 설득력 있는 사례를 구축한다. 그렇다면 이 원초적 모계사회는 실제로 어떤 모습이었으며, 왜 대부분의 기록 역사 사회에서 보이는 남성 지배적 위계질서에 자리를 내주었을까?

원초적 모계사회의 특징#

여기서 “모계사회”라고 할 때, 반드시 가부장제의 거울상(여성이 폭압적 통치자가 되고 남성이 억압받는 체제)을 의미하는 것은 아니라는 점을 분명히 해야 한다. 인류학자들은 공식적인 여성 통치를 함의하지 않으면서 여성이(특히 어머니가) 사회적 중심축이 되는 사회를 묘사하기 위해 “모계 중심적” 또는 **“모계 계승적”**이라는 용어를 선호하는 경우가 많다. 증거는 후기 구석기시대 집단에 대해 다음과 같은 시나리오를 시사한다.

• 모계적 친족 관계와 거주: 초기 인간 집단은 어머니를 통해 계보를 추적하고 우시올로컬(어머니 중심) 거주 양식으로 생활했을 수 있다. 일부 고인류학적 모형(예: Knight, Power & Watts 1995)은 여성 연합이 공동 양육과 동시적 출산 주기(“성 파업” 이론)를 조직하여 남성의 식량 제공을 유도했다고 제안한다. 이 주장이 사실이라면, 여성들의 연대는 이들을 집단의 의사결정을 이끄는 응집력 있는 세력으로 유지했을 수 있다.

• 여성의 경제적·의례적 권력: 수렵채집 맥락에서 여성이 수행하는 채집은 안정적인 영양 공급의 상당 부분을 담당하는 경우가 많다. 여성은 또한 핵심적인 생태학적 지식(식물과 계절에 관한 지식)을 보유하는 전형적인 주체이기도 하다. 홍적세의 모계 중심 집단에서 연장자 여성은 지식의 수호자였을 가능성이 충분하다(생존 기술을 전승하는 할머니의 역할을 생각해보라). 비너스 조각상이 화덕 유적 및 일상 공간과 연관된다는 점은, 그것이 어떤 의례적 용도로 사용되었든 일상생활과 통합되어 있었음을 시사한다. 이는 가정과 화덕을 중심으로 여성이 관리했을 가능성이 크다. 다산, 출산, 사춘기를 둘러싼 의례, 즉 본질적으로 여성의 영역에 속하는 의례가 종교적 실천의 싹이었을 수 있다. 생명을 낳는 자이자 치료자인 여성(약초와 산파술 등을 활용한 여성)은 자연스럽게 최초의 샤먼 또는 여사제의 위치에 놓인다. 후대 많은 사회에서 산파, 약초 치료사, 예언자가 여성이었다는 사실은 의미심장하다. 물론 이들은 가부장제 아래에서 흔히 박해받았다(예: “마녀”). 원초적 모계사회에서는 이러한 역할이 두려움의 대상이 아니라 존중받았을 것이다.

• 사회적 응집과 갈등 해결: 영장류 연구는 암컷 연합(보노보의 연합과 같은)이 성적·유대적 행동을 통해 수컷의 공격성을 효과적으로 관리하고 집단의 평화를 유지할 수 있음을 보여준다(Parish 1996). 초기 인류의 여성들도 이와 유사한 일을 했다고 상상하는 것은 매력적이다. 즉, 사회적 수완을 활용해 집단을 결속시키고 남성 간 갈등을 완화했을 가능성이다. 그리스의 리시스트라테(풍자극이기는 하지만)와 같은 신화는 남성의 협력을 강제하기 위해 여성들이 연합한다는 원형을 반향한다. 모계사회 아래에서는 여성이 의례용 물품을 교환하거나 양육을 함께 수행함으로써 가문 간 동맹을 맺고 더 넓은 신뢰망을 구축했을 수 있다(이는 부족들을 가로질러 공유된 문화적 상징인 비너스 도상의 광범위한 유사성에 반영되어 있을지도 모른다).

• 조직화된 전쟁의 부재: 일반화하기는 어렵지만, 후기 구석기시대에는 전쟁을 직접적으로 입증하는 증거가 희박하다(성곽과 발사체 손상 흔적이 있는 집단 매장지는 신석기시대에 들어서 더욱 빈번하게 나타난다). 일부 학자들은 초기 인간 집단이 비교적 평등주의적이었으며 폭력도 간헐적으로만 발생했다고 가정한다(Kelly 2000). 모계적 구조는 영토 전쟁을 중시하기보다 동맹과 교환(예: 조개, 안료, 배우자의 교환)을 중시하는 경향과 연관되었을 수 있다. 실제로 당시의 고고학적 기록은 광범위한 교역망을 보여준다(유럽 내륙에서 발견되는 지중해산 조개, 수백 킬로미터에 걸쳐 운반된 흑요석). 여성의 집단 간 연결(외혼이나 의례적 모임을 통한 연결)이 이러한 평화로운 교환을 촉진했을 가능성이 있다. 심지어 이야기하기라는 행위도—아마도 남녀 모두가 참여한 모닥불 주변에서 이루어졌을—여성이 뛰어나게 수행한 도구로서 긴장을 완화하고 집단 정체성을 주입하는 데 사용되었을 수 있다.

가부장제로의 이행 – 무엇이 잘못되었는가(혹은 무엇이 변했는가)?#

그러한 모계 중심의 황금시대가 존재했다면, 왜 그것은 종말을 맞았을까? 신화와 고고학의 결합된 증거는 남성 중심 구조가 장악하는 점진적 변화가, 아마도 중석기시대에서 신석기시대에 걸쳐 일어났음을 보여준다. 몇 가지 요인을 상정할 수 있다.

• 남성 연합의 폭력과 대형 동물 사냥: 후기 구석기시대 후반(~20 kya 이후), 일부 지역에서는 대형 동물 사냥이 강화되고, 수렵 동물을 위한 영토를 방어하면서 더욱 많은 부계 거주가 나타났을 가능성이 있다. 전쟁이나 대규모 사냥에서 남성들이 협력한 결과 전사 지도자의 지위가 상승하고 여성의 영향력은 약화되었을 수 있다. 아마존 신화는 실제 충돌의 문화적 메아리일 수 있다. 즉, 남성 지배적인 목축민 씨족이 확장하면서 더 많은 모계적 수렵채집 공동체를 예속시켰고, 그 정복을 전설 속에 새겨 넣었을 가능성이다(“영웅 헤라클레스가 아마존 여왕을 물리친다”). 마리야 김부타스는 인도유럽계 청동기시대 침입자들(가부장적이고 호전적인 집단)이 초기의 “구유럽” 여신 숭배 문화를 침략해 정복했다고 유명하게 주장했다. 이는 후기의 사례(~5–6 kya)이지만, 이러한 양상에는 더 이른 시기의 유사 사례가 있었을 수 있다.

• 짝짓기 체계의 변화: 모계사회는 비교적 평등한 쌍 결합, 혹은 여성 선택형 일부다처제(여성이 배우자를 선택하고 초대하는 형태)와 연관되었을 수 있다. 사회가 복잡해지면서 일부 남성은 부와 영향력을 축적했을 수 있으며(특히 정착 생활을 하는 원농경적 맥락에서), 이로 인해 짝짓기 체계가 가부장적 일부다처제(권력 있는 남성들이 여러 아내를 두고 여성의 성을 통제하는 형태)로 기울었을 수 있다. 이는 여성으로부터 이전의 자율성을 박탈했다. 일부 페미니즘 학자들이 초기 모신 전통에 대한 선전으로 보는 성서의 이브 이야기는 최초의 여성을 노골적으로 종속적이고 비난받을 존재로 만들며, 청동기시대 근동의 완전히 가부장적인 시대정신을 반영한다. 마찬가지로 헤시오도스의 판도라 신화는 여성혐오적 전환을 보여 준다. 최초의 여성을 남성을 벌하기 위해 보내진 “아름다운 악”으로 묘사하는 것이다(헤시오도스, 일과 나날). 이러한 서사들은 역사적 사회들이 가부장제를 성문화하던 바로 그 시기(초기 국가, 남성 권위의 성문화된 법 등)에 흔히 등장한다. 이는 옛 질서를 불신하게 만들어 새로운 질서를 정당화할 필요가 있었음을 시사한다. 판도라와 이브가 모든 것을 망쳤으니 이제 남성은 여성을 통제해야 한다는 식이다. 실제로 이를 다음과 같이 해석할 수도 있다. “남성들이 주도권을 장악했을 때, 그들은 자신들의 장악을 정당화하기 위해 여성을 무질서의 근원으로 묘사했다.”

• 환경 및 인구학적 변화: 플라이스토세 말기(기원전 10,000년 이후)에는 막대한 기후 변화와 대형 동물의 멸종이 일어났고, 결국 농경이 부상했다. 환경적 압박은 사회 구조를 변화시킬 수 있다. 영아 사망률이 높아졌거나 남성들이 독점한 새로운 경제적 과업(쟁기질, 목축)이 등장했다면, 성별 균형이 바뀌었을 수 있다. 예를 들어 농경은 여성이 가정 내 역할을 더 많이 맡고 남성이 중노동과 재산 소유를 담당하게 하여 가부장제를 강화하는 경우가 많았다(여성의 채집이 필수적이었던 수렵채집민 모델과는 다른 양상이다). 재산과 상속이라는 개념은 모계 계통 체계에 결정타가 되었을 수 있다. 부(토지와 가축)가 가장 중요한 것이 되자, 상속인의 친자 확실성을 보장하기 위해 부계 상속 체계가 흔히 자리 잡았고, 그 결과 여성의 성과 이동성을 통제했다(아버지의 계통을 보장하기 위해 여성들을 “베일로 가리고”, “집 안에 두고”, 감시하는 것—농경 국가로 이행할 때 전 세계적으로 나타난 양상).

따라서 문자가 등장할 무렵(기원전 3000년경)이 되면, 수메르에서 이집트와 중국에 이르는 기록된 사회 대부분은 강한 가부장제 사회였다. 그러나 흥미롭게도 이 사회들은 흔히 초기의 여성 숭배의 잔재를 간직하고 있었다. 즉, 높은 지위의 여신들(이슈타르, 이시스, 헤라), 사제 역할을 맡은 여성들(로마의 베스타 신전, 델포이의 신탁), 그리고 통치하는 여왕이나 창조의 여신에 관한 기원 신화(앞서 논의한 바와 같이)가 그것이다. 강력한 여성에 대한 지속적인 두려움—마녀사냥, 그리고 남성 종교가 모신을 “악마”나 “이단자”로 악마화해야 했던 필요성—조차 이것이 인간의 문화적 기억에서 억압된 부분이었다는 저류를 드러낸다. 신시아 엘러(Cynthia Eller, 2000)는 평화로운 모계사회 선사시대라는 현대의 신화가 사실일 가능성은 낮다고 주장했지만, 우리의 연구는 그녀가 어쩌면 목욕물과 함께 아기까지 버린 셈일 수 있음을 시사한다. 유토피아적 주장은 정당화될 수 없지만, 그 신화의 요소들—여성 중심의 예술과 신화, 여성의 지배까지는 아니더라도 상대적인 평등, 조직화된 전쟁의 부재—은 빙하기 사회에 관한 경험적 증거와 부합한다.

유산과 성찰#

원초적 모계사회가 실제로 존재했다면, 그것이 오늘날 중요한가? 학문적 호기심을 넘어, 이는 성별에 관한 뿌리 깊은 서사에 도전한다. 이 관점은 가부장제가 영원하고 자연적인 질서가 아니라 역사적 발전의 산물이며, 그것도 비교적 최근의 발전임을 말해 준다. 수만 년 동안 인간은 지도력이 공유되고 여성성이 종속되는 대신 성스러운 것으로 여겨지는 집단에서 살아왔을 수 있다. 그 시대의 메아리는 우리의 집단무의식에 남아 있다. 융이 묘사한 대모 원형, 대지모의 이상, 그리고 여성이 이끄는 진보적이고 평화로운 사회라는 공상과학의 반복되는 모티프(아마도 균형에 대한 깊은 갈망에서 비롯되었을 것이다)가 그것이다.

진화론적 관점은 또한 희망을 준다. 선택된 동일한 공감적·의사소통적 특성들(여성의 영향 아래에서 선택되었을 가능성이 매우 높다)이 오늘날 우리가 공격적이고 분열을 조장하는 충동을 극복하는 데 도움을 줄 수 있기 때문이다. 5만 년 전 여성의 선택으로 인해 부분적으로 고정될 때까지 선택되었을 수 있는 유전자(TENM1, NLGN4X 등)가 돌연변이를 일으키면 자폐나 사회적 단절을 초래할 수 있다는 점은 애처로운 역설이다. 어떤 의미에서 문화를 창조할 수 있게 해 주는 우리 종의 사회적 천재성—마음이론—은 고대의 어머니들이 준 선물이다.

물론 원초적 모계사회라는 관념은 주의하지 않으면 오용될 수 있다. 이는 어느 한 성을 탓하거나 다른 성을 이상화하자는 것이 아니라 균형을 이해하자는 것이다. 초기 인류 공동체는 남성적인 힘과 여성적인 힘이 모두 필수적임을 인식했을 가능성이 높다. 다만 비너스상은 다산을 강조하면서도 얼굴이나 정체성이 없는 경우가 많다는 점에 주목할 필요가 있다. 이는 그 조각상들이 개인이라기보다 개념(다산과 생존)의 상징이었음을 나타낼 수 있다. 그 예술은 여성이 남성을 지배하는 것이 아니라, 생명이 계속 이어지도록 하는 여성적 원리를 기리는 것에 관한 것이었다. 폭력과 생태 위기(일부 사람들이 유해한 초남성성의 가치관과 연결하는 결과)에 휘청거리는 현대 세계에서, 우리의 먼 과거가 주는 교훈은 어쩌면 이러한 여성적 원리—협력, 돌봄, 지구에 대한 경외—를 우리 문화의 중심에 다시 두는 것일 수 있다. “옛것이 다시 새것이 된다”라는 말처럼 말이다.

결론#

여기서 모은 증거는 왕좌에 앉아 칙령을 내리는 여왕이라는 의미의 원초적 모계사회를 “증명”하지 않는다. 오히려 그것은 인류 기원의 도가니에서 여성이 우리를 진정으로 인간답게 만든 영역들, 즉 예술·종교·사회적 유대·새로운 세대의 양육에서 핵심적인 혁신자이자 지도자였을 가능성이 높다는 사실을 드러낸다. 최초의 조각가들은 여성을 조각했고, 최초의 이야기꾼들은 여신 어머니를 노래했으며, 사회적 뇌에 작용한 자연선택 자체가 여성의 영향이라는 흔적을 간직하고 있다. 한때 주변부적 추측으로 치부되었던 원초적 모계사회 가설은 학제 간 증거에 비추어 진지하게 재고할 가치가 있다. 이 가설은 초기 인간 사회를 무력에 의한 홉스적 가부장제가 아니라, 타인을 더 잘 이해하고 돌보고자 했던 현명한 여성들이 자신도 모르게 인간 정신을 산파해 낸 보다 미묘한 모계 중심의 망으로 상상하도록 우리를 이끈다.

우리 종의 거대한 시간표에서 가부장제는 비교적 최근의 실험이며, 어쩌면 흔들리고 있는 실험이다. 그것은 훨씬 오래된 모계 중심 시대가 놓은 토대 위에 세워졌다. 의식이 처음 여성의 마음에서 진화했다면(어쩌면 불가에서 아이를 달래던 순간, 혹은 자신이 숭배하던 대지모의 형상을 만들던 순간에), 의식의 성별화된 진화라는 표현은 단순히 귀에 잘 들어오는 문구가 아니라 우리의 상승을 문자 그대로 묘사하는 말이다. 우리는 여성의 눈을 통해 자기 자신에게 눈떴다. 이 깊은 진실을 이해하는 것은 오늘날 성별 관계를 바라보는 방식을 바꿀 수 있다. 성별 관계를 고정된 자연법이 아니라 역동적인 것으로, 그리고 우리 기원의 동반자 관계를 되살리는 더욱 균형 잡힌 미래의 가능성을 지닌 것으로 보게 하는 것이다. 에덴이나 황금시대의 신화를 성찰할 때, 어쩌면 이브는 아담의 갈비뼈에서 비롯된 뒤늦은 존재가 아니라 지식의 열매를 처음 맛본 사람이었을 것이다. 이제는 그 최초의 깨달음을 기리고 그로부터 배워야 할 때다.

자주 묻는 질문#

Q 1. 비너스상의 증거는 문자 그대로 여성이 통치한 정부의 존재를 입증하는가?
A. 아니다. 유물은 여성적인 것에 대한 상징적 경외를 나타낼 뿐, 반드시 정치적 지배를 의미하지는 않는다. 유물은 여왕이 관료제를 운영하던 단계가 아니라, 모계 중심적이거나 성별 균형이 이루어진 단계를 뒷받침한다.

Q 2. 유사한 여신 신화가 독립적으로 발생할 수 있었는가?
A. 가능하다. 그러나 대륙을 가로질러 반복되는 일련의 요소—창조자인 대모와, 이후 남신들에 의한 전복—는 공유된 심층 전통이나 전파의 결과로 읽는 편이 더 간명하다.

Q 3. X염색체 연관 선택적 스윕은 실제로 무엇을 말해 주는가?
A. 그것은 약 5만 년 전 사회적 뇌 관련 유전자에 강한 선택이 작용했음을 보여 준다. 이를 고고학적 자료 및 신화 자료와 결부하면, 공감과 의사소통을 선호하는 여성 주도적 압력을 시사한다.

출처#

• Adovasio, J. M., Soffer, O., & Page, J. (2011). The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory. Smithsonian Books. (고고학적 증거를 바탕으로 여성이 구석기시대 생활의 중심이었다고 주장한다.)

• Conard, N. J. (2009). “A female figurine from the basal Aurignacian of Hohle Fels Cave in southwestern Germany.” Nature 459: 248–252. DOI: 10.1038/nature07995 (3만 5천~4만 년 전의 호흘레 펠스 비너스 발견—가장 오래된 도상 예술.)

• Crow, T. (2002). “The Speciation of Modern Homo sapiens.” Proceedings of the British Academy 106: 55–94. (PCDH11X/Y 중복이 대뇌 비대칭 및 언어와 연관된다고 제안한다.)

• Eller, C. (2000). *모계사회 선사시대의 신화: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future. Beacon Press. (보편적으로 평화로운 모계사회라는 주장을 반박하는 비판적 분석—현대 논쟁의 맥락을 제공한다.)

• Hesiod (c. 700 BCE). Theogony. (H.G. 에블린화이트 역, 1914). 하버드 대학교 출판부. (116–122행: 카오스, 이어서 대지의 어머니 가이아.)

• Holloway, A. (2013). “The Venus Figurines of the European Paleolithic Era.” Ancient Origins (온라인). (접근 가능한 요약 자료; 200점이 넘는 조각상이 발견되었다고 언급한다.)

• Jamain, S. et al. (2003). “Mutations of the X-linked genes encoding neuroligins NLGN3 and NLGN4 are associated with autism.” Nature Genetics 34(1): 27–29. DOI: 10.1038/ng1136. (자폐에서 NLGN4X 돌연변이를 최초로 규명한 연구—사회적 기능에서 그 중요성을 부각한다.)

• Johnson, R. J., Lanaspa, M. A., & Fox, J. W. (2021). “Perspective: Upper Paleolithic Figurines Showing Women with Obesity may Represent Survival Symbols of Climatic Change.” Obesity 29(1): 143–146. DOI: 10.1002/oby.23034. (비만한 여성을 묘사한 비너스상들의 분포와 체형을 빙하기의 기후와 관련지어 분석하며, 이들이 지방 = 생존을 상징했을 가능성을 제시한다.)

• Knight, C., Power, C., & Watts, I. (1995). “The Human Symbolic Revolution: A Darwinian Account.” Cambridge Archaeological Journal 5(1): 75–114. (여성들의 연합 전략, 예컨대 의례화된 “성 파업”이 상징적 폭발을 촉발했다고 제안한다.)

• McDermott, L. (1996). “Self-Representation in Upper Paleolithic Female Figurines.” Current Anthropology 37(2): 227–275. DOI: 10.1086/204491. (비너스상들이 1인칭 관점에서 제작된 여성들의 자화상이라는 가설을 제시한다.)

• Skov, L., Coll Macià, M., Lucotte, E. A., et al. (2023). “Extraordinary selection on the human X chromosome associated with archaic admixture.” Cell Genomics 3(3): 100274. DOI: 10.1016/j.xgen.2023.100274. (약 45–55kya에 X 염색체에서 ~14회의 선택적 스윕이 일어났으며 X 염색체에서 네안데르탈인 조상이 소실되었다는 증거를 발견했다. 이는 현대인 X 염색체 연관 대립유전자에 강한 선택이 작용했음을 시사한다.)

• Soffer, O., Adovasio, J. M., & Hyland, D. C. (2000). “The ‘Venus’ Figurines: Textiles, Basketry, Gender, and Status in the Upper Paleolithic.” Current Anthropology 41(4): 511–537. DOI: 10.1086/317381. (이 조각상들이 직조 의복을 착용한 모습을 나타낸다고 해석하며, 여성이 섬유 기술의 발명자였고 이것이 지위를 반영한다고 주장한다.)

• 수메르 신화 – ETCSL & Kramer: Electronic Text Corpus of Sumerian Literature(「Enki and Ninmah」의 ETCSL 번역); Kramer, S. N. (1961). Sumerian Mythology. University of Pennsylvania Press. (구절: “하늘과 땅을 낳은 어머니, 남무.”)

• 탄트라 문헌(Shaktisangama Tantra): (Jgln, K.의 “How Goddess Worship was Suppressed…”, Medium, 2025년 3월 18일에 인용됨). (우주의 창조자로서 여성을 찬양하는 샥타 전통 경전의 산스크리트어 구절을 영어로 번역한 것.)

• Stanner, W. E. H. (1934–1960년 현지 조사 기록, 1975년 출판). Australian Aboriginal Myths (여러 자료). (무린바타족의 무티징가 이야기로, 한 노파가 영적 힘을 지니고 있었던 내용이다.)

• Stone, M. (1976). When God Was a Woman. Dial Press. (고대 근동의 여신 숭배 문화와 가부장제에 의한 억압을 탐구한 고전적 저작이다.)

• Cutler, Andrew. 2025. “Eve Theory of Consciousness v3.” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3

• Williams, N. A., Close, J. P., Giouzeli, M., & Crow, T. J. (2006). “Accelerated evolution of Protocadherin11X/Y: a candidate gene-pair for brain lateralization and language.” American Journal of Medical Genetics Part B: Neuropsychiatric Genetics 141B(8): 623–632. DOI: 10.1002/ajmg.b.30368. (PCDH11X와 PCDH11Y의 인간 특이적 차이 및 인지적 특수화에서 이들이 수행할 수 있는 역할을 검토한다.)

• White, R. (2006). “The Women of Brassempouy: A Century of Research and Interpretation.” Journal of Archaeological Method and Theory 13(4): 251–304. DOI: 10.1007/s10816-006-9023-z. (그라베트 문화 조각상에 관한 상세한 연구로, 기존 해석들을 비판하고 발견 맥락을 언급한다.)