문화의 기원자로서의 여성: 신화적 기원과 학술적 논쟁

TL;DR

세계의 신화는 여성 창조자를 자주 묘사하며, 이는 고대 모계제(여성의 지배 또는 중심성)에 관한 이론을 촉진했다.
J. J. 바코펜(J.J. Bachofen)은 1861년에 보편적인 “모권(Mother Right)” 단계를 제안했으며, 이는 엥겔스와 페미니스트들, 심지어 일부 나치 이데올로그들에게도 영향을 미쳤다. 그러나 이러한 이론은 흔히 신화에 대한 해석에 근거했다.
19~20세기의 인류학자들은 이를 두고 논쟁했다. 모건과 같은 학자들은 이를 지지했지만, 메인, 베스터마르크, 이후의 말리노프스키는 비판적 입장을 취하며 여성의 정치적 지배를 뒷받침하는 명확한 증거를 찾지 못했다.
제2물결 페미니즘은 기ン부타스의 “구유럽(Old Europe)”과 같은 개념을 통해 이에 대한 관심을 되살렸지만, 증거 부족과 대안적 해석(예컨대 가부장제를 정당화하는 신화라는 뱀버거의 해석)을 강조하는 학계의 비판에 직면했다.
현대 연구는 문자 그대로의 모계제보다는 여성의 실질적인 기여(할머니 가설, 협동적 양육, 마더리즈를 통한 언어 기원, 혁신과 농업에서의 잠재적 역할)와 영장류의 유비(보노보)에 초점을 맞춘다. 현재의 합의는 입증된 모계 사회는 없지만, 여성은 문화 형성에 결정적으로 기여했다는 것이다.

신화와 우주론 속 여성 창조자#

세계의 신화 체계 전반에서 여성은 원초적 창조자 또는 문화의 전달자로 자주 등장한다. 예를 들어 오스트레일리아 원주민의 ‘꿈의 시대(Dreamtime)’ 설화에서는 조상의 자매들이 법과 의례를 확립한 존재로 묘사된다. 아른헴랜드의 와윌락 자매(Wawilak Sisters)는 최초의 인간들에게 “법과 의례의 상당 부분을 정립하고”, 오늘날까지 지속되는 도덕 규범을 가르친 것으로 전해진다. 이 자매들은 여행하면서 땅에 이름을 붙이고 신성한 의례를 창시했으며, 욜릉구 전통에서 문화의 핵심 요소들을 사실상 건립했다. 다른 지역에서도 유사한 주제가 나타난다. 나바호족의 우주론에서 변화하는 여인(Changing Woman)은 쌍둥이 문화 영웅을 낳고 “지표면의 사람들(Earth Surface People)”의 세계를 형성하는 데 기여하는 중심적 인물로서, 창조에 질서와 새로운 존재들을 도입한다. 일본의 신토 설화에서 태양의 여신 아마테라스는 생명을 부여하는 태양의 힘을 구현할 뿐 아니라 신화적으로 황실 계통의 조상 여성이기도 하다. 최초의 일본 천황은 그녀의 후손이라고 전해지며, 이는 사회적 권위의 신성한 여성적 기원을 나타낸다.

이러한 신화는 여성을 생명과 법의 생성자로 보는 관점을 표현한다. 많은 초기 사회는 대지 또는 다산을 여성으로 의인화했다. 구유럽의 위대한 어머니 여신들에서부터 토착 전설 속 “최초의 여성” 형상에 이르기까지 그러하다. 선사시대의 예술에서도 유사한 관념을 암시하는 흔적을 찾을 수 있다. 구석기 시대 “비너스” 소상(小像)이 널리 발견된 사실로 인해 일부 학자들은 고대의 어머니 여신 숭배를 가정했으며, 이는 초기 인류가 여성을 문화와 공동체의 원천인 창조 원리로 숭배했음을 시사한다. 해석은 서로 다르지만, 이러한 신화적·상징적 증거는 훗날 여성들이 한때 실제로 사회에서 지배적 역할을 담당했고, 인류 최초의 제도들이 그로부터 발생했다고 상상한 이론가들의 사상적 토대를 마련했다.

바코펜의 Mutterrecht: 모계제적 선사시대#

여성을 문명의 기원자로 보는 현대 학술적 관념은 요한 야코프 바코펜(Johann Jakob Bachofen)의 중요한 저서 Das Mutterrecht(1861년, “모권”)에서 시작되었다. 스위스의 법학자이자 고전학자인 바코펜은 가부장제에 앞서 인간 사회가 초기의 여성 지배적(gynecocratic) 단계를 거쳤다고 주장했다. 그는 인류의 원시 시대에 난혼적 관계(“Hetärismus”)가 지배적이었으며, 그 결과 부계가 불확실했기 때문에 계보와 상속은 모계를 통해서만 추적될 수 있었다고 논증했다. 바코펜에 따르면, 이로 인해 보편적인 모권(Mutterrecht)의 시기가 출현했으며, 이 시기에 여성은 확인 가능한 유일한 부모였기 때문에 높은 명예와 권위를 누렸다. 그는 “최초의 인간 사회는 모계제적이었으며, 광범위한 난혼으로 특징지어졌다. 이는 여성 신들의 숭배에 반영되었다”고 믿었다. 그는 신화를 사회 진화의 화석 기록처럼 다루면서, 신화가 “한 민족의 발전 단계에 대한 살아 있는 표현”이라고 주장했다. 예를 들어 그는 오레스테스가 어머니 클리타임네스트라를 살해한 혐의로 재판을 받는 그리스 비극의 오레스테스 이야기를 고대에 모권이 부권으로 전복된 사건의 상징으로 보았다. (극 중에서 새로운 신들인 아폴론과 아테나는 오레스테스의 편에 서며, 어머니의 계통보다 아버지의 계통이 더 중요하다는 원칙을 정당화한다. 따라서 이들은 가부장제의 승리를 우의적으로 나타낸다.) 바코펜은 외국의 관습에 관한 보고서—예컨대 소아시아 리키아인들에게서 나타나는 모계 친족 관계—와 고고학적 여성 상징에도 의존했다. 그는 이러한 모든 자료를 바탕으로 문화 단계에 관한 거대한 진화론적 도식을 구성했다. 즉 혼란스러운 헤테리즘(Hetärismus)에서 농업과 여신 숭배로 예시되는 모계제적·대지 및 다산 중심의 시대가 출현했고, 이 시대는 결국 가부장적 질서로 대체되었다는 것이다.

주목할 점은 바코펜이 모계제 시대를 평화와 사회적 조화의 시대로 이상화했다는 사실이다. 그의 견해에 따르면, “인류 역사의 모계제 시기는 숭고한 장엄함의 시대”였으며, 그 시기에는 여성의 가치가 지배했다. 어머니들은 “정결과 시”를 고취하고 평화와 정의를 추구하면서 남성의 “야생적이고 무법적인 남성성”을 길들였다. 그는 이 여성적 원리가 더욱 공격적인 남성적 원리로 대체될 때까지 가족과 사회를 성스럽게 했다고 믿었다. 바코펜의 인상적이지만 추론적인 저작은 가부장제로의 이행을 중대한 혁명으로 묘사했다. 예를 들어 그는 그리스 신화에서 새로운 가부장적 신들의 출현이라는 신의 개입이 있어야만 “모권을 전복하는 기적을 완수하고” 부권을 확립할 수 있었다고 썼다.

바코펜의 이론은 당시로서는 대담하고 비정통적이었다. 신화에 대한 직관적 해석에 의존하고 전설이 선사시대 사회 현실에 대한 “왜곡되었지만 현실적인” 모습을 보존한다고 주장한 그의 방식은 더욱 경험적인 접근을 취한 학자들을 불편하게 했다. 핀란드의 저명한 인류학자 에드바르트 베스터마르크(Edvard Westermarck)는 The History of Human Marriage(1891)에서 바코펜의 방법을 거부했으며, “신화와 전설이 한 민족의 ‘집단 기억’을 보존한다”는 바코펜의 관념에 “불편함을 느꼈다”.

그럼에도 Das Mutterrecht는 여러 세대의 사상가들에게—좋은 방향으로든 나쁜 방향으로든—큰 영향을 미칠 씨앗을 뿌렸다. 한 역사학자가 지적하듯이, 바코펜은 여성을 그 중심에 둔 “인간과 문화의 발전 이론을 창조했으며”, 그의 사상은 처음에는 주목받지 못했지만 이후 독일에서 사회주의자, 파시스트, 페미니스트, 반페미니스트를 막론한 이념적 스펙트럼 전반에 걸쳐 받아들여졌다.

진화인류학과 모계제 논쟁(1860년대~1900년대)#

바코펜의 논지는 인류학과 사회이론이 인간 제도에 관한 진화론적 틀을 발전시키던 시기에 등장했다. 19세기 후반, 저명한 학자들 가운데 다수는 사회 발전에 관한 거대 이론을 구성하면서 고대 모계제라는 관념을 받아들이거나 이에 반대하는 논거를 제시했다.

한편 바코펜은 문화 진화의 보편적 단계를 찾고 있던 초기 인류학자들과 사회이론가들 사이에서 열렬한 지지자를 얻었다. 이로쿼이족 연구로 유명한 미국의 민족학자 루이스 헨리 모건(Lewis Henry Morgan)은 선사시대 사회가 본래 모계 씨족을 중심으로 조직되었다는 결론에 독자적으로 도달했다. 모건은 Ancient Society(1877)에서 많은 토착민이 모계를 통해 친족 관계를 추적한다는 사실을 기록했으며, 원시 인류가 집단혼을 시행했기 때문에 모성이 유일하게 확실한 부모 관계였다고 제안했다. 그는 아메리카 원주민의 “분류적” 친족 체계에서 초기에는 일부일처제와 부계 계승이 등장하기 전에 “여계 계승”이 규범이었다는 단서를 보았다. 모건의 증거에 기반한 접근법—이로쿼이족, 폴리네시아인 등에 관한 민족지 자료를 활용한—은 바코펜의 직관에 일정한 경험적 무게를 더했다. 모건은 가부장적 일부일처제 가족이 인류 역사에서 비교적 늦게 발달한 것이며, 그에 앞서 그가 모계 씨족 조직이라고 부른 장기간의 시대가 있었다고 확신했다.

영국의 인류학자 존 퍼거슨 맥레넌(John Ferguson McLennan) 역시 1865년과 1886년에 초기 사회가 모계 계승을 따랐다고 주장했다. 그는 “외혼(exogamy)”이라는 용어를 만들었으며, 아내 약탈과 여성의 부족이 과거에 모권 체계가 존재했음을 간접적으로 시사하는 관습들을 낳았다고 제안했다. 맥레넌은 결국 모계 계보를 원초적인 것으로 규정한 공로를 바코펜에게 돌렸다. **황금가지(The Golden Bough)**의 저자로 유명한 제임스 G. 프레이저(James G. Frazer)조차 이 관념에 매료되어, 비교 민속학과 신화를 통해 바코펜의 주장을 강화하고자 세계 각지의 모계제에 관한 증거를 수집하는 일에 착수했다.

무엇보다 큰 영향을 미친 인물은 마르크스주의 이론가 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)였다. 그는 원초적 모계제라는 관념을 받아들여 이를 역사유물론 속에 엮어 넣었다. 엥겔스는 The Origin of the Family, Private Property and the State(1884)에서 모건—그가 가족의 “선사”를 발견한 인물로 칭송한—과 바코펜의 통찰을 크게 활용했다. 엥겔스는 모권의 몰락이 사유재산의 부상과 긴밀하게 연관되어 있다고 주장했다. 그는 부족 공동체적 사회에서 여성의 지위가 상대적으로 높았지만, 부가 축적되고 상속에서 부계가 중요해지면서 남성들이 통제권을 장악했다고 논증했다. 엥겔스는 다음과 같이 유명한 글을 남겼다. “모권의 전복은 여성 성의 세계사적 패배였다… 여성은 존엄을 잃고, 예속되었으며, … 단순한 출산의 도구가 되었다(die Frau wurde entwürdigt, geknechtet, … bloßes Werkzeug der Kinderzeugung).” 엥겔스에 따르면, 여성의 이러한 “패배”는 최초의 계급 불평등—성별 간의 불평등—을 초래했고, 이는 이후 계급적 층화에 의해 더욱 심화되었다. 그는 가부장제의 출현을 상속 가능한 재산의 등장 및 부계의 확실성을 보장하도록 고안된 일부일처제 결혼의 출현과 연결했다.

엥겔스의 극적인 정식화는 좌파와 페미니스트 진영에 모계제 가설을 널리 퍼뜨렸다. 또한 선사시대 모계제에 대한 믿음을 특정한 정치적 해석과 확고히 결부시켰다. 마르크스주의자들에게 원시적 모권은 계급사회의 등장으로 와해된 초기 공동체적·평등주의적 사회 형태를 의미했다. 이러한 정치화는 때때로 경험적 증거를 압도했다. 인류학자 로버트 로위가 훗날 지적했듯이, 엥겔스와 다른 학자들은 모건과 바호펜의 구상에 지나치게 매료된 나머지 “‘모계제 시대’의 역사적 실재”를 입증하기보다는 흔히 전제했다.

한편, 다른 학자들은 원초적 모계제라는 관념에 강력히 이의를 제기했다. 영국의 법학자 헨리 메인은 이르면 1861년에, 가장 초기 사회의 기본적인 사회 단위는 모계 씨족이 아니라 가부장적 가족이었다고 주장했다. 고대법 연구를 배경으로 삼았고 로마의 파트리아 포테스타스(patria potestas)라는 고전적 이미지의 영향을 받은 메인은 부권과 부계 친족이 원초적인 것이라고 주장했다. 그는 바호펜과 같은 이론을 로마 법제사와 성서 모두에 배치되는 추측성 “‘낭만적 이야기들’”로 보았다. 1891년에 결혼에 관한 방대한 연구를 발표한 베스터마르크 역시 모계 친족이 많은 문화에서 일반적이기는 하지만, 여성이 남성을 지배했던 과거의 시대가 있었다는 확고한 증거는 없다고 결론지었다. 그는 “‘인류 기원의 가부장제 이론을 재확립’”하고자 했으며 바호펜의 신화적 증거를 일축했다. 20세기로 접어들 무렵에는 상당수의 인류학자들이 어떤 사회라도 (여성이 정치적 통치를 행사한다는 의미에서) 진정한 모계제였던 적이 있다는 주장에 회의적이었다. 이러한 회의론은 더 많은 민족지 자료가 축적되면서 더욱 강해졌다.

20세기 초의 전개: 여신 숭배에서 비판으로#

20세기가 시작될 무렵, 모계제 가설은 새로운 증거에 의해 정교화되는 동시에 신흥 사회과학자들의 공격을 받았다. 이를 지지하는 쪽에서는 고전학자 제인 엘런 해리슨과 케임브리지 의례학파가 바호펜의 사상을 고대 그리스 문화에 적용했다. 해리슨은 헬레니즘 이전의 그리스가 여신 중심의 종교와 어쩌면 모계적 사회 관습을 특징으로 했다고 믿었다. 그녀는 『그리스 종교 연구 서론』(Prolegomena to the Study of Greek Religion, 1903)과 『테미스』(Themis, 1912) 같은 저작에서, 여러 올림포스 신화와 의례—데메테르 숭배, 아마존족 이야기 등—가 더 이른 모계제, 또는 적어도 “모성 중심적” 시대의 흔적을 보존하고 있다고 주장했다. 그리스 예술과 신화에 대한 그녀의 해석은 훗날의 남성 지배적 신들의 판테온 아래에 정서적이고 공동체적이며 여성 중심적인 기층이 놓여 있다고 보았다. 해리슨은 심지어 고대 그리스의 문화를 후대의 침략에 의해 전복된 “모권”의 문화로 묘사했으며, 이는 바호펜의 진화론적 서사와 궤를 같이했다. 이러한 주장은 보다 보수적인 고전학자들의 반발을 불러일으켰다. 루이스 파넬과 폴 쇼리 같은 학자들은 당시의 젠더 편견이 배어 있는 방식으로 해리슨을 신랄하게 비판했다. 그들은 그녀의 모계제 사상을 공상적이라고 조롱했으며, 그녀가 한 학자의 표현을 빌리면 “‘성적 자유의 헬레니즘’”에 빠져 있다고 비난했다. 이는 그녀의 학문적 이론을 여성 해방이라는 추문을 일으키는 관념과 연결한 것이었다. 이러한 반응은 이 논쟁이 당대의 태도와 어떻게 교차했는지를 보여준다. 여성 참정권 운동이 한창이던 시기에 해리슨의 연구는 사실상 고전학에 대한 페미니스트적 전복으로 공격받았다.

이 시기에 “문화의 창시자로서의 여성”이라는 논제를 가장 야심 차게 확장한 작업은 아마 로버트 브리포의 『어머니들: 감정과 제도의 기원에 관한 연구』(The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions, 1927)였을 것이다. 프랑스 태생의 영국 인류학자 브리포는 거의 모든 문명의 근본적 측면이 모성적 영역에서 기원했다는 주장을 뒷받침하기 위해 민족지학적 사례를 백과사전적으로 수집했다. 그는 초기 인간의 사회생활이 여성의 기여에 의해 형성되었다고 주장했다. 그의 견해에 따르면 가족 자체가 “‘여성의 본능이 만들어 낸 산물’”이었으며, 여성들이 사회적 유대를 최초로 창출했다. 브리포는 원초적 모계제를 반드시 여성이 정치적으로 남성을 통치한 체제로 규정한 것이 아니라, 여성이 사회적으로 중심적이고 문화적으로 창조적인 존재였던 상태로 규정했다. 예를 들어 그는 최초의 의례와 종교적 제의가 여성에 의해 발전했을 것이라고 추측했다. 달의 여신과 월경 금기가 널리 두드러진다는 점을 지적하면서, 그는 여성들이 “‘달 숭배의 최초의 히에로판테스’”로서 초기의 영적 권위를 행사했다고 결론지었다. 그는 또한 “브리포의 법칙”을 정식화했는데, 대중적으로 알려진 형태의 그 내용은 다음과 같다. “동물 가족의 모든 조건을 결정하는 것은 수컷이 아니라 암컷이다. 암컷이 수컷과의 결합에서 아무런 이익을 얻을 수 없는 곳에서는 그러한 결합이 일어나지 않는다.” 다시 말해, 지속적인 가족 또는 사회 단위는 암컷의 필요와 선택을 중심으로 형성된다. (브리포는 자신이 동물에 관해 기술한 것이며, 인간 사회가 동물의 하렘과 동일하다고 말한 것은 아니라고 명확히 했다. 그럼에도 그 함의는 인간 가족이 모성적 주도에서 비롯되었다는 것이었다. 즉 암컷은 수컷이 유용할 때에만 수컷을 집단 안으로 받아들였다는 것이다.)

브리포의 연구는 결혼과 요리에서 법과 종교에 이르기까지 문명을 여성들이 발명했다고 대담하게 주장했다. 이는 사냥이나 도구 제작과 같은 남성의 활동이 진보를 이끌었다는 당시의 지배적 서사에 대한 직접적인 도전이었다. 그러나 당시 주류 인류학자들은 설득되지 않았다. 1920년대 후반에 이르러 사회인류학은 기능주의와 단선적 진화론에 대한 회의 쪽으로 나아가고 있었다. 모계 계승 사회인 트로브리안드 제도를 연구한 브로니스와프 말리노프스키는 브리포의 결론에 이의를 제기했다. 말리노프스키는 생물학적 부권이라는 개념이 없는 사회—트로브리안드인들은 아이가 조상 영혼으로부터 잉태된다고 믿었다—에서도 남성은 결코 무의미한 존재가 아니며, 외삼촌과 남편들이 집단의 사회적·정치적 삶에서 중요한 역할을 수행한다는 사실을 발견했다. 그는 1930년대에 브리포와 논쟁하면서 초기 인간 가족에는 상당한 남성의 기여가 언제나 포함되었을 가능성이 높으며, “모성 중심적” 단계가 과장되고 있다고 주장했다. 말리노프스키의 분석에서 알려진 어떤 사회도 여성에게 배타적 권력을 부여하지 않았다. 변이를 보인 것은 계보가 어머니를 통해 추적되느냐 아버지를 통해 추적되느냐였지, 남성에 대한 전면적인 “여성의 지배”가 아니었다.

더욱이 일부 학자들은 보다 복잡한 진화 모델을 제시했다. 오스트리아의 민족학자 빌헬름 슈미트는 1930년대에 문화 기원의 다선형 모델을 제안했다. 그는 다양한 생태적 요인에 따라 선사시대 문화에는 모계적·부계적·가부장적이라는 세 가지 주요 유형이 있었다고 주장했다. 특히 슈미트는 초기 식물 재배에서 여성의 역할이 여성의 지위를 높이고 일부 지역에서 여신 숭배를 촉진했을 수 있다고 주장했다. 이는 여성이 채집자로서 식물을 가축화하며 농업을 시작했고 직조와 도기 제작 같은 중요한 기술을 발명함으로써 신석기 혁명을 촉발했을 가능성이 높다는 현대의 이론과 유사하다. 오늘날 슈미트의 연구가 인용되는 경우는 드물지만, 그의 연구는 하나의 보편적인 모계제 시대를 상정하기보다 성별과 환경을 모두 문화 기원의 서사에 통합하려 한 시도를 보여준다.

세기 중반에 이르러 새로운 민족지 자료의 무게는 대부분의 인류학자들을 모계제 가설에 대한 비판적 입장으로 이끌었다. 부족 사회에 대한 조사에서는 여성 지배적 정치 체제의 명백한 사례를 하나도 찾아내지 못했다. 인류학자 앨프리드 래드클리프브라운은 1924년에 “‘모계 씨족은 모계제가 아니다’”라고 선언했다. 즉 모계적 친족을 여성이 남성에게 권위를 행사하는 것과 혼동해서는 안 된다는 뜻이었다. 1930년에 E. E. 에번스프리처드는 고대 모계제 단계라는 관념 전체가 역사적 실재가 아니라 남성의 환상(또는 불안)이 만들어 낸 산물이라고까지 제안했다. 그럼에도 잃어버린 여성 주도 시대라는 관념은 여전히 매력적이었고, 곧 다른 이데올로기적 맥락에서 새로운 생명을 얻게 되었다.

이데올로기와 해석: 원초적 모계제의 정치학#

문화에서 여성의 우선성이 갖는 문제는 권력과 정체성의 근본적인 쟁점에 맞닿아 있기 때문에, 처음부터 이데올로기와 얽혀 있었다. 모계제 논제에 대한 반응은 빅토리아 시대의 가부장제에서 나치 독일, 제2물결 페미니즘에 이르기까지 시대의 시대정신을 흔히 반영했다.

가부장적 규범을 옹호한 빅토리아 시대의 인류학자들과 사회이론가들은 모계제 모델에 저항한 최초의 집단에 속했다. 앞서 언급한 헨리 메인의 가부장제 이론은 부분적으로 현상 유지를 옹호한 것으로 볼 수 있다. 그것은 성서의 족장 서사와, 남성의 권위가 자연적이고 원초적이라고 전제한 빅토리아 시대의 사회적 관습에 부합했다. 바호펜과 모건의 발견이 유통되기 시작하자 일부 보수적 학자들은 이를 위협적인 것으로 받아들였다. 부성이 뒤늦게 발견된 것이며 초기 사회가 여성의 계보를 존중했다는 관념은 아버지에게 신이 부여한 역할이 있다는 기독교적·빅토리아 시대적 확신 모두와 충돌했다. 1900년대 초의 한 참고 문헌이 신랄하게 표현했듯이, 발전 단계로서의 모계제 개념은 “‘과학적으로 성립할 수 없으며’” 그 용어 자체도 오해를 불러일으킨다. 이러한 일축은 그 무렵 학계의 기성 체제가 이 관념을 대체로 거부했음을 보여준다. 이는 어쩌면 경험적 근거 때문만이 아니라, 뿌리 깊게 자리 잡은 가부장적 서사에 도전했기 때문이기도 했다.

독일어권에서 바코펜의 저작은 20세기 초에 부활했으며, 민족주의자와 파시스트 사상가들 사이에서 뜻밖의 추종자들을 얻었다. 이는 놀라운 역사적 역설이다. 국가사회주의가 공개적으로 아리아인 남성을 찬양하고 여성에게 “Kinder, Küche, Kirche”(아이, 부엌, 교회)의 역할을 부여했음에도, 일부 나치 지식인들은 고대 모권제 신화에 매료되었다. 학자들은 “모권제 신화”가 기묘한 정치적 양면성을 지녔다고 지적해 왔다. 즉 극좌파(마르크스주의자와 페미니스트)와 극우파 모두에게 호소력을 가질 수 있었다는 것이다. 1920~30년대 독일에서 여러 푈키슈(völkisch, 민족주의적 민속주의) 작가들이 바코펜을 전유했다. 예컨대 저명한 나치 철학자 알프레트 보임러는 인도유럽인의 과거에서 남성적 원리와 여성적 원리의 결합을 보았으며, 선사시대에 여성 지배(gynæcocracy)의 시기가 존재했음을 인정하면서도 그것을 현대의 성별 질서를 돋보이게 하는 고귀한 대조물로 제시했다. 그는 바코펜과 마찬가지로 여성의 독립이 한때 실제로 존재했지만 남성의 지도력에 의해 정당하게 극복되었다고 믿었다. 그러나 동시에 모권제적 과거의 정신적 이상을 되살리는 것이 국가를 재활성화할 수 있다고 시사하기도 했다. 또 다른 사례로 나치당의 수석 이론가 알프레트 로젠베르크를 들 수 있다. 그는 『20세기의 신화』(1930)에서 원초적 모권제를 복잡한 방식으로 언급했다. 로젠베르크는 상실된 아리아인의 황금시대를 상상했지만 그것이 정확히 모권제적이었던 것은 아니었다. 다만 그는 고대 “북유럽” 민족들 사이에서 여성과 모성 상징이 차지했던 높은 지위를 강조했다. 모권제 이론을 옹호한 나치 인사들은 결코 이를 여성이 남성을 지배한 것으로 묘사하지 않았다. 대신 그들은 “게르만적 모성”을 민족공동체(Volksgemeinschaft)의 자양분을 제공하는 핵심으로 이상화했다. 결국 그들은 고대성의 권위를 이용해 모성을 찬양했지만, 그것은 남성의 전사성이 여전히 우위를 차지하는 엄격히 균형 잡힌 성별 질서 안에서만 이루어졌다.

나치의 이러한 사상에 대한 관심은 주변적이었고 다소 모순적이었다는 점을 유념할 필요가 있다. 제3제국의 전반적인 입장은 가부장제와 남성 지배가 자연스럽다는 것이었다(히틀러와 힘러가 여성의 사회적 우위를 믿지 않았음은 분명하다). 그러나 한 학자가 쓰듯이, “바코펜의 모권제 사상은 정권이 아리아인의 남성성을 찬양했음에도 나치 지도부 내부에서조차 옹호자들을 발견했다.” 이 역설은 모권제 서사가 얼마나 가변적일 수 있는지를 보여준다. 나치의 손에서 그것은 고양된 어머니이지만 정치적으로 종속된 여성이라는 반동적 이상을 강화하도록 뒤틀렸다. 그러나 제2차 세계대전이 끝날 무렵에는 그러한 관념들이 나치의 오컬티즘 및 푈키슈적 사이비 역사와 연관되면서 공식 담론에서 대체로 사라졌다.

소비에트 연방과 그 밖의 마르크스주의적 맥락에서 모권제 이론은 다른 경로를 밟았다. 엥겔스의 권위로 인해 원초적 모권제(그리고 그 몰락)라는 관념은 20세기 초 마르크스주의 정설에 가까운 것이 되었다. 소비에트 인류학자와 역사가들은 엥겔스를 따라 사회 발전의 단계를 가르쳤다. 즉 모권을 지닌 원시공산주의, 그다음 부권을 지닌 계급사회, 그리고 평등을 회복하는 미래의 공산주의라는 순서였다. 실제로 1920~50년대의 소비에트 연구는 소련과 그 너머의 여러 민족 사이에서 모계 씨족의 증거를 찾았으며, 모건-엥겔스의 틀에 부합하는 발견을 자주 강조했다. 그러나 그들은 그러한 집단에서 여성이 지배했다고 주장하는 데까지는 나아가지 않았다. 핵심은 여성의 지배라기보다 공동체적 사회 구조에 있었다. 마르크스주의자들에게 이 서사가 지닌 정치적 유용성은 분명했다. 그것은 현대의 가부장제(그리고 나아가 자본주의)가 영원하거나 자연적인 것이 아니라 전복될 수 있는 역사적 발전임을 강조했다. 그럼에도 20세기 후반에 이르러 에벨리나 B. 파블롭스카야와 같은 마르크스주의 학자들조차 “고전적 모권제”가 기록으로 입증된 현실이었던 적은 없다고 인정하기 시작했으며, 대신 초기 사회의 상대적 평등주의를 말하는 방향으로 전환했다.

선사시대에 여성을 중심으로 한 시대가 존재했다는 관념이 가장 폭넓은 대중적 영향력을 얻고 새로운 학문적 검토를 촉발한 것은 제2물결 페미니즘 운동이 일어난 1970년대였다. 많은 페미니스트 작가와 예술가, 활동가들은 기록된 역사에서 부족했던 자율성과 존중을 여성이 누렸던 고대 여신 문화의 상상에 영감을 받았다. 고고학적 발견과 재해석도 이러한 흐름에 힘을 보탰다. 특히 리투아니아계 미국인 고고학자 마리야 김부타스는 “구유럽”(Old Europe)이라는 개념을 발전시켰다. 이는 그녀가 여신을 숭배하고 평등주의적이며 모계 중심적인 것으로 규정한 신석기 문명으로, 발칸반도와 아나톨리아에서 기원전 7000~3000년경에 해당한다. 김부타스의 발굴에서는 수많은 여성 형상이 출토되었으며, 그녀는 자신이 보기에 모신 종교가 널리 퍼져 있었음을 나타내는 상징들을 식별했다. 그녀의 관점에서 이 구유럽 사회들은 평화롭고 여성을 중심으로 삼았으나, 가부장적 전사들인 인도유럽 유목민들이 침입해 남성 지배 질서를 강요할 때까지 그러했다. 김부타스는 이 문화들이 모권제적이었다고 부르는 데에는 신중했다. 그녀는 여성이 남성에 대해 공식적인 권력을 행사했다고 주장하지 않았기 때문에 “여성 중심적” 또는 “모계 중심적”과 같은 표현을 선호했다. 그럼에도 페미니스트들은 가부장제가 언제나 규범이었던 것은 아니라는 증거로 그녀의 연구를 받아들였다.

한편 엘리자베스 굴드 데이비스의 『제1의 성』(The First Sex, 1971)과 멀린 스톤의 『신이 여성이었을 때』(When God Was a Woman, 1976) 같은 대중서는 사라진 모권제와 여신 종교의 황금시대를 생생하게 그려냈다. 이들은 바코펜, 브리포, 김부타스 등의 자료에 상상력을 동원한 재구성을 더해, 남성이 폭력으로 균형을 뒤엎기 전까지 여성이 농업과 문자, 의학을 발명하고 평화롭게 통치한 최초의 문명화 세력이었다고 주장했다. 이러한 저작은 페미니스트 영성 운동에 깊은 반향을 일으켰으며, 20세기 후반 여신 영성과 신이교 실천의 급증에 기여했다. 일부 사람들에게 “여성이 신으로 숭배받았던” 먼 과거와 남성 지배에서 자유로운 사회를 믿는 일은 가부장제에 맞서는 신화적 대항 서사로서 지극히 큰 힘을 부여했다. 특정 페미니스트 집단에서는 이러한 “모권제적 선사시대”가 거의 교리처럼 자리 잡아 대안적 미래를 상상하는 데 사용되었다. 역사가 신시아 엘러가 관찰하듯이, “일부 페미니스트 집단에서 내가 모권제적 선사시대의 신화라고 부른 것은 정치적 교리로 군림해 왔고, 다른 집단에서는 사유의 자양분을 제공했으며, 또 다른 집단에서는 새로운 종교의 토대가 되어 왔다.”

그러나 이러한 열광적인 부활은 희망적 사고를 우려한 학자들, 그중에서도 많은 페미니스트 학자들의 비판적 반응을 촉발했다. 일찍이 1949년에 시몬 드 보부아르는 모권제적 유토피아라는 관념에 찬물을 끼얹었다. 『제2의 성』에서 보부아르는 최초의 모권제라는 가설을 “les élucubrations de Bachofen”, 즉 “바코펜의 공상(우스꽝스러운 헛소리)”이라고 일축했다. 그녀와 다른 중기 세기의 지식인들(프랑스의 인류학자 프랑수아즈 에리티에 등)은 여성 신이나 모성 상징이 흔히 나타난다는 점은 인정했지만, 선사시대에 여성이라는 집단이 지배했다는 증거는 없다고 주장했다. 1974년 인류학자 조앤 뱀버거는 “모권제의 신화: 원시사회에서 남성은 왜 지배하는가”(“The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society”)라는 제목의 유명한 논문을 발표했다. 이 논문은 여성이 한때 권력을 가졌다고 전해지는 아마존 부족들의 신화를 검토했다. 뱀버거는 이러한 이야기들이 남성들에 의해 경고담으로 전해진다는 사실을 발견했다. 즉 여성이 권력을 가졌을 때 그것을 오용했다는 교훈을 통해, 오늘날 남성이 지배해야 하는 이유를 정당화한다는 것이다. 그녀의 결론은 모권제 시대가 남성이 만들어낸 신화이며, 역사적 기억이라기보다 여성의 자율성에 대한 불안을 반영한다는 것이었다. 이는 초기의 기능주의적 해석을 반영한 것이기도 했다. 여성 지배 신화는 실제 과거의 증거가 아니라 현재의 사회적 목적에 기여하며, 흔히 “여성이 지배할 때”의 혼란을 보여줌으로써 가부장제를 강화한다는 해석이었다.

20세기 말에 이르러 고고학자와 인류학자, 역사학자 사이의 학문적 합의는 압도적으로 다음과 같은 것이었다. 인류 역사상 알려진 어떤 사회도 여성이 일반적인 규칙으로서 남성을 상대로 정치적 권위를 행사하는 엄밀한 의미의 모권제였던 적은 없다는 것이다. 평등주의적 사회나 모계 사회는 많이 존재하지만, 그것들이 “여성이 지배하는” 문화의 거울상인 것은 아니다. 위키젠더 백과사전이 간결하게 지적하듯이, 모권제라는 용어 자체가 문제가 되었으며 대부분의 학자들은 바코펜의 단계적 모델을 “과학적으로 성립할 수 없는 것”으로 보았다. 김부타스처럼 선사시대 여성에 관한 이론을 지지한 사람들조차 여성 지배를 함의하는 모권제라는 단어를 피하고, “모계 중심적”(matrifocal), “여성 중심적”(gynocentric) 등 더욱 미묘한 용어를 선택했다. 그럼에도 학계 바깥에서는 잃어버린 모권제 낙원에 대한 상상이 대중적 상상력과 페미니스트 의식 속에 자리 잡았다. 그것은 “어머니의 시대”에 대한 구체적 증거가 부족했음에도 진화와 역사에서 여성이 담당한 역할에 관한 가치 있는 논쟁을 촉발했다.

증거에 다시 초점을 맞추기: 인류학, 생물학, 언어#

최근 수십 년 동안 여러 분야의 연구자들은 논의를 경험적 기록이 여성의 인류사 기여에 관해 무엇을 말해줄 수 있는가라는 문제로 이끌어 왔다. 학자들은 “모권제가 존재한 적이 있었는가?”라고 묻기보다, 여성 개인과 여성이 주도한 활동이 인류의 진화와 문화의 발전에서 어떻게 결정적인 역할을 했을 수 있는지를 탐구한다. 이러한 접근은 이념적 극단에서 벗어나 더욱 증거에 기반하고 흔히 더 미묘한 이해로 나아간다. 즉 여성의 지배라는 거창한 주장을 하지 않으면서도 선사시대의 여성을 능동적인 행위자로 인정하는 이해이다.

영장류학은 우리의 유인원 친족을 연구함으로써 계몽적이면서도 (겸허해지게 하는) 맥락을 제공해 왔다. 20세기의 상당 기간 동안 인간 진화 모델은 침팬지(common chimpanzee)의 관찰에 기반을 두었다. 즉, 가부장적이고 공격적이며 수컷 간 유대에 기반한 사회, 수컷이 암컷을 지배하고 심지어 잔혹하게 대하는 사회가 그 모델이었다. 이는 호미니드의 “자연스러운” 상태가 남성 지배였으며 초기 인류가 ‘남성 사냥꾼’ 집단으로 살았다는 가정을 강화했다. 그러나 보노보(Pan paniscus)의 발견과 연구는 이러한 관점에 근본적인 도전을 제기했다. 1990년대부터 영장류학자 에이미 패리시(Amy Parish) 등은 보노보가 여성 중심적이라는 점을 강조했다. “보노보는 암컷이 지배하는 사회이며, 수컷과 암컷 사이의 성적 접촉을 일종의 사회적 접착제로 이용한다. 그리고 결정적으로, 암컷들은 혈연관계가 없는 다른 암컷들과도 강한 유대를 형성한다.” 보노보 집단에서 수컷은 폭력성이 더 낮고 흔히 가장 낮은 지위를 차지하며, 높은 지위에 있는 나이 든 암컷들과 그들의 동맹이 평화를 유지한다. 침팬지와 보노보가 모두 유전적으로 우리와 똑같이 가까운 친족임에도 사회 구조는 정반대라는 “놀라운 결론”에 이 발견은 과학자들로 하여금 우리 계통에서 가부장제가 필연적이었는지를 재고하게 했다. 과학 저술가 앤절라 사이나이가 지적하듯이, 보노보는 자연계에 모계적 모델이 존재한다는 사실을 보여 주었고, 인간의 조상에 관해 새로운 질문을 제기했다. 초기 호미닌 사회는 침팬지 사회보다 남성 지배가 덜했을 수 있는가? 협력적인 여성 네트워크가 핵심이었을 수 있는가? 인간이 보노보는 아니지만, 이러한 통찰은 변이 가능성에 대한 사고를 열어 주었다. 또한 이는 인간 진화에서 여성의 연합과 성적 관계를 강조하는 가설들(아래에서 논의할 크리스 나이트의 가설 등)에 신빙성을 더했으며, 영장류 집단에서 여성 지도력이 어떻게 기능할 수 있는지를 보여 주는 일종의 자연적 유비를 제공했다.

진화생물학과 고인류학 역시 먼 과거에서 여성의 역할을 인정하기 시작했다. 영향력 있는 한 가지 관점은 크리스틴 호크스(Kristen Hawkes) 등이 제안한 “할머니 가설”이다. 이 가설은 인간의 장수, 구체적으로 여성에게 나타나는 폐경과 폐경 이후의 긴 생애가 할머니들이 손주들의 생존에 결정적으로 기여했기 때문에 진화했다고 본다. 이 가설에 따르면, 초기 Homo sapiens 공동체에서 더 이상 아이를 낳을 수 없었던 나이 든 여성들은 손주들에게 식량을 제공하고 돌보는 일을 도왔으며, 그 결과 딸들이 더 빨리 다음 아이를 낳을 수 있었다. 이러한 할머니 역할은 집단 전체의 번식 성공을 높였을 것이다. 이는 지지적이고 지식이 풍부한 여성의 존재가 인간 생활사 진화의 원동력이었다는 점을 함의한다. 본질적으로 인간의 “조건”, 즉 다세대 가족과 협력적 양육은 선사시대 할머니들에게 빚을 지고 있는 셈이다. 실제로 최근 연구들은 할머니 곁에서 사는 것의 진화적 이점(예를 들어 아동 사망률 감소)을 발견했다. 이러한 발견은 서사를 전환한다. 진화의 영웅으로서 ‘남성 사냥꾼’ 대신, 우리 종의 성공을 보장한 이름 없는 영웅으로서 여성-대리양육자(공동 어머니 또는 할머니)가 등장하는 것이다.

협력적 번식, 즉 인간이 “돌봄을 제공하는 유인원”으로서 여러 조력자에게 의존해 각 아이를 기른다는 주제는 인류학자 세라 블래퍼 허디(Sarah Blaffer Hrdy)가 주창해 왔다. 허디는 초기 인류의 어머니들이 큰 뇌와 긴 유년기를 지닌 자손을 혼자 젖 떼고 기를 수는 없었으며, 친족(할머니와 나이 든 아이들을 포함)의 도움이 필요했다고 주장한다. 이는 우리 조상들 사이에서 전례 없는 수준의 공감, 의사소통, 사회적 지능을 길러 냈다. 흥미롭게도 이러한 추론은 문화의 기원으로 되돌아간다. 인간의 영아가 무력하고 사회적인 존재로 태어나며 어머니들이 도움을 끌어들인다면, 사회적 협력, 어쩌면 언어의 바로 그 토대가 어머니와 아이(그리고 어머니와 친족)의 상호작용에 놓여 있을 수 있기 때문이다. 실제로 최근의 학자인 스베르케르 요한손(Sverker Johansson)은 허디의 연구를 토대로 언어의 진화가 여성의 협력에 크게 힘입었을 수 있다고 주장한다. 그는 남성의 짝짓기 경쟁에 초점을 맞춘 이론들이 증거와 들어맞지 않는다고 지적한다. “언어가 성 선택을 통해, 즉 남성이 여성의 관심을 얻기 위해 경쟁하는 과정에서 진화했다는 흔한 가설은 기각할 수 있다. 여성과 남성은 똑같이 말을 잘한다. 그리고 이는 언어에 대한 설명이 성 중립적이거나 적어도 거의 성 중립적이어야 한다는 뜻이다.” 그 대신 요한손은 언어가 육아와 기타 사회적 과제에서 집단 전체의 협력을 촉진하기 위해 발생했다고 주장한다. 그는 자신이 “침팬지 테스트”라고 부르는 것을 제시한다. 언어 기원에 관한 어떤 이론이든 집단생활을 하는 다른 영장류(비비나 침팬지 등)가 왜 언어를 진화시키지 않았는지를 설명해야 한다는 것이다. 그의 답은 초기 인류가 독특한 상황에 처해 있었다는 것이다. 이는 아마도 난산과 산파의 필요성과 관련되었을 것이다. 그는 두 발 보행과 큰 뇌 때문에 인간의 아기들이 출생 과정에서 흔히 도움을 필요로 했고, 신생아는 무력하다는 사실을 지적한다. 따라서 그의 시나리오에서는 산파와 할머니가 핵심적인 역할을 하게 된다. 요한손의 관점에서 언어는 서로를 돕기 위한 의사소통 체계로서 여성들(어머니와 그 밖의 돌봄 제공자들) 사이에서 처음 발달했을 수 있다(“지금 밀어요!”, “물을 가져와요!” 또는 영아를 달래기 위한 말). 여러 세대에 걸쳐 이러한 모성적 발성이 더 정교해지고 공동체 전체가 공유하게 되었을 수 있다. 이는 인류학자 딘 포크(Dean Falk)가 앞서 제안한 “모국어(mother tongue) 가설”과 강하게 공명한다. 포크는 최초의 단어가 어머니와 영아 사이의 “아기 말투”에서 나왔을 것이라고 주장했다. 포크에 따르면, 초기 호미닌 어머니들은 먹이를 구하러 나가기 위해 아기를 내려놓아야 했을 때, 멜로디를 띤 발성(자장가나 달래는 말의 전신)으로 아기를 안심시키고 진정시켰다. 본질적으로 고대의 모성어(motherese)였던 이러한 정서적 소리는 점차 의미와 구조를 획득하여 진정한 언어의 토대를 마련했다. 시간이 지나면서 어머니와 아이 사이의 의사소통으로 시작된 것은 더 넓은 가족과 집단으로 확장되었고, 모두가 공유하는 완전한 언어가 되었다.

이러한 가설들은 여성의 사회적 활동과 양육 활동이 인간 상징문화의 진화에서 추진 요인이었을 수 있다는 점을 강조한다. 이는 낭만화된 신화가 아니라 현실적인 진화생물학에 근거하지만, 그럼에도 “무엇이 우리를 인간답게 만드는가”라는 이야기에서 여성의 중요성을 높여 준다.

또 다른 관심 분야는 혁신과 기술이다. 고고학적으로 볼 때, 가장 이른 문화적 발명품 중 일부는 여성이 만들었을 가능성이 크다. 예를 들어 용기(엮은 바구니, 도기)의 발명은 흔히 채집을 하면서 공예를 담당한 사람들, 즉 많은 구석기 및 중석기 맥락에서 추정컨대 여성들에게 귀속된다. 신석기의 농업 발달은 씨앗을 심는 일을 실험한 여성 채집자들에 의해 시작되었다고 널리 여겨진다. 동물의 가축화 역시 작은 동물을 다루거나 고아가 된 동물을 돌보던 여성들의 활동에 일정 부분 힘입었을 수 있다. 직접적인 증거는 부족하지만, 이는 “여성들이 식물 재배의 초기 단계에 관여했다”는 슈미트(Schmidt)의 관찰과 들어맞으며, 이러한 관여가 여성의 사회적 중요성을 높여 초기 농경 공동체에서 여신 숭배의 발생으로 이어졌을 가능성이 있다. 불의 통제와 조리의 발명, 즉 인간 문화의 결정적 이정표들 역시 부분적으로 여성의 노력에 공을 돌릴 수 있다. 영장류학자 리처드 랭엄(Richard Wrangham)의 “조리 가설”은 음식을 조리하기 위해 불을 능숙하게 다루게 된 것이 인간 진화에서 중대한 역할을 했다고 주장하며, 많은 수렵채집 사회에서 여성은 화덕과 식물성 식품에 관한 지식의 주된 관리인이다. 어느 성이 처음 물을 끓였는지 또는 마를 처음 구웠는지는 알 수 없지만, 선사시대의 음식 문화에서 여성 영양학자들이 남성 사냥꾼들만큼 큰 역할을 했다고 추정하는 것은 합리적이다.

문화를 탄생시킨 중심에 여성을 명시적으로 두는 현대의 한 이론은 크리스 나이트의 도발적인 연구이다. 나이트는 Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991)에서 인류학, 진화생물학, 신화학을 종합하여 최초의 인간 상징문화가 여성들의 연대에 의해 창조되었다고 주장한다. 나이트는 “성 파업”이라는 개념에 근거하여, 초기 인류의 여성들이 배란과 월경을 동기화하고(아마도 달의 주기를 시계로 이용했을 것이다), 특정 시기에 남성에 대한 성적 접근을 집단적으로 거부함으로써 남성들이 사냥과 고기 분배에 협력하도록 강제했다고 제안한다. 나이트의 가설에 따르면, 이는 최초의 의례와 금기를 낳았다. 예를 들어 월경 금기, 피를 상징하는 붉게 칠한 몸, 그리고 시간을 “여성적”(금지된) 단계와 “남성적”(열린) 단계로 의례적으로 구분하는 것이 그것이다. 그는 후기 구석기(약 40,000년 전)에 이러한 여성 주도의 파업과 축하의 역동성이 많은 고고학자가 식별하는 이른바 “상징 혁명”, 즉 예술, 신체 장식, 복잡한 매장 의례 등의 갑작스러운 확산을 촉진했다고 본다. 나이트의 시나리오에서 여성들의 집단행동은 사회계약을 만들어 냈다. 사냥꾼들이 고기를 가지고 돌아오면 월경 이후의 잔치에서 그것을 분배했고, 그 결과 성별 간의 새로운 수준의 동맹이 굳어졌지만, 그 조건은 여성들이 정했다. 한 요약문이 말하듯이, 나이트는 “여성들이 성과 월경의 리듬을 통해 문명의 원초적 창조 충동을 길렀으며, 본질적으로 인간 문화를 창조했다”고 주장한다. 나이트가 동원하는 증거는 창조 신화의 공통성(예컨대 그는 오스트레일리아 원주민의 와윌락 자매 신화를 월경 동기화와 의례의 기원에 관한 알레고리로 분석한다)에서부터 수렵채집민과 영장류의 행동에 이르기까지 다양하다. 많은 인류학자들이 나이트의 이론을 사변적이라고 보지만, 이 이론은 생물학적 유인원이 어떻게 문화적 인간이 되었는가에 답하려는 진지한 시도이다. 그리고 사회를 가능하게 만든 규칙과 상징을 발명한, 협력하는 여성 집단을 그러한 전환의 결정적 순간에 배치함으로써 그 질문에 답한다.

한편, 기존 사회를 대상으로 한 민족지학적·사회학적 연구는 때때로 조상 사회의 양상을 반영할 수 있는 강력한 여성의 역할을 드러내기도 한다. 인류학자 페기 리브스 샌데이(Peggy Reeves Sanday)는 여러 문화권을 비교 조사한 저서 Female Power and Male Dominance(1981)에서, 서수마트라의 미낭카바우족부터 일부 아메리카 원주민 집단에 이르기까지 여성들이 재산, 상속, 의례에 대해 상당한 통제력을 누리지만 공식적으로 남성을 지배하지는 않는 여러 사회를 확인했다. 샌데이는 이러한 사례를 설명하기 위해 “모권제(matriarchy)”라는 용어를 신중하게 사용했으며, 이를 가부장제의 거울상으로 정의한 것이 아니라 사회적 사안에서 여성의 이해관계가 우세한 환경으로 정의했다. 그녀는 알려진 사회 가운데 엄밀한 의미에서 모권제인 사회는 없지만, 여성의 지위에는 연속체가 존재하며 일부 문화는 실제로 여성 중심적(gynocentric)이라고 부를 수 있다고 결론지었다. 중국의 모쒀족(모계적 가구와 방문 결혼을 유지한다)이나 알제리 카바일족의 여성 성인들에 관한 신화와 같은 현대의 사례는 여성 중심적 사회 조직이 순전히 환상에 불과한 것은 아님을 보여준다. 다만 각각의 경우에도 남성들이 일정한 정치적 또는 물리적 권력을 여전히 보유하고 있으므로, 가부장제의 진정한 전도라고 할 수는 없다.

결정적으로, 오늘날의 과학적 합의는 문자 그대로의 의미에서 과거에 모권제 문명이 존재했다는 견해를 지지하지 않는다. 과학적 합의가 지지하는 것은 여성들이 채집자이자 혁신가로서, 문화와 언어의 전달자로서, 그리고 주요한 사회적 변혁에서 동등한 동반자(지도자는 아니더라도)로서 인간의 역사에 언제나 필수적이었다는 관점이다. 브리태니커 백과사전이 간결하게 지적하듯, “여성들이 집단으로서 남성들을 집단으로서 지배한 사회에 관한 인류학적 증거는 아직 발견되지 않았다.” 그러나 모계적 친족 관계와 여성의 중요한 종교적·경제적 역할을 지닌 초기 사회에 관한 증거는 풍부하게 존재하며, 진화론은 짝 선택, 양육, 협력을 통한 여성의 행위 주체성을 인간 진화의 동인으로 점점 더 인정하고 있다. 요컨대 “문화의 어머니” 가설은 강한 형태로는 여전히 입증되지 않았지만, 어머니와 할머니, 지혜로운 여성과 여신들이 우리를 인간답게 만드는 것의 토대에 언제나 존재해 왔다는 약한 형태로는 상당한 지지를 얻고 있다.

결론#

여성들이 인간적 조건의 기원이자 문화의 창시자였다는 관념은 신화에서 추측을 거쳐 과학적 분석으로 이어지는 복합적인 여정을 거쳤다. 그것은 신성한 이야기의 영역에서 시작되었다. 즉 세계를 낳고, 법을 부여하며, 예술과 기술을 가르친 여신들과 최초의 여성들에 관한 이야기였다. 19세기에 바호펜과 같은 학자들은 그러한 이야기들을 거대한 역사 이론으로 변형하여, 여성의 영향력이 최고조에 이르렀고 인류 문화가 모권에서 탄생한 실제 시대를 상상했다. 이 대담한 논지는 모건, 엥겔스 및 그 밖의 여러 사상가를 매료시켰고, 이들은 새롭게 등장한 지식과 그 논지를 결합하여 사유재산이나 새로운 신들이 균형을 기울이기 전까지 초기 사회가 여성 중심적이었다고 주장했다. 시간이 흐르면서 증거와 이데올로기적 흐름은 모두 변화했다. 인류학자들은 단순하고 보편적인 모권제를 반박하는 자료를 수집했지만, 그 개념의 매력은 지속되었으며 각 시대의 관심사에 따라 재구성되었다. 빅토리아 시대의 가부장제 옹호자들은 이를 일축했고, 전체주의 정권들은 이를 전유하거나 왜곡했으며, 페미니즘 운동은 이를 힘을 부여하는 신화로 재창조했고, 인류학자들은 영장류의 행동, 화석, 친족 연구의 관점에서 이를 재검토했다.

이 역사에서 드러나는 것은 문자 그대로의 모권 왕국을 상정하지 않고도 인간 진화에서 여성이 수행한 역할을 더욱 풍부하게 이해할 수 있다는 점이다. 생명의 창조자임은 물론이고, 생계 전략과 위안을 주는 언어, 나눔의 네트워크, 성스러운 의미를 창조한 존재로서 여성은 언제나 우리 종의 중심에 있었다. 우리의 이해가 깊어질수록 질문은 여성이 문화의 여러 측면을 창시했는가가 아니라, 어떻게, 그리고 어떤 방식으로 창시했는가가 된다. 현대 연구는 장기화된 유년기(따라서 교육), 협동 번식, 의사소통과 같은 발전이 Y염색체만큼이나 X염색체에 의존했을 수 있음을 시사한다. 신화 속 “최초의 여성”은 홀로 지배하지 않았을 수 있지만, 그녀와 초기 호모 속에 존재했던 현실의 대응자들은 인간의 이야기를 형성하는 데 실제로 기여했다. 그것은 흔적도 없이 사라진 황금시대의 모권제가 아니라, 새로운 세대를 하나하나 양육하고 문화를 가능하게 하는 유대를 유지하는, 지속적이고 필수불가결한 작업을 통해 이루어졌다.

FAQ#

질문 1. “원초적 모권제” 가설이란 무엇인가?
답변. 이는 1861년 J. J. 바호펜과 이후의 사상가들이 대중화한 이론으로, 초기 인류 사회가 보편적으로 여성들이 지배적인 사회적·정치적·영적 권력을 행사하던 단계를 거쳤으며(“모권”), 그러한 단계가 흔히 모계 계승 및 여신 숭배와 연결되었다가 이후 가부장제로 대체되었다는 주장이다.

질문 2. 고대 모권제 사회에 관한 과학적 증거가 있는가?
답변. 없다. 많은 신화가 강력한 여성 인물을 등장시키고 일부 사회가 모계적이거나 모중심적이기는 하지만, 인류학자와 고고학자 사이의 학문적 합의는 여성들이 집단으로서 남성들을 집단적으로 체계적으로 지배했던 과거의 시대를 확인해 주는 증거가 없다는 것이다. 오늘날 이 개념은 역사 이론 또는 그 자체로 하나의 신화에 더 가까운 것으로 여겨진다.

질문 3. 모권제가 실제가 아니었다면, 오늘날 학자들은 문화의 기원에서 여성의 역할을 어떻게 보는가?
답변. 오늘날의 연구는 구체적이고 증거에 기반한 기여에 초점을 맞춘다. 여기에는 여성의 장수가 자녀의 생존을 돕는다는 “할머니 가설”, 농업이나 초기 기술(도기 제작, 직조)을 발명했을 가능성이 높은 여성들의 역할, 언어 기원에서 모자 의사소통의 중요성을 강조하는 모성어 가설, 영장류학이 제시하는 여성의 사회적 전략(예: 보노보 연구)이 포함된다. 여성은 진화와 문화에서 핵심적인 행위 주체로 간주되지만, 사라진 모권 세계의 지배자였다고 반드시 여겨지는 것은 아니다.

출처#

고전 “matriarchy debate”#

영장류학, 보육 및 언어 진화 관점#

Chris Knight, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991)