콜럼버스 이전의 접촉과 아메리카 대륙의 인류 정착: 철저한 조사

TL;DR

베링기아 육상 횡단에서 해안 경로에 이르기까지, 아메리카 대륙의 인구 형성에 관한 주요 모델 개관.
뉴펀들랜드의 노르드인 존재와 폴리네시아인과 남아메리카인의 연계를 비롯한, 문헌과 고고학적으로 잘 입증된 상호작용의 증거.
추가로 제안된 접촉 사례(중국인, 아프리카인, 솔루트레 문화인 등)와 각각에 대해 논의되고 있는 증거의 개요.
전체적인 그림은 여전히 열려 있으며, 향후의 발견은 흥미로운 여러 가능성에 새로운 빛을 비출 수 있다.

“아주 오랫동안 해안을 시야에서 잃는 데 동의하지 않고서는 새로운 땅을 발견할 수 없다.” — 앙드레 지드

서론

아메리카 대륙으로의 초기 인류 이주(주류 이론과 대안)#

널리 받아들여지는 모델에 따르면, 아메리카 원주민의 조상들은 마지막 빙하기 동안 북동아시아에서 아메리카 대륙으로 이주했으며, 주로 시베리아와 알래스카 사이에 존재했던 베링기아 육교를 통과했다. 유전적 증거는 아메리카 원주민이 시베리아 및 동아시아 집단과 가장 가까운 관계에 있음을 보여 주며, 이러한 견해를 압도적으로 뒷받침한다. 고고학 유적은 사람들이 약 15,000~14,000년 전, 혹은 그보다 이른 시기에 알래스카에 도달한 뒤 빙상을 지나 남쪽으로 확산했음을 시사한다. 예를 들어 칠레의 몬테 베르데 유적은 약 14,500년 전으로 연대가 측정되며, 이는 인간이 약 13,000년 전에야 도착했다는 기존의 “클로비스 선행” 관념을 약화시킨다. 현재의 모델들은 초기 이주가 해양 항해자 또는 해안 이동자들에 의한 태평양 연안 경로를 따라 이루어졌으며, 빙상이 없는 회랑을 통과한 내륙 이주와 동시대에 일어났거나 심지어 그보다 앞섰을 가능성을 제시한다. 이러한 해안 이주 모델은 뉴멕시코에서 발견된 초기 인류의 발자국과 멕시코 및 브라질에서 발견된 클로비스 이전 도구로 추정되는 유물과 같은 발견에 의해 뒷받침된다(다만 이들 가운데 일부는 여전히 논쟁의 대상이다). 따라서 주류 연구는 베링기아를 거쳐 점차 신대륙에 정착한 고시베리아 수렵채집인들의 모습을 그린다.

아메리카 대륙의 인구 형성에 관한 대안적 시나리오들도 학계의 변두리와 그 밖의 영역에 존재한다. 이러한 이론에 대한 가장 상세한 논의는 우리의 종합적인 대양 횡단 접촉 주장 조사와 콜럼버스 이전 대양 횡단 접촉에 관한 관련 글에서 확인할 수 있다.

주목할 만한 가설 가운데 하나는 솔루트레 가설이다. 이 가설은 빙하기 유럽의 사람들이 최초의 아메리카인 가운데 포함되었을 가능성을 제시한다. 지지자들은 유럽의 솔루트레 문화(약 기원전 20,000~15,000년)의 독특한 부싯돌 창끝과 북아메리카의 클로비스 문화(약 기원전 13,000년)의 창끝 사이에 인식 가능한 유사성이 있다고 지적한다. 이들은 솔루트레 해양 항해자들이 최종 빙기 극대기 동안 대서양 빙권의 가장자리를 따라 동부 북아메리카로 이동했을 수 있다고 주장한다.

그러나 이 견해는 과학계에서 거의 지지를 받지 못한다. 비판자들은 솔루트레 도구와 클로비스 도구 사이의 연대적·양식적 간극이 상당하며, 유전 자료에서도 초기 아메리카 원주민에게 유럽 계통이 있었다는 명확한 증거가 나타나지 않는다고 지적한다. 최근의 초기 아메리카인 고대 DNA 분석은 유럽이 아니라 아시아와의 친연성을 일관되게 보여 주었다.

또 다른 오래된 변두리 이론은 일부 초기 아메리카인들이 오세아니아 또는 오스트랄라시아에서 태평양을 건너 왔다고 주장한다. 흥미롭게도 “인구 Y”라고 불리는 작은 유전적 신호(투피어로 “조상”을 뜻하는 Ypykuéra에서 따온 명칭)가 아마존 지역의 일부 원주민 집단에서 확인되었다. 이는 오늘날의 오스트랄라시아·멜라네시아 인구와 관련된, 이들의 게놈에서 1~2%를 차지하는 매우 미미한 구성 요소다. 그 존재로 인해 일부 연구자들은 선사시대에 태평양을 횡단한 이주가 있었다고 제안했다.

그러나 주류 학자들은 인구 Y를 최초의 베링기아 이주민 집단 내부에 존재했던 유전적 다양성의 일부로 설명하는 경향이 있다. 다시 말해, 베링기아를 건넌 일부 동아시아인들이 이미 약간의 오스트랄라시아적 친연성을 지니고 있었을 수 있다는 것이다(중국 출신의 40,000년 전 톈위안 개체에서도 이와 유사한 신호가 확인된다). 그렇다면 이 유전적 양상을 설명하기 위해 별도의 해양 항해가 필요하지 않다. 실제로 지배적인 견해는 이 신호가 고대 시베리아 인구 구조를 반영하거나, 베링기아 이주 이전 아시아 내부에서 매우 이른 시기에 발생한 유전자 흐름을 반영한다는 것이다.

일부 극히 논쟁적인 견해를 가진 연구자들은 아메리카 거주 시기를 수십 배나 더 이른 시점으로 끌어올렸다. 예를 들어 브라질 고고학자 니에데 귀동은 인간이 100,000년 전에 아프리카에서 배를 타고 도착했을 수 있다고 주장했다. 그녀의 주장은 브라질 페드라 푸라다에서 발견된 논쟁적인 유물에 근거한다. 이는 약 70,000년 전에 아프리카에서 확산하기 시작하여 50,000년 전에는 동남아시아 먼 지역에 도달했다는 호모 사피엔스의 유전적·화석 증거와 충돌하며, 100,000 BP에 대서양을 횡단했다는 주장은 극도로 개연성이 낮다. 주류 연구자들은 이처럼 믿기 어려울 정도로 이른 이주를 뒷받침하는 유전적 증거가 없다고 지적한다. 이와 마찬가지로, 2017년에 캘리포니아의 130,000년 전 마스토돈(세루티 마스토돈 유적)에서 도살 흔적으로 보이는 자국이 발견되었다는 보고는 아메리카 대륙에 훨씬 더 이른 시기에 정체불명의 고인류가 존재했을 가능성을 제기했지만, 회의론자들은 그러한 자국에 대해서는 비인간적 설명(자연적 과정 등)이 더 개연성 있다고 본다.

요약하면, 합의된 견해는 구석기시대 아시아인이 최초의 아메리카인이었으며, 해안 이주와 여러 차례의 이주 물결이 있었을 가능성이 있다는 것이다. 그럼에도 유럽의 솔루트레 문화인, 오스트랄라시아의 항해자, 심지어 대양을 횡단한 구석기시대 아프리카인이라는 대안 이론들은 아메리카 대륙이 처음 어떻게 인구 형성을 이루었는지에 대한 지속적인 관심을 보여 준다. 이러한 변두리의 견해들은 현재의 증거에 의해 입증되지도, 반증되지도 않았지만, 우리가 살펴볼 더 넓은 논쟁의 일부를 이룬다.

확인된 콜럼버스 이전 접촉(노르드인과 폴리네시아인)#

초기 인구 형성을 제외하면, 주류 학계는 1492년 이전의 대양 횡단 접촉 사례를 몇 가지밖에 인정하지 않는다. 가장 확실하게 입증된 사례는 북대서양에 대한 노르드인의 탐험이다. 노르드인 사가와 고고학 자료는 그린란드의 바이킹들이 서기 1000년경 북아메리카에 도달했음을 보여 준다. 이들은 캐나다 뉴펀들랜드의 랑스 오 메도즈에 소규모 야영지를 세웠으며, 이 유적에서는 의심의 여지가 없는 노르드인 유물과 구조물이 출토되었다. 이 바이킹의 존재는 단명하여 아마 10년 또는 20년 정도 지속되었을 뿐이며, 지속적인 식민화라기보다는 노르드인의 그린란드 식민지에서 일회적으로 확장된 사례를 나타낸다. 사가(예컨대 『그린란드인의 사가』와 『붉은 에리크의 사가』)는 노르드인들이 빈란드, 마르클란드, 헬룰란드라고 이름 붙인 지역에서 원주민들(노르드인들은 이들을 스크랠링이라 불렀다)과 조우했다고 서술한다. 특히 한 사가는 서기 1009년경 탐험가 토르핀 카를세프니가 마르클란드에서 아메리카 원주민 어린이 두 명을 납치하여 그린란드로 데려왔다고 전한다. 그 아이들은 세례를 받고 노르드 사회에 편입되었다. 이는 구세계와 신세계 사람들 사이에 제한적이지만 실제적인 접촉이 있었음을 보여 주는 가슴 아픈 사례다. 그린란드의 노르드인들은 (그린란드 이외의) 아메리카 대륙에 지속적인 교역이나 정착지를 세우지는 않았지만, 콜럼버스보다 500년 앞선 이들의 항해는 확고하게 기록되어 있다.

현재 널리 인정되는 또 다른 접촉 사례는 폴리네시아인과 남아메리카인 사이의 접촉이다. 폴리네시아의 항해자들은 태평양의 멀리 떨어진 섬들에 정착한 탁월한 항해자들이었다. 학자들은 오랫동안 이들이 유럽인의 항해 이전에 아메리카 대륙에 도달했거나, 혹은 그 반대의 일이 일어났을 가능성을 의심해 왔다. 가장 강력한 증거는 고구마(Ipomoea batatas)의 사례다. 고구마는 남아메리카에서 재배화된 작물로, 유럽인들이 도착했을 때 이미 동부 폴리네시아 전역에서 발견되었다. 이 식물학적 증거는 콜럼버스 이전 대양 횡단 교류가 있었음을 보여 주는 가장 잘 문서화된 사례 가운데 하나다. 쿡 제도의 고구마 유존물은 방사성탄소 연대측정 결과 서기 1000년경으로 측정되었다. 여러 폴리네시아 언어에서 쿠마라로 알려진 이 작물은 인간의 매개 없이는 폴리네시아에 도달할 수 없었다. 실제로 이 작물을 가리키는 폴리네시아어—예컨대 마오리어 kūmara와 라파누이어 kumara—는 안데스의 케추아어 용어 kumara(및/또는 아이마라어 kumar)와 매우 유사하다. 역사언어학자들은 이 공통 명칭이 폴리네시아인과 남아메리카인 사이의 “우연한 접촉에 대한 거의 확실한 증거를 구성한다”고 주장한다. 다시 말해, 폴리네시아인들은 남아메리카에서 고구마를 접하고 그 작물과 명칭을 함께 바다 건너 가져왔음이 틀림없다. 현재의 견해는 폴리네시아인들이 서기 12세기경 남아메리카 서해안(오늘날의 에콰도르/페루 일대였을 가능성이 있다)에 도달하여 고구마(그리고 아마도 다른 물품들)를 얻은 뒤, 이를 서기 700~1000년경 중앙 폴리네시아에 도입했다는 것이다. 폴리네시아인의 항해와 아메리카 대륙과의 접촉에 관한 자세한 검토는 폴리네시아인-아메리카인 접촉에 관한 우리의 글을 참조하라.

최근의 유전학 연구는 폴리네시아인과 아메리카인의 접촉 사례를 결정적으로 뒷받침했다. 획기적인 2020년 연구는 폴리네시아 인구와 남아메리카 원주민 인구의 DNA를 분석하여, 동부 폴리네시아의 여러 섬 주민(프랑스령 폴리네시아의 마르키즈 제도와 망가레바 주민 등)에게 아메리카 원주민 조상의 명확한 신호가 있음을 발견했다. 이 유전적 절편은 콜롬비아/에콰도르 연안의 원주민 집단(예컨대 제누족)과 가장 가까운 일치를 보였으며, 서기 1200년경에 발생한 단일 혼합 사건을 가리킨다. 이는 남아메리카인과 폴리네시아인이 약 800년 전에 만나 서로 통혼했으며, 유럽인들이 태평양에 진입하기 훨씬 전에 그러한 일이 일어났음을 의미한다. 폴리네시아인들이 남아메리카로 항해한 뒤 아메리카 원주민을 데리고 돌아왔는지, 아니면 아메리카 원주민들이 폴리네시아의 섬들로 항해했는지는 아직 밝혀지지 않았다. 어느 쪽이든 DNA 증거는 이 두 세계가 접촉했음을 확인해 준다. 이 연구에 참여하지 않은 학자들은 남아메리카인들이 장거리 해양 항해 기술을 습득했다기보다는, 항해 능력이 이미 알려져 있던 폴리네시아인들이 아메리카 대륙으로 이동하여 사람 또는 유전자를 되가져왔을 가능성이 더 높다고 본다. 이를 뒷받침하듯, 이스터섬(라파누이) 원주민 게놈의 약 ~10%가 아메리카 원주민 기원인 것으로 밝혀졌으며, 이는 유럽인 도착 이전의 혼합과 일치한다.

농작물과 유전자 외에도 폴리네시아인의 접촉을 보여 주는 다른 증거들이 있다. 닭은 물질문화 전파의 인상적인 사례를 제공한다. 닭(Gallus gallus domesticus)은 아시아에서 가축화되었으며, 폴리네시아인들이 항해 중에 운반했다. 2007년 고고학자들은 칠레 중남부의 엘 아레날 유적에서 콜럼버스 이전 시기에 해당하며 폴리네시아 닭 품종과 일치하는 DNA 특징을 지닌 닭 뼈를 확인했다. 이 뼈들은 서기 1321–1407년경으로 방사성탄소연대 측정되었으며, 이는 해당 지역에서 스페인인과 접촉하기 적어도 한 세기 전이다. “아메리카 대륙에서 유럽인 도래 이전 닭이 존재했다는 최초의 명백한 증거”로 기술된 이 발견은 폴리네시아인들이 닭을 도입했음을 강하게 시사한다. 또한 이는 잉카 제국 시대(1500년 이전)에 이르면 닭이 이미 존재했고 안데스 문화에 통합되어 있었다는 역사적 기록과도 부합한다. 닭의 발견은 논쟁을 불러일으켰으며, 이후의 DNA 분석에서는 해당 하플로타입이 폴리네시아에만 속하는지에 의문이 제기되었다. 그럼에도 불구하고 대부분의 연구자는 시기와 맥락이 남아메리카의 닭에 폴리네시아 기원이 있음을 가리킨다는 데 동의한다. 1492년 이전에 다른 구세계 닭이 도착할 수 있었을 가능성은 없기 때문이다.

그 밖의 시사적인 단서로는 남아메리카 태평양 연안에 존재하는 독특한 코코넛 품종이 있는데, 이는 폴리네시아의 코코넛과 관련된 것으로 보인다(아마도 오스트로네시아 항해자들이 가져왔을 것이다). 또한 아메리카 대륙에서 폴리네시아의 기술과 언어가 남긴 흔적일 가능성도 있다. 예를 들어 남부 캘리포니아 추마시족의 판재를 꿰매어 만든 카누는 서기 400–800년 사이에 폴리네시아의 영향으로 생겨났을 가능성이 제기되어 왔다. 추마시족과 그 이웃인 통바족은 북아메리카에서 외양 항해용 판재 카누(tomolo’o)를 건조한 유일한 집단이었으며, 이러한 기술은 그 밖에는 폴리네시아와 멜라네시아에서만 확인된다. 언어학자들은 이러한 카누를 가리키는 추마시어 단어(tomolo’o)가 판재용 목재를 뜻하는 폴리네시아어 용어(tumulaʻau/kumulaʻau)에서 유래했을 가능성도 지적했다. 흥미롭기는 하지만, 이 “폴리네시아-추마시” 이론에는 확고한 증거가 부족하다. 고고학자들은 카누 기술이 지역적으로 진화한 연속적 발전 과정을 보여 준다고 지적하며, 캘리포니아에서는 폴리네시아인의 유전자나 유물이 발견되지 않았다. 따라서 대부분의 전문가는 캘리포니아와 폴리네시아의 연관성에 여전히 회의적이며, 카누의 유사성은 독립적인 발명에 의한 것이거나, 많아야 극히 제한적인 접촉에 의한 것으로 본다.

더 남쪽의 칠레 마푸체 영역에서 학자들은 마푸체 물질문화와 폴리네시아 사이의 두드러진 유사성에 주목해 왔다. 마푸체족은 독특하게 납작하고 주걱 모양인 석제 클라바 손곤봉을 만들었는데, 이는 폴리네시아, 특히 뉴질랜드의 마오리족과 채텀 제도의 모리오리족이 사용한 곤봉과 매우 흡사하다. 이 칠레의 곤봉은 정복 시기의 초기 스페인 연대기에도 기록되어 있다. 칠레의 인류학자 그레테 모스트니는 이러한 유물이 “태평양에서 남아메리카 서해안으로 도착한 것으로 보인다”고 결론지었다. 또 다른 흥미로운 연관성은 언어에 있다. 마푸체어에서 돌도끼를 뜻하는 단어는 toki인데, 이스터섬과 마오리어에서 자귀·도끼를 뜻하는 toki와 사실상 동일하다. 더 나아가 마푸체어의 toki는 “족장”을 뜻할 수도 있는데, 마오리족 족장들이 지위의 상징으로 정교하게 조각된 자귀 날을 착용했던 것과 같다. 지도자를 뜻하는 일부 케추아어와 아이마라어 단어(예: toqe)도 이와 관련되어 있을 가능성이 있다. 이러한 어휘와 유물의 평행성은 태평양 횡단 상호작용 또는 놀라운 우연의 일치를 암시한다. 칠레 연구자 Moulian 등(2015)은 이러한 자료가 “문제를 복잡하게 만들며” 폴리네시아인의 접촉을 시사한다고 주장하지만, 결정적인 증거는 부족하다. 주류 견해에 따르면 폴리네시아인이 남아메리카 태평양 연안에 상륙했다면, 그 규모는 소규모이고 산발적이었을 가능성이 크다. 즉, 몇몇 물건과 단어 또는 유전자를 교환하기에는 충분했지만 광범위한 영향을 남길 정도는 아니었다는 것이다.

요컨대 뉴펀들랜드의 노르드인과 폴리네시아-남아메리카 연관성은 콜럼버스 이전의 대양 횡단 접촉이 확인된 사례로 자리 잡고 있다. 두 사례 모두 고고학적·유전학적·언어학적·식물학적 증거를 비롯한 복수의 증거 계열에 의해 뒷받침된다. 이 사례들은 서로 분리되어 있던 인류의 두 “가지”—하나는 대서양에, 다른 하나는 태평양에 있던—가 콜럼버스보다 훨씬 이전에 대양을 횡단하여 아메리카 대륙과 잠시 연결될 수 있었음을 보여 준다. 이렇게 알려진 접촉 사례들은 콜럼버스 이전 상호작용에 관한 수많은 다른 주장들을 평가할 맥락을 제공하며, 이제 그 주장들을 살펴보도록 하자.

폴리네시아인 접촉에 관한 주장(인정된 사례를 넘어)#

우리는 태평양과 남아메리카에서 인정되고 있는 폴리네시아의 영향을 이미 검토했다. 그 밖에도 추정에 머물거나 논쟁적인 폴리네시아인 접촉 주장이 다수 존재한다. 이러한 주장들은 태평양 영역 전반에 걸친 물질문화와 인간의 존재를 모두 다룬다.

논쟁적인 주장 가운데 하나는 폴리네시아인들이 캘리포니아 이외의 북아메리카에 도달했거나, 그 밖의 방식으로 알려진 활동 범위를 넘어 확장했다는 생각이었다. 유명한 모험가 토르 헤위에르달은 정반대의 입장을 취하여 남아메리카 사람들이 폴리네시아에 정착했다고 주장했다. 1947년 그는 그러한 항해가 가능함을 보여 주기 위해 페루에서 폴리네시아까지 콘티키 발사 뗏목을 타고 항해했다. 헤위에르달은 대중의 관심을 끄는 데 성공했지만, 이후 유전학적·언어학적 증거는 폴리네시아인들이 아메리카가 아니라 서부 폴리네시아와 도서 동남아시아에서 왔다는 사실을 결정적으로 입증했다. 그러나 헤위에르달의 실험은 남아메리카에서 폴리네시아로 향하는 표류 항해가 우세한 바람과 해류 아래에서 일어날 수 있음을 분명히 보여 주었다. 실제로 컴퓨터 시뮬레이션은 페루에서 출항한 뗏목이 몇 달 만에 폴리네시아에 도달할 수 있음을 보여 주었다. 진정한 논쟁점은 그런 일이 일어날 수 있었는가가 아니라, 그것이 인구에 영향을 미치는 방식으로 실제로 일어났는가이다. 현대 학계의 합의는 폴리네시아인들 자신이 남아메리카로 항해했다는 것이다(그 반대가 아니다). 이는 DNA와 고구마 및 닭의 운반에 반영되어 있다.

아메리카 대륙에서 폴리네시아인이 존재했을 가능성과 관련하여, 칠레 연안의 모차섬에서 발굴된 두개골에서 도발적인 발견이 나왔다. 여러 두개골을 분석한 결과, 이 두개골들은 일반적인 아메리카 원주민의 형태보다 폴리네시아인에 가까운 두개계측학적 특징을 지닌 것으로 나타났다. 2014년 브라질의 보토쿠도족 고대 유해에서 DNA가 추출되었고, 그중 두 개체가 폴리네시아인과 특정 오스트로네시아 인구에서만 발견되는 미토콘드리아 DNA 하플로그룹(B4a1a1)을 지닌 것으로 밝혀졌다. 이 놀라운 결과는 일부 폴리네시아인이 남아메리카에 도달했는지(또는 반대로 폴리네시아계 사람들이 브라질로 이송되었는지)라는 질문을 제기했다. 연구자들 자신은 신중한 태도를 보였다. 그들은 직접적인 선사시대 접촉을 “진지하게 고려하기에는 지나치게 개연성이 낮다”고 보았으며, 오스트로네시아계 조상을 지닌 마다가스카르 원주민을 브라질로 데려왔을 가능성이 있는 아프리카 노예무역을 끌어들이는 것 역시 “공상적”이라고 판단했다. 이후의 한 검토는 더 단순한 설명을 제시했다. 즉, 브라질에서 발견된 폴리네시아적 특징을 보이는 두 두개골은 콜럼버스 이전 브라질인의 유해가 아니라, 초기 유럽 항해 시대에 사망한 폴리네시아인들의 유해이며, 그 뼈들이 어떤 방식으로든 브라질의 수집품에 섞여 들어갔을 수 있다는 것이다. 다시 말해 1700년대나 1800년대에 폴리네시아인들(이스터섬이나 다른 지역 출신)이 탐험가들에 의해 또는 노예로 남아메리카로 이송되었고 그곳에서 사망했으며, 그들의 두개골이 “보토쿠도”로 잘못 표기되었을 가능성이 있다. 실제로 19세기에 일부 태평양 섬 주민들이 남아메리카로 끌려갔다는 사실은 알려져 있다(예를 들어 이스터섬 주민들은 1860년대에 노동자로 쓰기 위해 페루로 납치되었다). 따라서 브라질에서 발견된 폴리네시아계 DNA는 고대 항해가 아니라 비극적인 접촉 이후의 역사를 반영할 가능성이 크다. 이 사례는 유전학적 특이치를 해석할 때 후대의 인구 이동이 어떻게 상황을 혼란스럽게 만들 수 있는지를 보여 준다.

논쟁의 대상이 된 또 다른 증거는 신체인류학적 증거이다. 20세기 초 인류학자들은 파타고니아와 페루 연안의 일부 고대 골격, 그리고 케네윅 맨과 같은 초기 북아메리카 유해 일부가 현대 아메리카 원주민에게 전형적이지 않은 두개골 형태나 특징을 보인다는 점을 알아차렸고, 이를 바탕으로 “멜라네시아” 또는 “폴리네시아” 계통의 연관성을 추측했다. 현대 과학자 대부분은 이러한 차이를 아메리카 원주민 집단의 자연적 다양성과 진화로 설명한다(두개골 형태는 식생활과 생활양식으로 인해 수천 년에 걸쳐 변화할 수 있다). 유전적 연속성은 이들이 이식된 폴리네시아 계통이 아니라 토착 계통이었다는 사실을 대체로 확인해 준다. 따라서 합의된 견해는, 확인된 고구마·닭 접촉과 서기 1200년경의 소규모 유전자 유입을 제외하면 폴리네시아인이 아메리카 대륙에 식민지를 건설했거나 광범위한 영향을 미쳤음을 보여 주는 신뢰할 만한 증거는 없다는 것이다.

그럼에도 폴리네시아의 항해 영역은 인상적이었으며, 소규모 집단이나 개별 카누가 기록되지 않은 장소에 도달했을 가능성을 완전히 배제해서는 안 된다. 폴리네시아인들은 북쪽으로 하와이까지, 서쪽으로 마다가스카르까지(마다가스카르에 정착한 오스트로네시아계 주민들은 폴리네시아에 정착한 사람들과 동일한 항해 문화에서 왔다), 동쪽으로 이스터섬까지 도달했다. 이는 거의 남아메리카의 문턱에 이른 거리였다. 그들은 별과 새의 행동, 해양 너울을 이용해 항해했으며, 의도적인 탐사 항해를 수행했다. 따라서 어느 시점에 폴리네시아 카누가 북아메리카(아마도 바하 또는 태평양 연안의 어느 곳)에 상륙했거나, 표류자들이 해안으로 밀려왔을 가능성은 개연성이 있다. 실제로 인류학자들이 수집한 캘리포니아 원주민의 이야기에는 표류한 카누를 타고 사람들이 도착했다는 이야기가 포함되어 있다. 그러나 북아메리카 본토에서는 결정적인 고고학적 유물(폴리네시아 유물 등)이 발견되지 않았다. 캘리포니아의 판재를 꿰매어 만든 카누와 언어적 대응 관계는 여전히 흥미로운 변칙 사례이지만, 증거로 간주되지는 않는다.

결론적으로, 폴리네시아인과 아메리카 대륙의 접촉은 남태평양 지역에서 확고하게 뒷받침된다(고구마, 닭, DNA). 반면 캘리포니아 또는 다른 지역으로의 접촉을 제안하는 여타 주장은 추측에 불과하다. 폴리네시아인들이 장거리 해양 항해를 할 능력을 갖추고 있었다는 점은 의심의 여지가 없으며, 그들의 문화는 탐험가들의 문화였다. 확인된 사례들은 폴리네시아인과 아메리카 원주민 사이에 지식과 산물이 실제로 오갔음을 상기시켜 준다. 비록 이러한 교류가 비교적 단기간에 그쳤고 영구적인 식민지로 이어지지는 않았더라도 말이다.

동아시아 접촉설(중국, 일본 및 그 밖의 지역)#

동아시아인들—특히 중국인이나 일본인—이 고대 또는 중세에 아메리카 대륙과 접촉했다는 주장은 수없이 제기되어 왔다. 이러한 주장에는 학술적 가설부터 현대의 민간 이론까지 다양한 유형이 포함된다. 여기서는 주요 주장과 이를 뒷받침하는 증거(또는 증거의 부재)를 함께 살펴볼 것이다.

중국의 항해와 영향#

고대 중국인 또는 다른 동아시아인들이 올멕이나 마야와 같은 신대륙 문명에 영향을 주었다는 주장은 오랫동안 제기되어 왔다. 19세기 초부터 일부 관찰자들은 아메리카의 예술에서 아시아적 특징을 발견했다고 생각했다. 1862년 멕시코에서 최초의 거대한 올멕 두상을 발견한 호세 멜가르(José Melgar)는 그 두상이 겉보기에 “아프리카”처럼 보인다고 언급했다(이는 이후 논의할 아프리카계 올멕설을 촉발했다). 20세기 중반에는 저명한 고고학자 고든 에크홀름(Gordon Ekholm)이 메소아메리카의 일부 모티프와 기술적 특징이 아시아에서 유래했을 가능성을 제시했다. 예를 들어 그는 올멕의 옥제 소형 조각상과 중국 청동기 시대 미술 사이의 유사성에 주목했다. 1975년 스미스소니언의 베티 메거스(Betty Meggers)는 「메소아메리카 문명의 태평양 횡단 기원」이라는 대담한 논문을 발표하며, 올멕 문명(기원전 ~1200–400년)의 발생이 상 왕조 중국(기원전 ~1046년에 종결)과의 접촉에 힘입었다고 주장했다. 메거스는 구체적인 유사점들을 지적했다. 올멕의 용과 중국의 용, “재규어 인간”과 중국 도철(饕餮) 가면 같은 공통 모티프, 유사한 달력과 의례, 그리고 두 지역에서 모두 나타나는 나무껍질 천 종이 제작 등이 그것이다. 그녀와 다른 연구자들은 그러한 문화적 “중복”의 목록을 길게 작성했으며, 이것들이 “콜럼버스 이전 시기에 아시아인과 아메리카 서부 사이의 접촉을 암시할 만큼 많고 구체적”이라고 주장했다. 예를 들어 연구자들은 메소아메리카와 중국 남부 사이의 우신 신화와 의례, 십이지 또는 달력 동물의 순서, 심지어 특정 항해용 뗏목의 설계에서도 유사점을 지적했다. 자주 인용되는 비교 사례 중 하나는 아즈텍의 보드게임 파톨리(Patolli)와 남아시아의 인도 게임 파치시(Pachisi)이다. 둘 다 십자형 판 위에서 주사위를 사용해 말을 이동시키는 복잡한 경주형 게임이다. 인류학자 로베르트 폰 하이네겔데른(Robert von Heine-Geldern)은 1960년에 두 문화가 이처럼 유사한 다단계 게임을 독립적으로 발명했을 가능성은 극히 낮다고 주장했다. 그는 그 발상이 세계 전역으로 전파되었을 가능성이 더 크다고 보았다. 이러한 문화적 비교를 종합하면, 동아시아 또는 동남아시아의 항해자들이 고대에 어떻게든 “문명 도구 세트”를 신대륙으로 가져왔을 수 있다는 확산주의적 주장이 힘을 얻게 되었다. 올멕 문명의 기원에 대한 포괄적인 논의는 올멕 문명의 기원에 관한 우리의 글을 참조하라.

이처럼 도발적인 유사성에도 불구하고, 기원전 1200년의 중국 유물이 메소아메리카에서 발견된 적은 단 한 번도 없다. 주류 메소아메리카 학자들은 여전히 설득되지 않고 있다. 그들은 올멕이 지역적 발전의 결과로 출현했다고 주장한다(멕시코의 초기 올멕 이전 문화에서는 예술과 도상학이 점진적으로 발전한 양상이 나타난다). 이러한 유사성은 공통된 주제에 대응하는 사회들의 독립적인 수렴으로 설명할 수 있다(가령 통치자들이 재규어나 용의 상징을 채택하는 경우). 또는 패턴을 찾아내려는 인간 두뇌의 경향으로도 설명할 수 있다. 실제로 메거스의 태평양 횡단설은 토착 아메리카인의 독창성을 과소평가하고 정황적인 유사성에 의존한다는 이유로 동료들의 강한 비판을 받았다. 오늘날 올멕-상 왕조 연계설은 고고학자들 사이에서 지지가 거의 없는 주변부 이론으로 간주된다.

중국인 접촉설은 추정되는 항해에 관한 주장으로도 확장된다. 유명한 사례 하나는 불교 승려 혜심(Hui Shen, Huishen)의 기록이다. 그는 499년경 중국에서 아주 먼 동쪽에 있는 부상(扶桑, Fusang)이라는 땅을 묘사했다. 중국 기록에 따르면 부상은 중국에서 동쪽으로 20,000리 떨어져 있었으며, 일부 초기 주석가들은 그곳의 여러 식물과 풍습이 아메리카 대륙에 해당할 수 있다고 생각했다. 18세기와 19세기에 몇몇 저술가는 부상이 실제로 멕시코 또는 미국 서해안이었다고 추측했다. 이 주장은 불교 선교사들이 신대륙에 도달했는지를 학자들이 논쟁할 정도로 상당한 영향력을 얻었다. 그러나 현대의 분석은 대체로 부상을 동아시아 극동 지역의 한 곳(아마도 캄차카 또는 쿠릴 열도)으로 본다. 당시 중국 지도 제작자들이 부상을 아시아 해안에 표시했다는 점을 지적하기 때문이다. 중국 자료의 묘사는 모호하며, 대부분의 역사학자는 이를 실제 아메리카 항해의 증거로 받아들이지 않는다. 부상은 역사적 호기심의 대상으로 남아 있다. 기껏해야 난파선이나 표류 항해가 전설 속에 편입되었다고 상상할 수 있을 뿐이다. 그러나 콜럼버스 이전 아메리카에서 중국인 또는 불교도의 존재를 보여 주는 고고학적 흔적은 없다.

아마도 중국인 접촉설 가운데 가장 널리 알려진 것은 정화 제독의 함대에 관한 주장일 것이다. 영국 작가 개빈 멘지스(Gavin Menzies)는 자신의 저서 『1421: 중국이 세계를 발견한 해』(1421: The Year China Discovered the World)에서 정화의 명 왕조 “보물선 함대”가 아프리카를 돌아 1421–1423년에 아메리카 대륙에 도달했으며, 콜럼버스보다 앞섰다고 주장했다. 멘지스의 논지는 베스트셀러가 되었고 다큐멘터리에도 영감을 주었지만, 전문가들은 이를 유사역사로 간주한다. 전문 역사학자들은 정화의 항해(1405–1433)가 잘 기록되어 있으며 인도, 아라비아, 동아프리카에 도달했다는 점을 지적한다. 그러나 태평양을 건너 아메리카로 항해했다는 사실을 보여 주는 신뢰할 만한 중국 기록이나 유물은 없다. 멘지스는 지도에 대한 추측성 해석과 유물에 대한 빈약한 해석에 근거해 자신의 주장을 세웠다(예컨대 캘리포니아 앞바다에서 발견되었다는 중국식 닻에 관한 주장도 여기에 포함되며, 이는 곧 살펴볼 것이다). 여러 서평과 검토는 1421년 주장을 철저히 반박하며, 그 주장이 “전적으로 증거가 없다”고 강조했다. 요컨대 주류의 합의는 정화가 아메리카를 발견하지 않았다는 것이다. 그의 배들은 케냐까지, 어쩌면 그 너머의 땅에 관한 희미한 소문이 전해졌을 가능성이 있는 곳까지 도달했지만, 태평양을 건넜다는 흔적은 없다.

중국인의 존재를 입증하는 증거로 내세워진 흥미로운 유물도 몇 가지 있다. 1970년대에 캘리포니아 해안의 팔로스 베르데스(Palos Verdes) 인근 해저에서 도넛 모양의 돌 닻이 발견되었다. 구멍이 뚫린 이 둥근 돌들은 정크선에 사용된 고대 중국식 닻과 닮아 있었다. 처음에는 이 돌들이 1,000년 이상 된 것일 수 있으며, 중국인이 아메리카 서해안으로 항해했다는 사실을 시사한다고 생각되었다. 그러나 지질학적 분석 결과, 이 돌들은 현지 캘리포니아 암석인 몬터레이 셰일(Monterey shale)로 만들어진 것으로 밝혀졌다. 이후의 역사 연구는 이 돌들이 19세기에 중국인 어선들이 남긴 것일 가능성이 높다는 점을 보여 주었다. 당시 중국 이민자들은 골드러시 이후 도착하여 전복잡이에 정크선을 건조했다. 따라서 “팔로스 베르데스 돌”은 현재 비교적 최근의 것으로 여겨지며 중세 항해의 증거가 아니다.

자주 언급되는 또 다른 발견은 이른바 브리티시컬럼비아의 중국 동전이다. 1882년의 한 보고서는 광부 한 명이 캐나다 카시아르(Cassiar) 지역에서 25피트의 퇴적물 아래에 묻힌 중국 청동화 약 30개를 발견했다고 주장했다. 언뜻 보면 매장된 중국 동전은 고대의 난파선이나 접촉을 암시할 수 있었다. 그러나 조사 결과 이 동전들은 19세기 청 왕조 시대의 사원 토큰으로 확인되었으며, 당시 그 지역에서 활동하던 중국인 금광 노동자들이 떨어뜨렸거나 묻은 것일 가능성이 높았다. 세월이 흐르면서 이 이야기는 “아주 오래된” 동전에 관한 신비한 이야기로 과장되었지만, 로열 브리티시컬럼비아 박물관의 큐레이터 그랜트 케디(Grant Keddie)가 진상을 추적한 결과, 그것들은 흔한 19세기 토큰이었고 이야기가 재전승 과정에서 변형된 것으로 밝혀졌다. 요컨대 아메리카 대륙에서 안전한 콜럼버스 이전 맥락 속에 놓인 진정으로 고대의 중국 동전이 발견된 적은 없다.

아메리카의 유물에 중국어 명문이나 문자가 새겨져 있다는 주장도 있다. 예를 들어 마이크 쉬(Mike Xu)는 1996년 저서에서 올멕 유적지 라벤타(La Venta)에서 나온 일부 명문석(석제 도끼)에 중국의 상징이나 문자가 새겨져 있다고 주장했다. 이는 매우 논쟁적인 주장이다. 대부분의 비문학자는 그 표식을 추상적이거나 해독 불가능한 것으로 보며, 명확한 중국 문자로 보지 않는다. 그러한 해독 주장은 메소아메리카 전문가들을 설득하지 못했다. 이와 마찬가지로 아마추어 애호가들은 때때로 미국 남서부의 암각화가 중국 문자와 닮았다고 주장하지만, 이러한 해석은 추측에 불과하며 널리 받아들여지지 않는다.

요약하면, 중국인 접촉설은 확고한 물리적 증거를 제시하지 못했다. 이 이론들이 내놓는 것은 기껏해야 우연의 일치와 입증되지 않은 유물뿐이다. 주류 학자들은 예술이나 신화에서 나타나는 유사성이 독립적인 발명 또는 베링 해협을 통한 매우 간접적인 확산(예컨대 시베리아를 거쳐 알래스카로 이어지는, 제한적인 교류가 이루어졌음이 잘 문서화된 경로) 때문일 가능성이 훨씬 크다고 본다. 아메리카 대륙에서 중국의 교역품, 금속 또는 결정적인 명문이 발견되지 않았다는 사실은 시사하는 바가 크다. 중국의 원정대가 접촉을 확립했다면 아메리카의 유적지에서 일부 아시아 물품이 발견될 것으로 예상할 수 있다(뉴펀들랜드에서 노르드인의 못과 사슬갑옷이 발견된 것처럼). 그러나 그러한 물품은 하나도 발견되지 않았다. 따라서 흥미로운 유사성이 수많은 이론을 부추겼음에도, 콜럼버스 이전에 중국인 항해자나 정착민이 아메리카 대륙에 도달했다는 고고학적 증거는 없다. 중국인과 아시아인은 근대에 실제로 아메리카 서해안에 도달했다(예컨대 1800년대의 일본 정크선과 19세기의 중국인 노동자). 그러나 이는 유럽인의 발견보다 훨씬 뒤의 일이다.

일본인과 아시아인의 표류 항해#

일부 역사학자들은 일본인이 태평양 북서부와 접촉했을 가능성을 우발적인 사건으로서 진지하게 검토해 왔다. 북태평양에는 강한 해류(예컨대 쿠로시오 해류)가 흐르므로, 항해 불능 상태가 된 선박을 동아시아에서 아메리카 대륙까지 운반할 수 있다. 기록된 역사(1719세기)에는 일본의 어선이나 교역선이 폭풍을 만나 난파한 뒤 아메리카 대륙으로 표류한 사례가 수없이 많다. 예를 들어 1600년에서 1850년 사이에 일본 선박 최소 2030척이 알래스카에서 멕시코에 이르는 해안에 표착했거나 구조된 것으로 기록되어 있다. 이러한 선박에는 소수의 생존자가 타고 있는 경우가 많았으며, 이들은 때때로 현지 공동체에 편입되거나 유럽인 무역상들에게 받아들여졌다. 잘 알려진 사례로, 1834년에 일본 선박 한 척이 케이프 플래터리(워싱턴주) 인근에서 난파하여 생존자 세 명이 남았고, 이 선원들은 구조되기 전 현지 마카족에게 노예로 붙잡혀 있었다. 1850년경에는 또 다른 표류선이 컬럼비아강 인근에 도착했다. 250년 동안 수십 건의 표류 사건이 있었다는 역사적 빈도를 고려할 때, 제임스 위커섬과 같은 연구자들은(1890년대에 저술하면서) 유럽인과 접촉하기 이전에는 그러한 일이 단 한 번도 일어나지 않았다고 보는 것이 개연성이 낮다고 추론했다. 그들은 더 이른 세기에도 유사한 표류가 일어났을 가능성이 높지만 기록되지 않았을 뿐이라고 주장한다. 실제로 가령 1300년에 일본(또는 한국이나 중국)의 선박 한 척이 아메리카 대륙으로 표류했다면, 그 사건은 어떤 문헌 기록에도 남지 않았을 수 있으며, 선원들이 살아남았다면 원주민 공동체에 동화되었을 수도 있다.

인류학자 낸시 요 데이비스는 한 걸음 더 나아가 일본 표류민이 특정 아메리카 원주민 문화를 형성하는 데 영향을 주었을 수 있다고 제안했다. 데이비스는 저서 《The Zuni Enigma》에서 뉴멕시코 주니족의 수수께끼 같은 특징들을 지적한다. 주니어는 언어적 고립어로서 주변 부족들의 언어와 친연 관계가 없으며, 데이비스는 주니족의 종교 의례와 일본 불교의 종교 의례 사이에 유사성이 있다고 주장되는 사례들을 언급한다. 또한 주니족은 주변 부족들과 다른 독특한 혈액형 분포와 풍토병 양상을 보인다고 지적한다. 데이비스는 중세 일본인 집단(어부 또는 심지어 승려들)이 태평양을 건너 궁극적으로 아메리카 남서부까지 동쪽으로 이동하여 주니족의 계통 형성에 기여했을 가능성을 추측한다. 이는 매우 논쟁적인 견해이다. 대부분의 언어학자는 주니어의 독특성이 외부에서 유입된 기원보다는 장기간의 고립으로 설명될 수 있다고 생각하며, 문화적 유사성도 빈약하다. 아메리카 남서부에서 일본인의 존재를 보여 주는 고고학적 흔적은 없다(주니 유적에서 아시아 유물이 발견되지 않는다). 데이비스의 이론은 널리 받아들여지지 않지만, 미묘한 문화적 변칙조차 확산 가설로 이어질 수 있음을 보여 주는 사례이다. 이는 여전히 흥미로운 추측이지만 구체적인 증거가 부족한 추측에 머물러 있다.

동아시아와 관련된 또 다른 초기 가설은 에콰도르 발디비아 문화의 고대 토기와 일본 조몬 토기 사이의 두드러진 유사성에 관한 것이었다. 1960년대에 고고학자 에밀리오 에스트라다(베티 메거스 및 클리퍼드 에번스와 함께)는 기원전 3000~1500년으로 연대가 추정되는 발디비아 토기의 형태와 장식적인 선각 문양이 일본 조몬 시대의 도자기를 연상시킨다고 보고했다. 시공간상의 거대한 거리를 고려하면 이는 놀라운 일이었다. 그들은 아마도 일본에서 온 항해자들(또는 중간에 위치한 태평양 섬들을 거친 항해자들)이 기원전 3천년에 에콰도르에 도착하여 토기 제작 기술을 전파했을 가능성을 제기했다. 그러나 이 이론은 연대상의 문제에 부딪혔다. 발디비아 토기와 가장 유사한 조몬 토기 양식은 기원전 3000년보다 이른 단계에 속하므로, 시기가 깔끔하게 들어맞지 않았던 것이다. 더구나 회의론자들은 점토 토기의 경우 실용적인 디자인 모티프가 그리 많지 않다(선각, 점각 등)고 주장했으며, 따라서 유사성을 과대평가하기 쉽다고 보았다. 오늘날 대부분의 고고학자는 이 사례에서 태평양 횡단 연계를 부정한다. 발디비아 문화에 대한 이해가 진전되면서, 이 문화가 남아메리카의 선행 전통에서 현지적으로 발전했다는 사실이 밝혀졌다. 현재 발디비아-조몬의 유사성은 대개 우연과, 말아 올려 성형한 토기를 장식하는 방식이 제한적이라는 점에 기인하는 것으로 여겨진다. 따라서 에콰도르-일본 연계에 대한 초기의 흥분은 사그라들었다.

요약하면, 일본인 또는 동아시아인이 아메리카 대륙과 접촉했을 가능성은 인정되지만 입증되지는 않았다. 아시아에서 온 표류민이 때때로 아메리카 해안에 도착했을 가능성은 상당히 개연적이다(후대의 표류에 관한 물리적·역사적 증거가 이를 뒷받침한다). 그러나 그러한 조우는 드물었던 것으로 보이며, 알려진 지속적인 교류나 영향으로 이어지지는 않았다. 아메리카 대륙의 알려진 콜럼버스 이전 유적 가운데 명백히 동아시아에서 유래한 유물을 포함하는 곳은 없다. 주니 가설과 같은 문화적·언어적 단서들은 여전히 추측에 머물며 널리 지지를 받지 못한다.

남아시아(인도) 접촉 이론#

인도 아대륙 또는 그 주변 지역에서 온 항해자들이 아메리카 대륙에 도달했다는 관념은 확산론적 추측에서 덜 흔하지만 끈질기게 지속되어 온 주제이다. 이러한 견해는 대체로 남아시아(인도)와 신세계 사이에 존재한다고 여겨지는 문화적 관행, 유물, 심지어 단어의 유사성에 의존한다.

가장 흥미로운 문화 간 유사성 가운데 하나는 놀이와 관련된 것이다. 앞서 언급했듯이, 학자들은 아즈텍의 놀이인 파톨리와 고전적인 인도 놀이 파치시(차우파르 또는 “인도식 루도”라고도 함) 사이의 기묘할 정도로 유사한 점을 오래전부터 지적해 왔다. 메소아메리카에서 적어도 기원전 200년부터 행해진 파톨리는 콩이나 주사위를 던져 나온 결과에 따라 십자형 판 위에서 조약돌을 움직이는 놀이였으며, 도박이 중요한 요소였다. 인도에서 중세까지 거슬러 올라가는 기록이 있는 파치시는(어떤 형태로든 고대에도 행해졌을 가능성이 높다) 조개껍데기를 주사위로 사용하고, 참가자들이 십자형 천 판 위를 돌아가며 경주한다. 두 놀이 모두 판의 형태, 그리고 말이 경주하고 서로 잡는다는 개념이 유사하다. 민속학자 스튜어트 쿨린은 1896년에, 그리고 그 이후의 다른 학자들도 이러한 우연의 일치에 경탄했으며, 일부는 다음과 같이 확산을 제안했다. “파치시와 같은 놀이, 즉 우연의 결과와 판을 결합한 놀이는 … 아마도 희귀성의 제6범주에 해당할 것이며, 합리적인 사람들이 독립적 발명에 기대할 수 있는 어떠한 개연성도 훨씬 벗어난다.” 다시 말해, 이 놀이는 너무나 특수하기 때문에 어떤 접촉이나 공통 기원을 상정하는 편이 더 개연적이라고 여겨졌다. 이것이 단 하나의 유사성이라면 무시할 수도 있겠지만, 여기에는 다른 기묘한 유사성들도 동반된다. 예를 들어 아즈텍인과 고대 인도인은 모두 주사위를 이용한 점복 의례를 행했으며, 게임판과 영적 도식에 반영되는 사분 구조의 우주도 개념을 모두 갖고 있었다. 확산론 지지자들은 고대의 불교 승려나 인도 상인들이 동남아시아 또는 다른 경로를 거쳐 태평양을 가로질러 이러한 놀이와 관념을 전파했을 가능성을 제기한다.

가능한 증거의 또 다른 조각은 언어학적 증거이다. 앞서 살펴본 것처럼, 고구마를 가리키는 말은 케추아어/아이마라어의 kumara와 폴리네시아어의 kumala/kumara 사이에서 공유되었다. 흥미롭게도 일부 연구자들은 이 말이 젊음을 뜻하는 산스크리트어 kumāra와 유사하다고 지적했지만(이는 고구마와 직접 관련이 없는 우연의 일치일 가능성이 높으며, 더 중요한 것은 폴리네시아-안데스 간의 연계이다), 더욱 구체적인 것은 구세계 식물의 신세계 유입 및 그 반대의 사례를 보여 주는 식물학적 증거이며, 이러한 사례에는 때때로 남아시아 또는 동남아시아가 관련된다. 예를 들어 인도·태평양 지역에서 기원한 코코넛이 콜럼버스 이전에 남아메리카에 도달했을 가능성이 있다. 반대로 고대 인도에서 신세계 식물이 발견되었다는 주장도 있었다. 특히 인도 사원 조각에 파인애플 또는 옥수수가 묘사되어 있을 가능성이 제기되었다. 1879년 영국의 고고학자 알렉산더 커닝엄은 바르후트 불교 스투파(기원전 2세기)의 한 조각을 관찰했는데, 그 조각은 열대 아메리카가 원산지인 속인 커스터드애플속(Annona)의 과일, 즉 커스터드애플과 비슷한 과일 다발을 보여 주는 듯했다. 그는 처음에는 커스터드애플이 신세계 기원이며 16세기에야 인도에 도입되었다는 사실을 알지 못했다. 이 사실이 지적되자 수수께끼가 제기되었다. 2009년에 과학자들은 약 기원전 2000년으로 연대가 추정되는 인도의 한 유적에서 탄화된 커스터드애플 씨앗을 발견했다고 주장했다. 이 주장이 사실이라면, 이는 콜럼버스보다 훨씬 이전에 아메리카산 과일이 장거리로(자연적인 방식으로든 인간의 매개를 통해서든) 인도에 분산되었음을 강하게 시사할 것이다. 이 발견은 논쟁의 대상이며 완전히 확인되지 않았다. 동정이나 연대 측정이 잘못되었을 가능성도 있다. 그러나 이 사례는 일부 식물상이 우리가 생각하는 것보다 이른 시기에 반구 간에 이동했을 가능성이 있음을 부각한다.

마찬가지로 인도 솜나트푸르에 있는 호이살라 왕조의 12세기 사원에는 신들의 손에 옥수수(마이즈) 이삭처럼 보이는 것을 들고 있는 조각이 있다. 옥수수는 신세계 작물로서 1500년 이전의 아프리카·유라시아에서는 알려지지 않았다. 그렇다면 어떻게 12세기 인도 조각에 옥수수가 나타날 수 있었을까? 1989년에 확산론적 연구자 칼 요한네센은 이 조각들을 콜럼버스 이전 접촉의 증거로 해석했다. 그러나 인도 미술사학자들과 식물학자들은 곧 대안적 설명을 제시했다. 그들은 조각된 물체가 진주로 장식된 신화적 복합 과일인 묵타팔라(muktāphala)를 표현한 것일 가능성이 높다고 보았다. 묵타팔라는 풍요를 상징하는 인도 미술의 흔한 모티프이다. 다시 말해, 이삭에 박힌 알갱이처럼 보이는 것은 실제로는 환상 속 과일에 달린 진주일 수 있다. 대부분의 학자는 그것이 문자 그대로 옥수수 이삭은 아니며, 유사성은 우연이거나 피상적이라는 견해에 기운다. 따라서 “중세 인도의 옥수수”라는 주장은 일반적으로 부정된다.

도상학과 종교의 관점에서 가장 이른 확산주의 이론 중 하나는 1900년대 초 그라프턴 엘리엇 스미스(Grafton Elliot Smith)와 W. H. R. 리버스(W. H. R. Rivers)가 제시한 것으로, 이들은 이집트 또는 근동에서 모든 지역으로 퍼져 나갔다고 보는 범지구적 “태양석(Heliolithic)” 문화(태양 숭배, 거석 기념물 등을 중심으로 함)의 개념을 발전시켰다. 아메리카도 그 확산 범위에 포함되었다. 이와 관련하여 이들과 다른 연구자들은 힌두교·불교의 모티프와 메소아메리카의 모티프 사이에 연관성이 있다고 보았다. 예를 들어 엘리엇 스미스는 1924년에 마야 석비의 일부 조각상(온두라스 코판 석비 B)이 마후트를 태운 아시아 코끼리를 묘사한 것이라고 주장했다. 물론 코끼리는 신대륙에 자생하지 않으므로, 이것이 사실이라면 인도나 아시아에서 코끼리를 본 누군가가 마야 예술에 영향을 주었다는 뜻이 된다. 그러나 후대의 고고학자들은 그 “코끼리”가 거의 확실하게 현지의 맥(짧은 코처럼 생긴 주둥이를 지닌 동물)을 양식화하여 표현한 것이라고 지적했다. 코끼리의 코로 여겨진 부분은 사실 맥의 주둥이였을 가능성이 크며, 마야 예술가들은 자신들의 환경에서 맥을 관찰하는 데 아무런 어려움이 없었을 것이다. 따라서 이 증거는 오인에 따른 사례로서 사라졌다.

자주 언급되는 또 하나의 흥미로운 평행 사례는 놀이(다시 말해 게임)와 의례적 관행에 관한 것이다. 메소아메리카의 구기 경기는 여러 구세계의 의례적 경기와 비교되어 왔다. 어떤 이들은 이를 고대 인도의 차투랑가(chaturanga) 또는 중앙아시아 문화권에서 행해진 폴로와 닮았다고 보지만, 이러한 유추는 억지스럽다. 보다 구체적인 연관성으로는 다음과 같은 사례가 있다. 1930년대에 탐험가 토머스 바르텔(Thomas Barthel)은 캘리포니아 미웍족의 전통적인 막대기 주사위 게임과 동남아시아의 게임 사이의 유사성을 지적했지만, 이 역시 수렴일 가능성이 있다.

언어학적으로는 고구마 명칭을 제외하면, 메소아메리카의 언어와 남아시아 또는 서아시아의 언어(타밀어부터 히브리어까지)를 연결하려는 비주류적 시도가 있어 왔으나, 그 어느 것도 면밀한 검토를 견뎌 내지 못했다. 예를 들어 20세기 초의 일부 언어학자들은 케추아어(잉카의 언어)가 구세계의 언어들(코카서스 지역의 언어 또는 수메르어 등)과 관련이 있을 수 있다고 생각했지만, 현대 언어학에서는 이를 뒷받침하는 증거를 찾지 못한다.

인도 또는 동남아시아의 선박이 그 여정을 감당할 수 있었을까? 이론적으로는 가능하다. 고대의 남아시아 선원들은 계절풍을 타고 인도네시아까지, 나아가 아프리카까지 항해했다. 인도에는 로마 시대만큼 이른 시기부터 대양 항해용 대형 선박이 있었다는 기록도 있다. 몇 가지 흥미로운 단서로는 특정 카누 유형의 광범위한 분포가 있다. 예를 들어 “봉제 판재 카누(sewn-plank canoe)”라고 불리는 유형의 봉제선박이 동남아시아와 아메리카 양쪽에 존재한다(멕시코만 연안의 통나무배에는 봉제 방식의 부착부가 있었다). 그러나 이들을 서로 연결하는 것은 추측에 불과하다. 어떤 접촉이 있었다면, 폴리네시아를 경유하는 태평양 항로가 더 그럴듯해 보인다(앞서 살펴보았듯이, 폴리네시아인들은 실제로 서로 연결되어 있었다). 인도네시아의 민족들, 즉 오스트로네시아인들이 기원후 1천 년기까지 마다가스카르에 도달했다는 점은 상당한 해상 항행 범위를 입증한다는 사실도 주목할 만하다. 일부 비주류 이론은 인도네시아 또는 말레이시아의 선원들이 계속해서 동쪽으로 항해하여 남아메리카에 도달했을 가능성을 제기한다. 실제로 닭과 일부 바나나는 동남아시아에서 아프리카로, 그리고 어쩌면 아메리카로도 이동했다(그러나 증거는 이것들이 폴리네시아인 또는 후대의 유럽인들을 통해 유입되었음을 시사한다).

남아시아에서 아메리카로 항해했다는 구체적인 이야기 가운데 하나는 인도에서 나온 것이 아니라, 인도양으로 진출한 이슬람 세계에 관한 것이다. 아래에서 논의할 9세기의 아랍 기록에는 스페인 출신의 한 선원이 새로운 땅에 도달했다는 이야기가 나온다. 이것은 인도보다는 아랍 세계에 관한 이야기이지만, 바다 건너편에 땅이 있다는 발상이 존재했음을 보여 준다는 점에서 의미가 있다.

종합하면, 콜럼버스 이전 아메리카와 인도가 직접 접촉했다는 결정적 증거는 없다. 게임에서 나타나는 평행성과 몇몇 유물은 흥미롭지만 결론적이지 않다. 커스터드애플 씨앗의 발견이 확인된다면, 수천 년 전 작물 교류를 가리키는 판도를 바꿀 만한 증거가 될 것이다. 그러나 이러한 예외적으로 중요한 증거가 널리 검증되기 전까지는, 이것들은 여전히 흥미로운 변칙 사례로 남는다. 주류적 견해에 따르면 문화적 유사성은 독립적인 발전에 따른 것이거나, 어쩌면 수 세기에 걸쳐 많은 중개자를 거친 매우 간접적이고 광범위한 확산에 따른 것일 가능성이 크다(예를 들어 하나의 항해가 아니라 어떤 생각이 여러 문화를 거치며 서서히 이동한 경우). 비주류 이론 가운데 인도에서 아메리카로의 접촉설은 중국 또는 구세계 전반에 관한 이론만큼 강조되지는 않지만, 특이한 유물과 늘 사람을 매혹하는 파톨리/파치시 게임의 유사성을 논하는 과정에서 간헐적으로 등장한다고 요약할 수 있다.

아프리카 및 중동 접촉설#

콜럼버스 이전에 아프리카 또는 근동의 사람들이 아메리카에 도달했다는 주장은 여러 형태를 취하며, 대체로 특정 문명에 초점을 맞춘다. 그 대상에는 이집트인, 서아프리카인(말리), 페니키아인·카르타고인, 알안달루스 또는 북아프리카 출신의 무슬림, 심지어 고대의 히브리인까지 포함된다. 이제 각각을 차례로 살펴보겠다.

서아프리카의 항해(말리 제국과 “흑인 인디언”)#

보다 신빙성 있게 들리는 이야기 가운데 하나는 말리 제국의 대서양 항해에 관한 것이다. 아랍의 역사 자료, 특히 14세기에 알우마리(Al-Umari)가 기록한 이야기에 따르면, 말리 제국의 황제 아부 바크르 2세(아부바카리)는 1311년에 대서양을 향한 원대한 원정을 시작하기 위해 왕위를 버렸다. 연대기에는 그가 바다의 지평선 너머에 무엇이 있는지 알아내겠다는 결심으로 서아프리카에서 수백 척의 카누를 출항시켰으나, 오직 한 척만이 돌아왔다고 기록되어 있다(돌아온 배는 강한 해류가 나머지 배들을 휩쓸어 갔다고 보고했다). 이후 아부 바크르는 자신이 더 큰 선단을 이끌고 바다로 나갔으나 돌아오지 않았고, 그 결과 만사 무사가 그의 뒤를 이어 황제가 되었다. 일부 사람들은 이를 말리의 선원들이 기원후 1312년 무렵 신세계에 도달했을 가능성을 뜻하는 것으로 해석했다. 실제로 크리스토퍼 콜럼버스도 이러한 주장들을 알고 있었다. 콜럼버스는 세 번째 항해(1498년) 중 항해일지에 “포르투갈 왕이 ‘기니 해안[서아프리카]에서 발견된 카누들이 상품을 싣고 서쪽으로 항해했다’고 주장한 내용을 조사할” 의도였다고 기록했다. 콜럼버스는 또한 카리브해에서 남쪽 또는 남동쪽에서 온 “흑인들”을 보았다는 사람들의 보고와, 아프리카의 기니 지역에서 알려진 유형의 금·구리 합금(과닌[guanin])으로 끝을 장식한 창에 관한 이야기도 기록했다. 과닌(금 18, 은 6, 구리 8의 비율)은 실제로 서아프리카의 금속 합금 조성이었다. 이러한 기록은 유럽인과의 접촉 직전에 일부 아프리카인들이 아메리카에 도달했을 가능성(또는 해류를 통해 그 반대 방향의 이동이 있었을 가능성)을 흥미롭게 시사한다.

그러나 증거는 결론적이지 않다. 1492년 이전의 것으로 확인된 서아프리카 유물이나 인골은 아메리카에서 발견되지 않았다. 과닌 합금은 독립적으로 제작되었을 수 있다(그 조성 자체가 특별히 드문 것은 아니지만, 원주민들이 “과닌”이라는 특정 명칭을 사용했다는 점은 흥미롭다). 콜럼버스가 들은 “흑인들” 이야기는 오해나 신화였을 수 있다. 그렇다고 해도 해양학 연구는 카나리아 해류와 북적도 해류 같은 해류가 서아프리카에서 남아메리카 북동부까지 배를 운반할 수 있음을 보여 준다. 실제로 카보베르데 제도와 같은 대서양의 섬들을 처음 식민화한 사람들은 신세계와 그 반대 방향으로 떠밀려 온 아프리카산 박과 식물을 발견했다. 아부 바크르의 선단 가운데 일부가 충분히 멀리까지 항해했다면 브라질이나 카리브해에 도달했을 가능성은 개연성이 없지 않다. 문제는 그들이 살아남아 증거를 남겼을 것인가이다. 소수의 사람만 도착했다면 이들은 원주민 집단에 섞여 들어갔을 수 있으며, 수 세기가 지나면서 유전적 흔적을 거의 남기지 않았거나 전혀 남기지 않았을 수 있다. 2020년의 한 유전학 연구는 특정 아마존 부족들에서 일부 서아프리카계 DNA 단편을 발견했지만, 이것들은 콜럼버스 이전의 것이 아니라 1500년 이후의 혼합, 아마도 노예무역 시대에 이루어진 혼합에서 유래한 것으로 밝혀졌다.

콜럼버스 이전 아메리카에 아프리카인이 존재했다는 주장을 가장 두드러지게 옹호한 사람은 이반 반 세르티마(Ivan Van Sertima)로, 그는 1976년에 『그들은 콜럼버스보다 먼저 왔다(They Came Before Columbus)』를 썼다. 반 세르티마는 멕시코의 올메카 문명이 아프리카에서 기원했거나 아프리카의 영향을 받았다는 이전의 제안들(1920년 레오 위너(Leo Wiener)의 제안 등)을 발전시켰다. 반 세르티마는 기원전 1200~400년경의 올메카 거대 석조 두상이 넓은 코와 두꺼운 입술을 지니고 있으며, 자신과 다른 사람들이 이를 흑인종적 특징으로 해석했다고 지적했다. 그는 또한 아프리카와 남아메리카 양쪽에 목화와 박 같은 식물이 존재한다는 보고, 그리고 피라미드·미라 제작 기술·날개 달린 뱀과 같은 유사한 신화적 상징 등 여러 문화적 유사성을 근거로 들었다. 반 세르티마의 시나리오에 따르면 말리 제국의 항해자들(또는 그보다 이른 시기의 누비아인이나 다른 집단)이 대서양을 횡단하여 메소아메리카 문명의 여러 측면을 촉발했다. 그는 심지어 흔히 수염을 기른 밝은 피부의 남성으로 묘사되는 아스테카의 신 케찰코아틀이 원래 아프리카에서 온 방문객들에게서 영감을 받았다고 주장했지만, 이는 케찰코아틀에 대한 일반적인 백인 묘사 및 현지 기원설과 모순된다. 올메카 기원설에 대한 자세한 검토는 올메카 문명의 기원에 관한 우리의 글을 참조하라.

주류 고고학자들은 반 세르티마의 논지를 강하게 비판해 왔다. 이들은 올메카 두상이 아프리카인과 닮아 보일 수 있는 특징을 지니기는 하지만, 토착 아메리카인의 표현형 범위 안에 있으며(유아 또는 재규어와 같은 양식화가 가미된 현지 지도자를 나타낼 가능성이 크며), 실제 아프리카인의 골격 유해나 생물학적 표지가 올메카 유적에서 발견된 적은 없다고 주장한다. 그가 근거로 제시한 문화적 관행들(피라미드와 미라 제작)은 독립적으로 발전했을 개연성 있는 경로를 지닌다. 즉 피라미드는 이집트에서 마스타바를 쌓아 올리는 방식으로, 메소아메리카에서는 흙무덤을 쌓는 방식으로 발생했으므로, 어느 한쪽이 다른 쪽에 가르쳐 줄 필요가 없다. 시기 역시 잘 들어맞지 않는다. 말리의 사하라 횡단 접촉이 절정에 이른 시기는 기원후 1300년대이며, 이는 올메카 시대보다 훨씬 늦다. 아프리카인들이 올메카 시대(기원전 약 1200년)에 왔다면, 당시 해양 항해용 선박을 보유했던 아프리카 문명이 어느 곳이었는지 물어야 한다(가능한 후보로 이집트 또는 페니키아인을 들 수 있지만, 이는 또 다른 유형의 주장에 해당한다). 본질적으로 올메카 유적이나 다른 콜럼버스 이전 유적에서 아프리카 기원의 유물(구슬, 금속, 도구 등)이 확인된 사례는 나타나지 않았으며, 유전 기록도 콜럼버스 이전 고대 DNA에서 사하라 이남 아프리카 계통이 존재함을 보여 주지 않는다.

그렇다고 하더라도, 구세계 작물 일부가 신세계에 존재했고 그 반대의 경우도 있었다는 점은 주목할 만하다(다만 그것이 1492년 이전인지 이후인지는 불분명한 경우가 많다). 예를 들어 일부 연구자들은 박속(Lagenaria)의 병박이 기원전 8000년경까지 아메리카에 존재했으며, 아프리카에서 대서양을 건너 표류했거나 초기 이주민들이 운반했을 가능성이 있다고 주장해 왔다. 또한 특정 아프리카산 목화속(Gossypium) 품종이 바다를 건넜을 가능성도 있다. 그러나 최근 연구들은 이러한 사례들에 대해 독립적인 작물화 또는 홍적세 시기의 자연적 분산을 시사한다.

요약하면, 만사 아부 바크르의 항해 이야기는 매혹적이며 본질적으로 불가능한 것은 아니지만, 중세 서아프리카인의 존재를 입증하는 확실한 증거는 부족하다. 아프리카인들이 올멕 문명을 개화시켰다는 반 세르티마의 더 광범위한 주장은 전문가들에 의해 유사고고학으로 간주된다. 그러나 이 주제는 재현과 아프리카 중심주의적 자긍심의 문제와 맞물려 있어 민감하다. 우리가 말할 수 있는 최선은 일부 아프리카 항해자들이 서기 1300년경 아메리카에 도달했을 가능성이 있지만, 실제로 그랬다 하더라도 그 영향은 제한적이었다는 것이다. 콜럼버스와 다른 유럽인들이 그 합금으로 된 창과 흑인 상인들에 관한 기록처럼 이례적인 단서들을 실제로 언급했다는 점은 가능성을 완전히 닫지 않게 한다. 고대 DNA와 고고학에 관한 지속적인 연구를 통해, 실제로 아프리카인의 흔적이 존재했다면 언젠가는 그것을 탐지할 수 있을지도 모른다.

이집트 및 북아프리카와의 접촉(코카인 미라와 그 밖의 단서들)#

고대 이집트인 또는 다른 북아프리카인들이 아메리카에 도달했다는 생각은 대중을 매료시켜 왔다. 그 이유 중 하나는 이집트 미라에서 신세계 물질이 발견되었다는 주장과 같은 선정적인 발견들이다. 1990년대에 독일의 독성학자 스베틀라나 발라바노바(Svetlana Balabanova)는 사제였던 헤누트 타위(Henut Taui)의 미라를 포함한 여러 이집트 미라에서 니코틴과 코카인의 흔적을 검출했다고 발표했다. 담배와 코카 식물이 아메리카에만 자생하기 때문에 이는 놀라운 결과였다. 표면 오염을 배제하기 위해 모발 축 분석을 사용한 발라바노바의 검사에서는 이러한 알칼로이드가 유의미한 수준으로 반복해서 검출되었다. 다른 연구소들의 후속 검사, 예컨대 맨체스터 박물관(Manchester Museum)의 로절리 데이비드(Rosalie David)가 수행한 검사에서도 일부 미라 표본에서 니코틴이 검출되었다. 이것이 어떻게 가능했을까? 한 가설은 고대 이집트인들이 대서양 횡단 교역을 통해 담배와 코카를 입수했다는 것이었다. 이는 이집트인 또는 페니키아인 선원들이 아메리카와 접촉했다는 뜻이었다. 이 주장은 사람들의 상상력을 사로잡았고, 주변부 문헌에서 “코카인 미라” 증거라는 소재로 활용되었다.

그러나 주류 이집트학자들과 과학자들은 신중할 것을 촉구한다. 이들은 몇 가지 점을 지적한다. 첫째, 일부 결과는 위양성이나 오염으로 설명될 수 있다. 니코틴은 구세계 식물에서도 발견되므로(예컨대 일부 가지과 식물, 재, 또는 박물관 보존 처리에 사용된 살충제에서도 발견된다), 니코틴만으로는 결정적인 증거가 되지 못한다. 코카인은 더 복잡한 문제다. Erythroxylum coca는 신세계 식물이기 때문이다. 다만 아프리카에 구세계 종인 Erythroxylum emarginatum이 있으며, 일부 연구자들은 이 종에 유사한 화합물이 들어 있을 가능성을 추측해 왔다(이는 검증되지 않았다). 발라바노바는 어쩌면 현재는 멸종한 구세계 식물에 이러한 알칼로이드가 들어 있었을 수 있다고 제안했다. 다른 연구자들은 미라가 더 최근에 오염되었을 가능성을 제시했다. 특히 많은 이집트 미라가 콜럼버스 이후 시대에 취급되었거나 심지어 “미라 약재”로 소비되기까지 했기 때문이다(검사된 미라들은 손대지 않은 상태였을 것으로 추정되지만). 독립 연구소들이 발라바노바의 코카인 검출 결과를 재현하려 한 두 차례의 시도에서는 코카인이 검출되지 않았으며, 이는 최초 결과가 오류이거나 오염에 의한 것이라는 의심을 불러일으켰다.

1886년에 람세스 2세의 미라를 풀었을 때 복부에서 담배 잎이 나왔다는 점도 지적되었다. 그러나 그 시신은 19세기 말부터 20세기에 걸쳐 여러 차례 개방되고 이동되었으므로, 담배 잎은 취급자들이 집어넣었거나 나중에 추가된 “봉헌물”일 수 있었다. 2000년 학술지 Antiquity에 실린 한 연구는 미라에서 담배와 코카인이 발견되었다는 논의가 흔히 “미라의 발굴 후 이력을 무시했다”고 주장하면서, 이 유해들이 얼마나 많이 취급되고 재배치되었는지를 강조했다. 요컨대 주류 학계의 합의는 미라에서 발견된 약물 성분이 대서양 횡단 교역의 결정적 증거가 아니라는 것이다. 이 발견들은 흥미롭고 여전히 논쟁의 대상이지만, 대부분의 이집트학자들은 이집트인들이 코카 잎을 얻기 위해 안데스까지 항해했다고 믿지 않는다.

그럼에도 불구하고 확산론자들은 이 증거를 자주 인용한다. 이들은 우연히 아메리카의 식물과 관련된 오염이 일어났다고 보는 것보다, 이집트인들(또는 카르타고인들)이 장거리 교역을 통해 이러한 이국적인 약물을 소량 입수했다고 보는 편이 더 개연적이라고 주장한다. 기술적으로는 아직 결론이 나지 않았지만, 놀라운 주장을 입증하려면 그에 상응하는 놀라운 증거가 필요하며, 지금까지 “코카인 미라” 자료는 대다수 과학자들이 받아들일 만큼 확실하게 그 기준을 충족하지 못했다.

때때로 거론되는 또 다른 중동 인물은 9세기 스페인 코르도바 출신의 아랍 항해자 하슈하슈 이븐 사이드 이븐 아스와드(Khashkhash Ibn Saeed Ibn Aswad)이다. 역사가 알마수디(Al-Mas’udi)는 서기 889년에 하슈하슈가 이슬람 치하의 스페인에서 서쪽으로 항해해 대양(대서양)으로 들어갔으며, “어떤 미지의 땅”에서 보물을 가지고 돌아왔다고 기록했다. 일부 연구자들은 이를 아메리카로 실제 항해한 기록으로 해석한다. 다른 연구자들은 알마수디가 허구적인 이야기나 우화를 전한 것일 수 있다고 본다(본문은 모호하며, 한 해석에 따르면 알마수디 자신도 이 이야기를 아마 “우화”라고 부르면서 의심했을 수 있다). 그린란드에서 노르드인이 운반한 유물들을 제외하면, 콜럼버스 이전 아메리카에 이슬람 식민지나 유물이 존재했다는 고고학적 증거는 없다. 그러나 이 이야기는 중세인들이 바다 건너편에 있는 땅의 가능성을 고려하고 있었음을 보여 준다. 이와 유사하게 12세기의 중국 지리학자 두 명은 이슬람교도 선원들이 도달했다고 전해지는 “물란 피(Mulan Pi)”라는 곳을 기록했다. 대부분의 연구자는 물란 피를 대서양의 어딘가(모로코나 이베리아반도 등)와 동일시하지만, 주변부의 한 견해는 그것이 아메리카의 일부였다고 본다. 알마수디의 세계 지도는 구세계 서쪽에 거대한 육괴를 보여 주기도 하지만, 이는 박식한 추측이나 신화적 대륙일 수 있다. 1961년 역사가 후이린 리(Hui-lin Li)는 물란 피가 아메리카였다는 견해를 지지했지만, 존경받는 학자 조지프 니덤(Joseph Needham)은 중세 아랍 선박이 바람에 대한 지식 없이 대서양을 왕복할 수 있었을지 의문을 제기했다. 본질적으로 일부 이슬람 및 중국 작가들은 대양 너머의 땅을 추측했지만, 그것이 실제 접촉을 입증하는 것은 아니다.

그렇다면 고대의 위대한 항해자였던 페니키아인이나 카르타고인들이 실제로 아메리카에 도달했을 가능성은 어떠한가? 페니키아인들은 파라오 네코의 명령으로 기원전 600년경 아프리카를 일주했고, 하논과 같은 카르타고인들은 아프리카 해안을 탐험했다. 이들이 대서양을 건넜을 수 있을까? 페니키아 또는 카르타고 선박이 항로를 이탈해 브라질이나 카리브해에 도달했을 가능성은 불가능하지 않다. 이와 관련해 브라질의 파라이바 명문(Paraíba Inscription)은 악명 높은 유물이다. 1872년에 발견되었다고 주장된 이 돌에는 카르타고에서 새로운 땅으로 항해한 일을 묘사하는 페니키아어 문장이 새겨져 있었다. 처음에는 일부 전문가들이 이것을 진품으로 생각했지만, 이후 사기일 가능성이 높은 것으로 밝혀졌다. 그것을 “발견한” 남자는 사기를 자백했고, 키루스 고든(Cyrus Gordon)과 프랭크 크로스(Frank Cross) 같은 셈어 금석학 전문가들은 그 문장에 시대착오적인 언어가 들어 있음을 밝혀냈다. 그럼에도 파라이바 석판 이야기는 오랫동안 주변부 문헌에서 지속되었다. 1996년 마크 맥메너민(Mark McMenamin)은 카르타고의 특정 금화(기원전 350년)를 아메리카 대륙을 포함한 세계 지도를 보여 주는 것으로 해석하면서 논쟁을 촉발했다. 그는 보통 태양 원반 위에 말이 있는 것으로 해석되는 뒷면의 도안에 지중해와 그 너머의 땅으로 볼 수 있는 윤곽이 들어 있다고 주장했다. 이후 이 이론과 연관되어 아메리카에서 발견되었다고 주장된 동전들은 현대의 위조품으로 밝혀졌다. 따라서 맥메너민의 견해는 받아들여지지 않았고, 그 자신도 증거가 이를 뒷받침하지 못하자 입장을 수정했다.

흥미롭게도 진품으로 확인된 발견 가운데 하나는 로마 및 초기 지중해 유물이 카나리아 제도와 같은 대서양의 섬들에서 발견되었다는 사실이다. 예를 들어 카나리아 제도에서는 로마 시대의 암포라 파편이 발견되었다. 이는 고대 선박들이 외해 대서양으로 실제 진출했음을 보여 준다(카나리아 제도는 아프리카에서 조금 떨어져 있다). 고고학자 로메오 흐리스토프(Romeo Hristov)는 로마인들이 카나리아 제도에 도달할 수 있었다면 난파선이 아메리카까지 표류할 수도 있었다고 주장했다. 그는 멕시코 톨루카 계곡의 히스패닉 이전 매장지에서 발견된, 로마 양식의 수염과 이목구비로 보이는 작은 테라코타 두상인 수수께끼의 테카시크-칼릭스틀라우아카 두상(Tecaxic-Calixtlahuaca head)이 그러한 로마 난파선 시나리오의 증거일 수 있다고 제안했다. 이 두상은 서기 약 1476~1510년으로 연대가 측정된 바닥 아래에서 발견되었으며, 전문가들은 양식상 서기 2세기 로마 미술과 유사하다고 판정했다. 만약 이것이 실제로 콜럼버스 이전에 도착했다면, 로마의 작은 조상이 어떻게 후기 아즈텍 맥락에 들어가게 되었을까? 흐리스토프는 로마 선박이 항로를 이탈해 대서양을 가로질러 표류했고, 일부 물품이 시간이 지나면서 내륙으로 교역되었을 가능성을 제시했다. 그러나 회의적인 견해가 우세하다. 일부 연구자들은 그 두상이 정복 이후에 호기심을 끄는 물건으로 유입되었을 가능성을 의심한다(다만 발굴 책임자는 사기였다는 주장을 강하게 부인했다). 장난을 좋아한 학생이 그것을 농담 삼아 다시 묻었다는 이야기도 있다. 오늘날까지도 이는 미해결 문제다. 그 두상은 단일한 접촉의 실제 증거일 수도 있고, 후대에 유입된 유물일 수도 있다. 애리조나 주립대학교의 마이클 E. 스미스(Michael E. Smith)는 소문을 조사한 뒤 여전히 회의적인 입장을 보였지만, 그것이 콜럼버스 이전 매장지에 바쳐진 진정한 봉헌물일 가능성을 완전히 배제할 수는 없었다. 따라서 로마 두상은 매혹적인 예외적 사례다. 아마도 장난이거나 후대에 유입된 유물일 가능성이 높지만, 그렇지 않다면 우연한 고대 접촉을 제외하고는 설명하기 어렵다.

그에 더해, 미국 전역에서 로마 동전이 우연히 발견되었다는 주장도 많이 제기되어 왔다. 실제로 테네시, 텍사스, 베네수엘라 같은 곳에서 로마·그리스·카르타고 동전이 발견되었다는 보고가 빈번하게 등장한다. 그러나 조사해 보면 거의 모두가 현대에 떨어진 물건(사람들이 소장품에서 동전을 잃어버린 경우)이거나 명백한 위조품이다. 인류학자 제러마이어 엡스타인은 그러한 동전 발견 사례 수십 건을 검토한 뒤, 1492년 이전의 맥락이 확실한 것은 하나도 없다고 지적했다. 많은 사례에는 문서화 자료가 없었고, 적어도 두 개의 매장물은 사기극으로 판명되었다. 따라서 화폐학적 “증거”는 일반적으로 배척된다. 후대의 오염이 발생하기가 너무 쉽기 때문이다.

일부 주변부 이론가들은 신대륙 미술에 나타난 것으로 추정되는 구대륙의 모티프를 대서양 횡단 영향의 증거로 지적하기도 한다. 대표적인 사례는 폼페이의 벽화(서기 1세기)에 로마식 파인애플이 묘사되어 있다는 주장이다. 이것이 사실이라면 로마인들이 아메리카에서 온 파인애플을 알고 있었다는 뜻이 된다. 이탈리아의 한 식물학자 도메니코 카셀라는 폼페이 프레스코화 속 과일 하나가 파인애플과 닮았다고 주장했다. 그러나 다른 식물학자들과 미술사학자들은 그것이 지중해 우산소나무의 솔방울을 묘사한 것이라고 본다. 물론 이 나무의 잎은 미술 작품에서 파인애플 잎으로 오인될 수 있다. 이들은 고대 화가들이 식물을 양식화했으며, 솔방울과의 혼동은 이전에도 있었다고 지적한다. (아시리아 조각에서도 신이 들고 있는 “솔방울”이 파인애플처럼 보이는 경우가 있지만, 아시리아에 파인애플이 없었다는 점은 분명하다.) 이 사례에서는 대체로 솔방울 해석을 선호한다. 맥락상 이탈리아 과일이 담긴 바구니이기 때문이다.

중동의 맥락에서는 일부 사람들이 유대인이나 무슬림 여행자들이 서쪽으로 항해했을 가능성을 제시한다. 아랍인과 푸상에 관한 이야기는 이미 다루었다. 지도에 기반한 흥미로운 주장도 있다. 1925년 쇠렌 라르센은 덴마크와 포르투갈의 공동 원정대가 1470년대에 뉴펀들랜드에 도달했을 가능성이 있다고 주장했다. 그러나 이는 콜럼버스 이전의 유럽인들에 관한 이야기이며, 다음 절에서 논의할 것이다.

아프리카·중동 관련 견해를 요약하면 다음과 같다. 페니키아·카르타고의 접촉은 여전히 추측에 머물러 있다(파라이바 비문 = 사기, 동전 지도 = 오해된 것). 이집트와의 접촉을 보여 주는 구체적인 유물은 아메리카에서 발견되지 않았지만, 코카인·니코틴 미라 문제는 오염이나 알려지지 않은 식물 자원 때문일 가능성이 있는, 여전히 풀리지 않은 수수께끼로 남아 있다. 이슬람교도·무어인의 접촉 역시 말리 가설을 제외하면 입증되지 않았지만, 관련된 이야기들은 존재한다. 가장 개연성이 높은 것은 말리의 항해로, 정황 증거(콜럼버스의 기록 등)는 있으나 고고학적 증거는 없다. 따라서 이러한 이론들은 유사고고학적 집단에서 인기가 있지만, 결정적인 증거가 부족하기 때문에 학계의 인정을 받지 못했다. 이 이론들은 주로 변칙적인 사례와 역사적 소문에 의해 뒷받침되는 흥미로운 “만약”으로 남아 있다.

유럽의 전설과 주장(아일랜드인, 웨일스인, 중세 유럽인)#

노르드인 이외의 유럽인들도 콜럼버스 이전의 전승에 등장한다. 대개 역사와 신화가 뒤섞인 전설의 형태이다. 가장 유명한 두 사례는 항해자 성 브렌던과 웨일스의 마도크 왕자이며, 여기에 후대의 오크니 백작 헨리 싱클레어에 관한 이야기가 더해진다.

성 브렌던은 6세기의 아일랜드 수도사로, 중세 전설에 따르면 동료 수도사들과 함께 “축복받은 섬” 또는 낙원을 찾아 항해했다. 《Navigatio Sancti Brendani》에 기록된 이야기는 말하는 새와 브렌던이 상륙한 거대한 물고기 섬(자스코니우스)을 비롯해 환상적인 섬들과 모험에 관해 전한다. 대항해시대 이래로 일부 사람들은 브렌던의 항해가 북아메리카에까지 도달했을 수 있다고 추측해 왔다(전설에는 “성인들의 약속의 땅”이 언급된다). 1977년 모험가 팀 세버린은 6세기 아일랜드의 쿠라흐(가죽 선체를 가진 배)를 복제해 만들었고, 페로 제도와 아이슬란드를 거쳐 섬들을 차례로 경유하며 아일랜드에서 뉴펀들랜드까지 성공적으로 항해했다. 이는 중세의 기술로도 브렌던의 여정이 가능했음을 보여 주었다. 세버린의 항해가 브렌던이 실제로 그런 항해를 했다는 것을 증명하지는 않지만, 그 시대에 아일랜드인이 대서양을 횡단하는 일이 가능했음을 보여 준다. 노르드인의 도래 이전에 아일랜드인이 아메리카에 존재했다는 고고학적 증거는 없지만(바이킹보다 앞선 시기의 은둔자 오두막이나 십자가는 뉴펀들랜드에서 발견되지 않았다), 켈트 수도사들이 아메리카에 도달했을 가능성은 여전히 흥미로운 가설이다. 실제로 바이킹 사가에는 노르드인들이 아이슬란드에 도착했을 때 “아일랜드의 책, 종, 주교 지팡이”를 발견했다는 내용이 나오며, 이는 아일랜드의 은둔자들이 노르드인보다 먼저 그곳에 있었음을 나타낸다. 일부 아일랜드인이 더 서쪽의 그린란드나 그 너머까지 나아갔다고 상상하는 것은 그리 큰 비약이 아니다. 어쨌든 브렌던의 이야기는 전설이다. 아마도 초기 항해자들의 이야기와 상상력이 뒤섞여 만들어졌을 것이다. 그러나 오늘날까지도 일부 주변부 저술가들은 “브렌던이 아메리카를 발견했다”고 믿는다. 이는 확실한 증거로 뒷받침되지는 않지만, 개념적으로 전혀 터무니없는 주장은 아니다.

마도크(마독)는 웨일스의 전설에 등장하는 인물이다. 민간 전승에 따르면 귀네드의 왕 오와인에게서 태어난 사생아 마도크는 왕위 계승 분쟁을 피하기 위해 1170년경 선단을 이끌고 떠났으며, 멀리 서쪽에 있는 땅을 발견해 그곳에 정착했다. 이 이야기는 튜더 시대(16세기)에 등장했으며, 영국인들이 스페인인보다 먼저 브리튼인이 아메리카에 도달했다는 주장을 펼치는 선전으로 이용되었다. 이후 수 세기에 걸쳐 마도크의 식민지 개척자들의 후손이라고 여겨지는 아메리카 원주민 부족, 즉 “웨일스계 인디언”에 관한 신화가 생겨났다. 푸른 눈을 지녔거나 웨일스어를 사용하는 인디언을 만났다는 변경 지역의 이야기가 무수히 생겨났다. 18세기와 19세기의 탐험가들은 이 부족들을 찾아 나섰다. 켄터키의 요새 폐허(“데블스 백본” 유적)와 암각화 같은 일부 유적은 열성적인 주장자들에 의해 마도크 일행의 것으로 간주되었다. 조지아주의 포트 마운틴 정상에 있는 돌담조차 한때 인디언의 공격을 막기 위해 세워진 웨일스인의 요새로 설명되었다(한 해설판에는 한때 체로키 전설에 따라 “웨일스인이라 불린 사람들”이 이곳을 건설했다고 적혀 있었다). 그러나 현대 고고학은 이러한 구조물들을 아메리카 원주민의 것으로 본다(예를 들어 포트 마운틴의 돌담은 현재 선사시대 원주민의 건축물로 여겨진다). 웨일스 중세 시대의 기원이라고 확정할 수 있는 유물은 아메리카에서 발견되지 않았다. “웨일스계 인디언” 전설은 일반적으로 희망적 사고와 변경 지역의 이야기 만들기가 결합한 것으로 여겨진다. 만단 인디언에게 웨일스어 단어가 있었다는 주장처럼 웨일스의 영향에 관한 언어학적 주장도 조사되었으나 반박되었다(만단어는 웨일스어와 아무런 관련이 없다). 마도크 전설은 말 그대로 전설로 남아 있다. 실제로 그러한 식민지가 존재했을 가능성은 극히 낮으며, 존재했다 하더라도 흔적을 남기지 않았다. 한 역사학자가 썼듯이, “제노 사건[아래 참조]은 여전히 가장 터무니없는…날조 중 하나”로 남아 있으며, 마도크 이야기도 마찬가지로 비역사적인 것으로 여겨진다. 그러나 이 이야기는 오랫동안 “대중적인 것으로 남았고”, 오늘날에도 유사역사적 논의에서 간혹 모습을 드러낸다.

14~15세기로 넘어가면, 콜럼버스 직전에 유럽인들이 비밀리에 원정했다는 여러 이론이 등장한다. 그중 하나는 오크니 백작 헨리 1세 싱클레어와 관련된다(전설에서는 그가 기사단과도 연관되어 있다). 16세기의 이탈리아 서사인 제노 서신은 1398년경 안토니오 제노라는 베네치아인이 “지크므니”라는 왕자(싱클레어라고 추정됨)를 섬기며 북대서양을 횡단하는 항해를 했고, 뉴펀들랜드나 노바스코샤에 도달했을 가능성이 있다고 주장했다. 이 이야기는 1780년대에 출판될 때까지 대부분 잊혀 있었으며, 그때 지크므니가 헨리 싱클레어라는 가설이 제기되었다. 최근에는 특히 《다빈치 코드》류의 인기가 높아지면서 성배 및 기사단 음모론의 소재가 되었다. 예를 들어 스코틀랜드의 중세 로슬린 예배당(1440년대 싱클레어 가문이 건축)에는 일부 저자들, 이를테면 나이트와 로마스가 신대륙의 식물을 나타낸다고 주장한 조각이 있다. 구체적으로는 옥수수와 알로에를 묘사한 것으로, 콜럼버스보다 수십 년 전에 조각되었다고 여겨진다. 이들은 싱클레어가 아메리카에 가서 옥수수에 관한 지식을 가져왔다는 증거라고 주장한다. 식물학자 애드리언 다이어는 로슬린의 조각을 조사한 결과 식물로 식별할 수 있는 묘사는 단 하나뿐이었으며, 그것도 옥수수는 아니라고 밝혔다. 그는 소위 “옥수수”가 양식화된 문양이거나 밀 또는 딸기일 수 있다고 보았다. 다른 건축사학자들도 이 조각들이 문자 그대로 옥수수 이삭을 나타내는 것이 아니라, 전형적인 유럽 식물 또는 장식적 모티프일 가능성이 높다고 결론 내렸다. 더욱이 제노 서신 자체도 널리 위조로 간주되며, 좋게 보아도 사실과 허구가 뒤섞인 혼란스러운 이야기로 여겨진다. 캐나다 전기 자료실들은 이 사건 전체를 “탐험의 역사에서 가장 터무니없는…날조 중 하나”라고 부른다. 결론적으로 헨리 싱클레어의 항해 주장은 입증되지 않았으며, 그 증거(제노 서사와 로슬린의 모티프)는 받아들이기에는 지나치게 의심스럽다.

또 다른 콜럼버스 이전의 주장은 포르투갈인이나 다른 대서양 항해자들이 콜럼버스 직전에 신대륙의 존재를 알고 있었지만 이를 비밀로 유지했을 가능성과 관련된다. 예를 들어 역사가 헨리 율 올덤은 한때 비안코가 1448년에 제작한 15세기 베네치아 지도가 브라질 해안의 일부를 보여 준다고 제안했다. 이는 논쟁을 촉발했지만, 다른 연구자들은 그 지도가 카보베르데의 한 섬을 나타낼 가능성이 더 높다고 밝혔다(지도의 표기가 잘못 읽힌 것이었다). 아일랜드 서쪽에 있는 유령의 섬인 “브라질 섬”에 관한 브리스틀 항해자들의 전설도 있었다. 1480년대에 브리스틀을 거점으로 한 원정대들이 이 섬을 찾아 나섰다는 사실은 기록으로 확인된다. 콜럼버스는 1476년 직접 브리스틀을 방문했으며, 서쪽 땅에 관한 이야기를 들었을 가능성이 있다. 콜럼버스 이후인 1497년 브리스틀에서 출항한 잉글랜드인 존 캐벗은 새로 발견된 땅이 “브라질을 발견한 브리스틀 사람들에 의해 과거에 발견되었을” 가능성이 있다고 보고했다. 이는 어쩌면 일부 어부들이 1492년 이전에 뉴펀들랜드나 래브라도의 모습을 보았을 가능성을 시사한다. 실제로 바스크인이나 포르투갈인 어부들이 1480년대에 이미 풍요로운 뉴펀들랜드 어장에 도달했지만 이를 외부에 알리지 않았다는 추측이 있다. 위키백과에도 언급된 한 주변부 이론은 바스크인 어부들이 1300년대 말에 이미 북아메리카에 도착했으며, 대구 어장을 보호하기 위해 의도적으로 그 지식을 숨겼다고 주장한다. 그러나 기록이 보여 주는 한, 콜럼버스 이전에 유럽인이 대규모로 어업 활동을 했다는 역사적·고고학적 증거는 없다. 바스크인의 장비나 야영지가 나타나는 것은 1500년 이후뿐이다.

콜럼버스 본인도 그러한 소문에 영향을 받았을 가능성이 있다. 실제로 역사가 오비에도가 기록한 한 전설(1520년대 기록)에는, 콜럼버스보다 약 20년 앞서 스페인 카라벨선 한 척이 서쪽 멀리까지 떠밀려 갔다가 결국 되돌아왔으며, 그 생존자는 알론소 산체스라는 조종사를 포함해 몇 명뿐이었다는 이야기가 나온다. 산체스는 콜럼버스에게 그 땅들에 관해 말한 뒤 콜럼버스의 집에서 사망했다고 한다. 오비에도는 이를 신화로 여겼지만, 이 이야기는 16세기 초에 널리 유포되었다. 역사가 쇠렌 라르센(Soren Larsen)이 1925년에 제기한 또 다른 주장은 1473~1476년경 덴마크-포르투갈 원정대가 디드리크 피닝, 한스 포토르스트, 주앙 바스 코르테레알, 그리고 어쩌면 전설적 인물인 존 스콜부스를 포함한 저명한 인물들과 함께 뉴펀들랜드나 그린란드에 도달했다는 것이다. 이들 가운데 일부는 실제 인물이었다. 피닝과 포토르스트는 덴마크를 위해 복무한 독일 해적들로 북대서양에서 실제로 순찰 활동을 했으며, 코르테레알은 훗날 자신의 아들들을 원정에 보낸 포르투갈인이었다. 그러나 1480년 이전에 상륙했다는 라르센의 구체적인 주장은 정황 증거에 의존하며 검증되지 않았다. 기껏해야 여전히 추측에 머물러 있다.

요지는 다음과 같다. 1480년대에 이르면 유럽의 항해자들과 군주들은 지도, 신화, 또는 표류해 온 항해자들로부터 서쪽에 육지가 있다는 암시를 얻고 있었다. 이러한 암시가 콜럼버스와 다른 사람들을 고무했을 가능성이 크다. 그러나 바이킹을 제외하면, 콜럼버스 이전에 유럽인이 실제로 방문했다는 문서화된 증거는 여전히 입증되지 않았다. 브렌던, 매독, 싱클레어에 관한 이야기의 대부분은 전설이거나 날조된 것이다. 더 개연성 있는 사례들, 즉 브리스틀 어부들과 포르투갈의 비밀 발견에 관한 이야기 역시 2차 전승을 넘어서는 직접적인 증거가 부족하여 역사적으로 여전히 불분명하다. 따라서 14~15세기에 소수의 유럽인이 우연히 아메리카 대륙에 도달했을 가능성을 배제할 수는 없지만, 확실한 확인 증거는 없다. 콜럼버스의 1492년 항해는 지속적인 대서양 양안 접촉을 연 획기적 사건이라는 지위를 여전히 유지한다.

“신세계에서 구세계로” 이론(아메리카 원주민의 외부 이동)#

대부분의 논의는 외부인이 아메리카 대륙에 도달한 경우에 초점을 맞추지만, 일부 이론은 1492년 이전에 아메리카인이 해외로 이동했다고 주장한다. 앞서 한 사례를 살펴본 바 있다. 그린란드의 노르드인은 서기 1010년경 적어도 두 명의 아메리카 원주민 어린이를 유럽(그린란드)으로 데려갔다. 또한 바이킹 시대에 아메리카 원주민 여성이 아이슬란드로 이송되었다는 유전학적 증거도 있다. 앞서 언급한 아이슬란드인들에게서 발견된 미토콘드리아 DNA 하플로그룹 C1e는 약 서기 1000년경 신세계 출신 여성이 아이슬란드의 유전자 풀에 들어왔음을 시사한다. 초기 연구는 원주민 기원을 지지했지만, 이후 연구에서는 고대 유럽에 자매 계통인 C1f가 존재했다는 사실이 밝혀졌다(러시아에서 발견된 7,500년 전 유골). 따라서 아이슬란드의 DNA가 원주민 조상에게서 유래한 것인지, 아니면 잘 알려지지 않은 유럽 계통에서 유래한 것인지를 두고 논쟁이 있다. 사가의 기록을 고려하면 포획된 원주민이 유럽에 도착했을 가능성은 분명히 있지만, 유전학적 증거가 완전히 확정적인 것은 아니다. 만약 이것이 사실이라면, 콜럼버스보다 500년 앞서 적어도 소량의 아메리카 원주민 유전적 유산이 구세계에 도달했다는 뜻이 된다. 비록 그것이 아이슬란드에 고립된 채 남아 있었다 하더라도 말이다.

또 다른 가설적 시나리오는 이누이트(에스키모인)의 유럽 이동이다. 14세기 노르드인의 기록에는 그린란드에서 일부 “스크래링”(아마도 이누이트)을 만나 실제로 살해한 원정대에 관한 기록이 있으며, 그린란드 이누이트 일부가 바다로 노를 저어 나갔다가 노르웨이 인근에서 목격되었다는 별도의 기록도 있다. 예를 들어 “인디언”(아마도 이누이트)의 카누 한 척이 18세기 초 스코틀랜드까지 표류해 왔다는 이야기가 때때로 언급되지만, 이는 콜럼버스 이후의 일이다. 선사시대라는 관점에서 이누이트가 스스로 대서양을 건넜다는 증거는 없다. 다만 그들은 그린란드의 노르드인들과 접촉했으므로, 간접적으로 유럽으로 이송되었을 가능성은 있다.

기발한 가설 가운데 하나는 잉카인이나 다른 남아메리카인들이 서쪽으로 항해하여 폴리네시아 또는 그 너머에 도달했다는 것이다. 토르 헤위에르달은 남아메리카인들이 폴리네시아로 이동했다는 역방향 가설을 주장했으며, 잉카인들이 대형 발사 뗏목을 타고 오세아니아까지 항해했을 가능성도 추측했다. 이를 뒷받침하는 증거는 거의 없다. 서기 1200년경 우리가 확인하는 유전적·문화적 흐름은 그 반대 방향, 즉 폴리네시아인에서 아메리카로 향하는 흐름이다. 신세계 사람들이 탐험을 위해 외부로 나갔다면, 폴리네시아의 구전 역사에는 그러한 일이 기록되어 있지 않다(폴리네시아의 기록은 자신들의 항해자들을 그 공로자로 인정한다).

주목할 만한 점은 구세계에서 발견되는 신세계산 물품의 물질적 증거(미라에서 발견된 코카인·담배나 인도에서 발견되었다고 추정되는 옥수수 등)가 신세계에서 구세계로의 전파를 의미할 수 있다는 사실이다. 우리는 이 문제를 이집트와 인도에 관한 절에서 다루었다. 만약 사실이라면, 이는 아메리카산 식물들(담배, 코카, 파인애플 등)이 어떻게든 이른 시기에 아프로-유라시아에 도달했다는 뜻이 된다. 대부분의 학자는 이러한 변칙적 사례를 오염이나 오인으로 설명하는 편을 선호하며 여전히 회의적이다.

요약하면, 일부 아메리카 원주민이 노르드인의 탐험 결과로 유럽에 도착한 것은 분명하며(또는 훗날 다른 경로를 통해 도착했을 가능성도 있지만), 아메리카에서 출발한 대규모 이동이 구세계에 영향을 미쳤다는 증거는 거의 없다. 대서양의 해류와 바람은 일반적으로 동쪽에서 서쪽으로의 이동(구세계에서 신세계로의 이동)에 유리했으므로, 고대 아메리카 원주민의 선박—중국의 정크선이나 유럽의 카라벨선과 같은 규모의 선박은 존재하지 않았다—이 동쪽으로 대양을 건너기는 어려웠다.

종교적 또는 신화적 해석에 근거한 주장#

구체적인 증거보다는 종교적 신념이나 상징에 대한 난해한 해석에 의해 추진된 이론도 다수 존재한다. 이러한 이론은 우리가 이미 다룬 일부 주제와 겹치는 경우가 많지만, 확산설의 일부에 나타나는 유대-기독교적 맥락은 별도로 언급할 가치가 있다.

이스라엘의 잃어버린 지파: 17세기 이래 일부 유럽인은 아메리카 원주민이 성서에 언급된 이스라엘의 열 지파에서 유래했을 수 있다고 추측했다. 이 생각은 일부 식민지 사제들 사이에서 인기가 있었으며 19세기까지 이어졌다. 근대에 들어 모르몬교는 《몰몬경》(1830년 출판)에 이 주장의 한 형태를 포함시켰다. 모르몬교의 가르침에 따르면, 선지자 리하이가 이끈 한 무리의 이스라엘인들이 기원전 600년경 아메리카로 이주했으며, 야렛인이라 불리는 또 다른 민족이 더 이른 시기(바벨탑 시대)에 먼저 이주했다. 모르몬교도들은 아메리카 원주민이 부분적으로 이러한 이주민들의 후손이라고 믿는다. 후기 성도들에게는 신앙의 문제이지만, 모르몬교 정전 외부의 유전학적·고고학적 증거는 아메리카 원주민의 이스라엘계 조상을 뒷받침하지 않는다. 실제로 DNA 연구는 압도적으로 동아시아계 기원을 보여 주며, 이에 따라 교회 내부의 일부 변증론은 해석을 조정하기도 했다.
그렇다고 해서 구세계인, 특히 이스라엘인이나 유대인의 존재를 입증하려는 시도에서 일부 유물로 추정되는 것들이 이용되지 않은 것은 아니다. 1889년 테네시에서 발견된 배트 크리크 석판은 거꾸로 보면 고대 히브리어 문자가 나타나며, “유다를 위하여” 또는 이와 유사한 문구를 표기한 것처럼 보인다. 수년 동안 사람들은 이를 체로키 음절문자이거나 단순한 사기라고 생각했다. 2004년 고고학자 메인포트와 콰스는 이것이 스미스소니언 발굴자가 심어 놓은 위조품일 가능성이 높다는 사실을 입증했다. 이 석판이 1870년 프리메이슨 참고서의 삽화와 정확히 일치했으며, 이는 발굴자가 그 그림을 베껴 석판을 만들어 고분에 몰래 넣었음을 시사했다. 뉴멕시코의 로스 루나스 십계명 석판도 또 하나의 유명한 사례다. 큰 바위에 일종의 히브리 문자로 십계명이 새겨져 있다. 금석학자들은 고대 조각가라면 만들지 않았을 양식상의 오류—탈무드 시대 문자와 유배 이후 문자 형태를 혼용한 것 등—를 지적하며, 이는 근대의 위조자들(아마도 19세기 또는 20세기 초)이 새겼을 가능성이 높다고 본다. 현지 전설에 따르면, 1930년대 학생들이 장난으로 이 돌을 새겼으며, 글 아래에 “에바와 호베 3-13-30”이라고 이니셜을 남겼다고 한다. 배트 크리크 석판과 로스 루나스 석판은 모두 주류 학계에서 위조품으로 간주된다.
존경받는 셈어학자 키루스 H. 고든은 이러한 주장 가운데 일부에 대해 열린 태도를 보였다. 그는 배트 크리크 석판이 진품이며, 셈족 항해자들(페니키아인 또는 유대인)이 아메리카에 도달할 수 있었다고 주장했다. 고든은 파라이바(브라질)와 같은 지역에서 발견되었다고 주장된 페니키아어·포에니어 비문도 대부분의 사람들이 위조품으로 보았을 때 호의적으로 평가했다. 또 다른 열성 지지자인 존 필립 코헤인은 아메리카의 많은 지명이 히브리어 또는 이집트어 어근에서 유래했다고 주장하기까지 했다(언어학자들은 받아들이지 않는 견해다). 이러한 해석은 학계의 지지를 얻지 못했다.
초기 기독교 항해자들: 우리는 이미 성 브렌던을 다루었다. 또 다른 종교적 주장은 초기 기독교인들, 또는 심지어 예수의 제자들이 아메리카에 도달했을 가능성이 있다는 것이다. 일부 시리아 기독교 전승에는 사도 성 토마스가 “인도”라고 불리는 땅에서 설교했으며, 그곳이 인도보다 더 멀리 있었을 수도 있다는 전설이 있다(그러나 주류 견해는 토마스가 말한 인도를 실제로 인도 아대륙으로 본다). 주변부 이론 중에는 동쪽에서 도착한 아즈텍 전승 속 희고 수염 난 신 케찰코아틀을 기독교 선교사들과 연결하는 주장도 있다(또는 백색 신에 관한 바이킹 신화나, 반 세르티마가 제안한 아프리카인들과 연결하기도 한다). 그러나 케찰코아틀 신화는 가능한 기독교의 영향보다 앞선다. 아즈텍인들 자체도 서기 14세기까지 존재하지 않았으며, 그 전설은 아마도 톨텍의 사제왕을 가리킬 것이다. 메소아메리카인들이 더 이른 시기에 복음을 들었다는 주장은 어떠한 물질적 증거로도 뒷받침되지 않는다. 1492년 이전의 십자가나 기독교 유물은 발견되지 않았으며, 발견된 십자가와 성모 마리아 형상은 모두 접촉 이후의 것이다.
성전 기사단과 프리메이슨 신화: 헨리 싱클레어 이야기와 결부되어, 일부 대안 역사가들은 1307년 프랑스에서 탄압받은 성전 기사단이 보물을 가지고 북아메리카로 달아났다고 주장한다. 이들은 로드아일랜드의 뉴포트 타워와 같은 유적을 근거로 든다(일부는 이것이 14세기 성전 기사단의 건축물이라고 주장하지만, 고고학자들은 17세기 식민지 풍차로 식별한다). 또한 매사추세츠의 웨스트퍼드 나이트 암각화도 근거로 제시되는데, 이는 빙하 작용을 받은 암석에 난 긁힌 자국을 일부 사람들이 기사의 형상으로 보는 것이다. 이러한 해석은 널리 오해로 간주된다. 분석 결과 뉴포트 타워의 모르타르는 확실히 17세기로 연대가 측정되었으며, 웨스트퍼드 나이트는 희망적 투사의 사례로 여겨진다.

아틀란티스/잃어버린 문명: 정확히 알려진 구세계 문화와의 접촉은 아니지만, 많은 주변부 이론가들은 먼 고대에 존재했으며 구세계와 신세계를 모두 연결했다고 여겨지는 잃어버린 선진 문명(아틀란티스, 무 등)을 거론한다. 이는 통상적인 의미의 ‘접촉’ 이론이라기보다는 공통의 원천 문명을 상정하는 것이다. 예를 들어 그레이엄 핸콕의 저서들은 이집트와 메소아메리카 양쪽에 지식을 전해 주었다는 잃어버린 빙하기 문명을 제시하며, 피라미드 건설과 그 밖의 여러 유사성을 설명한다. 이들은 흔히 피라미드 형태, 거석 건축, 또는 이른바 ‘맨-백(man-bag)’과 같은 공통 상징을 지적한다. ‘맨-백’은 터키의 괴베클리 테페 조각과 올멕 기념물에 나타나는 가방과 비슷한 물체를 가리킨다. 주류 고고학자들은 이러한 유사성을 수렴적 발달이나 기본적인 기능적 형태(가방은 어디서나 가방이다)의 결과로 보고, 핸콕식 이론은 구체적인 증거가 부족하고 지나치게 포괄적이라고 비판한다. 그러나 이러한 생각은 학계 밖에서 매우 인기가 높으며, 《에인션트 에일리언스》와 《에인션트 아포칼립스》 같은 텔레비전 프로그램에도 영향을 주고 있다. 이들은 흔히 확산주의와 겹친다. “이집트인들이 아메리카로 항해했다”고 말하는 대신 “아틀란티스인들이 이집트와 아메리카 양쪽으로 항해했다”고 말하는 식이다. 어느 쪽이든, 선진적이고 정체불명의 잃어버린 해양 문화가 존재했다는 물리적 증거는 발견되지 않았다. 예컨대 기원전 10,000년 이전 지층에서 발견된 신비한 고정밀 유물 같은 것은 없다. 이 문제는 여전히 신화에 대한 추측과 해석의 영역에 머물러 있다.

이러한 모든 이론을 중립적으로 다룰 때, 사람들이 이를 뒷받침하기 위해 다양한 증거를 제시한다는 점은 분명하다. 기이한 유물, 겉보기의 언어적 동계어, 지각된 도상학적 유사성, 역사적 기록, 심지어 생화학적 이상 현상까지 그 종류는 다양하다. 각각은 그 자체의 장점에 따라 평가되어야 한다. 대부분의 경우 증거가 반박되었거나(위조, 잘못된 연대 측정, 오염), 역사를 수정할 필요가 없는 그럴듯한 대안적 설명이 존재한다. 그럼에도 변칙적 주장들이 워낙 많이 제기되기 때문에 이 주제는 계속 살아남으며 큰 흥미를 불러일으킨다.

물질문화의 유사성: 독립적 발명인가, 확산인가?#

확산 논쟁에서 반복해서 등장하는 주제는 대양을 사이에 두고 발견되는 물질문화의 유사성을 어떻게 해석할 것인가이다. 우리는 이미 게임, 도구, 예술적 모티프, 건축 형식 등 많은 사례를 살펴보았다. 여기서는 몇 가지 인상적인 사례와 그것들이 어떻게 이해되는지를 부각해 보자.

암각화와 ‘호커’(쪼그려 앉은 형상): 여러 대륙의 고대 암각화에는 특이한 원형적 형상이 묘사되어 있는데, 때로는 ‘스쿼터’ 또는 ‘호커’라고 불린다. 이는 무릎을 끌어올린 채 쪼그려 앉은 인간 형상으로, 흔히 특정한 특징이 강조되어 있다. 일부는 이를 출산 자세 또는 무아경에 든 샤먼으로 해석한다. 연구자 마르텐 판 훅은 유럽 알프스, 미국 남서부, 남아메리카의 안데스, 인도, 오스트레일리아처럼 서로 멀리 떨어진 장소들에서 이러한 ‘쪼그려 앉은 인간형’을 기록했다. 예를 들어 와이오밍의 딘우디 암각화에는 신체 내부에 무늬가 있는 쪼그려 앉은 형상들이 나타나며, 모로코의 하이 아틀라스에도 안데스의 것과 유사한 암각화가 있다. 이러한 유사성은 당혹스럽다. 판 훅 자신도 광대한 거리로 분리된 장소들임에도 이 도상들이 서로 닮았다고 지적했지만, 직접적인 확산을 주장하는 데에는 이르지 않고 다른 종류의 연관성이나 공통의 정신-영적 주제일 가능성을 제시했다. 확산을 중시하는 사람들은 이것을 고대의 어떤 공통 종교 집단이나 교류의 증거라고 말할 수도 있다. 이는 널리 퍼진 ‘샤머니즘 문화’ 또는 심지어 잃어버린 문명을 통한 것일 수 있다. 그러나 대부분의 인류학자는 ‘인류의 정신적 통일성’이라는 생각, 즉 서로 다른 장소의 인간들이 특히 샤머니즘적 맥락에서 종종 유사한 상징을 만들어 낸다는 견해에 기운다. ‘쪼그려 앉은 여신’ 또는 ‘출산하는 대지모신’이라는 개념은 다산을 숭배하는 사회에서 독립적으로 생겨날 수 있다. 마찬가지로 트랜스 상태에서 나타나는 엔옵틱 현상(환각적 시각 상태에서 보이는 무늬)도 보편적으로 유사한 예술로 번역될 수 있다. 따라서 이러한 호커 형상들이 접촉을 의미하는지 우연을 의미하는지는 여전히 해결되지 않은 문제이며, 그 해석은 흔히 각자의 선입견에 따라 달라진다. 안전한 학문적 입장은 이것들이 확산을 입증하지 않는다는 것이다. 확신하려면 이들과 함께 이동한 독특한 명문 같은 것이 필요하다. 그러나 이 형상들은 인간 문화에 공통된 맥락이 있음을 증언한다.
불로어러와 의례적 유사성: 불로어러는 고대의 의례 악기로, 공기역학적으로 깎은 판자를 끈에 매달아 휘둘러 웅웅거리는 포효음을 내게 만든 것이다. 놀랍게도 불로어러는 사람이 거주하는 모든 대륙의 입문 의례에서 발견된다. 오스트레일리아 원주민, 고대 그리스인, 호피족을 비롯한 여러 아메리카 원주민, 사하라 이남 아프리카인 등이 그 예다. 인류학자 J. D. 맥과이어는 1897년에 이것을 “아마도 세계에서 가장 오래되고, 가장 널리 퍼져 있으며, 가장 신성한 종교적 상징”이라고 썼다. 많은 문화에서 이것은 남성 입문의 비밀 및 ‘신들의 목소리’와 관련된다. 전 세계적으로 분포하고 신성한 역할도 유사하기 때문에, 19세기 인류학자들은 불로어러가 문화의 공통 기원을 보여 주는 증거인지, 아니면 독립적으로 발견된 것인지 논쟁했다. 한 연구자가 말했듯이, 이 악기는 단순하다. 끈에 매단 나무 조각이므로 재발명될 수 있다. 그러나 여성에게 금지되고 사춘기 의례에 사용되는 등 의례적 맥락이 서로 동떨어진 문화들에서 매우 구체적으로 반복된다는 점은 고대의 확산을 시사한다. 현대 학자들도 이 문제를 해결하지 못했다. 일부는 이것이 매우 이른 시기의 문화적 교류를 가리킨다고 생각한다. 어쩌면 초기 현생인류가 아프리카 밖으로 이동할 때 전해졌을 수도 있다. 다른 이들은 이를 인간 사회 구조의 보편성으로 돌린다. 남성 사회는 흔히 비밀스러운 소음 도구를 만들어 내기 때문이다. 주변부 이론가들은 때때로 불로어러를 아틀란티스 또는 세계를 아우른 모문화의 증거로 전용하지만, 주류 학계는 이를 흥미로운 문제로 남겨 둔다. 불로어러의 사례는 물질문화를 맥락화해야 한다는 점을 보여 준다. 공유된 유물 하나만으로는, 예컨대 구세계와 신세계 양쪽에 북이나 피리가 존재한다는 사실만으로는 접촉의 증거가 되지 않는다. 인간은 어디서나 소리를 내는 도구를 만들기 때문이다. 그러나 유사성이 하나의 집합을 이룬다면, 즉 맥락, 그와 관련된 신화, 성별 규칙까지 유사하다면 확산을 주장하는 논거는 더 강해진다.
피라미드와 거석: 사람들은 흔히 이집트인이 피라미드를 건설했고 마야인과 아즈텍인도 그렇게 했다는 점을 지적한다. 스톤헨지가 존재하며, 페루의 석조 환상열석이나 한국의 거석 고인돌 등도 존재한다. 가장 단순한 설명은 피라미드형 구조물이 돌이나 흙을 이용해 높이 쌓기에 편리한 방식이라는 것이다. 넓고 안정적인 기저부에서 위로 갈수록 좁아지기 때문이다. 메소포타미아에서 메소아메리카에 이르기까지 많은 문화가 높이 올라가려면 피라미드 또는 지구라트 형태가 필요하다는 사실을 독립적으로 알아냈다. 이 아이디어가 반드시 전파되었어야 한다는 증거는 없다. 피라미드 형태는 기본적인 공학 원리, 잉여 노동력의 축적, 사원이나 무덤을 높이 올리고자 하는 욕구에서 생겨난다. 그러나 20세기 초의 그래프턴 엘리엇 스미스 같은 극단적 확산주의자들은 전 세계의 모든 거석 건축물이 하나의 확산된 문화에서 비롯되었다고 주장했다. 그는 이를 ‘헬리오리식(Heliolithic)’ 문화, 즉 태양 숭배와 석조 건축을 결합한 문화라고 불렀다. 연대와 건축 방식에 대한 연구가 독립적인 발전의 계열을 보여 주면서, 고고학은 이 견해를 포기했다. 예를 들어 이집트 피라미드는 계단식 마스타바에서 시작된 반면, 메소아메리카의 피라미드는 흙무지에서 발전했다. 서로 다른 기원이 유사한 형태로 수렴한 것이다. 일부에서는 플라톤적/아틀란티스 서사가 이러한 생각을 부추기기도 한다. 아틀란티스가 실제로 존재했다면 거대한 건축물을 보유했으며, 생존자들이 이집트인과 마야인에게 그 기술을 가르쳤다는 이야기이다. 그러나 다시 말해 이러한 중간 문명의 고고학적 잔존물은 전혀 발견되지 않았다. 마야의 피라미드 양식은 이전의 올멕 및 올멕 이전 플랫폼에서 분명히 발전한 것이며, 어디에서도 갑자기 나타난 것이 아니다.
야금술과 기술: 어떤 사람들은 구세계와 신세계가 비슷한 시기에 구리·주석 청동을 제련했다거나 유사한 합금을 사용했다는 등, 양쪽에 신비한 유사성이 존재한다고 주장한다. 흥미로운 사례로 콜럼버스가 기록한 카리브해의 구아닌 금속, 즉 금·은·구리 합금을 들 수 있다. 그는 이것이 서아프리카 금속의 비율과 일치한다는 사실을 알아차리고 아프리카 상인들을 의심했다. 아프리카인들이 카리브해에 도달했을 가능성도 있지만, 원주민들이 토착 금에 구리를 섞어 독자적으로 유사한 합금을 만들었을 수도 있다. ‘구아닌’이라는 용어 자체가 대서양 횡단 접촉에서 유래했을 가능성도 있다. 이 합금을 가리키는 아프리카계 단어이기 때문이다. 그러나 언어학자들은 타이노어의 ‘구아닌’이 접촉 이후 포르투갈어 ‘guanine’에서 차용된 것인지, 아니면 접촉 이전부터 존재했던 것인지 확신하지 못한다. 만약 접촉 이전의 것이라면 아프리카와의 교류를 보여 주는 중요한 단서가 될 것이다.
항해와 선박: 앞서 논의한 폴리네시아인의 쌍동선과 캘리포니아의 판자 카누, 그리고 가능한 대서양 항해가 이에 해당한다. 많은 항해 문화가 그러한 능력을 갖추고 있었지만, 동기나 지식이 항상 있었던 것은 아니다. 유럽인들이 탐험을 시작한 뒤에도 더 이른 표류 항해의 증거를 간혹 마주쳤다는 점은 주목할 만하다. 예를 들어 1513년 파나마를 횡단하던 발보아 휘하의 스페인인들은 태평양 연안에서 아시아풍으로 보이는 배를 보았다고 전해진다. 이 배는 항로를 이탈해 떠밀려 온 중국 정크선으로 밝혀졌으며, 일부 필리핀인 또는 중국인 선원이 타고 있었다. 이는 16세기 초의 사건이다. 콜럼버스 이후의 일이지만, 선박이 개선된 뒤에도 우발적인 교류가 일어났음을 보여 준다.

궁극적으로 물질문화의 유사성을 평가하는 일은 다음과 같은 질문으로 귀결된다. 그것은 얼마나 구체적인가? 독립적으로 생겨났을 가능성은 얼마나 높은가? 그리고 이를 뒷받침하는 증거가 있는가? 예를 들면 DNA, 역사 기록, 실제로 운반된 물체 등이 그러한 증거다. 유사성이 구체적이고 뒷받침되는 정도가 높을수록 접촉의 사례는 강해진다. 우리가 살펴본 것처럼 고구마, ‘쿠마라’라는 단어, 폴리네시아 DNA, 닭 뼈가 모두 함께 존재한다면 우연만으로는 쉽게 설명되지 않는 강력한 사례가 된다. 반대로 “양쪽에 피라미드가 있다”거나 “예술 모티프가 어렴풋이 비슷해 보인다”는 정도의 주장은 추가 증거가 뒷받침하지 않는 한 평행 발명이나 인간 주제의 보편성으로 설명할 수 있다.

결론: 증거에 대한 중립적 평가#

광범위한 주장들을 검토해 보면—충분히 입증된 주장(노르드인의 항해와 폴리네시아인의 항해)부터 극단적인 주변부 주장(시간 여행을 한 프리메이슨이나 세계를 여행한 아틀란티스인)에 이르기까지—몇 가지 신중한 결론을 도출할 수 있다.

고고학, 유전학, 역사 기록에 기반을 둔 주류 학계는 현재, 최초의 빙하기 이주를 제외하면 콜럼버스 이전에 대양을 횡단한 접촉은 소수에 불과했다고 인정한다. 그 사례는 서기 1000년경 북대서양에서의 노르드인 접촉과 서기 1200년경의 폴리네시아인-아메리카 원주민 간 접촉이다(더불어 북극의 베링 해협을 가로지르는 지속적인 저강도 접촉도 포함된다). 이러한 사례가 받아들여지는 이유는 고고학 유적, 인간 DNA, 가축 및 재배 작물의 전파라는 구체적인 증거가 있기 때문이다.

그 밖의 시나리오는 아직 입증되지는 않았지만 가능성은 남아 있다. 예를 들어 서아프리카의 말리 제국이 14세기에 아메리카 대륙에 도달했다는 사례는 검증되지 않았지만, 흥미로운 기록과 개연성 있는 항로가 존재한다. 마찬가지로 아시아에서 표류해 온 배들이 간헐적으로 항해했을 가능성도 높지만, 알려진 흔적을 남기지는 않았다. 증거의 부재가 부재의 증거는 아니라는 점에 유의해야 한다. 브라질에서 아프리카 유물을 아직 발견하지 못했다고 해서 그런 유물이 전혀 존재하지 않는다는 뜻은 아니다. 그러나 비범한 주장이 받아들여지기 위해서는 확고한 증거가 필요하다.

주변부 이론은 흔히 추측에 의존하지만, 우리가 자료를 재검토하고 안주하지 않도록 만든다는 점에서 일정한 목적을 수행한다. 일부 ‘주변부’ 아이디어는 결국 검증되었다(예를 들어 폴리네시아인의 접촉 가능성은 증거가 축적되어 주류설이 되기 전까지 한때 주변부 주장으로 여겨졌다). 그러나 다른 주장들은 반증되었다(가령 아메리카 대륙에서 발견되었다고 주장된 구세계 문자의 대다수는 결국 최근의 위조품이거나 오독으로 밝혀졌다). 중립적 입장이란 각각의 증거를 성급히 일축하지도, 무비판적으로 받아들이지도 않고 공정하게 검토하는 것을 의미한다.

중립적인 관점에서 다음과 같이 말할 수 있다.

아메리카 원주민이 주로 홍적세에 베링기아를 거쳐 이주한 동북아시아인들의 후손이라는 주장에는 강력한 유전학적·고고학적 지지가 있다. 다만 다른 기원 집단에서 유입된 소규모 기여가 있었을 가능성도 있다(예를 들어 아마존에서 발견되는 오스트랄라시아 관련 조상 성분의 흔적은 별도의 이주가 아니라 베링기아에서 유래한 고대 계통일 수 있다).
적어도 두 차례의 후대 콜럼버스 이전 접촉, 즉 노르드인의 접촉과 동폴리네시아인의 접촉에 관한 결정적 증거가 있으며, 이는 사실상 모든 학자가 받아들인다. 이러한 접촉이 막대한 영향을 미치지는 않았을 가능성이 크다(구세계 질병이 전파되지 않았고, 단기간을 넘어 존속한 대규모 식민지도 없었다). 그러나 이는 대륙들이 서로 고립되어 있었다는 사실에 대한 중요한 예외이다.
중국인, 일본인, 아프리카인 등의 접촉에 관한 다른 많은 주장에는 어느 정도의 증거가 있지만 충분하지는 않다. 흔히 단편적인 유물이나 일화는 존재하지만 전체적인 증거의 틀이 갖추어져 있지 않다. 예를 들어 중국의 닻돌은 현지 암석으로 만들어진 것이어서 증거가 되지 않으며, 로마 동전은 맥락이 결여되어 있고, 아프리카 식물은 자연적인 표류나 후대의 유입으로 설명될 수 있다. 고고학에서 요구되는 입증 기준은 높다. 일반적으로 우리는 연대 측정이 가능한 층위에서 제자리(in situ)로 발견된 유물, 명백한 기록, 또는 오염되지 않은 생물학적 표지를 원한다. 이러한 증거는 이 주장들에서는 드물다.
문화와 기술의 유사성은 독립적으로 발생할 수 있다. 인간은 어디에서나 농경, 건축, 의례와 같은 유사한 문제를 흔히 유사한 방식으로 해결했다. 일부 평행 사례는 매우 기이하게 보이지만(예를 들어 파톨리와 파치시라는 게임의 비교), 확률을 고려해야 한다. 확산이 일어났을 가능성이 더 큰가, 아니면 우연과 인간 심리가 서로 유사한 발명을 만들어 낼 수 있는가? 폰 데니켄은 한때 확산론자들이 뜻대로 한다면 유럽인과 아즈텍인 모두 바퀴와 유사한 조각을 만들었다는 이유로 한쪽이 다른 쪽을 가르쳤다고 말할 것이라고 빈정댔다. 바퀴는 상당히 기본적인 개념이라는 점을 무시한 셈이다. 그렇다고 하더라도 특정한 평행 사례(가령 대양을 사이에 두고 고구마를 가리키는 쿠마라라는 단어가 나타나는 현상)는 실제로 접촉 가설을 강화한다. 앞서 살펴보았듯이, 핵심은 그 유사성이 얼마나 구체적이고 배타적인가에 달려 있다.
주변부 이론의 열성적 지지자들은 정당한 변칙 사례와 더욱 의심스러운 비약을 결합하는 경향이 있다. 예를 들어 어떤 포럼 이용자는 코카인이 검출된 미라라는 정당한 변칙 사례와 함께, 멕시코의 피라미드를 이집트인들이 건설했다는, 증거가 뒷받침하지 않는 주장을 제시할 수 있다. 그리고 전자를 이용해 후자를 강화하려 한다. 중립적인 심층 검토에서는 알곡과 쭉정이를 분리해야 한다. 즉, 미라에서 니코틴이 발견된 것은 사실이지만, 그렇다고 해서 페루에 이집트 선박이 도착했다는 사실이 자동으로 입증되는 것은 아니다. 먼저 대안적 설명을 엄격하게 검증해야 한다.
우리는 또한 이 주제에서 위조와 오인 식별이 담당한 역할을 인정해야 한다. 지역적 자부심이나 흥미로운 이야기에 이끌린 많은 사람들이 대양 횡단 접촉을 ‘입증’하기 위해 유물을 위조했다(데이븐포트 석판부터 미시간 유물, 버로스 동굴의 ‘보물’에 이르기까지). 진지한 연구는 이러한 사례들을 걸러내야 하며, 우리는 검토를 거친 사례에 초점을 맞춤으로써 그렇게 하려고 했다. 아메리카 대륙에서 발견되었다고 주장된 구세계의 문자(페니키아 문자, 히브리 문자, 오검 문자 등)는 거의 모두 전문가 분석에서 문제점이 발견되었다. 드문 사례로, 데이비드 켈리와 같은 권위 있는 학자가 웨스트버지니아 동굴에 진짜 오검 문자가 있을 가능성이 있다고 생각한 경우도 있었지만, 이 주장 역시 다른 연구자들에 의해 논쟁의 대상이 되었다.

100개가 넘는 자료를 다루는 이처럼 철저한 검토를 수행하면, 논쟁이 흑백으로 나뉘지 않는다는 사실을 알 수 있다. 논쟁은 확립된 사실에서 개연성은 있으나 입증되지 않은 주장, 그리고 공상적인 추측에 이르는 연속체를 이룬다. 중립적인 어조는 모든 주장에 동일한 비중을 부여한다는 뜻이 아니다. 그것은 사람들이 제시하는 증거와 그에 대한 반론을 인정한다는 뜻이다.

결론적으로 현재의 지식에 따르면, 아메리카 대륙은 수천 년 동안 대체로 구세계와 고립되어 있었으며, 그 덕분에 아메리카 문명은 독자적으로 발전할 수 있었다. 그러나 몇 차례의 접촉 지점—일부는 입증되었고 일부는 가능성으로 남아 있다—이 있었으며, 이는 대양이 절대적인 장벽은 아니었음을 보여 준다. 또한 진행 중인 발견, 특히 유전학과 수중 고고학 분야의 발견은 앞으로 뜻밖의 사실을 밝혀낼 수도 있다. 학자들은 새로운 증거에 여전히 열려 있다. 예를 들어 내일 당장 브라질 앞바다의 콜럼버스 이전 층위에서 검증된 로마의 암포라가 인양된다면, 가설은 빠르게 바뀔 것이다. 그때까지 주변부 이론은 일종의 가능성 ‘장기 목록’을 제공하며, 그중 확고한 지지를 받는 것은 소수에 불과하다.

이러한 사례들을 연구하면서 우리는 고대인들의 창의성과 대담함을 인식하게 된다. 이는 확인된 사례에서도, 그리고 추정된 사례에서도 마찬가지다(석기시대 기술로 수천 마일의 외양을 항해한 폴리네시아인들!). 또한 문화적 평행성이 인간의 보편성에서 비롯될 수 있다는 점을 부각하며, 역사가와 고고학자의 작업을 우연과 접촉을 판별하는 탐정 작업과 비슷하게 만든다.

이러한 아이디어를 탐구하는 일은 매혹적일 수 있으며, 이를 배척하지 않으면서도 학술적인 방식으로 수행할 수 있다. 증거를 그 자체의 타당성에 따라 검토함으로써 우리는 열린 태도를 유지하는 동시에 비판적 분석을 적용할 수 있다. 결국 한 요약이 말했듯이, 콜럼버스 이전의 상호작용으로 학자들이 널리 인정하는 것은 노르드인의 접촉과 폴리네시아인의 접촉뿐이다. 그러나 로마 선박의 난파에서 중국인의 항해에 이르는 다른 이론들의 목록 역시 계속해서 상상력을 사로잡고 있다. 이는 역사가 닫힌 책이 아니며, 현재 우리가 알고 있는 것보다 더 많은 비밀을 바다가 운반했을지도 모른다는 사실을 일깨워 준다.

자주 묻는 질문#

Q1. 보편적으로 인정되는 접촉에는 무엇이 있는가?
A. 랑스 오 메도스(L’Anse aux Meadows)의 노르드인 존재(~서기 1000년)와 폴리네시아인-남아메리카인 간 유전자 및 작물 교류(~서기 1200년)이다.

Q2. 중국인이나 아프리카인의 항해를 입증하는 증거가 있는가?
A. 아직 학계가 납득할 만한 확실한 고고학적 발견은 없다. 인용되는 유물의 대부분은 위조품이거나 후대에 유입된 것이다.

Q3. 주변부 이론을 굳이 포함하는 이유는 무엇인가?
A. 주변부 이론은 증거를 새롭게 면밀히 검토하도록 자극하며, 때로는 진정한 발견으로 이어지기도 한다. 그러나 비범한 주장에는 여전히 비범한 증거가 필요하다.

출처#

아메리카 원주민 기원에 관한 유전학 연구
Wikipedia: Pre-Columbian transoceanic contact theories(폴리네시아인, 중국인 등의 사례)
Smithsonian Magazine (2020), 폴리네시아인과 남아메리카인의 DNA 접촉에 관한 기사
Sorenson & Johannessen (2004), Scientific Evidence for Pre-Columbian Voyages (식물, 기생충)
Mongabay News (2007), 칠레의 폴리네시아산 닭에 관한 기사
Klar & Jones (2005), 캘리포니아-폴리네시아 봉합 카누 이론
Van Sertima (1976) 및 아프리카인의 올멕 이론에 관한 비판
콜럼버스의 아프리카인 접촉 가능성에 관한 기록(las Casas에서 인용)
Balabanova et al. (1992), 미라에서의 코카인 및 니코틴에 관한 연구
Mainfort & Kwas (2004), 배트 크리크 석판 위조 사건에 관한 연구
Tim Severin (1978) – 성 브렌던 항해 재현
Knight & Lomas (1998), 로슬린 예배당 “maize” 및 그 반박에 관한 연구
Oviedo (1526), 콜럼버스 이전 스페인 카라벨 전설에 관한 기록
Maarten van Hoek(전 세계 암각화 비교), Bicameral Ideas 노트를 통한 자료
방울목(bullroarer) 연구(Harding 1973), Bullroarer 문서를 통한 자료