아메리카 대륙의 페니키아인: 논쟁적인 이론에 대한 연대기적 분석

TL;DR

콜럼버스 이전에 페니키아인 선원들이 아메리카에 도달했다는 이론은 고대부터 현대에 이르기까지 수 세기 동안 논쟁의 대상이 되어 왔다.
비문, 문화적 유사성, 신화 등 수많은 증거 주장이 제기되었음에도 페니키아인의 접촉을 입증하는 신뢰할 만한 고고학적 증거는 존재하지 않는다. 이는 잘 문서화된 폴리네시아인과 아메리카인의 접촉과 대조된다.
이 관념은 근대 초기에 힘을 얻었으나 19세기 고고학에 의해 체계적으로 반박되었다.
현대 학계는 이 이론을 유사역사로 간주하지만, 대중의 관심은 여전히 끌고 있다.
이 논쟁은 콜럼버스 이전 접촉에 관한 종합 조사에서 자세히 설명하듯이, 과학적 방법론이 증거를 바탕으로 비범한 주장을 어떻게 평가하는지를 보여 준다.

서론#

유럽의 “발견의 시대” 이래로 학자들과 애호가들은 구세계 사람들이 콜럼버스보다 훨씬 이전에 신세계에 도달했을 가능성을 추측해 왔다. 제시된 후보들 가운데 페니키아인, 그리고 그들의 후예인 카르타고인들은 중요한 위치를 차지해 왔다. 고대에 해상 능력으로 명성을 떨친 페니키아인 선원들이 기원전 1천년에 아메리카로 항해했을지도 모른다는 관념은 수 세기 동안 사람들의 상상력을 사로잡았다.

이 보고서는 페니키아인의 콜럼버스 이전 접촉설을 제안하거나, 분석하거나, 반박한 주요 학술적 및 초기 학술적 인물들을 체계적으로 개관한다. 이 관념이 고대부터 계몽주의 시대, 19세기의 확산주의 논쟁, 20세기 고고학을 거쳐 21세기의 관점에 이르기까지 어떻게 전개되었는지를 추적한다.

우선 오늘날 주류 고고학은 페니키아인이 신세계와 접촉했다는 신뢰할 만한 증거를 찾지 못하고 있다는 점을 강조할 필요가 있다. 1871년 이른 시기에 미국 고고학자 존 D. 볼드윈(John D. Baldwin)과 같은 학자들은 메소아메리카의 선진 문명들이 “페니키아 인종의 사람들에게서 유래했다면” 페니키아의 언어, 문자, 건축이 명확한 흔적으로 남아 있어야 하지만 실제로는 그렇지 않다고 지적했다. 이러한 물질적 증거의 부재는 검증된 사례인 랑스 오 메도스의 노르드인 존재와 극명한 대조를 이룬다. 실제로 모든 신뢰할 만한 증거는 아메리카가 1492년까지 구세계와 고립되어 있었음을 보여 준다. 단, 중세 뉴펀들랜드에 존재했던 노르드인은 예외이다. 페니키아인의 주장을 포함한 모든 콜럼버스 이전 접촉설에 관한 종합적인 조사는 콜럼버스 이전 접촉 및 콜럼버스 이전 대양 횡단 접촉에 관한 우리의 글을 참조하라.

고대: 대양 너머 땅에 관한 초기 암시#

고전기 그리스·로마의 저술가들은 “아메리카” 자체를 알지 못했지만, 일부 흥미로운 기록은 후대에 페니키아인이나 카르타고인들이 서쪽 먼 곳까지 항해했을 가능성을 암시하는 것으로 해석되거나 오해석되었다. 이러한 기록은 고대의 항해 능력과 실제로 무엇이 가능했는지를 둘러싼 더 넓은 맥락 속에서 이해해야 한다. 페니키아인들은 레반트의 도시 국가들에서, 그리고 이후에는 그들의 북아프리카 식민지인 카르타고에서 활동한 것으로 유명한 선원들이었다. 그들의 해상 업적은 인상적이었지만, 대서양 횡단 항해에 관한 주장은 접촉 증거에 대한 고고학적 기준에 따라 평가되어야 한다. 고대 역사가들은 페니키아인 선원들이 지브롤터 해협 너머의 대서양을 탐험했다고 기록했으며, 이는 먼 땅에 관한 전설을 낳았다.

히밀코와 해초의 바다(기원전 5세기) – 카르타고의 항해가 히밀코는 후대의 저술가 루푸스 페스투스 아비에누스에 의해 대서양의 일부가 빽빽한 해초로 뒤덮여 있다고 보고한 인물로 언급된다. 이 묘사는 사르가소해와 일치하며, 카르타고인들이 외해의 대서양으로 나아갔음을 시사한다. 히밀코는 새로운 대륙을 발견했다고 주장하지 않았지만, 이러한 기록은 페니키아인들이 대서양의 환경에 익숙했음을 보여 준다.
디오도로스 시쿨루스(기원전 1세기 활동) – 그리스 역사가 디오도로스는 자신의 저서 『역사총서』에서 인상적인 이야기를 전한다. 카르타고의 선원들이 헤라클레스의 기둥, 즉 지브롤터를 지나 항로를 이탈한 뒤 대서양 먼 곳에서 크고 비옥한 섬을 발견했다는 것이다. 그는 “서쪽으로 며칠간 항해해야 하는 거리”에 있는 이상적인 땅을 묘사하며, 그곳에는 항해할 수 있는 강, 과일나무, 호화로운 저택이 있다고 말한다. 일부 현대 저술가들은 나중에 이것이 아메리카를 가리키는 것일 수 있다고 추측했다. 학술적 평가: 역사가들은 일반적으로 디오도로스의 이야기를 신화이거나 더 가까운 대서양의 섬들, 아마도 카나리아 제도나 아조레스 제도를 암시하는 것으로 본다. 카르타고인들이 그의 기록이 암시하는 것처럼 크고 풍요로운 육지를 실제로 발견했다는 증거는 없으며, 디오도로스 자신도 이를 전언으로 제시했다. 그럼에도 이 이야기는 대양 너머의 땅이라는 관념이 고대에도 존재했음을 보여 준다.
『놀라운 이야기들』의 위(僞)아리스토텔레스 – 이 고대 편찬물에도 유사한 기록이 나타난다. 아프리카에서 서쪽으로 며칠을 항해한 곳에서 카르타고인들이 온갖 자원이 있는 “사람이 살지 않는 섬”을 발견했지만, 과도한 식민화를 막기 위해 사형을 벌로 정하여 이를 비밀로 했다고 전한다. 이는 디오도로스의 이야기와 매우 밀접하게 대응한다. 평가: 다시 말해, 이것은 전설일 가능성이 높다. 이 기록은 고대에도 대서양의 섬들에 관한 상상적 이야기가 존재했음을 보여 주며, 후대의 저술가들은 이를 고대인들이 서쪽 대륙을 알고 있었다는 “증거”로 이용했다.
그 밖의 고전기 소문 – 스트라본과 플리니우스 같은 지리학자들은 대서양의 섬들, 즉 “행운의 섬들”을 언급했지만 새로운 대륙으로의 항해를 명시적으로 언급한 사람은 없다. 철학자 플루타르코스는 서기 1세기에 자신의 『모랄리아』 에세이 가운데 하나에서 대양 너머 먼 본토에 관해 흥미롭게 기록하며, 카르타고인들이 그곳에 갔을 가능성을 제기했다. 그러나 그의 묘사는 우주론적 알레고리와 얽혀 있다. 요컨대 고전기의 저술가 가운데 페니키아인이 신세계에 도달했다고 구체적으로 주장한 사람은 없다. 하지만 이러한 이야기들은 후대 사람들이 페니키아인의 해군 능력을 고려할 때 그들이 아메리카에 도달할 수 있었으리라고 상상할 수 있는 소재를 제공했다.

역사적으로 알려진 고대 페니키아인의 항해: 페니키아인 선원들이 실제로 무엇을 성취했는지를 살펴보는 것은 그들의 활동 범위를 가늠하는 데 유용하다. 헤로도토스에 따르면, 기원전 600년 무렵 이집트의 파라오 네코 2세 휘하의 페니키아인들은 홍해에서 출항하여 아프리카를 돌아 지중해로 들어가는 항해를 통해 아프리카를 일주했다. 한노와 같은 카르타고의 탐험가들은 서아프리카 해안을 따라 남쪽으로 항해했으며, 히밀코는 북쪽으로 브리튼 제도까지 탐험했다. 이러한 기록에 남은 항해는 페니키아인들이 수개월에 걸친 외해 항해를 수행할 수 있었음을 보여 준다. 현대의 재현 연구는 대서양 횡단이 그들의 기술적 능력 범위 안에 있었음을 시사한다. 그러나 그러한 능력에도 불구하고 실제로 서쪽으로 대서양을 횡단했다는 기록은 없으며, 앞서 언급한 전설만이 남아 있다. 그리스인과 로마인의 원거리 여행을 열성적으로 기록했던 고대 역사가들은 페니키아인의 대서양 횡단 항해를 언급하지 않는다. 후대의 비판자들은 이를 이 관념에 반대하는 핵심 논거로 강조했다.

근대 초기의 논쟁(16~17세기): 성서적·고전적 설명#

콜럼버스의 1492년 항해가 유럽에 신세계를 드러낸 뒤, 긴급한 질문이 제기되었다. 원주민들은 누구이며 그들의 조상은 어떻게 이곳에 도달했는가? 16세기와 17세기의 학자들은 현대의 고고학적·유전학적 지식이 없었기 때문에 추측만 할 수 있었다. 그들은 흔히 성서, 그리스·로마 문헌, 그리고 세계 여러 민족에 관한 고전적 관념에 의존했다. 이 시기에 페니키아인을 포함한 구세계의 문명들이 아메리카에 사람을 이주시켰다는 최초의 명시적 주장들이 등장했다. 초기 인류학적 저술가들, 즉 선교사, 역사가, 골동품 연구자들은 무수히 많은 이론을 제시했다. 실제로 1917년의 한 서평은 구세계의 “거의 모든 민족”이 어느 시점엔가 인디언의 조상으로 제안되었다고 지적했으며, 그중에는 “로마인, 유대인, 가나안인, 페니키아인과 카르타고인” 등이 포함되어 있었다. 주요 인물과 그들의 입장은 다음과 같다.

프레이 호세 데 아코스타(1539~1600) – 페루와 멕시코에서 활동한 스페인 예수회 선교사 아코스타는 신세계 사람들에 관한 기념비적 저서인 『인도의 자연사와 도덕사』(Historia Natural y Moral de las Indias, 1590)를 저술했다. 아코스타는 가능한 기원들을 체계적으로 검토했으며, 특히 아틀란티스나 페니키아인의 항해 같은 터무니없이 비약적인 견해를 거부했다. 그는 아메리카 원주민의 조상들이 아시아에서 북쪽의 육지 연결로를 통해 왔을 가능성이 높다고 결론 내리면서, 아시아와 아메리카가 “서로 맞닿아 있거나 아주 좁은 해협으로만 분리되어 있다”고 지적했다. 그는 베링 육교를 통한 이주를 최초로 제안한 인물로 평가된다. 평가: 아코스타의 추론은 놀라울 만큼 선견지명이 있었으며, 오늘날 우리가 알고 있는 사실인 아시아계 이주설과 일치한다. 페니키아인이나 이스라엘인의 도착설을 배척한 그의 견해는 후대 일부 학자들이 따르는 회의적 태도의 출발점이 되었다. (그러나 그의 저술도 다른 사람들이 이국적인 이론을 제시하는 것을 막지는 못했으며, 그 점은 뒤에서 살펴볼 것이다.)
그레고리오 가르시아(약 1556~약 1620) – 아메리카에서 20년을 보낸 스페인 도미니코회 수도사 프레이 그레고리오는 신세계의 기원에 관한 최초의 종합적 연구 가운데 하나인 『인디언의 기원』(Origen de los Indios, 1607)을 출판했다. 가르시아는 성서적 설명부터 고전적 설명에 이르기까지 자신이 찾을 수 있는 모든 이론을 조사했다. 그는 “페니키아인의 것으로 추정되는 항해”와 페루가 성서에 나오는 오피르, 즉 솔로몬 왕의 금이 나온 곳이었다는 관념까지 논의했다. 그러나 이러한 이론들을 검토한 끝에 가르시아는 모두 거부하고, 아메리카 원주민이 동북아시아, 즉 타타르인과 중국인에게서 왔다는 견해를 지지했다. 평가: 가르시아의 저서는 이론들을 종합했다는 점에서 영향력이 컸으며, 로페스 데 고마라와 라스 카사스 같은 초기 사상가들도 인용했다. 그가 페니키아인의 항해를 거부했다는 사실은 1607년 무렵 이 관념이 이미 검토되었지만 증거 부족으로 설득력을 얻지 못했음을 보여 준다.

마르크 레스카르보(Marc Lescarbot, 1570–1641) – 뉴프랑스의 프랑스인 법률가이자 여행가였던 레스카르보는 보다 다채로운 이론 중 하나를 제시했다. 그는 『누벨프랑스사』(Histoire de la Nouvelle-France, 1609)에서, 여호수아가 이끄는 이스라엘인들이 가나안(성서의 이스라엘)을 침공했을 때 가나안인(Chanaanites), 즉 본질적으로 페니키아인과 그 연관 민족들이 “용기를 잃고 배를 탔다가”, 결국 폭풍에 휩쓸려 아메리카 해안에 도착했을 것이라고 추측했다 . 그는 더 나아가 노아 자신이 아들들에게 아메리카로 가는 길을 알려 주었으며, 그들 중 일부에게 서쪽 땅을 배정했을 것이라고 추측했다 . 요컨대 레스카르보는 성서 시대에 일어난 고대 페니키아인의 신세계 디아스포라를 제안했다. 평가: 이 상상력 넘치는 가설은 성서와 고전시대의 항해 주제를 뒤섞은 것이었다. 후대의 학자들은 이 생각을 진지하게 받아들이지 않았다. 경험적 근거가 전혀 없었고, 아메리카의 기원을 성서와 조화시키려는 시도에 불과했기 때문이다. 레스카르보의 가나안인 이론은 과학에 영향을 미치지는 못했지만, 초기의 에우헤메로스주의적 사고, 즉 신화를 역사로 다루는 사고를 잘 보여 준다.
휴고 그로티우스(Hugo Grotius, 1583–1645) – 법학자로 더 잘 알려진 저명한 네덜란드 학자 그로티우스는 『아메리카 민족의 기원에 관하여』(De Origine Gentium Americanarum, 1642)라는 논문을 통해 이 논쟁에 뛰어들었다. 그로티우스는 아메리카 원주민의 기원으로 구세계의 여러 지역을 가정했다. 특히 그는 유카탄을 제외한 북아메리카에는 북유럽인, 즉 노르드인 또는 “스칸디나비아인”이 정착했고, 페루에는 중국인이, 유카탄에는 에티오피아계(아프리카계) 집단이 정착했다고 주장했다 . 유카탄과 관련하여 “에티오피아인”이라고 언급한 것은 그가 일부 주민이 고대 아프리카에서 왔다고 생각했음을 의미하는 것으로 해석되어 왔다. 이는 이집트인이나 카르타고인을 암시했을 가능성도 있다. 고전시대의 용례에서 “에티오피아인”은 북아프리카인을 비롯한 피부색이 어두운 민족을 통칭할 수도 있었기 때문이다. 그는 당시 지배적이던 “타타르인” 기원설, 즉 중앙아시아 기원설을 지나치게 단순하다고 보아 명시적으로 배격했다 . 평가: 그로티우스는 아메리카의 기원에 관해 저술을 발표한 최초의 저명한 학자들 가운데 한 사람이었으며, 그의 명성 덕분에 이 주제는 폭넓은 관심을 받게 되었다. 그러나 그의 견해는 즉각 도전을 받았다. 동시대 인물인 요한 데 라에트(Johan de Laet)는 1643년에 그를 비판했다. 데 라에트는 그로티우스가 선행 연구를 무시했다고 질책하면서, 증거를 통해 “누가 올 수 있었는가?”와 “어떻게 올 수 있었는가?”라는 두 질문에 모두 답해야 한다고 주장했다 . 데 라에트는 북쪽 경로를 통한 아시아인의 이주라는 보다 개연성 높은 견해를 지지했으며, 아프리카인과 유럽인이 아메리카에 정착했다는 그로티우스의 주장을 근거 없는 것으로 비판했다. 본질적으로 그로티우스는 아프리카적, 어쩌면 페니키아적 요소를 포함하는 원시적 확산주의 관점을 검토했지만, 보다 경험적 사고를 중시하는 사람들을 설득하는 데에는 실패했다. 그로티우스–데 라에트 논쟁은 초기 학술적 논쟁의 유명한 사례가 되었으며 , 17세기 중엽에 이르러서는 페니키아인의 항해와 같은 사변적 견해도 이성적 검토를 견뎌 내야 했음을 보여 주었다. 이주가 실제로 가능한지 따져야 한다는 데 라에트의 주장은 현대적 기준을 예견한 것이었으며, 그의 “유카탄의 에티오피아인” 거부는 페니키아인 가설에 대한 회의론이 점차 커지고 있었음을 반영했다.
아타나시우스 키르허(Athanasius Kircher, 1602–1680) – 페니키아인에 직접 초점을 맞춘 것은 아니지만, 예수회 박식가였던 키르허는 잃어버린 대륙에 관한 추측을 통해 17세기의 사상에 영향을 미쳤다. 그는 『지하 세계』(Mundus Subterraneus, 1665)에서 대서양의 아틀란티스를 묘사한 유명한 지도를 발표하고, 고대의 홍수로 분리된 땅들 가운데 아메리카도 포함된다고 주장했다. 키르허는 고대 이집트 문명이 아틀란티스를 거쳐 신세계로 전파되었을 가능성이 있다고 믿었다. 이에 따라 그의 일부 추종자들은 이집트 지식의 계승자인 페니키아인들이 서쪽으로 항해했을 수 있다고 생각했다. 평가: 키르허의 사상은 과학과 신화의 경계를 흐렸다. 그는 “아메리카의 페니키아인”을 명시적으로 주장하지는 않았지만, 그러한 고대의 대양 횡단적 연결이 가능하다고 여겨지는 지적 풍토를 조성하는 데 기여했다. 후대의 확산주의자들은 페니키아인이 어떻게 항해했을 수 있었는지, 또는 구세계와 신세계의 문화가 어떻게 유사성을 공유할 수 있었는지를 설명하기 위해 아틀란티스나 잃어버린 대륙을 종종 거론했다.

요컨대 16세기와 17세기에는 페니키아인 접촉설이 탄생하는 동시에, 즉 레스카르보의 가나안인설과 그로티우스의 암시가 등장하는 동시에, 그 최초의 반박도 제기되었다. 아코스타와 데 라에트의 반박이 그것이다. 1700년 무렵 학계의 주류는 아메리카 원주민의 기원을 아시아로 보는 쪽으로 기울었으며, 페니키아인이나 다른 민족이 단 한 차례 항해하여 도달했다는 주장은 개연성이 낮은 것으로 여겼다. 그럼에도 이 생각은 주변부에서 계속 존속했고, 계몽주의 시대에 새로운 활력을 얻어 다시 등장하게 되었다.

계몽주의 시대(18세기): 추측의 재개와 초기 고고학적 관념#

1700년대에 고대 접촉을 둘러싼 논쟁은 새로운 차원을 띠게 되었다. 비교 학문에 힘입은 계몽주의 사상가들은, 때로는 민족주의적 또는 종교적 동기에 이끌려 구세계의 항해자들이 아메리카에 도달했다는 이론을 다시 검토했다. 뉴잉글랜드와 유럽에서는 정체를 알 수 없는 원주민의 비문과 토공 유적이 추측을 부추겼다. 페니키아인 가설과 관련하여 핵심적인 두 가지 발전은 비문에 대한 분석, 예컨대 다이턴 록의 암각문에 대한 분석과, 아메리카 인디언을 이스라엘의 잃어버린 지파와 연결하는 이론이었다. 후자의 이론은 페니키아인과 히브리인이 지리적으로나 언어적으로 서로 관련된 셈족 민족이었기 때문에 페니키아인에 관한 사상과 자주 결합되었다.

다이턴 록과 초기 비문학: 매사추세츠의 톤턴강에 있는 커다란 바위에는 암각문이 새겨져 있었고, 이것이 유명한 수수께끼가 되었다. 학자들은 다이턴 록의 조각에 대해 다양한 판독을 제시했다. 1767년 예일대학교 총장 에즈라 스타일스는 암각문을 조사한 뒤 그것이 고대 히브리 문자라고 판단했다 . 그는 어쩌면 잃어버린 지파 또는 그와 관련된 셈족의 항해자들이 이 문자를 새겼으며, 이는 콜럼버스 이전에 셈족이 존재했음을 보여 주는 것일 수 있다고 추측했다. 몇 년 뒤 프랑스의 고대 유물 연구가 앙투안 쿠르 드 제블랭(『원시 세계』(Le Monde primitif), 1775년의 저자)은 한 걸음 더 나아가 다이턴 록의 표식이 카르타고에서 온 항해자들의 고대 방문을 기념하는 것이라고 해석했다 . 쿠르 드 제블랭은 그 기호들이 페니키아식 또는 카르타고식이라고 주장했으며, 따라서 자신의 견해로는 뉴잉글랜드가 한때 그러한 항해자들의 도달지였다는 비문학적 증거를 제시했다. 평가: 이러한 초기 비문학적 주장은 형태가 피상적으로 유사하다는 데 근거한 사변에 불과했다. 이후 현대의 분석은 다이턴 록의 표식이 원주민, 아마도 알곤킨족에 의해 만들어진 것임을 보여 주었으며, 그곳에 페니키아 문자가 존재한다는 증거는 없다. 그러나 당시에는 스타일스와 제블랭의 해석이 페니키아인 이론에 학문적 권위를 부여하여 그 이론이 논의에서 계속 살아남게 했다. 이들은 물리적 증거, 안타깝게도 잘못 식별된 증거를 이용해 접촉을 주장하려 했던 원시적 고고학적 시도를 보여 준다.
잃어버린 지파와 셈족 기원: 18세기에 널리 퍼진 관념 가운데 하나는 아메리카 원주민이 이스라엘의 열 지파, 즉 기원전 8세기에 추방된 지파의 후손이라는 것이었다. 이 이론은 엄밀한 의미에서 “페니키아인” 이론과는 달랐지만, 양자는 자주 교차했다. 예를 들어 모세 율법을 따르는 유대인과 가나안의 페니키아인은 서로 연관된 셈어를 사용했기 때문에, 이스라엘인 기원설의 지지자들은 때때로 페니키아인의 배를 여행 수단으로 거론했다. 대표적인 지지자 중 한 사람은 남동부 부족들 사이에서 살았던 아일랜드계 상인 제임스 애데어(James Adair, 1709–1783)였다. 애데어는 『아메리카 인디언의 역사』(History of the American Indians, 1775)에서 관습과 언어의 유사성을 근거로 인디언이 이스라엘인의 후손이라고 주장했다. 그는 페니키아인의 운송을 구체적으로 주장하지는 않았지만, 중동 기원설을 제시함으로써 고대의 대양 횡단 이주가 가능하다는 견해를 간접적으로 뒷받침했다. 학계의 반응: 많은 계몽주의 사상가들은 신세계를 성서의 역사에 결부시키는 잃어버린 지파 이론을 매력적으로 여겼지만, 회의적인 사람들도 있었다. 예를 들어 스코틀랜드의 역사가 윌리엄 로버트슨은 『아메리카사』(History of America, 1777)에서 이러한 이론에 반대하고 육지를 통한 아시아인의 이주를 지지했으며, 원주민의 언어나 기념물에서 이스라엘인 또는 페니키아인의 영향이 나타난다는 실제 증거가 없음을 비판했다 .
아베 기욤토마 레날(Abbé Guillaume-Thomas Raynal, 1713–1796)과 그의 동료들은 세속적이고 철학적인 관점에서 신세계의 기원을 논의했다. 레날은 『두 인도의 역사』(History of the Two Indies, 1770)에서 다른 사람들의 견해를 편찬했다. 그의 동시대인 가운데 한 사람인 회의론자 코르네유 드 포는 고대의 문명화된 방문자들이 있었다는 주장을 단호하게 부정하고, 대신 아메리카 원주민을 퇴화한 존재라고 악명높게 폄하했다. 이러한 주장은 제퍼슨과 멕시코의 학자 클라비헤로 같은 인물들에 의해 반박되었다. 이보다 광범위한 논쟁 속에서 페니키아인 가설은 하나의 가능성으로 남아 있었다. 이 가설은 발전된 구세계의 민족들이 신세계를 “개선”했을 수 있다는 관념을 만족시켜 주었다.
카리브해와 메소아메리카에 관한 추측: 아메리카의 일부 스페인계 및 크리올계 학자들도 이 논쟁에 참여했다. 예를 들어 쿠바에서는 사제 펠릭스 카르타 데 라 베가(Felix Carta de la Vega)가 18세기 말에 카리브족이 가나안인 또는 페니키아인의 후손일 수 있다고 주장했으며, 언어적 우연의 일치를 근거로 들었다. 그러나 이러한 주장은 입증되지 않았다. 중앙아메리카에서는 보탄(Votan)이라는 문화 영웅에 관한 단편적인 전설이 전해졌는데, 치아파스에서 오르도녜스 수도사가 기록한 이 전설을 일부 저술가들은, 후대에는 브라쇠르 드 부르부르가(다음 절 참조), 신세계로 식민지를 이끈 페니키아인으로 해석했다. 보탄이 “발룸 치빔(Valum Chivim)”이라고 불리는 땅에서 왔다고 전해졌기 때문이다. 일부 사람들은 이를 기발하게도 “치빔족(히브리인/히위인)의 땅”, 즉 가나안으로 번역했다 . 이러한 해석은 1700년대에는 주변적인 견해에 불과했지만, 19세기의 이론가들이 메소아메리카에서 페니키아인이 식민지를 건설했다는 정교한 시나리오를 구성할 토대를 마련했다.

계몽주의 시대의 평가: 1800년 무렵까지 아메리카의 페니키아인이라는 개념은 식자층 사이에서 논의되었지만, 입증되지 않은 논쟁적 주장으로 남아 있었다. 코르넬리우스 데 파우와 토머스 제퍼슨 같은 영향력 있는 인물들은 콜럼버스 이전의 대양 횡단 접촉이 없었다는 쪽에 기울었다(아이슬란드 사가가 암시하기는 했지만 훨씬 뒤에야 확인된 노르드인의 접촉은 아마도 예외였을 것이다). 그러나 디턴 록이나 잃어버린 부족을 둘러싼 논쟁 자체가 셈족 항해자들이 그 여정을 감행했을 가능성이라는 관념을 계속 살아 있게 했다. 예일과 하버드의 학계를 비롯한 초기 미국의 지식인들은 이러한 문제를 진지하게 숙고했다. 그리하여 19세기를 위한 무대가 마련되었다. 19세기에는 새롭게 성장하던 고고학과 언어학이 그러한 접촉의 증거를 찾아내거나, 아니면 그것을 논박하게 될 터였다.

19세기: 확산론 대 과학적 고고학#

19세기는 전환점이었다. 한편으로는 구세계의 문명(페니키아인, 이집트인 등)이 신세계의 문화에 씨앗을 뿌렸다는 확산론적 이론이 급증했다. 모험적인 고대유물 연구자들과 일부 초기 고고학자들은 아메리카에서 새롭게 발견된 유적과 유물에 자극받아 연관성을 찾아 나섰다. 다른 한편으로는, 특히 세기 후반에 고고학이 전문 학문으로 자리 잡으면서 많은 학자들이 가장 극단적인 주장들을 거부하기 시작했고, 아메리카 문명은 토착적으로 발전했다는 점을 강조했다. 페니키아인의 아메리카 도래설은 이 시대에 열렬한 옹호자와 강력한 회의론자를 모두 얻었다.

고분 축조자 신화(미국): 19세기 초 북아메리카에서 정착민들은 오하이오강과 미시시피강 유역에 광대한 흙무덤과 고대 요새를 발견했다. 이들이 아메리카 원주민과는 별개의 “잃어버린 종족”에 의해 건설되었다는 믿음이 널리 퍼졌다(정착민들은 아메리카 원주민이 그러한 건축물을 만들 능력이 없다고 잘못 판단했다). 이 잃어버린 종족의 기원에 대해서는 여러 가설이 제시되었으며, 페니키아인도 그중 하나였다. 예컨대 일부 사람들은 카르타고의 난민이나 페니키아 식민자들이 이 고분들을 건설했을 수 있다고 추측했다. 그러나 인쇄된 저술의 대다수는 다른 후보들(잃어버린 이스라엘 지파, 고대 힌두인, 아틀란티스인 등)을 선호했다. 미국의 고대유물 연구자 조시아 프리스트는 자신의 저서 American Antiquities (1833)에서 페니키아 유물로 추정되는 것에 관한 보고들을 언급하며 이러한 이론들을 다수 정리했다. 학계의 대응: 1840~1850년대에 E. G. 스콰이어와 E. H. 데이비스 같은 학자들과 스미스소니언 협회의 사이러스 토머스가 수행한 체계적인 조사에 의해, 고분 축조자들은 외부인이 아니라 현대 아메리카 원주민 부족들의 조상임이 입증되었다. 사이러스 토머스의 1894년 보고서는 고분 유물과 아메리카 원주민 문화 사이의 연속성을 결정적으로 보여 주었으며, 페니키아 또는 구세계 기원을 상정할 필요성을 논박했다. 이는 미국에서 확산론적 이론에 가해진 중대한 과학적 타격이었다.
킹즈버러 경(에드워드 킹, 1795~1837): 아일랜드의 귀족이었던 킹즈버러는 아메리카 원주민들이 이스라엘의 잃어버린 지파의 후손임을 입증하는 데 집착하게 되었다. 그는 아스테카와 마야의 코덱스를 삽화로 수록한 다권의 Antiquities of Mexico (1831~1848)를 출판하는 데 막대한 재산을 썼다. 킹즈버러는 자신의 주석에서 구세계(성서)의 영향이 아메리카의 고대유물에 뚜렷이 나타난다고 주장했다. 그는 “페니키아인이 아메리카에 왔다”고 명시적으로 말하는 데까지 나아가지는 않았고, 주로 이스라엘인에 초점을 맞추었다. 그러나 이스라엘인의 분산에 페니키아 선박이 관여했을 수 있었으므로, 그는 그 가능성을 열어 두었다. 반응: 그의 저술은 아름답게 제작되었지만 학자들에게 증거로 받아들여지지는 않았다. 다만 교육받은 계층 사이에 메소아메리카의 고도 문명이 구세계에 기원을 두었을 수 있다는 관념을 확산시켰다.
존 로이드 스티븐스(1805~1852)와 토착 문명: 이와 대조적으로 스티븐스와 화가 프레더릭 캐더우드가 1840년대에 마야 유적을 탐사했을 때(그 내용은 Incidents of Travel in Central America에 기록되었다), 그들은 기념물들이 실제로 현지 토착민들의 조상들이 만든 것이라고 결론 내렸다. 당시로서는 급진적인 견해였다. 스티븐스는 이집트인이나 페니키아인이 마야 도시를 건설했다는 생각을 명시적으로 반박하면서, 이집트 문자나 페니키아 문자 또는 상징의 명확한 흔적이 없다는 점을 지적했다. 그의 통찰은 독립적 기원설을 뒷받침했다. 이후 많은 고고학자들이 스티븐스의 견해에 동의했다. 팔렌케나 코판에는 페니키아의 신전이나 비문이 존재하지 않는다. 미국의 작가 존 D. 볼드윈도 1871년에 다음과 같이 지적했다. 페니키아 식민지가 마야 도시들을 건설했다면, 그들은 “자신들의 언어와 근본적으로 다른 언어를 이곳에 정착시켰고, … 자신들의 종족이 … 발명한 문자와 전혀 다른 문자 양식을 사용했다” . 이는 메소아메리카에 대한 페니키아 가설을 간결하게 학문적으로 논파한 것이었다. 마야의 문자와 건축은 페니키아의 영향을 전혀 보여 주지 않으며, 완전히 독자적인 발전이다.
샤를에티엔 브라쇠르 드 부르부르(Abbé Charles-Étienne Brasseur de Bourbourg, 1814~1874): 브라쇠르는 프랑스의 성직자 출신 학자로, 포폴 부와 디에고 데 란다의 마야 문자 같은 중요한 메소아메리카 문헌을 재발견하고 번역했다. 그러나 그는 기이한 이론들도 발전시켰다. 1860년대에 한 마야 연대기를 읽은 뒤, 브라쇠르는 마야 문명이 아틀란티스 및 고대 구세계 민족들과 연결되어 있다고 확신하게 되었다. 그는 앞서 언급한 보탄이라는 마야의 “신”이 사실은 솔로몬 왕 시대(대략 기원전 10세기)에 신세계로 항해해 온 카르타고인 또는 페니키아의 지도자였을 것이라고 추측했다 . 브라쇠르는 보탄 전설에 나오는 “Chivim”이라는 이름이 히브리어 “Chivi”(히위족), 즉 가나안 부족을 의미할 가능성을 제시하면서 보탄을 구세계와 연결했다 . 또한 그는 마야와 이집트의 상징들 사이에서 자신이 인지한 유사성을 지적했으며, 아틀란티스의 몰락이라는 거대한 격변이 대륙들을 갈라놓았다는 주장까지 내놓았다. 평가: 브라쇠르의 이론은 당대에도 변방적인 것이었다. 동료들은 그가 사료를 발견한 공로는 존중했지만, 그의 아틀란티스-페니키아 이론은 설득력이 없다고 보았다. 오늘날 보탄을 페니키아인으로 보는 그의 가설은 고고학적 뒷받침이 없는 신화의 상상적 오독으로서 유사역사학적인 것으로 간주된다.
사이비과학적 “증거”와 위조: 19세기에는 페니키아인의 존재를 주장하는 데 이용된 여러 발견이 있었다. 그러나 그 대부분은 오해나 위조로 밝혀졌다. 악명 높은 사례로 파라이바 비문(브라질, 1872)이 있다. 브라질 파라이바 주에서 페니키아 문자로 쓰인 돌이 발견되었다고 주장되었다. 그 내용에는 파라오 네코를 위한 항해 도중 항로를 이탈한 페니키아 선박이 브라질 해안에 도착했다는 이야기가 담겨 있었다 . 이 글은 브라질 국립박물관 관장인 라들라우 데 소자 멜루 네투(Ladislau de Souza Mello Netto, 1838~1894)에게 제시되었다. 네투는 처음에는 그것을 진품으로 받아들였고, 페니키아인들이 남아메리카에 도달했다는 사실을 흥분하여 보고했다 . 그러나 저명한 프랑스 셈어 학자 에르네스트 르낭은 필사본을 검토한 뒤 1873년에 그것이 위조품이라고 선언했다. 그는 글자 형태가 수세기에 걸친 여러 문자 체계가 일관성 없이 뒤섞인 것이며, 따라서 불가능한 시대착오라는 점을 지적했다 . 추가 조사를 진행한 네투는 원래의 돌이나 그것을 발견했다는 사람을 끝내 찾을 수 없었고, 그것이 아마도 사기였음을 인정했다 . 영향: 파라이바 사건은 교훈적이다. 일부 사람들이 아메리카에서 페니키아인의 증거를 찾아내려 얼마나 열망했는지, 그리고 전문 문헌학자들이 얼마나 엄격하게 이를 논박했는지를 모두 보여 주기 때문이다. 흥미롭게도 파라이바의 글은 20세기에 다시 등장하게 되지만(아래의 사이러스 고든 참조), 1870년대에 이르러 주류 과학은 이미 그것을 위조로 판정했다.

19세기의 다른 공헌자들:

율리우스 폰 하스트와 외젠 뷔르누프(남아메리카의 비문을 분석한 학자들)는 대체로 페니키아와의 연관성을 발견하지 못했으며, 비문을 토착적 기원이나 현대의 위조로 돌렸다.
멕시코 원정대를 이끈 프랑스 고고학자 데지레 샤르네(1828~1915)는 처음에는 구세계와의 유사성을 찾았다. 그러나 증거를 연구한 뒤 그는 “신세계의 유적에서 단 하나의 글리프나 모티프도 이집트 또는 페니키아의 것으로 단정적으로 식별할 수 없다”고 결론 내렸다. 그는 아메리카의 고도 문화를 원주민의 독창성에 귀속시켰으며, 이로써 볼드윈과 스티븐스의 견해에 동조했다. (샤르네의 입장은 본질적으로 피라미드와 같은 유사성이 우연의 결과이거나 일반적 원리에 따른 것이지 직접적인 접촉에 의한 것이 아니라는 것이었다.)
이그네이셔스 도널리(1831~1901): 1882년 저서 Atlantis: The Antediluvian World로 아틀란티스 이론을 주장한 것으로 알려진 도널리는 아틀란티스의 난민들이 이집트와 아메리카 양쪽에 정착했다고도 제안했다. 그의 관점에서 아틀란티스인들은 페니키아인의 선조였을 가능성이 있었으므로, 그의 이론은 간접적으로 페니키아인과 유사한 항해자들이 신세계에 도달했다는 내용을 포함했다. 도널리의 저술은 대중적으로 막대한 영향력을 행사하여 대중문화 속에서 온갖 콜럼버스 이전 접촉설을 부추겼다. 그러나 학자들은 그의 아틀란티스-페니키아 이론을 추측에 불과하고 증거가 부족한 것으로 일축했다.

19세기 말까지 학계의 의견은 아메리카 문명이 독립적으로 발전했다는 쪽으로 기울었다. 미국 민족학국은 고대 구세계 방문에 관한 신화에 적극적으로 맞섰다. 1898년 선구적 인류학자 아돌프 반델리에는 이러한 합의를 다음과 같이 요약했다. “우리는 아메리카에서 고대의 동양 또는 유럽 민족에 관한 신뢰할 만한 흔적을 전혀 발견하지 못한다. 신세계의 문명은 완전히 독립적인 진화의 산물이다.” 그럼에도 소수의 대담한 이들은 페니키아의 불씨를 새로운 세기로 가져갔으며, 이제 그 주장은 대체로 학계의 주류 바깥에 놓이게 되었다.

20세기: 과학적 거부와 변방에서의 부활#

20세기에 고고학과 인류학이 성숙해지면서 페니키아인의 접촉이라는 관념은 학술적 담론에서 대체로 주변화되었다. 이 주장은 거듭 검토되었고 근거가 부족한 것으로 판명되었다. 그러나 여러 준학술적 저자와 변방의 저자들은 이 관념을 계속 유지했으며, 때로는 새로운 “증거”(대개 의심스러운 것)를 도입하거나 오래된 발견을 재해석했다. 한편 주류 학자들은 새로운 주장들을 반박하고 사실관계를 바로잡기 위해 주기적으로 이 주제를 다시 검토했다. 이러한 역학은 페니키아 이론을 다루는 방대한 문헌을 만들어 냈으며, 동시에 그 이론에 반대하는 합의는 더욱 강해졌다.

20세기의 주요 인물과 전개:

젤리아 너톨(Zelia Nuttall, 1857–1933) – 미국의 고고학자인 너톨은 대양을 가로지르는 접촉이 가능했을 것이라는 견해에 개방적이었다. 1901년에 그녀는 《구세계와 신세계 문명의 근본 원리》를 집필하면서 달력 체계와 같은 흥미로운 유사성을 지적했으며, 스페인인이 도착하기 이전에 외국 선박이 멕시코 해안에 상륙했다는 멕시코의 전승까지 서술했다. 그녀는 구세계에서 출항한 콜럼버스 이전의 선박이 메소아메리카에 도달했을 가능성을 추측했다. 이를 특별히 페니키아인과 연결하지는 않았지만, 가능성의 입증 사례로 페니키아와 지중해의 항해 성과를 언급했다. 평가: 너톨의 연구는 사려 깊었지만 결국 구체적인 증거가 부족했다. 대부분의 고고학자가 독립적 발명을 주장하던 시대에 그녀의 견해는 이례적이었다. 고대의 접촉을 고려하려 했던 그녀의 태도는 훗날의 확산론자들인 헤위에르달과 젯을 예고했다.
그라프턴 엘리엇 스미스(Grafton Elliot Smith, 1871–1937) – 본래 해부학을 수련한 스미스는 초확산론의 대표적인 옹호자가 되었다. 그는 《태양의 아이들》(1923)과 같은 저서에서 사실상 모든 문명이 이집트에서 시작되어 문화 전달자들을 통해 전 세계로 확산되었다고 주장했다. 그는 항해 무역민이었던 페니키아인이 이러한 확산의 주체로서 이집트에서 영감을 받은 문화를 먼 지역으로 전달했다고 믿었다. 그는 유사한 피라미드 구조, 미라 제작, 심지어 메소아메리카 예술에 나타난 것으로 추정되는 코끼리 묘사와 같은 이른바 증거를 제시했다(그가 생각하기에 신세계에는 코끼리가 알려져 있지 않았으므로, 이는 구세계의 영향력을 보여 주는 것이었다). 스미스는 고대에 페니키아인 또는 이집트인 선원들이 아메리카에 도달했다고 주장했다. 평가: 스미스의 이론은 논란의 대상이었다. 다른 분야에서는 학자로서 존경받았지만, 클라크 위슬러와 프란츠 보아스 같은 인류학자들은 초확산론이 인간 사회가 독립적으로 혁신할 수 있는 능력을 무시한다고 지적하며 이를 강하게 비판했다. 1930년대에 이르러 확산론은 학계에서 인기를 잃었고, 독립적 발전과 문화 진화에 대한 관심으로 대체되었다. 아메리카에서 페니키아인의 영향이 있었다는 스미스의 구체적인 주장은 확고한 고고학적 발견으로 뒷받침된 적이 없었다. 이는 지각된 유사성에서 도출한 추론이었으며, 대부분의 전문가들은 이를 억지스럽거나 우연의 일치라고 보았다.
토르 헤위에르달(Thor Heyerdahl, 1914–2002) – 실험고고학에 열정을 지닌 노르웨이의 모험가 헤위에르달은 고대 선박이 대양을 횡단할 수 있었다는 점을 입증하기 위해 콘티키 뗏목(1947)과 라 갈대배(1969)를 건조한 것으로 유명하다. 특히 라 항해는 이집트인 또는 페니키아인이 아프리카에서 아메리카로 항해할 수 있었음을 보여 주려는 것이었다. 1970년 헤위에르달은 모로코에서 바베이도스까지 파피루스 갈대배를 성공적으로 항해했다. 이는 고대에 대서양 횡단 항해가 기술적으로 가능했음을 극적으로 입증했다. 헤위에르달은 계단식 피라미드나 특정 신화와 같은 문화적 유사성이 이러한 접촉으로 설명될 수 있다고 주장했다. 학계의 반응: 많은 이들이 헤위에르달의 항해술에 감탄했지만, 고고학자들은 가능성이 증거는 아니라고 지적했다. 페니키아 시대의 선박이 실제로 항해할 수 있음을 보여 주었음에도, 헤위에르달은 신세계에서 실제 페니키아 유물을 제시하지 못했다. 주류 학자들은 그러한 항해가 실제로 일어났다는 주장에 여전히 납득하지 못했으며, 흔적이 없다는 점을 지적했다. 그럼에도 헤위에르달의 공개 실험은 고대의 대양 횡단 항해에 대한 대중의 관심을 되살렸고, 다른 연구자들이 페니키아인 문제를 다시 검토하도록 자극했다.
사이러스 H. 고든(Cyrus H. Gordon, 1908–2001) – 고든은 존경받는 셈어학자(브랜다이스 대학교와 NYU 교수)였으며, 미국 고고학에 논쟁적인 방식으로 뛰어들었다. 1960년대에 그는 오래된 파라이바 비문을 재검토하고, 그것이 결국 진품일 가능성이 있다고 결론지었다. 그는 그 비문의 새로운 번역을 발표했으며, 그 문헌이 알려진 어떤 자료도 정확히 베낀 것이 아니므로 독립적인 고대 페니키아 기록일 수 있다고 주장했다. 고든은 또한 1889년 테네시에서 발굴된 작은 명문 석판인 배트 크리크 석판도 조사했다. 처음에는 체로키 음절문자로 여겨졌으나, 나중에 고대 히브리 문자와 닮았다는 점이 주목되었다. 고든은 1971년에 배트 크리크 비문이 서기 1세기 또는 2세기의 페니키아 문자(히브리 문자)라고 주장했으며, 이는 자신의 견해로는 유대인(또는 페니키아인) 선원들이 북아메리카 동부에 도달했다는 증거였다. 그는 더 나아가 고대 아메리카에 “가나안인”이 존재했다고 단언하고, 이를 유대 전쟁 이후 피란민들의 항해에 관한 이야기와 연결했다. 반응: 고든의 견해는 고고학자들과 많은 언어학자들의 강한 비판을 받았다. 셈어 금석학자 프랭크 무어 크로스는 파라이바 문헌의 모든 내용이 “19세기 안내서에서 위조자가 이용할 수 있었던 것”이며, 여러 문자의 혼합은 위조를 입증한다고 반박했다. 배트 크리크 석판에 대해서는 현대 고고학자 로버트 메인포트와 메리 콰스가 1980년대에 그것이 거의 확실히 날조품임을 밝혀냈다. 이는 1870년 프리메이슨 안내서의 삽화와 일치하므로, 최초 발굴자가 심어 놓았을 가능성이 높다. 현재의 합의는 배트 크리크 석판이 진정한 고대 유물이 아니라 19세기의 위조품이라는 것이다(아마도 잃어버린 부족설을 뒷받침하기 위해 만들어졌을 것이다). 이 유물들이 진품이라는 고든의 고집은 그를 대다수 학자들과 대립하게 했다. 초기 연구로 존경받았지만, 이 주제에서 고든은 사이비 고고학의 영역으로 넘어갔다고 평가된다. 그럼에도 그의 명성은 적어도 《성서 고고학자》와 같은 학술지에서 논쟁을 촉발할 만큼, 20세기 중반 페니키아인 이론에 학문적 정당성의 외관을 부여했다.
마셜 맥쿠식(Marshall McKusick, 1930–2020) – 고고학자이자 전 아이오와 주 고고학자였던 맥쿠식은 이러한 확산론적 주장에 대해 목소리를 높여 비판했다. 그는 1979년에 “아메리카의 가나안인: 돌에 새겨진 새로운 성서?”라는 제목의 논문을 발표하여 파라이바 비문과 배트 크리크 석판 등을 검토하고, 아메리카에서 발견되었다고 주장된 모든 페니키아 비문이 오인된 것이거나 위조된 것이라고 단호히 결론 내렸다. 그는 옹호자들이 흔히 “전문가들의 작업을 태연하게 거부”하고, 문제의 발견물에 맥락이 없다는 사실을 무시한다고 지적했다. 1970년대와 1980년대에 이루어진 맥쿠식과 동료들의 반박은 페니키아인 이론에 대한 학문적 검토를 대체로 종식시켰다. 다만 역사적 기이 사례나 사이비 과학의 사례로 다루어지는 경우는 예외였다.
배리 펠(Barry Fell, 1917–1994) – 본래 해양생물학자였던 펠은 아마추어 금석문 연구로 유명해졌거나 악명 높아졌다. 1976년에 그는 베스트셀러 《기원전의 아메리카》를 출간하여, 북아메리카의 많은 비문(암각화와 암석에 남은 표식)이 실제로는 구세계의 문자로 쓰였다고 주장했다. 여기에는 켈트 오검 문자, 이베리아 문자, 페니키아 문자가 포함되었다. 펠은 이베리아-포에니 탐험가들이 뉴잉글랜드를 방문해 비문을 남겼다고 단언했으며, 일부 아메리카 원주민 언어가 셈어의 영향을 보인다고까지 주장했다. 그는 다이턴 록의 표식을 페니키아 문자로 간주하고 이를 그렇게 번역했다. 펠은 미국 고고학을 재해석하려는 1970년대 열풍의 일부였다. 학계의 평가: 전문 언어학자와 고고학자들은 펠의 연구를 압도적으로 거부했다. 이들은 심각한 방법론적 결함을 지적했다. 예를 들어 실제로는 존재하지 않는 패턴을 보거나(파레이돌리아), 문자 표식의 원주민 기원을 고려하지 않았다는 것이다. 한 신랄한 비판은 펠이 본 “페니키아 문자”가 매우 개연성이 낮으며, 자격을 갖춘 금석학자라면 누구도 이를 인정하지 않는다고 지적했다. 그럼에도 펠의 저서는 대중과 일부 지역 역사학회 사이에서 매우 큰 영향력을 행사했으며, 아마추어 금석문 연구의 소규모 산업을 촉발했다. 펠의 노선을 따르는 사람들을 가리키기 위해 “미국 금석문학회”라는 용어가 만들어졌다. 그러나 학계에서 펠의 주장은 사이비 과학으로 간주된다. 다만 그의 주장은 고고학자들이 추가적인 반박을 발표하고, 구세계의 비문이라고 주장된 것들을 더욱 세심하게 조사하도록 했다(그 결과 그러한 표식이 자연적인 긁힌 자국이나 현대의 낙서임이 입증되는 경우가 많았다).

논란이 된 배트 크리크 석판의 석판화(1890년 발표, 원래 방향을 뒤집은 것). 1970년대에 사이러스 H. 고든은 이 비문이 페니키아/히브리 문자이며 고대 셈족 방문객의 증거라고 주장했다. 그러나 주류 고고학자들은 이를 19세기의 위조품일 가능성이 높다고 판정했으며, “고대 히브리 문자”가 1870년에 출간된 책의 삽화와 일치한다는 점을 지적했다. 배트 크리크 사례는 페니키아 유물이라고 주장된 것들이 어떻게 반박되어 왔는지를 보여 주는 대표적인 사례다.

로스 T. 크리스텐슨(Ross T. Christensen, 1918–1990) – 브리검영 대학교 교수이자 독실한 모르몬교도였던 크리스텐슨은 모르몬교 경전의 관점에서 페니키아인의 접촉을 바라보았다. 《몰몬경》에는 믈렉(시드기야 왕의 아들)이 이끄는 믈렉인이라는 집단이 기원전 587년경 예루살렘을 떠나 아메리카로 항해했다고 언급되어 있다. 크리스텐슨은 유다 왕국과 동맹을 맺고 있었으며 항해 기술이 뛰어났던 페니키아인들이 믈렉 일행의 항해를 도왔을 수 있다고 가설을 세웠다. 그는 믈렉인들이 “민족적 기원에서 대체로 페니키아인이었다”고까지 말했다. 평가: 후기 성도 교회(LDS) 내부에서는 이것이 고고학과 경전의 흥미로운 가능한 일치로 여겨졌다. 그러나 그 밖의 학계에서는 믈렉인의 존재를 입증하는 비(非)모르몬교 자료가 전혀 없다고 지적한다. 이 견해는 신앙에 근거한 추측으로 남아 있다. 이는 세속 학문에 영향을 미치지 않았지만, 페니키아인 서사가 종교적 고고학에서 어떻게 생명력을 얻었는지를 보여 준다. (특히 모르몬교 학자들은 다른 구세계와의 접촉에 대해서도 추측해 왔지만, 크리스텐슨처럼 특별히 페니키아인에 초점을 맞춘 경우는 이례적이었다.)
현대의 옹호자들(20세기 후반–21세기): 소수의 현대 인물들은 페니키아인의 발견설을 변형한 견해를 계속 옹호해 왔다.

마크 맥메너민(Mark McMenamin, 1958년생) – 지질학자이자 과학사학자인 맥메너민은 기원전 4세기 카르타고 금화 일련의 주화에 아메리카 대륙의 숨겨진 “지도”가 들어 있다고 주장하여 1996년에 큰 논란을 불러일으켰다. 이 금제 스타테르에는 한쪽 면에 말이 새겨져 있으며, 맥메너민은 말 아래쪽(엑서그)에 있는 점과 선의 무늬에 주목했다. 그는 이 무늬를 면밀히 살펴보면 지중해의 윤곽과, 훨씬 서쪽에 희미하게 표시된 북아메리카와 남아메리카의 윤곽을 나타낸다고 주장했다. 다시 말해, 그는 카르타고인들이 신대륙을 알고 있었으며 이를 자신들의 화폐에 상징적으로 기록했다고 본다. 맥메너민은 수십 년 동안 이 가설을 고수해 왔다. 그는 이른바 “팔리 주화(Farley Coins)”—북아메리카에서 발견되었다고 주장된 카르타고 주화—도 조사했으며, 해당 주화들은 위조품이라고 결론 내렸지만, 진품인 스타테르들은 여전히 아메리카에 대한 지식을 나타낸다고 주장한다. 수용 양상: 화폐학자들과 고고학자들은 맥메너민의 해석에 매우 회의적이다. 학계의 합의는 주화의 무늬가 지도라기보다 양식화된 도안이나 문자라는 것이며, 그 안에서 아메리카를 보는 것은 아마도 변상증에 해당한다는 것이다. 현재까지 아메리카 대륙에서 통제된 고고학적 맥락으로 발견된 카르타고 주화는 하나도 없다. 맥메너민의 이론은 여전히 비주류 견해이지만, 대중 매체에서 다루어진 바 있다. 이는 서반구에 대한 고대 카르타고인의 지식에 관한 증거를 찾으려는, 페니키아인 관련 주장의 일종의 현대적 부활을 나타낸다.
한스 기프혼(Hans Giffhorn) – 독일의 민족학자이자 영화 제작자인 기프혼은 2013년에 페니키아인(카르타고인)과 켈트계 이베리아인들이 기원전 3세기 무렵 남아메리카에 도착하여 안데스의 차차포야 문화에 영향을 주었다고 주장하는 책을 출간했다. 그는 성곽의 유사성, 두개골 유형, 그리고 피부가 흰 외부인의 전설을 근거로 제시했다. 이 주장은 어느 정도 언론의 관심을 끌었으며(PBS의 한 특집 프로그램에서도 언급되었다). 학계의 견해: 기프혼의 연구는 일반적으로 유사역사로 분류되며, 차차포야를 연구하는 전문가들은 그의 급진적인 수정주의를 받아들이지 않는다. 그의 주장은 동료 심사를 거친 연구의 범위 밖에 있다.
개빈 멘지스(Gavin Menzies, 1937–2020) – 중국인의 1421년설로 알려져 있지만, 멘지스는 후기 저서 《누가 아메리카를 발견했는가?》(2013)에서 페니키아인을 포함한 콜럼버스 이전 접촉설들을 한데 모아 제시했다. 그는 중국인부터 페니키아인에 이르기까지 거의 모든 항해 민족이 어느 시점에 아메리카를 “발견했다”고 주장했다. 멘지스는 학자가 아니었고, 그의 저작은 역사학자들에 의해 널리 논박되었다. 그럼에도 그의 저작은 광범위한 독자층에 도달했으며, 페니키아인과 아메리카의 연관성에 대한 대중의 매혹이 얼마나 지속되고 있는지를 보여준다.
20~21세기의 학계 합의: 대체로 이 시기의 전문 고고학자들은 페니키아인의 접촉설을 강하게 반박했다. 아메리카 대륙에서 이루어진 광범위한 발굴에서도 논란의 여지가 없는 페니키아 유물은 발견되지 않았다. 이는 고고학적 유물이 명확한 증거를 제공하는 검증된 접촉 사례와 결정적으로 다른 점이다. 마야, 아스테카, 잉카와 같은 복합 문명은 진정한 접촉과 독립적 발명을 구별하는 방법에 관한 우리의 분석에서 자세히 설명했듯이, 현지의 선행 문화에서 발전한 것으로 잘 이해되고 있다. 언어학 연구에 따르면 아메리카 원주민 언어는 셈어가 아니라 시베리아 언어들과 깊은 연관성을 보인다. 신체인류학과 유전학 연구 역시 원주민들이 주로 아시아계 기원을 지니며, 고대 근동의 DNA 흔적은 없다는 점을 입증한다. 따라서 페니키아인이 도착한 적이 없다는 학계의 합의가 확고해졌다. 한 고고학자는 다음과 같이 재치 있게 말했다. “아메리카는 (구세계 민족들에 의해) 발견된 적이 없다. 그곳은 줄곧 그 자리에 있었고, 그곳의 토착 발견자들이 이미 거주하고 있었기 때문이다.” 이는 1880년대의 한 강연에서 나온 다음과 같은 익살스러운 발언을 반향한다. “페니키아인들은 그것을 발견하지 않았다… 나는 모든 소문을 그 근원까지 추적했지만, 그중 단 하나도 근거를 댈 수 있는 것이 없었다.” 보다 공식적인 표현으로 말하면, 하버드대학교의 스티븐 윌리엄스가 1995년에 《기이한 고고학(Fantastic Archaeology)》에서 발표한 서평은 페니키아인-아메리카설을 컬트 고고학의 전형적인 사례, 즉 평범하거나 존재하지 않는 증거에 기반한 놀라운 주장으로 규정했다.

그럼에도 주류 학자들은 새로운 주장이나 대중의 질문에 대응하기 위해 때때로 이 주제를 다룬다. 예를 들어, 존 B. 칼슨은 2004년 논문에서 뉴어크 십계명석(오하이오주의 한 둔덕에서 발견되었다고 주장된 히브리어 비문)을 검토하고 그것이 날조품이라고 결론 내렸으며, 아메리카 대륙에서 현지의 고고학적 맥락으로 발견된 페니키아 또는 히브리 유물은 없다는 점을 재확인했다. 이러한 합의는 전시와 공식 성명에도 반영되어 있다. 스미스소니언 박물관은 대서양 횡단 접촉에 관한 주장(노르드인의 경우 제외)을 입증되지 않은 것으로 명시하고, 아메리카의 유적지에서 페니키아 교역품이 전혀 발견되지 않았다는 점을 강조한다.

증거 논쟁: 고고학적·언어학적·신화학적 논증#

확실한 증거가 부족한데도 페니키아인 이론은 왜 지속되어 왔는가? 역사적으로 지지자들은 몇 가지 유형의 논증에 의존해 왔으며, 비판자들은 이를 체계적으로 반박해 왔다. 다음은 양측의 주요 증거 쟁점에 대한 개요이다.

주장된 비문: 이는 페니키아인 접촉설의 많은 주장에서 핵심적인 근거가 되어 왔다. 앞서 파라이바 석재, 다이턴 암석, 배트 크리크 석재, 로스 루나스 십계명석(고대 히브리 문자와 유사한 문자로 십계명을 새긴 듯한 뉴멕시코의 비문)과 같은 사례를 살펴보았다. 지지자들은 이러한 발견이 고대 셈어 사용자들이 방문하여 문자 기록을 남겼다는 사실을 입증한다고 주장한다. 그러나 조사된 모든 사례에서 학자들은 해당 비문이 진정한 페니키아 고문자법과 일치하지 않거나, 의심스러운 상황에서 발견되었다는 점을 밝혀냈다. 파라이바 석재는 십중팔구 날조품이며, 배트 크리크 석재는 현재 위조품으로 간주된다. 로스 루나스 석재에는 시대착오적인 문자 형태가 다수 나타나고 고고학적 맥락도 없으므로 현대적 기원을 강하게 시사한다(이 석재가 처음 보고된 것은 20세기였다). 한때 페니키아인의 것이라고 가정되었던 다이턴 암석의 표식은 고고학자들에 의해 연구되었으며, 현재는 아메리카 원주민의 암각화(콜럼버스 이전의 알곤킨어족 집단이 새겼을 가능성이 있다) 또는 식민지 시대의 조각으로 여겨진다. 그러나 페니키아 문자임은 분명히 아니다. 요컨대 금석문학적 증거는 면밀한 검토를 견디지 못하고 무너졌다. 프랭크 무어 크로스가 이 비문들에 관해 말했듯이, 유능한 위조자나 상상력이 풍부한 아마추어라면 누구든 이런 것을 만들어낼 수 있으며, 전문가의 분석을 견뎌내는 것은 하나도 없다.
예술적·문화적 유사성: 확산론자들은 이집트와 메소아메리카의 피라미드형 구조물, 수염 난 신들의 묘사(중동인은 흔히 수염을 기르는 반면 아메리카 원주민은 대체로 그렇지 않다), 할례나 번제와 같은 의례, 홍수 신화 등의 유사성을 지적한다. 예를 들어 19세기의 작가 오귀스트 비아르(존스턴이 인용)는 아스테카인들이 아이를 제물로 바치는 비의 신을 숭배했다는 점이 바알/함몬에 대한 페니키아인의 제사와 유사하다고 지적했다. 그는 또한 아스테카 달력이 이집트·페니키아의 태음력과 유사한 원리를 지녔다고 주장했으며, 멕시코의 특정 건축적 특징(수로 등)이 페니키아인들이 건설한 것과 닮았다고 주장했다. 이러한 종류의 유사성은 공통된 기원이나 직접적인 영향의 증거로 사용되었다. 반박: 현대 인류학자들은 이러한 유사성이 수렴적 발전으로 인해 독립적으로 발생했거나, 너무 피상적이고 일반적이어서 많은 문화에서 필연적으로 나타나는 것이라고 반박한다. 예를 들어 피라미드는 대형 기념물에 효율적인 단순한 형태이며, 많은 사회가 접촉 없이도 둔덕이나 피라미드를 건설했다. 메소아메리카의 달력은 복잡하지만 독자적으로 창조된 것으로, 구세계의 달력과의 유사성은 우연에 불과하다. 더욱이 페니키아인의 독특한 문화적 표지인 문자와 같은 요소는 콜럼버스 이전 아메리카에 전적으로 부재한다. 볼드윈이 지적했듯이 페니키아인들이 아메리카를 식민화했다면 분명 알파벳 문자를 도입했을 것이지만, 아메리카의 콜럼버스 이전 비문 가운데 구세계의 알파벳을 사용한 것은 하나도 없다. 아메리카 원주민의 문자 체계인 마야 문자, 아스테카 그림문자, 안데스의 키푸는 페니키아 문자와 전적으로 다르다. 이러한 단절은 지속적인 접촉이 있었다는 주장을 약화시킨다. 또한 도상학 연구에 따르면 마야 미술에 나타난 코끼리나 연꽃과 같은 이른바 구세계 모티프는 확산론자들이 생각한 것을 실제로 묘사한 것이 아니거나, 설득력 있는 현지의 설명을 지닌다.
언어학적 주장: 18~19세기의 일부 저자들은 아메리카 원주민의 단어를 셈어와 연결하려 했다. 예를 들어 제임스 어데어는 머스코기어(크리크어)에서 히브리어와 유사하다고 주장한 단어 목록을 작성했으며, 20세기에 배리 펠은 일부 알곤킨어족 단어가 푸니크어(페니키아 방언)에서 유래했다고 주장했다. 언어학자들은 이러한 주장을 압도적으로 받아들이지 않는다. 역사언어학 연구는 어떤 아메리카 원주민 언어군도 셈어에 기원을 둔다는 증거를 찾지 못한다. 소수 단어의 유사성은 우연에서 비롯될 수 있다(수천 개의 언어가 존재하므로 우연한 중복은 발생한다). 체계적인 비교에 따르면 아메린드 언어들은 신대륙에서 오랜 역사를 지닌 독자적인 심층 어족들(알곤킨어족, 우토아스테카어족, 마야어족 등)을 형성한다. 페니키아어 차용어는 확인된 바 없다. 게다가 음운 체계도 매우 다르다. 예를 들어 셈어인 페니키아어에는 마야어와 같은 언어에는 완전히 이질적인 음과 구조가 있었다. 신대륙의 언어들에는 셈어의 수 체계나 문법적 표지의 흔적조차 없다. 오히려 언어학적 증거는 아시아로부터의 이주를 뒷받침한다. 많은 아메리카 원주민 언어가 시베리아 언어와 특성을 공유하며, 이는 베링 해협을 건넜다는 설명과 부합한다.

신화와 연대기: 옹호자들은 때때로 바다 건너에서 온 외국의 수염 난 신들이나 건국 영웅들에 관한 신세계의 신화를 인용한다. 멕시코의 케찰코아틀 전설(피부가 희고 수염이 난 문화 영웅)은 그가 난파한 페니키아인이나 켈트인이었을 것이라고 주장하는 이들을 낳았다. 이와 유사하게 잉카의 비라코차 전설이나 마야의 보탄 전설도 이러한 이론에 끌어들여진다. 주류 견해: 이러한 신화는 콜럼버스 이후에 유입된 요소이거나(케찰코아틀-백색 신이라는 도식은 정복 이후의 서사에 의해 채색되었을 가능성이 있다), 실제 외국인의 존재를 가리키지 않는 상징적 의미를 지닌다. 어떤 토착 신화도 페니키아인이나 식별 가능한 구세계 집단을 모호함 없이 묘사하지 않는다. 기껏해야 외부인들이 그러한 관점에서 해석한 것일 뿐이다. 정복 이후의 연대기에 관해서 말하자면, 초기 스페인 작가들은 아메리카 원주민을 고전 고대와 연결하는 공상적인 역사를 실제로 기록했다(한 가지 사례로 프란시스코 아베니다는 안데스 지역의 알렉산드리아계 그리스인에 관해 썼는데, 이는 전적으로 허구였다). 그러한 식민지 시대의 추측은 신뢰할 만한 증거로 간주되지 않는다. 오히려 그것들은 신세계를 유럽인에게 익숙한 서사 속에 끼워 넣으려는 유럽의 욕망을 더 잘 반영한다.
증거의 부재(고고학자들의 후렴구): 이 경우 침묵으로부터의 논증은 강력하다. 페니키아인은 독특한 유물을 남긴 청동기/철기 시대의 문화였다. 여기에는 특정 유형의 토기(예: 암포라), 금속(청동 및 철제 도구), 장신구, 타니트 여신의 상징과 같은 예술 모티프 등이 포함된다. 이러한 유물 가운데 어느 것도 아메리카의 콜럼버스 이전 지층에서는 발견되지 않았다. 이는 물질문화가 분명히 대양을 건넌 접촉 사례가 문서로 확인된 것과 뚜렷한 대조를 이룬다. 예를 들어 메소아메리카의 광범위한 발굴 조사(마야 및 올메크 유적)에서는 아메리카 내부에서 유통된 교역품(흑요석, 옥, 도자기)이 발견되었지만, 페니키아 또는 지중해와 관련 있어 보이는 것은 아무것도 발견되지 않았다. 페니키아인이 작은 식민지라도 건설했다면, 적어도 내구성 있는 물품 일부는 남아 있을 것으로 예상된다. 고대 신세계의 야금술은 매우 달랐다(주로 금, 은, 구리를 가공했으며 철 제련은 없었다. 반면 페니키아인은 철을 사용했다). 이러한 기술적 격차는 접촉 주장을 입증하는 데서 물질적 증거가 갖는 중요성을 부각한다. 콜럼버스 이전의 맥락에서 철제 유물이 전혀 발견되지 않는다는 사실은 구세계의 철기 시대 사람들이 존재하지 않았음을 보여 주는 매우 중요한 지표다. 또한 바이킹이 뉴펀들랜드에 도입한 것들을 제외하면, 1492년 이전에 구세계의 가축화된 식물이나 동물도 아메리카에는 존재하지 않았다. 페니키아인은 밀, 포도, 어쩌면 운반용 동물도 가져왔을 가능성이 높다. 그러나 1492년 이전의 아메리카에는 이러한 것들이 전혀 없었다. 아메리카에는 옥수수가 있었고 포도주용 포도는 없었으며, 라마는 남아메리카에만 있었고 말이나 당나귀는 없었다. 요컨대 고고학적 증거는 모두 분리를 가리킨다. 회의론자들이 흔히 말하듯이, 비범한 주장은 비범한 증거를 요구한다. 그런데 페니키아인 접촉설은 비범한 주장에 지극히 평범한(또는 무의미한) 증거만 제시해 왔다.
민족주의와 문화적 영향: 페니키아인의 아메리카 접촉에 대한 믿음이 때로는 증거보다 민족적 또는 문화적 자긍심에 의해 추동되었다는 점은 주목할 만하다. 예를 들어 20세기 초의 레바논계 미국인들은 페니키아인의 업적을 부각하기 위해(현대 레바논인의 조상으로서) 이 견해를 장려했다. 라틴아메리카에서는 일부 지식인들이 자신들의 토착 과거를 고대의 위대한 서구 문명과 연결하기 위해 페니키아 또는 지중해 기원설을 받아들이기도 했다. 이러한 동기가 정직한 탐구를 무효화하는 것은 아니지만, 해석을 편향시키는 경우가 간혹 있었다. 현대 학자들은 이러한 편향을 분리하고 경험적 자료에 충실하기 위해 노력한다.

증거에 관한 결론: 페니키아인 접촉의 증거로 제시된 각 범주는 체계적으로 검토되었으며 근거가 부족한 것으로 판명되었다. 한 요약문이 말했듯이, “페니키아인이나 가나안인이 실제로 자신들의 영역을 신세계까지 확장했다면, 그들은 명백한 흔적을 전혀 남기지 않았다. 그리고 문명에 영향을 미칠 만큼 오래 지속된 존재가 흔적 하나 없이 사라졌다는 것은 상상하기 어렵다.” 따라서 이론은 진정한 접촉을 지지하는 복수의 증거 계열이 수렴하는 사례와 달리, 인정된 과학적 사실이라기보다는 대체로 추측성 역사와 유사고고학의 영역에서 명맥을 이어 가고 있다.

주요 인물과 그 견해 요약표#

위에서 서술한 방대한 역사적 이야기를 집약하기 위해, 다음 표에는 페니키아-아메리카 논의에 기여한 주요 인물들과 그들의 활동 시기, 국적, 소속/역할, 주장 또는 논거, 그리고 그 주장에 대한 학술적 평가가 제시되어 있다.

인물 활동 시기 국적 및 역할 아메리카의 페니키아인에 관한 주장 학술적 평가 디오도로스 시쿨루스 fl. 기원전 1세기 그리스 역사가 카르타고인들이 대서양 서쪽에서 크고 비옥한 섬을 발견했다는 전설을 기록했으며, 훗날 이는 아메리카를 암시하는 것으로 해석되었다. 신화 또는 대서양의 섬에 관한 언급으로 간주된다. 페니키아인이 아메리카를 발견했다는 증거는 아니다. 호세 데 아코스타 1539–1600 스페인 예수회 선교사, 학자 육교를 통해 아시아인들이 아메리카에 정착했다고 주장했으며, 페니키아인 또는 성서적 분산설을 명시적으로 거부했다. 본질적으로 옳았으며, 구세계에서 바다를 건너 기원했다는 이론을 배제하는 데 기초를 마련했다. 그레고리오 가르시아 c.1556–c.1620 스페인 도미니코회 선교사 페니키아인설, 오피르=페루설 등의 이론을 검토하고 아시아 기원설을 지지하며 이를 거부했다. 영향력 있는 초기 개론서였다. 구세계 항해자들이 아메리카에 도달했을 가능성이 낮다는 후대의 증거에 의해 뒷받침되었다. 마르크 레스카르보 1570–1641 프랑스 법률가, 신세계 여행자 여호수아의 정복을 피해 달아난 가나안인(페니키아인) 난민들이 배를 타고 아메리카로 갔다고 주장했다. 또한 노아가 자신의 아들들을 서쪽으로 인도했다고 주장에 끌어들였다. 공상적인 성서적 추측으로, 어떠한 증거도 뒷받침하지 않는다. 오늘날에는 기이한 사례로 간주된다. 휴고 그로티우스 1583–1645 네덜란드의 박식가(법학자, 인문주의자) 1642년에 일부 아메리카 원주민, 특히 유카탄 주민이 “에티오피아계”(아프리카계) 집단에서 왔다고 제안하여 대서양 횡단 이주를 암시했으며, 다른 이들은 유럽에서 왔다고 보았다. 논쟁을 촉발했지만 증거가 부족했다. 동시대인 데 라에트는 그의 견해가 개연성이 없다고 반박했다. 요한 데 라에트 1582–1649 네덜란드 지리학자(네덜란드 서인도회사) 1643년에 그로티우스를 비판하면서, 어떤 이론이든 사람들이 누구이며 어떻게 왔는지를 설명해야 한다고 주장했다. 페니키아인의 항해보다 육지를 통한 이주(북쪽을 경유한 스키타이인/타타르인)를 선호했다. 그의 경험주의적 접근이 우세해졌다. 그는 오늘날 받아들여지는 베링 해협 경로의 초기 옹호자로 여겨진다. 에즈라 스타일스 1727–1795 미국 성직자, 예일대학교 총장 다이턴 록의 암각화를 연구하고 그것들이 히브리 문자라고 결론 내렸으며, 뉴잉글랜드에 고대 이스라엘인(또는 관련 셈족)이 존재했다는 증거로 보았다. 잘못된 해석이었다. 현재 그 표식들은 원주민이 남긴 것으로 여겨진다. 성서적 기원을 보려 했던 18세기의 경향을 보여 주는 사례다. 앙투안 쿠르 드 제블랭 1725–1784 프랑스 고물학자, 언어학자 다이턴 록의 명문을 아메리카 동부 해안에서 카르타고(페니키아) 선원들이 새긴 것으로 해석했다. 근거 없는 주장으로 간주된다. 초기 금석문 추측의 시대에 속한다. 실제 페니키아 유물은 발견되지 않았다. 제임스 어데어 c.1709–1783 아일랜드계 미국인 교역업자, 민족지학자 아메리카 인디언, 특히 남동부 부족들이 이스라엘의 잃어버린 지파의 후손이라고 주장하면서 문화적 유사성을 근거로 들었다(셈족의 도착, 어쩌면 페니키아인을 통한 도착을 암시했다). 그의 언어학적 “증거”는 우연한 일치였다. 현대 인류학은 이스라엘인 또는 페니키아인과의 연관성을 인정하지 않는다. 후대의 잃어버린 지파 이론에는 영향을 미쳤지만 주류 과학에는 영향을 미치지 못했다. 킹즈버러 경 1795–1837 아일랜드 귀족, 고물학자 마야와 아즈텍 문명이 이스라엘인의 후손이라고 주장했으며, 구세계와의 유사성을 찾기 위해 코덱스 그림을 수집했다. 페니키아인의 배가 이스라엘인들을 아메리카로 운반했을 가능성을 암시했다. 학자들은 이를 희망적 사고로 일축했다. 그러나 그의 호화로운 출판물은 19세기의 일부 독자층 사이에 확산주의 사상을 퍼뜨렸다. 존 L. 스티븐스 1805–1852 미국 탐험가, 여행 작가 마야 유적을 기록하고, 그것들이 이집트인이나 페니키아인이 아니라 토착 조상들에 의해 건설되었다고 결론 내렸다(구세계의 문자나 모티프가 없다는 점을 지적했다). 높이 평가된다. 마야 문명이 토착적이라는 그의 입장은 후대 연구에 의해 완전히 입증되었다. 브라쇠르 드 부르부르 1814–1874 프랑스 아베, 메소아메리카 역사가 처음에는 진지한 연구를 수행했으나, 이후 마야의 전승을 아틀란티스와 연결하는 이론을 발전시켰다. 마야의 영웅 “보탄”이 신세계에 정착한 페니키아인 또는 카르타고인이었다고 제안했다. 그의 아틀란티스/페니키아인 주장은 유사역사로 간주된다. 학자들은 《포폴 부》와 같은 발견에 대해서는 그를 높이 평가하지만, 그의 추측성 해석은 인정하지 않는다. 조시아 프리스트 1788–1851 미국 대중 저술가 아메리카에서 발견되었다고 주장된 고대 구세계 유물(페니키아 유물 포함)에 관한 보고들을 편찬했다. 페니키아인, 이집트인 등이 아메리카를 방문했거나 원주민 기념물이 문명화된 잃어버린 종족에 의해 건설되었다는 생각을 퍼뜨렸다. 당시에는 대중적이었지만 학술적이지는 않았다. 그의 편찬물은 오늘날 초기 유사고고학이 대중적 신화에 영향을 미친 사례로 사용된다. 라지슬라우 M. 네투 1838–1894 브라질 식물학자, 박물관 관장 1872년 브라질에서 파라이바 페니키아 명문의 발견을 발표하고, 처음에는 이를 페니키아인 난파선의 진정한 증거로 간주했다. 전문가들이 위조라고 선언한 뒤 철회했다. 결국 비판적 분석을 적용했다는 점에서 높이 평가되며, 이 사건은 경고적인 사례로 남아 있다. 에르네스트 르낭 1823–1892 프랑스 셈어 문헌학자(콜레주 드 프랑스) 파라이바 문헌을 조사하고, 서로 다른 알파벳 양식이 혼합되어 있는 점과 그 밖의 변칙성을 근거로 위조라고 결론 내렸다. 그의 판단은 최종적인 것으로 받아들여졌다. 르낭은 공상적인 주장을 엄밀한 학술 연구로 논박한 모범을 보여 주었다. 존 D. 볼드윈 1809–1883 미국 고고학자/저술가 《고대 아메리카》(1871)에서 메소아메리카 문명에 대한 페니키아인 가설을 논의하고 궁극적으로 반박했으며, 언어나 문자에서 페니키아인의 영향이 없다는 점을 강조했다. 정확한 분석이었다. 후대 학계의 합의를 예견했다. 볼드윈은 페니키아인설이 성립하지 않는 이유를 효과적으로 서술한 인물로 자주 인용된다.

Desiré Charnay 1828–1915 프랑스 고고학자 멕시코 유적에서 구세계의 영향을 찾았으나 발견하지 못했다. 피라미드와 같은 유사성은 피상적이며, 아메리카의 문화에는 페니키아 문자나 이집트 문자·미술이 나타나지 않는다는 점을 지적했다. 현지 조사에 기반한 그의 결론은 원주민 기원설을 강화했다. 그는 증거를 통해 여러 확산주의적 환상을 불식한 인물로 평가된다. Ignatius Donnelly 1831–1901 미국 정치인·작가 아틀란티스가 구세계와 신세계의 모든 문명의 기원이라고 주장했다. 아틀란티스인들(아마도 원시 페니키아인)이 아메리카에 정착하여 마야와 잉카 문명을 탄생시켰다고 제안했다. 유사역사로 간주되며, 수많은 변방 이론에 영감을 주었다. 학계에서는 진지하게 받아들여지지 않았지만, 문학계와 유사과학적 집단에서는 막대한 영향력을 행사했다. Thor Heyerdahl 1914–2002 노르웨이 모험가·탐험가 고대 이집트인이나 페니키아인이 아메리카에 도달할 수 있었음을 입증하기 위해 라호(갈대배)를 타고 대서양을 항해했다(1970). 피라미드와 같은 일부 문화적 관행이 그러한 접촉의 결과일 수 있다고 제안했다. 이 항해는 기술적 가능성을 입증했지만, 실제 페니키아 유물은 발견되지 않았다. 고고학자들은 헤위에르달의 실험을 높이 평가하지만, 그의 가설을 사실에 근거한 역사로 받아들이지는 않는다. Cyrus H. Gordon 1908–2001 미국 교수(셈어 연구) 셈어권 민족의 방문에 관한 증거를 재검토해야 한다고 주장했다. 파라이바 명문이 진품일 수 있으며, 배트크리크석은 고대 유대에서 유래한 고대 히브리 문자라고 주장했다. 신세계의 일부 명문이 가나안인의 존재를 나타낸다고 주장했다. 이 문제에 관한 그의 견해는 소수설이자 논쟁적인 주장이었다. 다른 셈어 언어학자들(예: F. M. Cross)과 고고학자들은 위조와 우연한 일치를 근거로 그의 해석을 반박했다. 이러한 변방적 주장에 대한 입장 때문에 고든의 명성은 주류 학계에서 손상되었다. Barry Fell 1917–1994 뉴질랜드계 미국 생물학자 출신 비문학자 『America B.C.』(1976)를 저술하여 북아메리카의 수많은 명문(암각화 등)이 페니키아 문자와 기타 구세계 문자로 쓰였다고 주장했다. 뉴잉글랜드와 중서부에 페니키아 식민자들이 정착했으며, 서부에는 리비아 문자와 켈트 문자가 존재했다고 주장했다. 전문가들은 이를 유사과학으로 일축했다. 펠의 ‘해독’은 자격을 갖춘 비문학자들에게 받아들여지지 않는다. 그럼에도 그의 저술은 고대 구세계인의 방문이라는 개념을 대중화했으며, 많은 아마추어 연구자들에게 영감을 주었다. Ross T. Christensen 1918–1990 미국 고고학자(BYU, LDS) 『몰몬경』의 서사를 역사와 통합하여, 기원전 587년경 신세계에 도착한 뮬레카이인들이 주로 페니키아 선원들에 의해 이송되었다고 주장했다. 그는 그 이주에서 페니키아인의 민족적 영향이 나타난다고 보았다. 종교적으로 동기가 부여된 확산주의의 한 사례다. 고고학적 증거가 부족하기 때문에 LDS 학계 외부에서는 이 견해가 전혀 설득력을 갖지 못한다. LDS 내부에서도 여전히 추측에 머물러 있다. Frank Moore Cross 1921–2012 미국 교수(히브리 및 근동 연구, 하버드) 아메리카에서 발견되었다고 주장되는 페니키아 유물에 대한 대표적인 비판자. 파라이바 명문을 반박하여 르낭의 견해를 뒷받침했으며, 배트크리크석에 대해서는 진정한 고대 히브리어의 특징이 “단 하나도 없고” 19세기의 한 자료와 일치한다고 지적했다. 높은 존경을 받는 학자로서, 이 유물들의 진위에 대한 그의 판단은 학계에서 결정적인 것으로 간주된다. 크로스는 비문 자료를 평가할 때 엄격한 기준을 유지하는 데 기여했다. Marshall McKusick 1930–2020 미국 고고학자 『Canaanites in America?』(1979)를 출간하여 페니키아인의 접촉에 관한 주장들을 정리하고 반박했다. 명문 등을 포함한 모든 추정 증거가 기본적인 신뢰성 검증을 통과하지 못한다고 강조했다. 그의 연구는 압도적인 학계의 합의를 반영한다. 새로운 신뢰할 만한 증거가 나타날 때까지(현재까지는 나타나지 않았다) 페니키아인의 접촉에 관한 논의를 사실상 “종결”한 것으로 인용된다. Mark McMenamin 1958년생 미국 지질학 교수 1996년, 기원전 350년의 카르타고 금화에 아메리카를 포함한 세계지도가 새겨져 있다고 주장했다. 화폐학적 “증거”를 근거로 페니키아인들이 신세계를 알고 있었으며(어쩌면 방문했을 수도 있다고) 계속 주장하고 있다. 또한 위조된 ‘팔리’ 주화를 조사하고, 지도 무늬가 있는 진품 주화와 이를 구별했다. 상상력은 풍부하지만 입증되지 않은 이론으로 간주된다. 화폐학자들은 그 무늬를 의도적으로 제작한 지도로 받아들이지 않는다. 페니키아인이 아메리카를 알고 있었다는 주장을 뒷받침하는 고고학적 맥락도 없다. 맥메이너민의 견해는 일부 대중적·학제 간 포럼에서 논의되기는 하지만 여전히 변방에 머물러 있다. Hans Giffhorn 1949년생 독일 문화사학자·영화 제작자 카르타고인과 켈트인이 기원전 3세기에 안데스(차차포야 지역)에 도착하여 현지 문화에 영향을 주었다고 주장하는 2013년 독일어 저서를 출간했다. 그 근거로 성곽 건축과 전설을 인용한다. 변방적 집단을 제외하면 받아들여지지 않는다. 안데스 고고학자들은 차차포야 유적에서 구세계 유물을 발견하지 못했다. 기프호른의 연구는 구체적인 증거가 결여된 초확산주의의 또 다른 변형으로 여겨진다. Gavin Menzies 1937–2020 영국 아마추어 역사학자(전직 해군) 『Who Discovered America?』(2013)에서 콜럼버스 이전의 다양한 접촉에 관한 주장들을 한데 결합했으며, 페니키아인들이 기원전 1000년경 아메리카에 도달했을 가능성이 있다고 제안했다. 유사역사로 간주된다. 멘지스가 제시한 광범위하고 근거 없는 주장들은 그가 다룬 각 분야의 전문가들에 의해 반박되었다. 그의 폭넓은 독자층과 언론 노출이 이러한 관념이 여전히 대중의 관심을 끌고 있음을 보여주기 때문에 여기에 포함했다.

표: 페니키아인의 아메리카 진출 논쟁에서 핵심적인 인물들, 그들의 주장과 현대적 평가. (굵게 표시된 인물은 해당 시대에 특히 영향력이 컸거나 논쟁의 중대한 전환점을 대표하는 인물이다.)

결론#

2천 년이 넘는 기간 동안 페니키아 선원들이 아메리카에 도달했을지도 모른다는 관념은 고전 시대의 전설에서 초기 학술적 추측으로, 마침내 현대 과학이 이를 뒷받침하는 증거를 발견하지 못하면서 유사역사의 영역으로 변화했다. 연대기적 흐름은 분명하다. 초기의 암시와 상상력에 기반한 연결은 17–19세기를 거치며 어느 정도 설득력을 얻었지만, 19세기 말에 이르러 점점 더 면밀한 검토를 받았고 대부분 반박되었다. 20세기의 학계는 고고학적 뒷받침이 없다는 이유로 이 이론을 단호히 거부했지만, 변방의 흐름은 대중문학 속에서 이 이론을 계속 살아남게 했다. 21세기에 이르러 페니키아인 이론은 전문 고고학자나 역사학자들 사이에서 거의 또는 전혀 신뢰를 얻지 못하고 있다. 이 이론은 대체로 열성 지지자 집단과 간헐적인 언론 보도 속에서만 존속하며, 그러한 보도는 흔히 오해나 날조로 밝혀지는 새로운 “미스터리” 발견에 의해 촉진된다.

그렇다면 이 관념은 왜 여전히 존속하는가? 그 지속성의 일부는 본질적인 낭만성에 있다. 수천 년 전 대서양을 건넌 대담한 셈어권 항해자라는 관념은 영웅적인 발견 이야기에 대한 인간의 사랑을 자극한다. 또한 이 관념은 여러 집단에 의해 문화적 서사를 위해 주기적으로 전유되어 왔다. 고대 구세계 사람들이 자신들보다 먼저 도착했다고 주장하려 했던 유럽 식민주의자들이 그러했고, 신세계 문명의 유산을 명망 높은 페니키아인과 연결하여 격상하려 했던 이들도 그러했다. 더욱이 역사 기록 자체의 공백—예를 들어 올멕인의 기원이나 마야 문자의 독자성에 관한 미지의 부분—은 창의적인 보완을 유도하며, 확산주의자들은 구세계 방문자라는 설명을 열성적으로 그 공백에 채워 넣는다. 이러한 신화와 이론이 시간의 흐름 속에서 어떻게 존속하고 변화하는지에 관해서는 신화의 장수성에 관한 저희의 글을 참조하라.

그러나 학술적 관점에서 보면 입증 책임은 한 번도 충족된 적이 없다. 아메리카에 존재한 페니키아인의 증거라고 주장된 각각의 주요 자료는 토착적 발명, 콜럼버스 이후의 영향, 오인, 또는 노골적인 사기라는 더욱 간명한 방식으로 설명되어 왔다. 고고학, 언어학, 유전학, 역사학에서 축적된 증거는 빙하기에 베링기아를 거쳐 아메리카에 사람들이 정착한 이후 구세계와 고립된 상태에서 아메리카 문화가 토착적으로 발전했음을 뒷받침한다. 콜럼버스 이전의 대양 횡단 접촉은 (노르드인을 제외하면) 입증되지 않은 상태로 남아 있다.

그렇다고 해서 이러한 변방 이론을 검토하는 작업이 무의미한 것은 아니다. 이는 과학적 방법론의 엄격성을 부각한다. 즉, 비범한 주장은 증거에 대조하여 검증되었고 근거가 부족한 것으로 판명되었다. 또한 지식이 어떻게 발전하는지도 보여준다. 아코스타와 드 라에트 같은 초기 학자들이 이성과 새롭게 등장한 자료를 활용하여 훨씬 뒤에 확인될 진실을 예견한 모습을 볼 수 있다. 동시에 오류가 있는 가설(예: 페니키아인의 오하이오 진출)조차 간접적으로 유용한 연구를 촉진할 수 있었음도 확인할 수 있다. 진짜 아메리카 원주민 명문의 목록을 더욱 세심하게 작성하고 문화적 수렴을 더 잘 이해하는 일이 그 예다.

현대에 들어 페니키아인이 아메리카에 발을 디뎠을 가능성은 매우 낮지만, 그 전설의 유산은 신세계 발견의 지적 역사 일부로 남아 있다. 이는 실제로 존재하지 않는 연결을 보고 싶어 하는 유혹에 관한 역사서술학적 경고의 이야기가 된다. 반대로, 이는 우리가 열린 태도를 유지하도록 하기도 한다. 증거의 부재가 반드시 부재의 증거를 의미하는 것은 아니며, 단 한 번의 극적인 발견—가령 1492년 이전의 맥락에서 확인된 푸닉 암포라—이 역사의 장들을 다시 쓸 수 있다는 점을 상기시키기 때문이다. 과학은 새로운 자료에 열린 상태로 남아 있어야 하지만, 그러한 자료가 나타날 때까지 판정은 분명하다. 페니키아인들은 자신들의 반구 안에 머물렀다. 좋든 나쁘든 콜럼버스는 여전히 (엄밀히 구세계의 관점에서) 대서양을 건너 아메리카를 “발견”한 최초의 인물이라는 칭호를 보유하고 있다.

FAQ#

Q: 페니키아인들은 대서양을 횡단할 기술을 보유하고 있었는가?
A: 그렇다. 그러나 이는 논점을 흐리는 문제다. 토르 헤위에르달의 라호 원정과 같은 실험 항해가 기술적 가능성을 입증한 반면, 진정한 질문은 그들이 실제로 그렇게 했는가이다. 콜럼버스 이전 아메리카에서 페니키아인의 유물, 문자 또는 문화적 영향이 완전히 부재한다는 사실은 그들이 실제로 대서양을 건너지 않았음을 강하게 시사한다.

Q: 페니키아인의 접촉을 입증하는 진정한 증거는 어떤 모습일까?

A: 다음과 같은 것을 발견할 것으로 예상할 수 있습니다. 1) 확실하게 연대가 판정된 콜럼버스 이전 맥락에서 발견되는 페니키아 유물(도기, 도구, 장신구), 2) 알려진 문자 체계와 일치하는 페니키아 문자, 3) 1492년 이전에 유입된 구세계의 식물 또는 동물, 또는 4) 원주민 집단에서 확인되는 페니키아계 조상의 유전적 증거.

출처

주요 문헌 및 초기 문헌#

디오도로스 시쿨루스. 『역사 문고』 V.19. (기원전 1세기). 카르타고인들이 발견한 먼 대서양의 섬을 기술한다.
가짜 아리스토텔레스. 『경이로운 것들에 관하여』(고대 편찬물). 카르타고인들이 대서양의 섬을 발견했다는 짧은 언급이 있다.
호세 데 아코스타. 『서인도 제도의 자연사와 도덕사』(1590). 아시아인의 아메리카 이주에 관한 초기 이론을 제시하며, 페니키아인의 항해를 부정한다.
그레고리오 가르시아. 『인디언의 기원』(1607). 페니키아인, 오피르 등의 이론을 검토하고 배척하며, 타타르인(아시아인)의 기원을 선호한다.
마르크 레스카르보. 『누벨프랑스의 역사』(1609). 성서의 사건들 이후 페니키아인·가나안인들이 아메리카로 도피했다는 가설을 제시한다.
후고 그로티우스. 『아메리카 민족의 기원에 관하여』(1642). 유카탄의 아프리카계(에티오피아계) 식민 이주민을 포함한 다원적 기원을 제안한다.
요한 데 라에트. 『후고 그로티우스의 논고에 붙이는 주석』(1643). 그로티우스를 반박하며, 이주 경로의 현실성을 주장한다.
에즈라 스타일스. 일기 및 서신(1760년대). 다이턴 암각문이 히브리어로 쓰였다는 스타일스의 믿음을 기록한다.
앙투안 쿠르 드 제벨랭. 『원초의 세계』(제8권, 1781). 다이턴 암각문을 카르타고·포에니 문자로 해석한다.
제임스 애데어. 『아메리카 인디언의 역사』(1775). 원주민의 이스라엘 민족 기원설을 주장하며 유사성을 지적한다.
윌리엄 로버트슨. 『아메리카의 역사』(1777). 계몽주의 역사가의 관점을 제시하며 육상 이주를 선호한다.
샤를 에티엔 브라쇠르 드 부르부르. 『멕시코·과테말라 문헌집』(1871). 보탄=페니키아인 이론을 발전시킨다.
존 D. 볼드윈. 『고대 아메리카』(1871). 페니키아인 접촉 주장을 검토하고 반박한다.
“Paraíba Inscription” (1872–73). 조아킹 아우베스 다 코스타의 편지, 라디슬라우 네투의 분석, 에르네스트 르낭의 반박으로 구성된다.
사이러스 토머스. 『민족학국의 고분 탐사 보고서』(1894). 고분은 아메리카 원주민이 축조했다고 결론 내린다.

현대 학술 분석#

마셜 맥쿠식. 『성서고고학자』에 실린 “Canaanites in America: A New Scripture in Stone?” (1979). 배트 크리크 석판과 기타 주장들을 검토한다.
스티븐 C. 제트. 『고대 해양 횡단』(2017). 다양한 접촉 가설을 포괄적으로 살펴본다.
케네스 L. 페더. 『사기, 신화, 미스터리』(2010). 구세계와의 접촉에 관한 주장들을 논박한다.
스티븐 윌리엄스. 『환상적 고고학』(1991). 고고학적 사기와 오해를 검토한다.
로버트 실버버그. 『고분 축조자들』(1970). 고분 축조자 신화를 연대기적으로 서술하고 그 반박을 다룬다.
G. C. 해밀턴 준장. 『지리학 저널』에 실린 “The Phoenician Transoceanic Voyages” (1934).
르네 J. 조프루아. 『아메리카학회지』에 실린 “Les Phéniciens en Amérique?” (1953).
프레더릭 J. 폴. 『콜럼버스 이전의 대서양 횡단』(1961). 초기의 페니키아인 추측을 검토한다.
패트릭 H. 개릿. 『아틀란티스와 거인들』(1868). 19세기 확산주의 저술의 한 사례다.
필립 빌과 페니키아 선박 원정대. (2019). 현대의 실험적 항해를 기록한다.

온라인 자료#

아메리카를 발견했다는 페니키아인 이론 – 위키백과 문서 (2023)
제이슨 콜라비토. JasonColavito.com의 “Phoenicians in America” (2012)
콜럼버스 이전의 대양 횡단 접촉 – 위키백과(일반 개요)
Pennelope.uchicago.edu – “Origin of the American Aborigines: A Famous Controversy” (1870년대경)