신비적 참여와 정신으로 존재하는 여러 방식

TL;DR

• *신비적 참여(participation mystique)*는 사람과 사물이 날카로운 주체–객체 구분이 아니라 “부분적 동일성”의 장을 공유하는 의식 양식을 가리킨다.¹
• 민족지학, 발달심리학, 종교, 군중 행동은 “우리”와 “그것”이 분리된 실체가 아니라 실제로 하나의 과정으로 체험되는 사례를 모두 보여 준다.²³
• 이 개념은 토테미즘, 성유물 숭배, 영혼 빙의, 정체성 융합, 일상적 애니미즘을 순전히 “상징적”이거나 합리적 선택에 기반한 모형보다 더 명료하게 설명한다.⁴⁵
• 레비브륄의 진화론적 틀(원시적 대 현대적)은 잘못되었지만, 여러 유형의 정신 양식에 관한 그 기저의 통찰은 여전히 유효하다.⁶⁷
• 이 이론이 외면받게 된 주된 이유는 학자들이 서로 다른 정신성에 대해 말하는 것 자체에 알레르기 반응을 보이게 되었고, 모든 것을 하나의 보편적 이성 양식으로 평탄화하는 편을 선호했기 때문이다.

“씨족의 신은 … 따라서 토템에 의해 의인화되고 표상된 씨족 자체가 아니고서는 다른 무엇일 수 없다.”
— 에밀 뒤르켐, 종교 생활의 기본 형태 (1912)⁸

주장: 정신은 서로 다른 질감을 갖는다#

뤼시앵 레비브륄은 주체가 자신을 객체와 명확히 구별하지 않고 “부분적 동일성에 이르는” 관계 속에서 객체와 결속되는 “특수한 심리적 연결”을 설명하기 위해 *신비적 참여(participation mystique)*라는 말을 만들었다. 카를 융은 훗날 바로 이러한 종류의 흐릿한 경계를 가리키기 위해 이 표현을 채택했다.⁹¹⁰

표준적인 반박은 이렇다. “어디에서나 모든 사람은 똑같이 논리적이다. ‘원시적 심성’은 식민주의적 허구다.” 이 말에는 옳은 점이 있다. 레비브륄이 전논리적 단계에서 논리적 단계로 나아간다고 본 사다리는 목적론적이고, 후견적이며, 경험적 근거도 허술했다.⁷ 그러나 1910년대 파리의 자만심을 걷어 내고 나면, 완강하게 남는 것이 있다.

• 다양한 시대와 장소의 많은 사람들은 자신을 중립적인 세계를 관찰하는 밀폐된 데카르트적 자아로 경험하지 않는다.
• 그들은 인간, 동물, 조상, 성유물, 장소가 실체, 행위능력, 운명을 공유하는 관계의 장 안에 거주한다.

“신비적 참여”가 가리키는 것은 바로 그 장이다. 이것은 비방이 아니라, 자아와 세계가 구성될 수 있는 방식에 관한 현상학적 가설이다.

이 개념을 가장 설득력 있게 제시하기 위해 나는 세 가지를 하고자 한다.

1. “부분적 동일성”이 은유가 아니라 살아 있는 존재론인 민족지학적 사례를 보여 준다.
2. 발달, 종교, 현대 집단심리학에서 그와 평행하는 사례를 보여 준다.
3. 이 개념이 없다면 많은 자료가 “상징”, “믿음”, “편향”과 같은 일그러진 상자에 억지로 들어가 그 구조를 잃게 된다는 점을 논증한다.

그런 다음 마지막에는 이 관념이 왜 매장되었는지, 그리고 그 매장이 왜 지나치게 깔끔했는지를 이야기할 수 있을 것이다.

레비브륄이 실제로 본 것

토템 씨족: 동물이 곧 사람들이다#

레비브륄의 주요한 영감 가운데 하나였던 뒤르켐의 오스트레일리아 토테미즘 연구는 토템 동물이 신과 씨족의 상징이라고 주장했다.¹¹¹² 그는 동일성을 강하게 밀어붙인다.

씨족의 신은 “따라서 … 토템으로 기능하는 동물이나 식물의 가시적 형태 아래에서 의인화되고 표상된 씨족 자체가 아니고서는 다른 무엇일 수 없다.”¹¹

요점은 사람들이 “마치 자신들이 에뮤인 것처럼” 믿는다는 것이 아니다. 오히려 다음과 같다.

• 씨족, 토템 동물, 신성한 원리는 서로 다른 기술 아래에서 본 동일한 것이다.
• 토템을 먹거나, 토템의 금기를 어기거나, 토템의 형상을 착용하는 것은 단지 상징적 행위가 아니다. 그것은 씨족과 생명체가 공유하는 실체를 변화시킨다.

이후의 뒤르켐주의 인류학은 계속해서 이 주제를 다루었다. 예컨대 모리스 블로흐는 의례와 친족 관계를 “서로의 몸 안으로 들어갔다 나오는 것”으로 묘사한다. 이는 “강한 감정”을 가리키는 은유가 아니라, 실재하는 물질과 동일성의 흐름이다.¹³

레비브륄이 신비적 참여라고 부른 것은 이러한 존재론적 중첩을 가리키는 이름이다. 씨족과 세계 사이에는 “표상”이라는 개념이 놓여 있지 않다. 씨족은 참여의 관계를 갖는다.

마나, 영혼, 그리고 확산된 행위능력#

레비브륄의 저서에는 마나와 유사한 힘의 사례가 가득하다. 이는 사람, 사물, 말에 내재하여 그것들을 효력 있게 만드는 확산된 능력이다.¹⁴¹⁵ 그는 다음과 같은 사례를 설명한다.

• 사냥꾼의 이름, 그림자, 피가 손상되거나 도난당하거나 조작되어 실제 신체적 결과를 초래할 수 있다.
• 저주는 단순한 말이 아니다. 그것은 언어를 통해 한 사람의 행위능력이 피해자의 몸 안으로 확장되는 것이다.
• 성스러운 장소와 사물은 집단적 힘이 응축되어 돌돌 감긴 것이기 때문에 위험하다.

뒤르켐 역시 “집합표상”에 관해 같은 방식으로 말한다. 집합표상은 사물이 어떻게 명명되는지만이 아니라 사물이 어떻게 경험되는지를 구성하는 사회적 분류와 상징이다.¹⁶¹⁷ 세계는 의미가 덧붙여지는 비활성 객체들의 집합이 아니다. 사회적 장은 애초에 무엇이 사물로 간주되는지를 구성하는 요소로 들어가 있다.

바로 이것이 레비브륄이 말하고자 하는 구조다. 주체와 객체는 부분적 동일성을 정상적인 것으로, 엄격한 분리를 이상한 것으로 만드는 방식으로 서로 연결되어 있다.

우리는 계속해서 신비적 참여를 재발견한다#

비판자의 논리는 이렇다. “물론 그들은 토템이 씨족 그 자체라고 말한다. 하지만 실제로는 그것이 단지 씨족을 상징적으로 표상한다는 뜻일 뿐이다. 본질적으로 그들은 우리와 똑같이 생각한다.” 그러나 참여와 유사한 것이 “원시적”이라고 안전하게 부를 수 없는 장소에서 얼마나 자주 나타나는지를 알아차리면, 이러한 평탄화는 더 이상 가능하지 않다.

아동: 기본값으로서의 애니미즘#

피아제와 그 후계자들은 어린 아동이 무생물에 생명, 의식, 도덕적 의도를 일상적으로 부여한다는 점을 관찰했다.¹⁸¹⁹

• “달이 나를 따라오고 있어.”
• “의자가 나를 때렸기 때문에 못됐어.”
• “곰 인형이 피곤해서 집에 있어야 해.”

발달 관련 문헌은 여전히 이것을 애니미즘이라고 부른다. 애니미즘이란 사물이 살아 있고 의식을 지닌다는 믿음이다.³ 이것은 어리석음이 아니다. 다음과 같은 방식으로 경험을 조직하는 것이다.

• 자아와 객체 사이의 경계는 투과적이다.
• 운동, 주의, 도덕적 가치가 그 경계를 넘어 스며든다.

이를 성인의 물리학적 존재론에 비추어 “오류”라고 해석할 수는 있다. 그러나 현상학적으로 보자면 이것은 신비적 참여와 매우 가깝다. 아동과 세계는 행위능력의 장을 공유한다.

종교: 성유물, 성인, 그리고 공유되는 실체#

중세 및 근대 초기의 성유물 숭배를 생각해 보자. 성인에게 속했던 뼈, 이, 천 조각은 성인의 힘을 지니고 있었기 때문에 보존되고 숭배되었다. 사람들은 그 앞에서 기도하고 치유를 구하기 위해 먼 거리를 여행했다.[^relictalk]²⁰

피터 브라운과 같은 종교사학자들은 성인 숭배가 천상과 지상의 경계를 허물고, 물리적 유해와 무덤 안에 성인의 현존을 위치시킨다고 설명한다.²¹²²

• 성인의 몸은 성인을 상기시키는 것이나 성인의 상징이 아니다. 성인이 현존하는 곳이다.
• 무덤은 “그의 힘이 발하는 일차적 장소”이며, 보호와 기적이 퍼져 나오는 장소다.²²

다시 말해, 이것은 달리 데카르트적 주체를 상정한 뒤 거기에 “마법에 대한 믿음”을 덧붙인 것으로 환원될 수 없다. 성인, 성유물, 성소, 공동체는 부분적 동일성의 연결망 안에 존재한다. 하나에 가해진 해악은 모두에게 가해진 해악이며, 하나를 공경하는 것은 동일한 성성에 참여하는 것이다.

영혼 빙의와 빌린 몸#

칸돔블레를 비롯한 많은 아프로브라질 종교 전통에서 의례는 영혼 빙의를 중심으로 전개된다. 신이 신도를 “타고 올라타며”, 신도는 신으로서 말하고 행동한다.²³⁴

현대 인지인류학자들은 이러한 빙의 사건을 이국적인 주변부의 현상이 아니라 인간 종교성의 안정된 레퍼토리의 일부로 다룬다.²⁴²³

그러나 참여자들의 말을 진지하게 받아들인다면 빙의는 단순한 “역할극”이 아니다. 빙의된 동안에는 다음과 같은 일이 일어난다.

• 인간과 신이 하나의 몸을 공유한다.
• 말, 몸짓, 기억을 어느 한쪽의 것으로 명확히 귀속할 수 없다.
• 책임은 실제로 분산된다. “오릭사가 말한 것이다.”

이를 “행위능력에 관한 믿음”의 틀 안에 억지로 넣을 수도 있고, 명백한 사실을 그대로 말할 수도 있다. 그 순간 인격들 사이의 경계가 재조직된다. 신과 숭배자의 이항은 하나의 체계다.

현대의 정체성 융합: “내가 곧 내 집단이다”#

현대 사회심리학으로 빠르게 넘어가 보자. 정체성 융합 이론은 개인 정체성과 집단 정체성이 “기능적으로 동등해지고 상호 강화되는” 상태를 설명한다. 그 결과 자아와 집단 사이의 경계는 유난히 투과적이 된다.⁵²⁵

융합된 개인은 다음을 느낀다.

• 집단과의 본능적인 “하나 됨”
• 표준적인 사회정체성 효과를 넘어서는, 집단을 위해 자신을 희생하려는 의지²⁶²⁷

경험적 연구에 따르면 강하게 융합된 사람들은 집단에 대한 위협을 자신에 대한 위협으로 여기며, 위험하거나 폭력적인 행동을 포함한 극단적인 친집단 행동을 지지할 것이다.²⁷²⁸

화이트하우스와 동료들은 이를 개인적 기억과 집단적 기억을 “융합”하는 고각성·고강도의 정서적 의례와 연결한다.⁴²⁹

이를 레비브륄의 어법으로 다시 읽어 보자. 여기에는 “원시인”이 아닌 후기 근대의 시민들이 있다. 이들은 개인이 집단과 부분적으로 동일해지는 상태에 들어간다. 실험실을 거친 신비적 참여다.

일상적 애니미즘과 의인화#

인류학자 스튜어트 거스리는 구름 속의 얼굴들에서 종교를 체계적인 의인화, 즉 세계를 인간과 유사하고 반응하는 것으로 보는 일로 이해하는 것이 가장 타당하다고 주장한다.³⁰³¹

그러나 거스리는 이러한 습관이 형식적 종교에만 한정되지 않는다는 점도 지적한다. 우리는 컴퓨터에게 말을 걸고, 자동차를 향해 욕하며, CCTV 카메라가 자신을 지켜보고 있다고 느끼고, “시장”에 의도적인 악의를 부여한다.³¹

다시 말해, 우리는 이것을 “편향”이라고 부를 수도 있다. 또는 인간이 다음과 같은 세계 속에서 끊임없이 살아간다는 사실을 인정할 수도 있다.

• 비인간적 존재들이 도덕적 삶의 공동 참여자로 취급된다.
• 주관성이 바깥으로 투사된 뒤, 다시 우리에게 되돌아오는 것으로 경험된다.

그 고리—투사하고, 그 투사를 추적하지 못한 채, 그것에 구속되는 것—가 바로 융이 신비적 참여와 투사를 계속 짝지어 언급했을 때 의미한 바이다.⁹³²

유용한 왜곡: 자기와 세계를 관계 맺는 세 가지 방식#

신비적 참여가 실제로 설명력을 발휘하는 지점이 바로 여기다. 신비적 참여는 “모두 문자 그대로다”와 “모두 상징적이다” 사이에 제3의 선택지를 제공한다.

이는 의도적으로 도식화한 것이지만, 다음을 주목하라.

• 신비적 참여에서는 대상에 해를 가하는 것이 사람에게 해를 가하는 것이다. 이 관계는 존재론적이다.
• 상징주의에서 국기를 파괴하는 것은 모욕이지, 말 그대로 국가를 죽이는 행위는 아니다.
• 객관주의에서 국기는 안료가 묻은 천에, 어쩌면 사회적 관습이 더해진 것일 뿐이다.

레비브륄에 대한 비판은 그가 전체 문화를 첫 번째 상자에 억지로 집어넣으려 했으며, 세 번째 상자는 자신과 자신의 친구들을 위해 남겨 두었다는 것이었다. 타당한 비판이다. 그러나 첫 번째 상자 자체가 존재하지 않는다는 더 강한 주장은 위의 사례들을 고려하면 방어하기 어렵다.

이러한 양식들이 존재한다는 점을 인정하면 다음과 같은 질문을 던질 수 있다.

• 어떤 상황이 어떤 양식을 불러오는가?
• 사람들은 그 양식들 사이를 어떻게 이동하는가?
• 한 사람이나 한 사회 내부에서 양식들이 충돌할 때 무슨 일이 일어나는가?

이는 “모든 사람은 사실상 효용을 극대화하는 후기 근대적 합리주의자다”라는 주장보다 훨씬 풍부한 연구 계획이다.

신비적 참여가 실제 난제를 해결하는 이유

형이상학적 난처함 없이 의례의 힘 설명하기#

인류학자들과 종교 인지과학자들은 의례가 왜 강력하게 느껴지는지, 그리고 왜 집단을 그토록 단단히 결속시키는지를 두고 고심해 왔다. “종교성의 양식”과 의례 인지에 관한 연구는 인과적으로 불투명하고 각성 수준이 높은 의례가 지속적인 사회적 결속과 정체성 융합을 촉진한다는 점을 보여 준다.⁴²⁴²³

신비적 참여는 이에 대한 직관적 이해의 실마리를 제공한다.

• 인과적 불투명성 + 강한 정동 ≈ 우리는 행위를 단순한 신호로 다루기를 멈추고, 그것을 공유된 존재의 장소로 다루기 시작한다.
• 피의 맹세, 입문 흉터, 공동의 구호, 행진은 단지 “헌신을 신호하는” 것이 아니다. 그것들은 자기와 집단을 하나의 공통 실체로 엮는다.

의례가 작동하는 것은 참여가 단지 머릿속에서만 일어나는 일이 아니기 때문이다. 참여는 신체와 공간, 사물 속에서 실행된다.

어떤 대상이 “단순한 대상 이상”인 이유#

다음과 같은 것들을 생각해 보라.

• 동일한 복제품이 존재하는데도 교체하기를 거부하는 결혼반지.
• “선수 본인이 서명한” 유니폼.
• “내 일부가 그 안에 들어 있기” 때문에 버릴 수 없는 어린 시절의 장난감.

표준 경제학과 기호학은 이 중 일부를 감정적 가치나 지표성으로 설명할 수 있다. 신비적 참여는 더 나아간다. 그 대상은 확장된 인격의 한 조각이다.

그렇기 때문에 특정 대상의 파괴는 불구가 되는 것처럼 느껴진다. 중세 성유물 숭배에서 성인의 무덤은 명시적으로 “그의 힘이 자리하는 일차적 장소”로 취급된다. 무덤에 손상을 가하는 것은 기물 파손이 아니라 신성모독이다.²² 경기장이 철거될 때 격렬하게 반응하는 현대의 팬들도 본질적으로 이와 전혀 다른 존재는 아니다.

어리석음을 전제하지 않고 도덕적 편협성 설명하기#

융합 연구는 강하게 융합된 개인들이 집단을 위해 희생하려는 의지가 더 큰 한편, 도덕적 편협성과 외집단에 대한 적대감에도 더 취약하다는 점을 보여 준다.²⁷³³[^chinchilla]

내가 곧 나의 집단이라면, 다음과 같은 일이 일어난다.

• “우리”에 대한 위협은 “나”에 대한 실존적 위협이다.
• 융합된 원 내부에 적용되는 규범이 그 바깥에도 적용되지는 않을 수 있다.

보편주의적 관점에서 이는 윤리적으로 추악해 보인다. 그러나 개념적으로는 명료하다. 집단 수준의 신비적 참여는 비합리성을 가정하지 않고도 정확히 이러한 양식을 예측한다. 수도승들이 수도원을 위해 죽을 수 있게 하는 동일한 기제가 축구 훌리건이나 극단주의 세포를 움직일 수도 있다.

개념이 묻히게 된 이유 (대체로 부당한 이유들)#

레비브륄의 명성은 20세기 중반 인류학에서 급격히 추락했고, 신비적 참여도 그 배와 함께 침몰했다. 표준적으로 제기된 비판은 다음과 같다.

1. 진화론과 자민족중심주의. 그는 “전논리적이고 신비적인” 원시 정신을 완전히 논리적인 서구의 정신과 대비시킴으로써, 발달의 사다리를 암시했다.³⁴⁷
2. 합리성의 과소평가. 민족지학자들은 이른바 원시인들도 실천적 사안에 관해서는 상당히 잘 추론할 수 있으며, 그들의 “모순”도 맥락을 이해하면 흔히 해소된다는 점을 보여 주었다.³⁵³⁶
3. 그 자신의 철회. 말년에 레비브륄은 사후 출간된 노트에서 초기의 주장을 완화하고, “원시적” 양식과 “현대적” 양식이 동일한 사람 안에서 공존할 수 있음을 인정했다.³⁴³⁷

각각의 비판은 그 범위 안에서는 모두 타당하다. 그러나 나쁜 골조와 함께 무엇이 내던져졌는지를 주목할 필요가 있다.

• 자기–세계 관계를 경험하는 안정적인 방식이 여러 가지 존재한다는 주장.
• 이 방식들 중 일부는 단지 “신념”에 그치지 않고 실제 존재론적 중첩을 수반하며, 잔여 없이 우리의 범주로 번역될 수 없다는 주장.

20세기 중반의 많은 인류학은 본질적으로 “타자”를 옹호하기 위해 “그들도 우리와 똑같고, 단지 관습이 다를 뿐이다”라고 말하고자 했다. 반대편에서 일부 보편주의적 인지과학은 “그들도 우리와 똑같고, 단지 매개변수 설정이 다를 뿐이다”라고 말하는 경향이 있다. 두 경우 모두 평탄화하려는 충동이 작동한다.

신비적 참여가 불편한 것은 이러한 평탄화를 거부하기 때문이다. 신비적 참여는 다음과 같이 말한다.

• 그렇다. 때때로 사람들은 사람과 대상과 집단이 실체를 공유하는 세계 안에서 실제로 살아간다.
• 그렇다. 본질적인 무언가를 잃지 않고서는 그것을 상징, 신념, 선호의 언어로 완전히 다시 기술할 수 없다.

그렇다고 해서 “원시 정신”이 열등해지는 것은 아니다. 다만 가능한 정신의 공간이 하나보다 더 크다는 뜻일 뿐이다.

자주 묻는 질문 #

질문 1. 신비적 참여는 “비서구인은 비합리적이다”라는 뜻인가?
답변. 아니다. 강한 주장은 모든 사람이 자기–세계의 경계가 흐려지는 상태에 들어갈 수 있고 실제로 들어간다는 것이다. 레비브륄의 잘못은 그러한 상태를 알아차리지 못한 데 있지 않고, 그것을 문화들의 경직된 사다리에 배치한 데 있었다.

질문 2. 신비적 참여는 단순한 상징주의와 어떻게 다른가?
답변. 상징주의는 기호와 지시 대상 사이의 간극을 전제한다. 반면 신비적 참여는 그 간극을 부정하거나 유보하며, 그 결과 “기호”에 해를 가하는 것이 어떤 실질적인 의미에서는 사물 자체에 해를 가하는 일이 된다.

질문 3. 신비적 참여와 유사한 것에 대해 현대의 경험적 뒷받침이 있는가?
답변. 그렇다. 정체성 융합 연구, 고각성 의례 연구, 영혼 빙의 민족지, 애니미즘에 관한 발달 연구는 모두 자기–세계 경계가 다공성인 양식이 반복적으로 나타남을 보여 준다.⁴²⁷³

질문 4. 레비브륄 자신은 이 개념을 포기했는가?
답변. 그는 노트에서 원시적인 것과 현대적인 것 사이의 강한 이분법에서는 물러났지만, 최근의 역사가들은 “참여”라는 핵심 개념이 그의 성숙한 관점에서도 여전히 중심적이라고 주장한다.⁷³⁸

질문 5. 의식에 대해 사고하는 데 이것이 왜 중요한가?
답변. 의식이 역사적으로 가소적이라면, 신비적 참여와 같은 양식을 이해하는 것은 자아 중심적이고 경계가 분명한 자기가 주관성이 조직될 수 있는 유일한 방식이 아님을 보여 주는 데 도움이 된다.

각주#

출처#

1. Jung, C. G. Psychological Types. Princeton University Press, 1971 (orig. 1921). 특히 신비적 참여와 고대적 정체성에 관한 논의를 참조하라.⁴⁰³⁹
2. Lévy-Bruhl, Lucien. How Natives Think. Knopf, 1925. “참여의 법칙”을 제시하는 Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures의 영어 번역본.¹⁴
3. Lévy-Bruhl, Lucien. Primitive Mentality. Allen & Unwin, 1923; Routledge Revivals, 2018. 신비적 참여와 전논리적 심성에 관한 설명을 확장한다.¹⁵
4. Mousalimas, S. A. “The Concept of Participation in Lévy-Bruhl’s ‘Primitive Mentality’.” JASO 21(1) (1990): 33–46. 참여가 레비브륄 체계의 핵심임을 명확히 한다.⁵¹
5. Bogdanović, Miloš. “The Theory of Primitive Mentality and the Problem of Cultural Relativism.” 2024. 레비브륄의 유산을 재평가하고 그것이 여전히 유효함을 주장한다.⁴³
6. Durkheim, Émile. The Elementary Forms of the Religious Life. 1912. 토테미즘과 집합표상에 관한 고전적 분석으로, 토템 신이 곧 씨족 자체라고 주장한다.¹¹¹²
7. Durkheim, Émile, and Marcel Mauss. Primitive Classification. 1903. 분류와 범주의 사회적 기원에 관하여.¹⁶¹⁷
8. de Laguna, Frederica. “Lévy-Bruhl’s Contributions to the Study of Primitive Mentality.” Philosophy of Science 7(2) (1940). 강점과 약점에 관한 고전적 비판적 서평.³⁵
9. Whitehouse, Harvey. “The Ties That Bind Us: Ritual, Fusion, and Identification.” Current Anthropology 55(6) (2014): 674–695.⁴²
10. Whitehouse, Harvey. “Cognitive Evolution and Religion.” Issues in Ethnology and Anthropology 3(3) (2008): 7–36.⁴⁴
11. Newson, Martha, et al. “The Role of Identity Fusion and Self-Shaping Group Events.” PLOS ONE 11(8) (2016). 변혁적 집단 사건과 융합에 관하여.²⁵
12. Swann, William B., et al. “When Group Membership Gets Personal: A Theory of Identity Fusion.” Psychology of Religion and Spirituality 4(1) (2012). 정체성 융합 이론의 기초적 진술.²⁶
13. Varmann, A. H., et al. “How Identity Fusion Predicts Extreme Pro-Group Orientations.” 융합과 극단적 행동에 관한 메타분석.⁴⁵
14. Chinchilla, Jesús, et al. “Identity Fusion Predicts Violent Pro-Group Behavior When It Is Perceived as Instrumental.” Group Processes & Intergroup Relations 2022.²⁸
15. Reese, Elaine, and Harvey Whitehouse. “The Development of Identity Fusion.” Perspectives on Psychological Science 16(4) (2021). 융합으로 이어지는 생애사 경로에 관하여.⁴⁹
16. Páez, Darío, and Bernard Rimé. “Collective Emotional Gatherings.” In Collective Emotions (2013). 모임, 공유된 정서, 융합에 관하여.²⁹
17. McLeod, Saul. “Preoperational Stage of Cognitive Development.” SimplyPsychology, 2023. 피아제와 애니미즘 개관.¹⁸
18. OpenStax. “Cognition in Early Childhood.” Lifespan Development (2024). 아동의 애니미즘에 관한 짧은 절.¹⁹
19. Athabasca University. “Animism – Online Glossary of Psychological Terms.” 애니미즘을 정의하고 고전적 사례를 제시한다.⁴¹
20. Guthrie, Stewart. Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press, 1993. 의인화가 종교의 핵심임을 다룬다.⁴⁸
21. Brazinski, Paul. “The Smell of Relics: Authenticating Saintly Bones in the Middle Ages.” Papers from the Institute of Archaeology 23(1) (2013). 성유물과 진정성에 관하여.⁴⁷
22. Head, Thomas. “The Cult of the Saints and Their Relics.” (2013). 권력 중심지로서의 성유물 숭배와 무덤에 관한 역사적 개관.⁴⁶
23. Brown, Peter. The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity. University of Chicago Press, 1981.⁵⁰
24. Peacock, James L. “Durkheim and the Social Anthropology of Culture.” Social Forces 60(1) (1981). 뒤르켐, 분류, 문화에 관하여.¹⁷
25. Bloch, Maurice. “Durkheimian Anthropology and Religion: Going in and Out of Each Other’s Bodies.” Religion 37(3) (2007). 뒤르켐, 체화, 공유된 실체에 관하여.¹³
26. “Participation Mystique.” Wikipedia. 융의 용법과 레비브륄의 철회에 관한 간결하고 유용한 개관.⁴⁰
27. “Projection and Participation Mystique.” Encyclopedia of Psychology. 융의 개념에 관한 짧은 용어 사전 항목.³²
28. Winborn, Mark. “Participation Mystique: An Overview.” IAAP (2019). 레비브륄에 대한 융주의적 논의.³⁹
29. Various authors. “How Natives Think – summary and commentary.” Academia.edu 편찬 자료; 레비브륄의 두 명제에 유용하다.³⁷
30. Thomas, William I. “Review of Primitive Mentality by Lucien Lévy-Bruhl.” New Republic (1923). 사회학자의 관점에서 제시한 초기 비판.³⁶