TL;DR

  • 여와의 신화는 ~12,000년 전의 실제 사건을 암호화하고 있을 가능성이 있다. 중국 전승은 뱀의 몸을 지닌 여신 여와가 산산이 부서진 하늘을 수리하고 대홍수를 끝냈다고 묘사한다. 이러한 주제는 빙하기 말의 파국적인 빙하 융해에 뿌리를 두었을 가능성이 높은 세계 각지의 홍수 전설과 부합한다.
  • 비교신화학자들은 고대의 메아리를 발견한다. 마이클 비첼은 창조, 세계를 파괴하는 홍수, 영웅적인 뱀/용 퇴치자의 이야기가 유라시아와 아메리카 전역에서 반복된다고 지적한다. 여기에는 중국에서 여와가 “흑룡을 죽이는” 이야기도 포함되며, 이는 이러한 신화들이 공통된 구석기시대의 기원을 지닐 가능성을 시사한다.
  • 여와의 행적은 선사시대의 전환을 반영한다. 중국 전승에서 여와는 진흙으로 인류를 만들고, 오색 돌을 제련하여 하늘을 보수하고, 거대한 거북의 다리를 잘라 하늘을 받치며, 흑룡을 죽여 홍수를 멈춘다. 이는 주술사적 지도자가 자신의 백성을 혼돈에서 벗어나게 이끈 이야기로 읽을 수 있다. 즉, “대겨울”과 홍수를 끝내고 질서와 안정의 새로운 시대로 이끈 것이다.
  • 진화적 증거는 정신적 전환을 암시한다. 고대 DNA 연구에 따르면 정신분열증 위험과 관련된 유전 표지는 10,000여 년 전 인간에게서 더 높은 빈도로 나타났으며, 이후 지속적으로 선택에 의해 배제되었다. 빙하기 직후의 초기 인류는 환각이나 “양원적” 정신 상태를 자주 경험했을 가능성이 있다. 하늘을 “수리”하고 혼돈을 진압하는 여와의 신화적 역할은 인류가 더욱 통합되고 자기성찰적인 의식에 도달한 것을 상징할 수 있다(온전해진 심리적 하늘).
  • 뱀과 여성의 지혜는 문화를 연결한다. 여와와 그녀의 오라비 복희는 서로 얽힌 뱀의 꼬리를 지닌 모습으로 묘사되며, 손에는 세계를 재질서화하는 하늘과 땅의 상징인 컴퍼스와 직각자를 들고 있다. 이러한 이미지는 성서의 이브와 그녀의 뱀을 떠올리게 한다. 동양과 서양 모두에서 뱀과 연관된 여성이 인류가 지식에 처음 눈뜬 사건에서 두드러진 역할을 한다. 여와의 컴퍼스와 복희의 직각자는 훗날 서양의 신성 기하학과 프리메이슨에서 다시 나타나는 **“하늘은 둥글고 땅은 네모나다”**라는 모티프를 선취하기까지 한다.

중국의 기억 속 구석기시대 신화#

인류의 가장 오래된 이야기들은 종종 먼 과거의 놀라운 기억을 보존한다. 중국의 창조 여신 **여와(女娲)**는 대표적인 사례다. 여와의 전설에는 매우 오래되고 광범위하게 분포한 모티프들이 담겨 있어 학자들은 이를 구석기시대까지 거슬러 올라간다고 본다. 하버드대학교 교수 마이클 비첼의 세계 신화 비교 연구는 세계의 창조, 신들의 세대, 홍수 재앙, 영웅적인 용 퇴치자 등을 비롯해 반복적으로 나타나는 “라우라시아적” 신화 요소들을 식별한다. 여와의 이야기는 놀라울 만큼 정확하게 이 유형에 들어맞는다.

실제로 회남자 (기원전 2세기경)는 하늘을 찢어 놓은 재앙이 일어난 뒤, 여와가 오색 돌을 녹여 하늘을 메우고, 거대한 거북의 다리를 잘라 네 기둥을 세웠으며, “흑룡을 죽여 기주의 백성을 구하고”, 마침내 갈대의 재를 쌓아 홍수를 막았다고 기록한다. 하나의 신화적 행위로 그녀는 우주의 질서를 회복하고 인류를 구한다.

이러한 이미지, 즉 무너지는 하늘, 홍수에 잠긴 세계, 퇴치된 뱀과 같은 괴물은 중국에만 존재하는 것이 아니다. 이는 전 세계의 홍수 신화와 용 퇴치자 이야기와 공명한다. 비첼은 홍수 신화가 거의 보편적이며 놀라울 정도로 오래되었다고 지적한다. 홍수 신화는 그의 “라우라시아적” 범주(유라시아와 아메리카의 신화)뿐 아니라, 외견상 별개의 “곤드와나적” 전통인 아프리카와 오스트레일리아의 전통에도 나타난다. 다시 말해, 수만 년 전에 갈라져 나온 문화들조차 소수의 운 좋은 조상들이 살아남은 세계 파괴적 홍수의 기억을 공유한다. 중국 신화는 여와의 이야기뿐 아니라, 그녀의 후계자인 복희·요·순·우의 이야기에서도 이러한 기억을 보존한다. 이들은 홍수에 대처하는 문화 영웅들이다. 한 현대 중국 민속학자는 **“중국 신화의 가장 이른 시대에 재앙적인 홍수가 우리 조상들의 집단 기억에 지워지지 않는 흔적을 남겼다”**고 지적한다. 고대의 지질학적 현실도 이를 뒷받침한다. 약 12,000년 전 마지막 빙하기가 끝나면서 빙하가 녹아 해수면과 수량이 급증했고, 광대한 지역이 물에 잠겼다. 오늘날에는 전 세계의 선사시대 사람들이 이러한 대격변을 목격했으며, 이것이 구전 기록을 낳고 다시 우리가 아는 홍수 신화로 발전했다고 널리 여겨진다. 따라서 홍수를 끝내기 위해 “하늘을 보수하는” 여와의 이야기는 빙하기 이후의 대홍수가 지나간 뒤 세계가 안정으로 돌아온 사건을 신화화한 기억으로 읽을 수 있다.

중요한 점은 중국 전승이 여와를 문명의 바로 여명기에 놓는다는 사실이다. 여와는 인류를 창조하고 구원하는 **“시조”**다. 문화 영웅으로서 그녀는 진흙으로 사람을 빚어냈으며(원초적인 예술가 또는 도공처럼), 인간이 질서 있는 방식으로 번식할 수 있도록 혼인까지 발명했다고 전해진다. 일부 전설에서는 대홍수 뒤 여와와 그녀의 오라비 복희만이 유일한 생존자였으며, 두 사람은 혼인하여 인류를 다시 세웠다(이는 다른 신화에 등장하는 홍수 생존자 쌍과 놀랍도록 평행을 이룬다). 기원전 4세기의 *초사*와 같은 초기 문헌은 이미 여와를 사람의 머리와 뱀의 몸을 지닌 신으로 묘사했다. 여와는 후대에 만들어진 애국적 발명품과는 거리가 멀며, 가장 오래된 신화의 층위에 속하는 것으로 보인다. 어쩌면 아시아의 초기 수렵채집인들이 존재에 대해 처음 사유하기 시작한 시기까지 거슬러 올라갈지도 모른다. 비첼을 비롯한 학자들은 중국 전승의 뱀 꼬리를 지닌 “어머니” 여와가 세계 각지의 창조 여신 및 홍수의 여성 수장들과 공통된 기원을 공유한다고까지 제안한다.

빙하기 동안 아시아에서 이주한 사람들에 의해 정착된 아메리카의 외딴 지역에서도 이와 유사한 이야기들이 발견된다는 점은 의미심장하다. 예를 들어 일부 아메리카 원주민의 이야기에는 세계적인 홍수에서 살아남은 여성 인물이나 창조와 연관된 뱀의 여신이 등장한다. 이러한 폭넓은 유사성은 이 신화들이 고립된 상태에서 발생한 것이 아니라, 자연재해와 구원에 관한 아주 오래된 경험에서 비롯되었음을 암시한다. 따라서 여와의 서사는 세계가 물속에서 거의 종말을 맞았고, 조상의 영웅(여성)이 인류가 새롭게 시작하도록 도왔다는 범인류적 이야기를 중국적으로 반영한 것으로 볼 수 있다.

빙하기 말의 대홍수#

중국 신화는 여러 홍수 이야기를 보존하고 있지만, 여와의 홍수는 시간의 바로 시작점에 놓인다. 본질적으로 원초적인 대홍수인 것이다. 사마천의 사기와 같은 후대의 기록 및 민간 설화집에는 여와와 복희가 표주박이나 배 안에 몸을 피하여 파괴적인 홍수에서 살아남은 뒤, 최초의 부부로서 황폐해진 세계에 다시 인구를 늘렸다고 기록되어 있다[^1]. 형제자매 쌍이나 가족이 홍수에서 살아남는 이 모티프는 메소포타미아( *길가메시 서사시*의 우트나피시팀), 성서(노아의 방주), 인도(마누의 배), 그리고 오스트레일리아와 아메리카 전역의 수많은 토착민 전설에 나타난다. 예를 들어 중국의 훈족먀오족에게는 형제와 자매가 북이나 배 안에서 홍수를 견디고 인류의 조상이 되었다는 고대의 노래가 있다. 이 모든 이야기는 해수면 상승과 거대한 홍수가 문화적 기억에 깊이 새겨졌을 플라이스토세(Pleistocene) 빙하 작용의 종말을 가리킬 가능성이 높다.

주목할 점은 20세기 초 중국 학자들도 홍수 신화의 기원이 빙하기에 있다고 이론화했다는 사실이다. 인류학자 류롄은 1923년에 중국의 홍수 신화가 중동에서 차용된 것이 아니라면, 그것은 **“제4빙하기의 빙하기 이후 홍수에 관한 소문”**에서 비롯되었음이 틀림없다고 주장했다. 오늘날의 과학은 이를 뒷받침한다. 기원전 12,000년에서 8000년 사이 해수면은 급격히(~120미터) 상승하여 육교와 해안 평야를 물에 잠기게 했다. “물이 온 땅을 뒤덮었다”는 전설은 이러한 실제 사건을 시적으로 과장한 것이다. 여와의 경우, 신화는 하늘 자체가 무너지고 **“물이 막힘없이 쏟아져 내렸다”**고 말한다. 여와가 행동에 나설 때까지 땅은 물에 잠겼다. 한 가지 해석에 따르면, 기상학적 또는 천문학적 사건—물의 신 공공과 불의 신 축융의 신화적 전투—이 하늘의 질서 있는 기능을 붕괴시켰으며, 이는 빙하기 말의 기후 혼란을 은유했을 가능성이 있다. 여와의 수리는 우주의 균형을 회복하고, 이는 기후와 해수면이 안정되어 중국에서 기원전 7000~5000년경 농업과 마을이 발전할 수 있게 된 과정에 대응할 수 있다.

여와가 죽인 “흑룡” 역시 홍수와 연결될 수 있다. 중국 전승에서 용은 물의 생물이며, 흔히 비를 내리게 하거나 홍수를 일으키는 존재다. 회남자는 여와가 **“기주(중원)를 구하기 위해 흑룡을 죽였다”**고 명시하며, 그 뒤에 그녀가 범람을 멈추었다고 전한다. 홍수의 맥락에서 흑룡은 특히 무시무시한 물의 뱀 또는 홍수를 일으키는 괴물, 본질적으로 의인화된 홍수 자체를 상징할 가능성이 높다. 다른 곳에서도 이와 유사한 상징을 볼 수 있다. 메소포타미아 신화에는 세계를 창조하기 위해 패배하는 원초적 물의 용 **티아마트**가 등장하며, 성서의 홍수 뒤에는 “물” 또는 바다의 용이 다시는 지구를 덮지 않을 것이라는 신의 약속(무지개)이 뒤따른다. 여와의 용이 흑색이라는 점은 흥미롭다. 흑색은 중국의 오색 상징 체계에서 흔히 북쪽이나 어둠을 나타내며, 물의 원소와도 연관된다(예를 들어 흑귀 현무는 북방의 물의 신이다). 따라서 “흑룡”은 길고 어두운 겨울(빙하기)의 종말과 통제되지 않는 물의 정복이라는 관념을 암호화할 수 있다. 여와는 흑룡을 죽임으로써 다시 한 번 인간이 안전하게 살아갈 수 있는 세계를 만든다. 중국 신화학자들은 혼돈(Hundun)과 반역적인 물의 신 공공을 홍수와 무질서가 이전에 의인화된 형태로 간주한다. 여와가 용을 물리친 것은 무형의 격동에 질서를 부여하는 이 주제를 이어간다.

문화적 기억의 관점에서 보면, 여와의 홍수 신화는 초기 중국 이야기꾼들이 “하늘이 고정되기 전”의 한 시대를 기억하고 있었음을 말해 준다. 당시에는 불이 끊임없이 맹렬히 타올랐고 홍수가 결코 가라앉지 않았다고 한다. 이러한 이미지는 우리가 홍적세 말기에 대해 알고 있는 것과 크게 다르지 않다. 생태계가 급격한 온난화를 겪는 동안 맹렬한 산불이 발생했고, 빙하호에서 비롯된 거대 홍수가 그 수천 년 동안 사람들을 괴롭혔을 것이다. 여와가 이러한 문제에 개입하여 해결하는 존재로 묘사된다는 사실은 인간 중심적인 낙관주의를 시사한다. 우리의 선조들은 자비로운 행위자, 즉 여신이나 더 넓게는 인간의 독창성이 자연의 분노를 통제할 수 있다고 상상했던 것이다. 여와 신화에서 그녀가 하늘을 꿰매고 홍수를 빼낸 뒤에는 “세계가 다시 평온을 되찾고 사람들이 살아남는다”. 이것은 본질적으로 대재앙 이후의 재생에 관한 이야기다. 선조들이 실제 대격변을 견뎌 냈다면 공동체가 소중히 여겼을 바로 그런 사기를 북돋우는 서사인 셈이다.

하늘을 수선하기: 균열된 세계에서의 샤먼적 지도력#

여와의 전설은 물리적 측면을 넘어 인류의 각성에 관한 영적 또는 심리적 알레고리로 읽을 수도 있다. 신화에서 천상의 구조 자체가 부서지는데, 이는 우주적 질서 또는 인간 의식의 단절을 나타내는 심오한 은유다. 여와는 스스로 이 단절을 “수선”하는 일을 떠맡는다. 여러 학자는 많은 창조 신화가 **“‘나는 존재한다’고 생각한 최초의 남성 또는 여성에 관한 현상학적 설명”**의 역할도 겸한다고 지적해 왔다. 여와는 혼돈의 시대가 이어진 뒤 나타난, 성찰적 의식의 최초의 희미한 빛을 나타내는 것일까?

여와의 행동을 샤먼적 관점에서 생각해 보자. 그녀는 의례적 기술—마법의 돌을 녹이는, 거의 연금술에 가까운 행위—을 사용해 하늘을 치유하고, 땅을 공포에 몰아넣던 독룡을 죽인다. 이것은 원초적 샤먼의 전형이다. 즉 세계를 치유하고, 다른 이들이 볼 수 없는 악령과 싸우는 존재다. 많은 문화에서 샤먼은 공동체가 위기에 처했을 때 균형을 회복하기 위해 하늘이나 지하세계로 여행한다고 여겨진다. 여와는 본질적으로 하늘의 기반을 다시 창조함으로써 천상으로 여행하고, 사람들을 구하기 위해 지하세계의 짐승인 용을 제압한다. 구석기시대와 홀로세 이행기의 불안정한 기후 동안 카리스마적 지도자나 샤먼이 등장하여 “하늘을 수선하고” 의례를 통해 홍수를 멈추겠다고 주장했을 가능성을 상상하기란 어렵지 않다. 여와는 환경적·정신적 격변 속에서 초기 사회를 이끌었던 그러한 인물, 또는 인물 집단의 기억을 암호화하고 있을지도 모른다.

흥미롭게도, 유전학적 증거는 이 시기에 우리 선조들 자신도 내부적 변화를 겪고 있었음을 시사한다. 최근 유럽의 수천 개 인간 게놈을 조사한 고대 DNA 연구는 지난 ~10,000년 동안 조현병 및 기타 정신질환과 관련된 대립유전자에 대한 강한 자연선택이 있었다는 사실을 밝혀냈다. 쉽게 말해, 빙하기 말기와 홀로세 초기의 인간은 조현병 유사 특성, 예컨대 환각이나 와해된 사고에 대한 유전적 소인이 더 강했으며, 이후 수천 년 동안 이러한 특성은 점차 도태되어 왔다는 뜻이다. 일부 인류학자는 이를 **“양원적 정신”**이라는 개념과 연결한다. 이는 특히 줄리언 제인스가 발전시킨 가설로, 초기 인간의 의식은 덜 통합되어 있었으며 사람들은 단일한 내성적 자아를 경험하기보다는 우리가 청각적 환각이라고 부를 만한 것, 즉 외부화된 “신들의 목소리”를 경험했을 가능성이 있다는 주장이다. 이 주장에 일리가 있다면, 자기 성찰적 의식의 여명, 즉 인간이 내성적인 “나”를 발달시킨 시점은 실제로 격동적인 이행기였을지도 모른다.

이러한 관점에서 여와 신화를 해석하는 것은 매력적이다. “하늘이 무너지고” 혼돈이 뒤따르는 장면은 낡은 정신세계의 붕괴를 상징할 수 있다. 여와가 하늘을 고치기 위해 “다섯 빛깔의 돌을 녹이는” 행위는 새롭고 다면적인 현실 지각의 통합에 대응할 수 있다. 다섯 색은 완전한 스펙트럼을 환기하며, 어쩌면 정신의 온전함을 나타내는 은유일 수 있다. 흑룡을 죽이는 일은 초기 사고방식을 괴롭혔던 내면의 악령이나 환각을 정복하는 것과 같을지도 모른다. 또한 재를 사용해 홍수를 막는 것은 실용적 해결책을 의미할 수 있다. 감정을 지상에 붙들어 두고, 원초적 공포라는 압도적인 “물”을 흡수하기 위해 “흙”을 적용하는 것이다. 결국 하늘과 땅은 제자리를 되찾고 인류는 다시 번영할 수 있게 된다. 이것은 본질적으로 새로운 평형의 확립이며, 현대적 의식의 확립으로 읽을 수도 있다.

이러한 해석은 추측에 불과하지만, 인지 연구자 앤드루 커틀러가 제안한 **의식의 이브 이론**과 공명한다. 커틀러의 논지는 **“여성이 먼저 ‘나’를 발견한 뒤 남성에게 내면적 삶을 가르쳤다”**는 것이며, 창조 신화는 **“여성이 인간을 이원론적(자기 인식적) 종으로 빚어낸 때의 기억”**이라는 것이다. 많은 신화에서 여성 인물은 인류에게 지식이나 영혼을 선물하는 존재로 나타난다. 이브가 열매를 먹은 일, 판도라가 상자를 연 일, 여신이 진흙으로 빚은 형상에 생명을 불어넣은 일 등이 그 예다. 여와는 정확히 이 역할을 맡는다. 인간을 빚는 어머니 형상이자, 규범을 제정함으로써 인류를 교육한 존재인 것이다. 여기에는 혼인 제도를 세우고, 하늘을 수선하며, 생명을 구하는 일이 포함된다. 여와를 구석기시대에 부족을 이끌며 자기의식적 사고라는 **“정신의 업그레이드”**를 통과하도록 도운 문화의 전달자 또는 샤먼이었던 실제 여성들에 대한 고대의 기억으로 보고 싶은 유혹이 생긴다. 이러한 관점에서 여와가 복희(그녀의 오빠이자 남편)를 “가르치고” 그와 함께 일하는 모습은, 여성이 언어·의례 또는 정신을 확장한 약초 약물과 같은 약초 의약을 가장 먼저 익힌 뒤 남성과 협력하여 새로운 사회 질서를 세웠던 상황을 반영할 수 있다1.

여와 신화의 샤먼적 측면은 의례적 요소들에 의해 뒷받침된다. 그녀는 일종의 희생을 행하고, 즉 제물로 바치거나 강력한 영을 극복하는 행위의 알레고리로 자주 해석되는 용을 죽이며, 공예적 수단—마법의 돌을 벼리는 일—을 사용한다. 이는 샤먼이 상징적 물건을 사용하고 트랜스 상태에서 우주적 전투를 연출하는 방식과 매우 유사하다. 특히 일부 학자는 내성을 촉진하는 변성 의식 상태를 유도하기 위해 향정신성 물질, 어쩌면 뱀의 독이나 식물성 영약이 고대 의례에서 사용되었을 수 있다고 추측한다. 커틀러는 에덴의 뱀, 더 나아가 전 세계의 뱀 형상들이 자기 인식을 부여하는 그러한 **환각성 “성찬”**을 암시할 수 있다고 말한다. 여와의 뱀 형상과 독룡에 대한 승리는 이 모티프와 일치한다. 뱀은 지혜의 원천인 동시에 극복하거나 지배해야 할 대상이기도 하다. 여와가 뱀을 “지배하여” 용을 죽이는 행위는 인류가 최초의 의식 확장 경험과 함께 찾아온 심오하고 어쩌면 위험한 통찰을 통합한 일을 상징할 수 있다.

요컨대 여와가 하늘을 수선하는 일은 물리적 세계를 문자 그대로 구하는 행위인 동시에 인간 정신을 은유적으로 치유하는 행위로 읽을 수 있다. “하늘”이 고쳐진 뒤 인간은 더 이상 압도적인 자연의 힘 또는 내면의 목소리에 좌우되지 않는다. 이제 그들은 혼돈이 새어 들지 않는 하늘 아래, 의미가 통하는 세계에서 살아갈 수 있다. 후대에 여와가 치유자와 중매쟁이의 수호신으로 신격화되고, 현대에 이르기까지 “여와의 정신”이 타인을 구하는 이타적 행위를 묘사하는 데 호출되어 온 것도 놀라운 일이 아니다. 이 고대 신화는 세계를 구하는 일이 곧 인간이라는 것의 의미를 형성하는 일이기도 했던 시대의 기억을 간직하고 있다.


뱀, 여성, 그리고 컴퍼스와 직각자: 여와와 이브의 연결#

여와 도상의 가장 인상적인 요소 가운데 하나는 그녀의 뱀 형상이다. 고전적 묘사에서 여와와 복희는 모두 인간의 상반신을 지니고 있지만, 다리 대신 길게 서로 얽힌 용의 꼬리를 갖고 있다. 이 꼬리들은 흔히 서로 얽혀 있으며, 후대 한나라 시대 미술(서기 2세기)에서는 두 인물이 컴퍼스(여와)와 직각자 또는 자(복희)를 들고 있는 모습으로 나타난다. 얼핏 보면 이 이미지는 **“둥근 하늘과 네모난 땅”**이라는 우주론을 반영한, 순전히 중국적인 형상이다. 여와의 컴퍼스는 하늘의 원을 그리고, 복희의 목공용 직각자는 땅의 네 귀퉁이를 측정한다. 서로 얽힌 뱀의 부부는 함께 하늘과 땅을 문자 그대로 연결하며, 방위와 달력—해와 달이 종종 그들 곁에 함께 나타난다—그리고 사회적 규범을 확립함으로써 형태 없는 세계에 **질서(规矩, guījǔ)**를 부여한다. 이는 균형 잡힌 우주를 창조하기 위해 조화를 이루어 일하는 음과 양, 여성과 남성을 아름답게 구현한 형상이다.

흥미롭게도 이 컴퍼스와 직각자 모티프는 서양의 상징 전통에도 대응되는 사례가 있다. 기하학과 도덕적 질서를 중시하는 형제단인 **프리메이슨**의 상징은 다름 아닌 컴퍼스와 직각자를 결합한 것이다. 프리메이슨의 해석에 따르면 직각자는 지상의 덕목(청렴, 진실)을 나타내고, 컴퍼스는 천상의 원 또는 영적 통찰을 나타낸다. 이는 여와와 복희의 도구를 하늘과 땅을 조화시키는 것으로 이해하는 중국의 이해와 놀라울 만큼 유사하다. 물론 고대 중국의 무덤 미술과 근대 프리메이슨 사이에 직접적인 연관성이 있는 것은 아니다. 오히려 이러한 평행 관계는 이 상징들이 얼마나 보편적인지를 부각한다. 컴퍼스와 직각자는 건축에서 사용하는 기본 도구이다. 무엇인가를 “직각으로 만든다”는 것은 그것을 올바르게 바로잡는 것이며, “원을 그린다”는 것은 그것을 포괄하고 통합하는 것이다. 많은 문화가 독립적으로 이 도구들을 혼돈에서 질서를 창조하는 은유로 보게 된 듯하다. 여와의 경우, 우리는 이러한 상징의 가장 이른 사례 가운데 하나를 알고 있다. 한대에 이르면 문헌들은 복희가 “직각(땅)을 세우고”, 여와가 “원(하늘)을 세웠다”고 명시적으로 논평했다. 그 시대의 미술은 그들이 도구를 실제로 사용하고 있는 모습을 보여준다(흔히 그 위에는 천상의 해와 달이 배치되어 있다). 이는 세계의 바로 그 구조, 곧 공간과 시간이 이 뱀 형상의 부부에 의해 자리 잡았음을 시사한다.

이 이미지는 **아담과 이브의 창세기 이야기**와 도발적인 방식으로 공명한다. 성경에서 인간을 지식으로 도약하게 하는 일을 시작하는 존재는 (뱀에게 유혹받은) 이브이다. 이는 에덴의 정적인 질서를 깨뜨리지만, 우리가 아는 인간 세계(자기 인식, 도덕성, 그리고 궁극적으로 문명을 갖춘 세계)를 열어 준다. 서양 미술은 때때로 에덴을 지식의 상징인 나무를 사이에 두고 아담과 이브가 양쪽에 서 있으며, 그 나무를 뱀이 휘감고 있는 모습으로 묘사했다. 여기서도 창조 서사의 중심에 남자, 여자, 뱀으로 이루어진 또 하나의 원초적 삼중주가 등장한다. 에덴에서 뱀은 “타락”을 초래하는 유혹자이지만, 중국에서 뱀의 몸을 지닌 여와는 하늘을 회복하는 구원자이다. 그러나 양쪽 모두 변화의 행위자로 볼 수 있다. 창세기에 대한 영지주의적·비의적 해석은 심지어 뱀을 악당이 아니라 그노시스(지식)를 가져오는 존재로 긍정적으로 묘사하기도 하는데, 이는 은혜를 베푸는 존재로서의 여와의 역할과 더욱 잘 들어맞는다. 일부 중국 자료가 복희와 여와의 역할 또는 유사 사례 가운데 “아담과 이브”를 열거하며, 이러한 문화 간 평행 관계를 명시적으로 끌어낸다는 점은 매혹적이다. 두 신화는 서로 거울상일 수 있다. 서양에서는 여자와 뱀이 함께 인류를 낙원 밖으로 이끌어 내며(고통을 동반한 의식을 부여하며), 동양에서는 반은 뱀인 여자가 인류를 고통 으로부터 구하고 세계를 회복한다. 두 이야기 모두에서 인류는 순진하고 의식이 형성되기 이전의 상태에 머물 수 없다. 에덴에서 추방되든 우주적 홍수에서 살아남든, 인류는 새로운 현실과 마주해야 한다.

의 존재가 핵심이다. 인류학적으로 뱀은 태곳적부터 지식, 생명, 순환적 재생의 강력한 상징이었다(뱀은 허물을 벗으며, 불멸의 비밀스러운 지혜를 간직한 것으로 여겨지는 경우가 많았다). 의식의 진화라는 맥락에서, 컷틀러의 이브 이론은 “세계적인 뱀 숭배”가 영혼이 최초로 깨어난 사건과 연관되었을 수 있다고 주장한다. 그는 더 나아가 환각을 일으키는 뱀의 독이나 뱀과 관련된 의례가 자아라는 개념을 전달하는 데 역할을 했을지도 모른다고 추정한다. 따라서 후대의 신화들이 정원 속의 뱀이나 통찰을 선사하는 뱀 신을 희미하게 기억하게 되었다는 것이다. 구석기 시대에 뱀으로 인해 유발된 환각에 대한 직접적인 증거는 빈약하지만, 뱀 숭배가 광범위하게 퍼져 있었다는 사실은 알고 있다. 예를 들어 보츠와나의 선사시대 암각화 하나는 (7만 년 이상 된 것으로 추정되며) 비단뱀을 묘사한 것으로 보이고 의례 활동의 흔적을 보여 주는데, 이는 알려진 것 가운데 가장 이른 뱀 “숭배”의 사례 중 하나를 암시한다. 또한 오스트레일리아 전역의 토착민 사회에서는 **무지개 뱀**을 법, 언어, 의례를 가져온 창조자로 숭배한다. 이는 본질적으로 드림타임의 종말에 사람들을 문명화한 존재이다. 이러한 점은 여와와 복희가 인류에게 질서와 문화를 가져온 이야기와 강하게 공명하며, 여기서도 뱀이 그 중심에 있다.

여와 가설이 등장하는 것은 바로 이러한 문화 간 배경 속에서이다. 여와가 빙하기 말기의 실제 사건들, 그중에서도 인간 의식의 도약을 기억하는 문화적 기억이라는 생각이 그것이다. 중국의 관점에서 여와는 무작위적인 민담이 아니라 인간 역사의 바로 첫 장이다. 곧 **“하늘과 땅이 갈라졌다가 다시 수선된 때”**이다. 이 장을 신화화된 기록으로 취급한다면, 우리는 그것이 지질학적 진실(플라이스토세 말기의 대홍수) 및 어쩌면 인지적 진실(성찰적 사고의 여명)과도 일치한다는 사실을 발견한다. 이야기의 요소들, 즉 세계적 재앙, 여성 구원자, 정복된 뱀/용, 새롭게 확립된 규칙과 구조는 모두 인간 조건의 전환과 대응한다. 거대한 빙상이 녹았을 때 물리적 세계만 다시 만들어진 것이 아니라, 인간 사회와 인간의 마음도 다시 만들어졌다. 뱀의 여신 여와는 그 분기점에 서서, 망치와 끌(보다 정확히 말하면 컴퍼스와 직각자)을 손에 들고 새로운 세계에 형태를 부여한다.

결론적으로, 이러한 다학문적 관점(신화학, 지질학, 심리학, 유전학)을 통해 여와를 바라보면 그녀에 대한 이해가 더욱 풍부해진다. 표면적으로는 공상적인 민속 설화처럼 보이는 것이 사실은 1만 5천 년 된 이야기일 수 있다. 그것은 매우 중요한 이야기였기에 의례 속에 보존되었고, 결국 문자로 기록되었다. 비첼이 관찰했듯이, 수천 년을 가로질러 살아남을 이야기가 있다면 “그것은 우리의 기원 이야기일 것이다.” 중국인에게 여와의 이야기는 바로 그 기원 이야기이다. 이 이야기는 인류가 한 번이 아니라 두 번 태어났다는 관념을 간직한다. 처음에는 생물학적으로, 그다음에는 재앙과 구원을 거쳐 영적으로 태어났다는 것이다. 보다 혼돈스러웠던 과거의 “홍수”에서 인간의 자기 인식과 문화가 탄생한 두 번째 출생이야말로 여와가 진정으로 나타내는 것일 수 있다. 그녀의 신화는 빙하기의 깊은 곳에서 기억의 횃불을 전해 오며, 하늘이 무너질 때조차 그것을 다시 맞출 수 있다고 우리에게 확언한다. 그리고 흥미롭게도, 질서를 혼돈에서 벼려 내고 인류를 새로운 존재의 시대로 이끄는 존재는 바로 의 어머니이다.


자주 묻는 질문#

Q1. 여와의 신화는 정말 빙하기까지 거슬러 올라가는가?
A: 정확한 연대는 알 수 없지만, 많은 학자는 여와 이야기의 핵심 요소들(세계적 홍수, 우주적 뱀/용)이 마지막 빙하기가 끝나던 무렵의 후기 구석기 시대에 기원했다고 생각한다. 신화는 시간이 흐르며 발전했을 가능성이 크지만, 그 핵심 모티프는 전 세계의 다른 고대 홍수 전설들과 공유되며, 이는 공통된 선사시대의 기원을 암시한다.

Q2. 여와가 “흑룡”을 죽였다는 것은 무엇을 의미하는가?
A: 중국 신화에서 흑룡은 대재앙적 홍수를 일으키는 물의 괴물을 나타낸다. 여와가 그것을 죽이는 것은 대홍수를 멈추고 혼돈을 물리치는 일을 상징한다. 상징적으로 이 행위는 새로운 시대의 여명에 무질서의 “어두운” 세력(또는 심지어 내면의 악마)을 극복하는 것, 즉 과거의 거대한 어둠(빙하기 또는 덜 의식적인 상태)을 끝내고 질서 있는 문명이 시작될 수 있도록 하는 것을 의미할 수도 있다.

Q3. 여와와 복희는 아담과 이브와 어떻게 비교되는가?
A: 두 쌍 모두 인류의 최초 조상으로 여겨지지만, 이야기의 분위기는 서로 다르다. 여와와 복희는 인간을 창조하고 구하는 남매이자 배우자이다(여와는 진흙으로 사람을 빚고 부서진 세계를 수선한다). 반면 아담과 이브는 에덴에서 범법함으로써 인류의 자기 인식을 촉발하는 한 쌍이다. 흥미롭게도 두 서사 모두에서 뱀이 중요하다. 중국의 이야기에서는 은혜로운 존재(여와 자신이 뱀의 일부이기 때문)이고, 에덴의 이야기에서는 책략을 부리는 존재이다. 이로써 두 경우 모두 여성을 변화를 일으키는 지식과 연결한다.

Q4. 왜 일부 이론은 고대인이 “더 조현병적”이었다고 말하는가?
A: 이는 진화심리학과 유전학의 연구에서 비롯된 주장으로, 조현병 및 관련 특성과 연관된 유전자가 수천 년 전에는 더 흔했다는 사실을 보여 준다고 한다. 초기 인류는 내면의 목소리를 듣거나 환영을 보는 것과 같은 정신 현상을 더 자주 경험했을 가능성이 있으며, 이는 샤머니즘적 트랜스나 “양원적 정신” 가설과 어느 정도 유사했을 수 있다. 시간이 흐르면서 완전히 자기 인식적인 현대 의식이 규범이 되자 자연선택은 이러한 특성을 감소시켰다. 여와 신화처럼 한 인물이 질서를 회복하고 광기(용)를 몰아내는 이야기는 인간 정신이 안정화된 과정을 상징적으로 반영할 수 있다.

Q5. 여와와 복희가 들고 있는 컴퍼스와 직각자는 무엇을 나타내는가?
A: 중국 전통에서 컴퍼스(원을 그리는 도구)와 목수의 직각자(직각을 만드는 도구)는 각각 하늘과 땅을 나타내며, “하늘은 둥글고 땅은 네모나다”라는 관념을 집약한다. 여와와 복희가 이것들을 들고 있는 모습은 그들이 우주적 질서를 확립하고 있음을 보여 준다. 여와는 하늘의 돔을 제자리에 세우고, 복희는 땅의 모서리를 세운다. 이는 그들이 세계에 조화와 구조를 가져와 혼돈을 잘 다스려지는 우주로 바꾸었다는 것을 시각적으로 간략히 표현한 것이다(마치 우주의 기술자나 건축가와 같다).


각주#


출처#

  1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – 비첼의 세계 신화에 관한 종합적 분석은 공통된 패턴(라우라시아계 신화와 곤드와나계 신화)을 밝혀내며, 여와의 이야기와 같은 서사가 대륙 전역에 공유된 선사시대의 뿌리를 지닌다고 제안한다.

  2. Connor, Steve. “How did our legends really begin?” The Independent, 2014년 7월 29일. – 비첼의 이론을 요약한 뉴스 기사. 홍수 신화(예컨대 노아의 홍수)가 약 1만~1만 5,000년 전까지 거슬러 올라갈 가능성이 높다고 지적하며, 전 세계적인 창조 모티프의 맥락에서 여와가 용을 죽인 이야기를 인용한다.

  3. 毕旭玲 (Bi, Xuling). “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (최초의 중국 홍수 신은 왜 ‘혼돈’이라 불리는가?). 上观新闻 (Shanghai Observer), 2021년 8월 21일. – 홍수 신화에 관한 중국어 기사. 약 1만 2,000년 전의 전 지구적 선사시대 홍수가 모든 문화의 신화에 기록되어 있으며, 중국 신화는 혼돈, 공공, 여와와 같은 인물들을 통해 이를 기억하고 있다고 설명한다.

  4. Liu An et al. (Western Han Dynasty). Huainanzi (《회남자》), “Lanming Xun” 장. – 여와 이야기를 보존한 고대 중국 문헌(기원전 약 120년). 여와가 녹인 돌로 하늘을 수선하고, 거북의 다리로 하늘을 받치며, 흑룡을 죽이고, 재로 홍수를 멈추게 하여 세상을 구했다고 서술한다(영어 번역은 Records of Natural Philosophy, tr. He Yan, 2010).

  5. Reich, David, Ali Akbari, et al. “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv 프리프린트(2024년 9월 15일): 2024.09.14.613021. – 8,000명 이상의 고대 유라시아인을 대상으로 한 유전체 연구. 조현병 위험 대립유전자 및 기타 행동 특성에 대한 유의미한 홀로세 선택이 이루어졌다고 보고하며, 지난 1만 년 동안 인간의 심리적 프로파일이 현저하게 변화했음을 시사한다.

  6. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (Substack 에세이), 2024년 2월 27일. – 여성이 최초로 자기 인식에 도달하고 이를 의례적으로(아마도 뱀 상징을 통해) 전달했다고 제안한다. 창조 신화(이브, 여와 등)가 여성이 이끈 이 인지적 혁명의 문화적 기억이라고 주장한다.

  7. Temple Study (Bryce Haymond). “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com, 2008년 9월 17일. – 신장 지역에서 발굴된 여와와 복희의 고대 회화를 논의하는 블로그. 여와가 컴퍼스를 들고 복희가 직각자를 들고 있는 모습이 우주적 질서(천과 지)의 확립을 상징한다는 점을 강조하며, 여와와 노아 및 이브 같은 인물 사이에 유사성이 있다는 점도 언급한다.

  8. Qin, Lu. “探源女娲补天,沸腾民族精神” (‘여와가 하늘을 수선한’ 이야기의 기원을 탐구하여 민족정신을 고취하다). Fengci Yu Youmo (《인민일보》 풍자·유머 주간), 2022년 3월 11일, p.5. – 여와 신화와 그 문화적 의의를 검토한다. Huainanzi에 제시된 신화의 세부 사항을 확인하고, 전 세계의 수백 가지 홍수 전설( Shan Hai Jing부터 성경에 이르기까지)이 “그 선사시대 대홍수의 실제 존재를 암시하는 듯하다” 이 글은 여와의 이야기를 고대인들이 자신들의 고난을 상징적 형태로 기록한 것으로 해석하며, 이타주의의 지속적인 *“Nüwa spirit”*를 찬양한다.


  1. 신화의 한 판본에 따르면, 여와는 진흙으로 인간을 정성껏 빚어낸 뒤 탈진하게 되었다. 그래서 혼인 제도를 확립하고 복희와 짝을 이루어 인간들이 스스로 번식할 수 있도록 했다. 직각자와 컴퍼스 도상은 예상되는 성별 연관성마저 뒤바꾸고 있다(여와는 전통적으로 남성과 연관된 컴퍼스를 들고, 복희는 직각자를 든다). 이는 아마도 각자가 상대방의 본질을 조금씩 지니고 있음을 암시하는 것일 수 있다. 일부 학자들은 여기에서 음양의 상호 교환이 반영된 것으로 보거나, 더 나아가 ‘여성 원리’가 천(天)의 질서를 정립하는 일을 시작하고 ‘남성 원리’가 지(地)의 질서를 정립하는 일로 뒤따랐다는 암시를 읽어 내며, 이를 상징적 방식으로 ‘이브 우선’ 가설을 강화하는 요소로 본다. ↩︎