여와와 복희: 신화 속 뱀 형상의 최초의 부부와 곡척과 구 모티프

TL;DR

여와와 복희는 중국 신화에 등장하는 태초의 창조신으로, 인간과 신성 사이의 경계적 지위를 상징하듯 인간의 상반신과 뱀의 하반신을 지닌 모습으로 묘사된다.
이들은 일반적으로 여와가 곡척(規)을, 복희가 구(矩)를 들고 있는 모습으로 표현되며, 이는 천지와 혼돈에 우주적 질서를 부여하는 행위를 상징한다.
유대교·기독교 전통의 에덴동산의 뱀을 비롯하여 여러 세계 신화에서 유사한 뱀 상징이 나타나지만, 그 도덕적 함의는 서로 다르다.
여러 문화권에서 이러한 모티프가 널리 나타난다는 사실은 문화적 전파 또는 인간의 신화 창작에 나타나는 공통된 심리적 패턴을 시사한다.
이러한 신화적 평행 사례는 서로 다른 문명들이 창조, 질서, 그리고 인간과 우주적 힘의 관계를 어떻게 개념화했는지 이해하는 데 통찰을 제공한다.

여와와 복희의 역사적·신화적 맥락#

여와(女娲)와 복희(伏羲)는 중국 신화의 중심적 인물로, 흔히 인류의 태초의 부부이자 문화를 전해 준 존재로 여겨진다. 중국의 초기 자료들은 이미 이들을 뱀의 형상을 지닌 존재로 묘사하고 있다.

예를 들어 전국시대의 시가인 『초사』의 「천문」은 “여와는 사람의 머리와 뱀의 몸을 지녔다”(女娲人头蛇身)고 서술한다. 마찬가지로 한대의 『산해경』은 여와를 “옛 신녀이자 제왕으로, 사람의 얼굴과 뱀의 몸을 지녔으며 하루에 일흔 번 변할 수 있는 존재”(女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变)로 묘사한다. 이 초기 문헌들은 여와와 복희가 모두 인간과 뱀(또는 용)의 특징을 지닌 창조신의 한 부류에 속했음을 보여 준다.

여와는 인류의 창조자이자 구원자로 숭배된다. 한 전승에서 그녀는 황토로 인간을 빚어 최초의 사람들에게 생명을 부여한다.

또 다른 유명한 신화에서 여와는 우주적 재앙 이후 무너진 하늘을 수리한다. “네 기둥이 무너지고 아홉 주가 갈라졌으며, 하늘은 모든 것을 덮지 못하고 땅은 모든 것을 지탱하지 못했다…… 여와는 오색 돌을 녹여 푸른 하늘을 보수했다.”(원문: “女娲炼五色石以补苍天…”.) 서한의 『회남자』와 같은 문헌에 보존된 이 이야기에서 여와는 거대한 거북의 다리를 이용해 하늘의 기둥을 바로 세우고, 독룡을 죽이며, 홍수를 멈추어 세계를 구한다.

이러한 행위의 결과로 후대의 자료들은 그녀를 전설적인 태고의 통치자들인 삼황(三皇)의 한 사람으로 높이며, 하늘의 황후 또는 창조 여신(造物主)으로 숭배받았다는 기록까지 남긴다.

복희는 한편으로 여와의 오라비(또는 연장자 형제)이자 남편으로 묘사된다. 전통적인 기록에 따르면 화서씨족의 처녀가 거인의 발자국을 밟고 기적적으로 복희를 잉태했다.

복희에게는 어망, 문자 또는 괘, 음악의 발명과 혼인의 제도화 등 인간을 문명화한 여러 혁신이 공로로 돌려진다. 실제로 한 고대 전승은 대홍수 이후 복희와 여와만이 유일한 생존자가 되어, 세계에 다시 인류를 번성시킨 최초의 부부가 되었다고 전한다.

이 남매혼에 의한 창조 이야기는 여러 초기 중국 기록에 등장한다. 예컨대 10세기의 백과사전인 『태평어람』은 여와가 진흙으로 사람을 빚은 뒤 그 일을 하느라 지쳐, 오라비인 복희와 혼인하여 함께 인류의 번식을 이어 갔다고 전한다. 인류의 생존을 보장하기 위해 결합한 두 남매라는 여와와 복희의 태초의 부부상은 후대 민간전승에서 공통된 주제가 되었다.

원문 – 『초사』(「천문」): “女娲人头蛇身” (여와는 사람의 머리와 뱀의 몸을 지녔다)

영어 번역: “여와는 사람의 머리와 뱀의 몸을 지녔다.” 기원전 4세기경의 「천문」에 나타난 이 초기 묘사는 그녀의 혼합적 형상을 강조하며, 이러한 형상은 여러 도상에서 복희에게도 반복된다.

한대(기원전 206년~기원후 220년)에 이르러 여와와 복희는 인간과 뱀의 혼합 형상을 지닌 존재이자 인류의 시조로 확고히 자리 잡았다. 사마천의 『사기』(司马迁《史记》)는 복희를 태고의 통치 군주로 열거하며, 후대의 문헌들은 고대의 통치자 또는 신들의 목록에서 여와를 복희와 자주 짝지어 언급한다. 한대의 학자 허신은 자전인 『설문해자』(《说文解字》, 기원후 2세기)에서 여와의 이름에 들어가는 “娲”(와)를 “옛 신녀로, 만물을 변화시킨 존재”라고 정의하여 그녀의 창조자로서의 역할을 강조한다. 따라서 복희와 여와는 신화적 인물일 뿐 아니라 제의적 숭배의 대상이기도 했다. 특히 여와에게는 모조(母祖)로서 그녀를 기리는 사당과 축제가 있었으며, 신성한 중매자이자 여성의 보호자로서 그녀에게 기원했다. 복희 역시 인간에게 기술을 가르치고 점복에 사용되는 팔괘(八卦)를 고안한 공로로 자주 숭배되었다.

요컨대 중국 전통은 여와와 복희를 인류의 최초의 부부이자 문화적 조상으로 기억한다. 이들의 결합은 문명 자체를 낳은 우주생성론적 혼인이다. 이들은 완전히 인간적인 존재가 아니라, 반인반사(半人半蛇)의 수형적 신격으로 묘사된다는 점에서 독특하며, 이는 창조의 여명기에 존재한 그들의 원초적이고 경계적인 지위를 상징한다. 이러한 도상은 이들이 들고 있는 상징을 통해 더욱 큰 의미를 띠게 되며, 다음 절에서 이를 살펴본다.

도상: 곡척과 구의 모티프#

한대 미술에서 여와와 복희는 특정한 도구와 결부되었다. 여와는 곡척(規, gui)을 들고 복희는 목수의 자(矩, ju)를 든다. 이러한 짝을 이루는 도상은 수천 년 동안 중국 미술에서 지속되었으며, 구체적인 도상은 기원후 2세기 무렵에 정착되기 시작했다. 예를 들어 허난성 난양의 한대 무덤 부조(기원후 165년경)에는 여와와 복희가 뱀처럼 얽힌 하반신으로 서로 마주 보고 있으며, 여와는 곡척을, 복희는 자를 들고 있는 모습으로 묘사되어 있다. 이 도상은 정형화되어 무덤 벽돌, 석관, 청동 거울을 비롯해 후대의 사원 벽화와 채색 두루마리 등 다양한 매체에서 확인된다. 여러 문화와 전통에서 곡척과 자의 상징을 더욱 깊이 탐구하려면 곡척과 컴퍼스 분석에 관한 우리의 글을 참조하라.

그 상징성은 심오하다. 곡척은 원을 그리므로 하늘을 나타내고, 자는 땅을 나타낸다. 중국의 우주론에서 “하늘은 둥글고 땅은 네모나다”(天圆地方, tian yuan di fang)는 개념은 이러한 도구를 통해 직접 시각화된다. 중국어로 “곡척과 자”를 뜻하는 말(規矩, guiju)은 “규칙” 또는 “기준”을 뜻하는 단어이기도 하다. 따라서 곡척을 든 여와와 자를 든 복희는 우주의 규범을 세우고 태초의 혼돈에 질서를 부여한다. 더욱 깊이 살펴보면, 두 신격의 서로 얽힌 뱀 형상은 태극(太極, “최고의 궁극”) 문양을 연상시키는 형상을 만들어 낸다. 이는 음과 양, 여성 원리와 남성 원리라는 상보적인 우주적 힘이 역동적인 균형 속에서 결합하는 것을 나타낸다.

때로는 이 도상에 추가적인 상징이 포함되기도 했다. 일부 한대 석조 부조에서 여와와 복희는 태양(세 발 달린 까마귀가 들어 있는 것으로 표현됨)과 달(불사약을 찧는 토끼가 들어 있는 것으로 표현됨)과 함께 나타난다. 어떤 변형에서는 이들이 곡척과 자뿐 아니라 태양과 달의 원반을 직접 들고 있기도 하다. 그 의미는 분명하다. 이들은 공간(곡척과 자)과 시간(태양과 달)을 모두 다스리는 한 쌍의 우주적 힘이다. 이들은 우주 자체를 구조화하는 근본 원리를 나타낸다.

여러 시대의 문헌 자료는 이러한 묘사가 지닌 특별한 의미를 확인해 준다. 한대의 『상서대전』(尚書大傳, “『서경』 대주”)은 복희를 자 및 땅의 규제와 명시적으로 연결한다. “복희는 팔괘를 그리고 방형을 세워 사방의 방위를 정했으며, 그로써 땅에 관한 규정을 세웠다.” 마찬가지로 당대의 주석가 공영달은 “여와는 곡척을 들어 하늘을 세웠다”고 썼다. 도구를 통해 우주를 질서 있게 만들고 조화시킨다는 두 신격의 우주적 역할은 중국 신화 미술의 독특한 특징이 되었다.

세계적 평행 사례: 다른 문화권의 뱀 상징#

여와와 복희의 뱀과 같은 속성은 세계 여러 신화에서 흥미로운 평행 사례를 발견한다. 가장 두드러진 사례로, 에덴동산의 성서 속 뱀(「창세기」 3장)은 최초의 인간 부부에게 지식을 제공하지만, 이는 중국 전통에서와는 매우 다른 도덕적 함의를 지닌다. 여와와 복희가 자비로운 문화 전달자인 반면, 에덴의 뱀이 준 지식은 신의 명령에 대한 불복종으로 틀 지어진다. 이러한 대조는 지식 획득에 대한 서로 다른 문화적 태도를 반영한다. 뱀이 지혜를 가져오는 존재로 자주 등장하는 아메리카 대륙의 뱀 신화와 비교해 볼 수 있다. 그럼에도 두 서사는 모두 뱀의 존재를 인간의 원초적 지식 및 순수함에서 문명적 인식으로의 이행과 연결한다.

고대 메소포타미아 신화에는 다산과 지하세계에 관련된 뱀 신 닌기시지다가 등장하며, 때로는 사람의 머리를 지닌 뱀 또는 서로 얽힌 두 마리의 뱀으로 묘사된다. 마찬가지로 이집트 신화의 코브라 여신 와제트는 파라오를 보호했으며 주권 및 신성한 권위와 관련되었다. 서로 얽힌 뱀의 도상은 그리스의 헤르메스와 관련된 카두케우스 상징 및 그리스·로마 문화의 아스클레피오스의 지팡이에도 나타난다.

메소아메리카 전통에서 케찰코아틀(아즈텍)과 쿠쿨칸(마야) 같은 깃털 달린 뱀의 신격은 인간에게 예술, 농업, 역법 체계를 가르친 창조신이자 문화 전달자로 숭배되었다. 중국의 뱀 신격과 시각적으로 유사한 점은 놀라울 정도이며, 이는 상징의 전파 또는 신화 창작에 나타나는 공통된 심리적 패턴을 시사한다.

힌두교 도상학에서 나가(신성한 뱀의 존재)는 흔히 상반신은 인간이고 하반신은 뱀인 모습으로 묘사되며, 이는 여와와 복희의 혼합된 형상을 연상시킨다. 비슈누 신은 우주의 뱀 셰샤(또는 아난타) 위에 누워 있는데, 셰샤는 영원성과 우주적 존재의 토대를 상징한다. 뱀이 동시에 지하적(땅에 속한)이고 우주적인 존재로 표상되는 상징성은, 여와와 복희가 지상의 조상이면서 동시에 천상의 신이라는 이중적 성격과 평행을 이룬다.

북유럽 신화에서도 미드가르드의 뱀 요르문간드(Jörmungandr)는 세계를 휘감고 자신의 꼬리를 물고 있는데, 이는 우로보로스 도상으로서 우주적 완전성과 순환적 시간을 상징한다. 이는 여와와 복희의 서로 얽힌 몸이 중국 미술에서 흔히 원형의 패턴을 형성하여 우주적 완전성을 암시하는 방식과 연결된다.

컴퍼스와 직각자의 상징성은 서구 전통에서도 유사한 사례를 발견할 수 있다. 프리메이슨단에서 직각자와 컴퍼스는 핵심적인 상징이 되었으며, 도덕적 덕목과 천상과 지상의 조화를 나타낸다. 이는 이 도구들에 대한 중국의 이해와 놀라울 만큼 유사한 해석이다. 프리메이슨에서의 사용은 독립적으로 발전했지만, 이러한 평행성은 이 기하학적 도구들에 우주적 의미를 부여하려는 초문화적 경향을 시사한다.

전 세계의 최초의 부부와 뱀 원형#

뱀/용 또는 서로 얽힌 존재들에 의한 창조와 연관된 최초의 부부라는 원형은 전 세계 여러 문화에서 발견된다. 세계 신화들을 비교해 보면 서로 평행하는 요소들과 고유한 변형 양쪽이 드러난다.

메소포타미아와 근동: 고대 메소포타미아의 창조 설화는 인간 부부를 중심에 두지 않지만, 뱀과 용과 유사한 존재들이 등장한다. 바빌로니아 신화에서 태초의 힘들 가운데에는 혼돈의 용 티아마트가 있는데, 티아마트는 흔히 뱀과 유사한 모습으로 묘사되며 압수와 함께 최초 세대의 신들을 낳는다. 인간은 아니지만, 이 태초의 용모신과 그 배우자는 창조의 여명에 존재하는 뱀의 부부이다. 수메르 전승에서 홍수 이후 영웅 길가메시는 불사의 식물을 찾아 나서지만, 그것은 뱀에게 도둑맞는다. 이 이야기는 《창세기》와 마찬가지로 뱀을 낙원의 상실과 연결한다. 조로아스터교(페르시아) 전통에서 최초의 인간 부부 마슈야와 마슈야네는 최고신 아후라 마즈다에 의해 창조되었으나, 이후 악령 아리만에게 속는다. 아리만은 때때로 거짓말하는 뱀 또는 용으로 상상된다. 근동의 창조/타락 신화에서 악의적인 뱀이 지속적으로 등장한다는 사실(에덴의 뱀에서 조로아스터교 전승, 그리고 어쩌면 그보다 이른 딜문 설화에 이르기까지)은 최초의 인간들을 타락시키는 자로서의 뱀이라는 지역적 모티프를 시사한다. 이는 은혜를 베푸는 중국의 뱀 신격들과 대조된다.
남아시아(인더스와 베다 전통): 고대 인더스 계곡 문명은 문자로 기록된 신화를 남기지 않았지만, 뱀 숭배는 분명히 널리 퍼져 있었다(코브라 모티프, 나가 도상). 후대의 힌두교 신화에서 우리는 우주적 역할을 맡은 뱀들을 발견한다. 지구를 떠받치는 거대한 뱀 셰샤, 또는 우유의 우주해를 휘젓는 밧줄로 사용되는 바수키가 그 예이다. 최초의 인간들(힌두 전승의 야마와 야미, 또는 마누와 샤타루파)은 뱀과 관련되어 있지 않지만, 인도 신화에는 뿔 달린 물고기 아바타 마츠야에 의해 구원받은 최초의 인간 마누가 등장한다. 이는 다른 동물 모티프이다. 그러나 힌두교와 불교 전통은 나가(뱀의 존재)를 다산과 비의 신격으로 숭배한다. 인간과 뱀의 융합은 나가 칸야(뱀의 처녀)와 같은 형상에서 나타나지만, 이들은 창조자가 아니라 하위 자연령이다. 인도에서 은혜를 베푸는 뱀 원형에 상응하는 존재는 나가 왕국이라고 말할 수 있지만, 그것은 특정한 하나의 최초의 부부 설화와 결부되어 있지는 않다. 그럼에도 초기 인도적 맥락에서 뱀 상징이 두드러진다는 점(코브라 숭배, 붓다의 길에 등장하는 뱀 등)은 다른 문화에서와 마찬가지로 뱀을 생명과 죽음, 재생이라는 고대의 힘으로 경외했음을 보여준다.
그리스·로마: 그리스 신화는 흥미로운 뱀 부부의 평행 사례를 제공한다. 펠라스고이 창조 설화의 한 기록(고대 자료와 후대의 로버트 그레이브스가 전함)에서는 모신 에우리노메가 거대한 뱀 오피온과 함께 춤을 춘다. 둘은 짝을 이루고, 에우리노메는 세계의 알을 낳으며, 오피온은 그 알이 부화할 때까지 그 주위를 휘감고 있다. 세계의 창조자로서의 여신과 뱀은 “하나로 결합된 최초의 부부와 뱀”이라는 모티프에 놀라울 만큼 가깝다. 에우리노메와 뱀은 창조의 동반자이다. 앞서 언급한 또 다른 그리스의 사례는 에키드나이다. 헤시오도스는 에키드나를 “절반은 아름다운 처녀이고 절반은 무시무시한 뱀”이라고 묘사하며, 에키드나는 배우자 티폰과 함께 많은 생물을 낳는다. 에키드나와 티폰은 괴물로 묘사되고 인류를 만든 존재는 아니지만, 뱀의 형상을 한 여성과 그 배우자라는 이미지는 그리스 사상에 존재한다. 오르페우스 전통에도 창조의 태초의 알을 휘감은 우주적 뱀 크로노스(시간)와 아난케(필연)가 등장한다. 이러한 고전 신화는 뱀과 인간의 혼종, 그리고 서로 얽힌 뱀이 지중해 주변에서도 창조와 태초의 힘을 나타내는 강력한 상징이었음을 강조한다. 후대 고대 말기의 영지주의 전통은 《창세기》 이야기를 긍정적인 관점에서 재해석하기까지 했다. 여기서 뱀은(흔히 소피아 또는 지혜로운 존재로 명명되어) 지식을 가져오는 자로 나타난다. 따라서 서구에는 두 가지 측면이 모두 존재한다. 주류 유대교·기독교 전승의 부정적인 뱀과, 밀교적 또는 더 이른 전통의 양가적이거나 긍정적인 뱀이 그것이다. 이는 뱀이 혼돈 또는 창조로서 수행하는 이중적 역할을 반영한다. 오르페우스적 우주론에 대한 자세한 탐구는 오르페우스적 우주론에 관한 우리의 글을 참조하라.
메소아메리카: 메소아메리카의 우주 창조론에서 뱀은 창조자로서 깊이 숭배된다. 마야의 《포폴 부》는 하늘의 신 테페우와 깃털 달린 뱀 구쿠마츠의 공동 노력으로 세계가 창조되었다고 서술한다. 다른 메소아메리카 문화에서 구쿠마츠(쿠쿨칸/케찰코아틀)는 말 그대로 깃털을 가진 뱀의 신으로, 말을 하고 지상과 생명을 출현시킨다. 인간 부부는 아니지만, 하늘의 신과 뱀의 신이 협력하여 행동한다는 이중성은 복희와 여와의 천지 결합을 연상시킨다. 아즈텍 신화에서는 케찰코아틀이 지하세계로 가서 이전 종족들의 뼈를 되찾은 뒤 그 위에 피를 흘림으로써 인간을 창조한다. 이는 흔히 쌍둥이 신 테스카틀리포카가 보조하거나 그와 대응하는 대지 창조자의 역할이다. 일부 묘사에서 케찰코아틀은 자신의 여성적 대응자(예를 들어 아즈텍의 뱀 여신 코아틀리쿠에 또는 특정 신화에 등장하는 다른 존재들)와 결합하지만, 명확한 “아담과 이브”의 부부는 존재하지 않는다. 대신 홍수에서 살아남은 이야기 하나가 있다. 인간 부부 타타와 네나는 배를 타고 대홍수를 피하지만(노아의 이야기와의 메아리), 불복종 때문에 개로 변한다. 이 이야기에는 뱀이 관여하지 않지만, 창조에서 뱀의 신들이 강조되는 보다 넓은 메소아메리카의 경향(올멕 시대 이후부터 존재해 온 창조자이자 문명화자로서의 깃털 달린 뱀)은 중국의 뱀 창조자들과 주제적 평행을 이룬다. 이미지 또한 놀라울 만큼 수렴한다. 고대 멕시코의 조각에는 두 마리의 뱀이 서로 얽힌 모습(예를 들어 아즈텍 미술의 쌍두 뱀)이 나타날 수 있으며, 이는 이중성 또는 천상과 지상 힘의 결합을 상징한다. 이는 복희와 여와의 서로 꼬리를 얽은 모습과 다르지 않다.
중동과 아프리카: 근동과 아프리카의 신화에서도 최초의 부부와 뱀을 발견할 수 있다. 예를 들어 일부 메소포타미아 전승에서는 홍수 이후 회복된 인류가 새로운 최초의 부부로부터 시작된다(홍수 생존자인 우트나피시팀과 그의 아내 같은 경우로, 중국 신화에서 홍수 생존자인 복희와 여와와 평행을 이루지만, 여기에는 뱀이 생명의 식물을 훔치는 사건 이외의 뱀 요소는 없다). 아프리카 신화에는 강력한 뱀 상징이 존재한다. 폰족(다호메이족)은 창조자 나나-불루쿠가 쌍둥이 마우(여성)와 리사(남성)를 낳았고, 이들이 결혼하여 인류를 창조했다고 말한다. 또한 이들은 무지개 뱀 아이도-웨도(Aido-Hwedo)의 도움을 받았는데, 아이도-웨도는 그들을 나르고 자신의 몸을 여러 겹으로 감아 지구의 무게를 지탱한다. 이는 세계를 휘감은 뱀과 결합된 최초의 신성한 부부라는 관념에 매우 가깝다. 오스트레일리아 원주민 전통에서도 무지개 뱀을 숭배한다. 무지개 뱀은 흔히 홀로 존재하는 창조자 또는 대지의 형성자로 나타나지만, 여러 이야기에서는 때때로 배우자와 짝을 이루기도 한다(일부 판본에는 서로 반대되는 성별의 무지개 뱀 두 마리가 만나기도 한다). 원주민의 드림타임에서 무지개 뱀은 생명과 다산을 가져오는 태초의 존재이며, 생물을 빚어낸 여와의 역할과 평행을 이룬다. 다시 말해 인간 부부로 묘사되지는 않더라도, 두 뱀 또는 뱀과 창조자의 결합은 반복되는 주제이다.

이 세계적 조사를 통해 우리는 창조에서 뱀이 반복적으로 나타나는 양상을 확인할 수 있다. 뱀은 최초의 부부의 일부로 등장하기도 하고(중국의 복희/여와, 그리스의 에우리노메/오피온), 최초의 부부의 적대자로 등장하기도 하며(성서의 에덴, 마슈야와 마슈야네에 맞서는 페르시아의 아리만), 유일한 창조자로 등장하기도 한다(무지개 뱀, 케찰코아틀). 남성과 여성의 결합을 통해 세계를 낳는다는 관념은 거의 보편적이다. 때로 그 쌍은 인간형이고(아담과 이브), 때로는 동물형이다(동물의 모습으로 나타난 하늘 아버지와 대지 어머니, 또는 짝짓는 우주적 뱀). 지하적이고 신비로운 성격을 지니며 허물을 벗는 습성(재생의 상징)을 가진 뱀은 자연스럽게 창조, 다산, 생명의 순환적 갱신과 연관된다. 많은 문화는 아마도 이 상징에 독립적으로 도달했을 것이다. 다른 경우에는 모티프가 교역로와 이주를 따라 확산되었을 가능성이 있다. 다음으로 우리는 그러한 확산 또는 공통 기원이 어떻게 발생했을 수 있는지, 특히 실크로드와 같은 고대의 연결망, 나아가 괴베클리 테페와 같은 선사시대 유적을 고려하면서 살펴본다.

모티프의 확산과 공통 기원#

이 신화들 사이의 놀라운 유사성은 문화적 확산의 결과일 수 있을까, 아니면 초기 인류가 공유했던 공통의 원시 신화를 가리키는 것일까? 학자들은 세계를 창조하는 뱀의 부부와 같은 신화가 세계 여러 지역에서 독립적으로 발생했는지, 아니면 하나의 근원에서 퍼져 나갔는지를 오랫동안 논쟁해 왔다.

실크로드 가설: 신장(본질적으로 실크로드의 결절점에 해당함)에서 발견된 당대 회화에 복희와 여와의 도상이 생생하게 나타난다는 점에서, 서방과 동방의 사상이 서로 뒤섞였던 것은 아닌지 의문을 품을 수 있다. 실크로드는 당 왕조 시기에 이미 활발히 기능하고 있었으며, 중국·중앙아시아·인도·중동 사이에서 미술과 종교적 모티프가 교류될 수 있게 했다. 그러나 서로 얽힌 뱀의 부부라는 중국의 모티프는 훨씬 이른 시기, 즉 신화의 유의미한 실크로드 전파가 이루어지기 수 세기 전인 한대에 이미 확인된다. 원초적 존재로서의 뱀-인간 혼종이라는 이미지가 문자 기록보다 앞선 중앙아시아의 아주 오래된 뿌리를 지니며, 동방과 서방이 모두 이를 계승했을 가능성은 있다. 또는 일부 연구자들은 후기 고대에 성서 이후의 영향이 중국 사상에 스며들었다고 추측해 왔다(가령 당나라 중국에서 마니교 선교사들이 아담과 이브에 관한 이야기를 전했다). 그러나 여와와 복희의 이야기가 유대-기독교 전승의 영향을 받았다는 증거는 빈약하다. 예를 들어 중국 서사에는 도덕화된 타락이나 에덴동산의 요소가 전혀 나타나지 않는다. 오히려 17~18세기의 중국 학자들(그리고 마테오 리치와 같은 예수회 선교사들)이 홍수 전설을 서로 비교하면서 여와와 성서의 이브/노아에 해당하는 인물 사이의 유사성을 지적했지만, 그것은 훨씬 후대의 지적 작업이었다. 고대에는 독립적 발전이 더 간명한 설명이지만, 교역로가 폭넓은 관념을 전달했을 가능성은 있다(예를 들어 용의 이미지는 유라시아 전역에 보편적으로 나타난다).

선사시대의 기원: 최근의 고고학적 발견은 조직적인 신화 서술의 기원을 빙하기까지 소급하게 한다. 오늘날의 터키에 위치한 괴베클리 테페 유적(기원전 약 9500년)은 흥미로운 단서를 제공한다. 괴베클리 테페는 동물 조각으로 장식된 일련의 석조 울타리들로 이루어져 있는데, 특히 뱀은 그 기둥에서 가장 흔히 나타나는 모티프 중 하나이다. 주류 고고학의 범위를 벗어난 일부 연구자들은 이곳을 “세계 최초의 뱀 신전"이라고 부르기까지 했다. 이 초기 공동체 유적에서 뱀 이미지가 빈번하게 나타난다는 사실은 뱀 숭배나 뱀의 상징성이 초기 신석기인들에게 중요했음을 시사한다. 괴베클리 테페를 논한 한 블로거가 “이브 가설"이라고 명명한 한 가지 추측성 이론은 신성한 뱀과 모신 또는 최초의 여인이라는 관념이 이처럼 깊은 선사시대로 거슬러 올라갈 수 있다고 제안한다. 이 이론에 따르면 인간이 분산되면서 “최초의 어머니 + 뱀” 이야기의 변형들을 지니고 갔고, 그것이 훗날 극동의 여와-복희, 근동의 아담-이브와 뱀, 그리고 다른 지역의 유사한 양식들로 발전했다.

직접적인 증거는 부족하지만, 고대 유적에서 뱀 도상이 거의 보편적으로 나타난다는 점은 사실이다. 신석기시대 암각화에서 이집트와 마야의 피라미드에 이르기까지 뱀은 도처에 등장한다. 일부 인류학자들은 인간이 뱀에 대해 본능적인 매혹이나 공포를 지니며(진화에 의해 촉발된), 이 때문에 뱀이 의례 행위의 시작부터 강력한 종교적 상징이 되었다고 제안한다. 뱀 신화의 고대성을 뒷받침하는 도발적인 증거로는 보츠와나 초딜로 언덕에 있는 7만 년 전의 바위가 있다. 이 바위는 거대한 비단뱀의 형태로 조각되어 있으며, 그 주변에서 의례 활동이 이루어졌음을 보여 주는 징후가 있다. 이는 알려진 의례 유적 가운데 가장 오래된 것들 중 하나로 볼 수 있으며, 원시 종교적 뱀 숭배를 암시한다. 초기 호모 사피엔스가 거대한 뱀의 영을 숭배했다면, 신화가 분화하면서 이것이 여러 문화에서 뱀 창조자 이야기로 발전했을 수 있다.

전파 대 독립적 발명: 아마도 둘 다 어느 정도 작용했을 가능성이 크다. 실크로드는 인도·이란·중국 사이에서 일부 모티프가 전파된 과정을 설명할 수 있다(예를 들어 인도의 나가 도상이 중국의 용 이미지에 영향을 주었거나, 그 반대였을 가능성이다. 중국인들은 현지 도상에 맞추기 위해 때때로 인도의 붓다를 뱀의 몸을 지닌 신격과 동일시하기도 했다). 중동에서 중국에 이르기까지 유라시아 신화 사이에 나타나는 밀접한 대응 관계, 가령 널리 퍼진 홍수 신화와 남매혼 모티프는 상호 영향이 있었음을 강하게 시사한다. 실제로 남매가 홍수 이후 인류를 재번성시키는 이야기는 중동(이란의 이마 이야기 또는 그리스 신화에서 사촌 관계인 데우칼리온과 피라의 이야기)과 동남아시아에도 존재한다. 이 특정한 모티프, 즉 홍수 이후의 근친적인 최초의 부부라는 모티프는 공통된 기원을 지닐 수도 있고, 재난 이후 인간의 기원을 설명하기 위해 여러 문화가 독립적으로 도달한 논리적 서사 해법을 반영할 수도 있다.

정사각형과 컴퍼스 모티프의 경우에는 전파 가능성이 더 낮아 보인다. 고대에 이것은 뚜렷하게 중국적인 것으로 나타난다. 예컨대 그리스인이나 인도인이 같은 방식으로 자신들의 신격을 그러한 도구들과 함께 묘사했다는 증거는 없다. 서방에서 가장 가까운 유사 사례인 컴퍼스를 든 신의 이미지는 고중세에 등장하며, 우화적 이미지로서 독립적으로 발전했을 가능성이 크다. 유럽의 프리메이슨들이 훗날 동일한 도구들을 중시했다는 사실은 아마도 우연일 것이다. 건축과 기하학에서 그 도구들이 보편적으로 중요했기 때문에 생겨난 결과일 가능성이 크다. 그러나 서로 얽힌 수컷과 암컷 뱀의 모티프에는 잠재적인 전파 경로가 있다. 예를 들어 일부 연구자들은 복희와 여와를 카두케우스 상징, 즉 지팡이에 두 마리의 뱀이 서로 얽힌 상징과 비교해 왔다. 카두케우스는 근동에서 기원했으며(그리스 신 헤르메스와 연관되지만, 메소포타미아 미술에서도 교미하는 두 마리의 뱀으로 나타난다), 실크로드를 따라 이동한 여행자들이 서로 얽힌 뱀에 관한 이야기나 상징을 전하여 중국의 이미지를 강화했을 가능성이 있을까? 실크로드상의 투루판에서 발견된 아스타나 회화는 당대에 이 모티프를 분명하게 보여 주지만, 우리는 그것이 한대 중국에도 이미 존재했음을 알고 있다. 따라서 그것은 당대에 수입된 것이 아니다. 이 상징은 시각적으로나 개념적으로 매력적이기 때문에 여러 지역에서 동시에 나타났을 수 있다. 즉 대립물의 통일(남성과 여성)과 소용돌이치는 무한성(서로 감기는 나선형의 몸체)이 영원성이나 생명의 연속성을 암시하기 때문이다.

본질적으로 뱀 부부 모티프는 매우 오래된 신화의 층위를 나타낼 수 있다. 어쩌면 초기 농경 사회, 또는 그보다 더 이른 수렵채집 사회의 우주론까지 거슬러 올라가며, 이후 전파되고 변형되었을 수 있다. 또는 인간이 어디에서나 뱀의 주기적인 탈피, 생물의 교미, 그리고 흔히 아버지와 어머니로 간주된 하늘과 땅의 결합을 관찰하면서 서로 유사한 이야기에 도달했을 수도 있다.

신화의 계통과 공통 기원#

현대 비교신화학은 언어의 가계도와 매우 유사하게 신화의 “계통수"를 그려 내려고 시도해 왔다. 연구자들은 다음과 같은 질문을 제기한다. 뱀이나 최초의 부부가 등장하는 창조와 같이 모티프를 공유하는 신화들은 하나의 조상 서사에서 유래한 것인가, 아니면 수렴 진화의 산물인가? 야심찬 하나의 이론적 틀은 학자 E. J. 마이클 위첼이 『세계 신화의 기원』(2012)에서 제시한 것이다. 위첼은 유라시아와 아메리카 전역의 신화 대부분이 자신이 “라우라시아” 신화라고 부르는 하나의 공통 상위 계통에 속하며, 궁극적으로는 현생 인류의 아프리카 밖 이주까지 거슬러 올라간다고 주장한다. 위첼의 관점에서 라우라시아 신화(고대 중국·메소포타미아·그리스 등의 신화를 포함한다)는 구조화된 “이야기 흐름"을 공유한다. 즉 혼돈으로부터의 창조로 시작하여 여러 시대가 이어지고, 홍수가 일어난 뒤, 궁극적으로 영웅들이 등장한다. 이는 그가 “최초의 소설"이라고 부르는 것의 여러 장과 흡사하다. 창조와 홍수의 요소를 지닌 복희와 여와의 이야기는 아담과 이브의 서사(창조, 유혹, 타락)와 마찬가지로 이러한 라우라시아적 양식에 들어맞는다. 후자의 타락은 기능 면에서 홍수 서사와 유사한 황금시대의 상실이라고 할 수 있다. 위첼은 이것을 자신이 “곤드와나” 신화라고 부르는 것과 대비한다. 곤드와나 신화는 사하라 이남 아프리카·뉴기니·오스트레일리아 등의 신화로, 대체로 웅대한 연대기적 서사가 결여되어 있다. 흥미롭게도 일부 곤드와나 신화(아프리카와 오스트레일리아의 신화)에도 뱀 창조자나 최초의 부부가 등장한다. 위첼이라면 이것들이 독립적으로 발생했거나, 라우라시아의 “소설"이 발전하기 전 가장 초기의 인간 이야기하기까지 거슬러 올라가는 매우 오래된 모티프일 가능성이 있다고 주장할 것이다.

다른 연구자들은 신화의 전파를 추적하기 위해 계산적 방법을 사용해 왔다. 예를 들어 민속학자 줄리앵 뒤이는 홍수 신화와 용 퇴치 신화에 계통발생 알고리즘을 적용하여, 특정 신화 모티프들이 통계적으로 하나의 중심 기원지에서 방사되는 양상을 보인다는 사실을 발견했다. 이러한 양상은 흔히 인간의 이주 경로와 일치한다. 이 연구들은 때때로 일부 신화적 관념이 수만 년 전까지 거슬러 올라갈 수 있음을 시사한다. 2016년 Science에 실린 한 연구는 인도유럽 민담에 계통발생 분석을 적용했으며, 그중 일부(가령 “대장장이와 악마” 이야기)가 청동기시대 또는 그보다 이전까지 거슬러 올라갈 수 있다고 밝혔다. 그 연구에서 창조 신화가 초점이었던 것은 아니지만, 이 결과는 신화 모티프가 매우 보수적으로 유지될 수 있으며 수천 년에 걸쳐 점진적인 변화를 거치면서 전승될 수 있다는 원리를 보여 준다.

조지프 캠벨과 미르치아 엘리아데 같은 학자들은 보다 주제 중심적인 접근을 취했다. 이들은 여러 문화에 걸쳐 영웅의 여정이나 위대한 어머니와 같은 원형이 나타난다는 점을 지적했지만, 반드시 하나의 기원을 주장하지는 않았다. 보다 최근에는 인간이 유사한 인지적·사회적 필요를 공유하기 때문에 유사한 신화가 독립적으로 발생할 수 있다고 제안하는 연구자들도 있다. 신화의 구조주의 학파(가령 클로드 레비스트로스)는 정신에 내재한 이항 대립이 서로 비교 가능한 신화를 산출한다고 강조할 것이다. 그러나 측정 도구를 지닌 뱀 형태의 최초의 부부와 같은 세부적인 유사성이 나타나는 경우에는 이를 순전히 우연의 결과로 돌리기 어려우며, 적어도 전파 또는 공통 유산이라는 가설을 제기하게 된다.

한 이론적 틀은 궁극적인 “아프리카 기원의 단일 신화"를 상정한다. 약 70,000년 전 소수의 인간 집단이 아프리카를 떠나면서 원시 신화들을 지니고 갔고, 이후 이것들이 다양하게 분화했다는 것이다. 여와와 복희, 그리고 아담과 이브가 공통의 조상 이야기를 지닌다면, 그것은 극도로 오래되었으며 시간의 흐름 속에서 크게 변형된 이야기일 것이다. 어쩌면 그 내용은 다음처럼 단순했을 수도 있다. “태초에 위대한 어머니와 아버지가 세계를 빚었고, 어머니는 뱀과 연관되어 있었다.” 수만 년에 걸쳐 이 이야기는 여러 갈래로 분열될 수 있었다. 한 계통에서는 어머니가 문자 그대로 뱀이 되었고(중국), 다른 계통에서는 뱀이 어머니를 유혹하는 존재가 되었다(근동).

또 다른 접근법은 신화 모티프 데이터베이스(예컨대 스티스 톰프슨의 『모티프 색인』)를 구축하고 그 분포를 살펴보는 것이다. 예를 들어 “반인반사(半人半蛇)의 창조자”라는 모티프는 동아시아(복희와 여와)에서 나타나며, 일부 아메리카 원주민 신화에서도 나타난다(푸에블로족 일부 부족은 뱀 처녀에 대해 이야기하고, 아마존 지역의 일부 신화에는 뱀과 인간의 조상이 등장한다). 이들이 서로 연결되어 있을 가능성이 있을까? 또는 “최초의 남매가 결혼하여 지상에 인류를 번성시킨다”는 모티프는 아시아, 유럽, 태평양 제도에서 발견된다. 이러한 광범위한 분포는 매우 오래된 기원을 시사하거나, 여러 차례 새롭게 창작된 사례들이 존재함을 시사한다. 일부 중국 학자들(예컨대 『중국 신화 핸드북』의 양리후이)은 여와의 남매 결혼 신화가 중국 내부에서도 어떻게 전파되고 변형되었는지를 추적해 왔다. 이는 이 신화가 고대의 구전 신화로 시작되어 시간이 흐르면서 재구성되었을 가능성을 보여 준다. 서로 멀리 떨어진 지역에서 유사한 남매 결혼 이야기가 나타날 때, 그것이 먼 옛날의 연결을 반영한다고 보고 싶은 유혹을 느끼게 된다.

요컨대 신화의 계보를 도식화하려는 학문적 시도는 뱀과 최초의 부부에 관한 이야기와 같은 서사가 가장 오래되고 가장 지속적인 신화 가운데 하나임을 시사한다. 고대의 전파(아마도 유라시아를 가로지른 초기 인류의 이주 경로를 따른 전파)를 통해서였는지, 아니면 공유된 인간 심리에 따른 병행적 발전을 통해서였는지는 확실히 알 수 없다. 분명한 것은 기록된 역사가 시작될 무렵, 중국인에게는 창조의 도구를 들고 있는 뱀의 몸을 한 완전한 형태의 시원 부부 신화가 있었고, 근동의 여러 민족에게는 최초의 부부와 패러다임을 바꾸는 뱀에 관한 그들 나름의 이야기가 있었다는 점이다. 비교신화학자들은 앞으로도 그 연관성을 풀어내기 위해 계속 고심할 것이지만, 창조, 질서, 지식, 그리고 뱀의 역할이라는 상징적 주제는 인류의 서로 다른 기원 전승들을 연결하는 공통의 실마리를 이루는 듯하다.

결론#

여와와 복희는 세계 신화에서 남성 원리와 여성 원리, 인간과 동물, 하늘과 땅의 결합을 생생하게 구현한 존재로 두드러진다. 중국 전승의 시원 부부인 이들은 뱀의 형상으로 서로 얽혀 있고 컴퍼스와 직각자를 들고 있으며, 물질적인 동시에(땅을 측량한다는 점에서) 신비로운(영원한 춤 속에서 서로 몸을 감는다는 점에서) 창조의 비전을 압축적으로 보여 준다. 이들의 이야기를 세계적 맥락에 놓으면, 뱀과 운명적인 조우를 한 아담과 이브—의식의 이브 이론에서 상세히 다루어진다—에서부터 머나먼 지역의 뱀 형상 창조자와 세계의 부모에 관한 전설에 이르기까지 흥미로운 비교가 가능해진다. 이러한 평행성은 “최초의 남자와 여자, 그리고 생명의 뱀”이라는 이미지가 인간 상상력의 깊은 저수지에서 길어 올려진 것임을 시사한다. 이 모티프가 하나의 공통된 원초적 이야기에서 생겨났든, 아니면 공통된 인간 경험에서 비롯되었든, 그것은 많은 민족의 신화적 지형에 지워지지 않는 흔적을 남겼다.

복희와 여와의 손에 들린 직각자와 컴퍼스는 세계가 기하학적이고 구조화되어 있으며 사람이 살아갈 수 있는 곳으로 만들어졌음을 상징한다. 수천 년이 지난 뒤, 이 동일한 상징들은 석공과 도덕적 교사들이 윤리적 질서를 나타내는 데 사용하게 된다. 또한 복희와 여와가 공유하는 뱀의 꼬리는 서로의 주위를 감을 뿐 아니라, 여러 형태를 취한 채 지구를 휘감는다. 오스트레일리아의 무지개 뱀에서부터 메소아메리카의 깃털 달린 뱀에 이르기까지, 세계의 창조 신화들을 나선형의 실마리로 연결하는 것이다.

여와와 복희를 연구함으로써 우리는 초기 중국인들이 우주를 어떻게 보았는지 통찰할 수 있다. 즉 우주를 정밀하게 측량되어 하늘과 땅의 결합을 통해 생명을 얻은 상보적 힘들의 통일로 본 것이다. 또한 이들을 아담과 이브 및 다른 존재들과 비교함으로써, 우리의 기원을 설명하는 데 있어 특정한 상징들(여자, 남자, 뱀, 도구, 결합, 범법)이 지닌 지속적인 힘을 확인할 수 있다. 결국 하나의 근원에서 태어났든 여러 근원에서 태어났든, 이 신화들은 인류가 수천 년 동안 던져 온 공통의 질문을 이야기한다. 우리는 어디에서 왔는가? 우리 가운데 최초의 사람들은 누구였는가? 혼돈에서 질서는 어떻게 생겨났는가? 서로 다른 언어로 전해지는 답변들은 흔히 신성한 뱀의 춤과 신성한 원과 직각자의 작도를 불러낸다.

창조 신화: 하늘을 수리하고 인류를 빚다#

우주를 수리하는 존재로서의 여와를 둘러싼 신화는 특히 중요하다. 『회남자』에 따르면, 다음과 같은 시기가 있었다. “하늘의 기둥이 부러지고 땅의 모퉁이가 무너졌으며… 불길은 꺼지지 않고 타올랐고 물은 멈추지 않고 흘렀다.” 이러한 우주적 재앙의 시기에 여와는 다섯 가지 색의 돌을 녹여 푸른 하늘을 기웠고, 거대한 거북의 다리를 잘라 땅의 네 모퉁이에 네 기둥을 세웠으며, 검은 용을 죽여 물에 잠긴 땅을 구했고, 갈대를 모아 태워 재로 만들어 범람하는 물을 멈추게 했다.

이 서사는 여와를 실천적인 수단—기우고, 받치고, 위협을 제거하며, 천연 재료를 해결책으로 사용하는 수단—을 통해 우주의 질서를 회복하는 신성한 문제 해결자로 제시한다. 이 이야기는 메소포타미아의 『길가메시 서사시』에서 히브리 성서의 노아의 방주에 이르기까지 전 세계의 홍수 신화와 놀라울 만큼 유사하다. 그러나 신의 형벌로부터 선택된 존재들만 구한 노아와 달리, 여와는 균형을 회복하기 위해 우주적 손상을 적극적으로 수리한다.

인류의 창조자로서 여와가 사용한 방법은 서로 다른 문헌 전승에 따라 다양하게 나타난다. 『풍속통의』(風俗通義, “풍속의 포괄적 의미”)는 여와가 “황토를 빚어 인간을 만들었다”고 전한다. 더 정교한 판본에서는 여와가 처음에는 황토로 형상을 정성스럽게 빚었으나 그 과정이 너무 느리다는 것을 깨닫고, 이후에는 진흙에 새끼줄을 담갔다가 휘둘러 진흙 방울이 보통 사람들이 되게 했다고 묘사한다. 이는 귀족(손으로 빚어 만든 사람들)과 평민(대량 생산된 사람들) 사이의 사회적 위계가 생겨난 기원을 설명한다.

이러한 흙을 통한 창조 모티프는 세계 여러 신화에 걸쳐 메아리친다. 메소포타미아 신화에서 마르두크는 살해된 신의 피를 섞은 흙으로 인간을 창조한다. 『창세기』 2장 7절은 신이 “땅의 흙으로부터” 인간을 빚었다고 묘사한다. 그리스 신화에서는 프로메테우스가 흙으로 인간을 빚는다. 서로 다른 문화에서 인간 창조에 일관되게 지상의 재료가 사용된다는 사실은 인간의 살과 생명을 지탱하는 토양 사이의 직관적인 연관성을 가리킨다.

여와가 초기에 만든 인간들(정성스럽게 빚은 인간들)과 나중에 만든 인간들(진흙 방울을 튕겨 만들어진 인간들) 사이의 구별은 인류가 질이 서로 다른 연속적인 “묶음”으로 형성된다고 보는 다른 전승들에서도 유사한 형태를 찾을 수 있다. 마야의 『포폴 부』에서 신들은 옥수수를 성공적으로 사용하기에 앞서 진흙, 나무 및 다른 재료로 인간을 만들려는 여러 번의 시도에 실패한다. 그리스 신화에서 헤시오도스가 말한 인류의 시대(황금, 은, 청동, 영웅, 철)는 점차 열등해지는 창조물을 암시한다.

태초의 창조자 쌍에 나타난 결혼과 근친상간의 주제#

여와와 복희의 남매 결혼은 여러 문화권에서 발견되는 공통된 신화적 모티프, 즉 창조의 필수적인 첫 단계로서의 신성한 근친상간을 보여 준다. 후한 시대의 문헌인 『풍속통의』는 다음과 같이 설명한다. “오누이가 남편과 아내가 되었다… 다른 사람이 없던 아득한 태고에.” 이 결혼은 신성한 징조를 통해 정당화되었다. 남매는 곤륜산에서 기도하며 각자 별도의 향 더미에 불을 붙였다. 두 향 더미에서 피어오른 연기가 서로 갈라지지 않고 합쳐지자, 그들은 이를 자신들의 결합에 대한 하늘의 승인으로 받아들였다.

이 주제는 신성한 남매인 이시스와 오시리스가 결혼하여 파라오의 결혼을 위한 모범이 되는 이집트 신화의 유사한 모티프와 연결된다. 그리스 전승에서는 태초의 쌍인 가이아와 우라노스(대지와 하늘)가 함께 자손을 낳으며, 남매인 제우스와 헤라도 그러하다. 북유럽 신화에서는 최초의 존재들인 이미르와 베스틀라가 별도의 배우자 없이 자녀를 낳는다. 힌두 신화에서는 브라흐마가 자신의 딸 사라스바티를 창조한 뒤 그녀와 결혼한다.

이처럼 반복되는 신화소—근친상간에 의한 창조—는 창조 서사에 내재한 논리적 문제를 반영한다. 처음에 존재하는 것이 단 하나의 존재 또는 하나의 쌍뿐이라면 번식은 어떻게 시작되는가? 신화들은 인간의 금기에 대한 신성한 예외를 설정함으로써 이 문제를 해결하는 경우가 많다. 또한 이러한 신화에는 신성한 근친상간이 인간을 위한 족외혼(가까운 가족 바깥에서 이루어지는 결혼)으로 전환되는 지점이 자주 포함된다. 중국 전통에서 중요한 점은 여와와 복희의 결혼이 우주론적으로 필요하고 신의 승인을 받은 것으로 여겨졌음에도, 중국 문화가 인간 사이에서는 강력한 근친상간 금기를 발전시켰다는 사실이다. 이러한 금기는 적어도 주나라 이래 법과 관습 양쪽에 의해 시행되었다.

비교해 보면, 서로 얽힌 뱀으로 표현된 여와와 복희의 특유한 도상은 영원한 포옹 속에서 쌍을 이루는 뱀들로 구성된 고대 근동의 카두케우스 상징을 상기시킨다. 탄트라 힌두교 미술에서 남성적 우주 원리와 여성적 우주 원리의 결합은 서로 얽힌 뱀이나 뱀 신들로 표현되는 경우가 많다. 이러한 문화 간의 연결은 실크로드를 따른 문화적 전파 또는 공통된 심리적 원형에서 비롯된 독립적 발전을 시사한다. 어느 쪽이든 인간의 신화적 상상력에 내재한 깊은 패턴을 드러낸다.

문화적 유산과 현대적 의의#

여와와 복희가 끼친 지속적인 영향은 고대의 문헌과 유물을 훨씬 넘어선다. 중국 역사 전반에 걸쳐 이 인물들은 변화하는 문화적·철학적·정치적 맥락 속에서 끊임없이 재해석되어 왔다. 한나라 시대에 여러 철학 학파가 종합되는 과정에서 여와와 복희는 음양 원리의 체현으로서 상관적 우주론에 편입되었다. 당나라와 송나라 시대에는 이들이 『역경』(변화의 서) 전통과 점점 더 밀접하게 연관되었으며, 복희는 팔괘를 발견한 인물로 여겨졌다.

우주의 수리자로서의 여와의 상징성은 왕조의 붕괴와 전환이 일어나는 시기에 특히 큰 반향을 일으켰다. 예컨대 한나라와 명나라가 몰락할 때 문인들은 사회적·정치적 질서를 수리할 필요성을 비유하는 표현으로 여와의 하늘 수리를 자주 언급했다. 이는 사회적 위기의 시기에 창조 신화가 정치적 알레고리로 기능할 수 있었음을 보여 준다.

현대 중국에서 여와와 복희는 다양한 재해석을 거쳐 왔다. 20세기 초 민족주의 학자들은 국민적 정체성을 함양하기 위해 이들이 중국인의 시조라는 역할을 강조했다. 20세기 중반에는 원시사회와 초기 기술 혁신의 상징으로서 역사적 유물론의 관점에서 재구성되기도 했다. 보다 최근에는 이 인물들이 문화유산의 상징으로 받아들여져 지역 관광 홍보에서 현대 미술 설치 작품에 이르기까지 다양한 형태로 등장하고 있다.

고고학적 발견은 이 신화적 인물들에 관해 계속해서 새로운 빛을 던지고 있다. 산시성의 타오쓰와 같은 유적에서 기원전 3천 년기에 해당하는 뱀 형상의 이미지가 있는 선사시대 유물이 발견되었으며, 이는 문헌 기록보다 앞선 뱀 숭배의 기원을 시사한다. 이처럼 심층적인 역사적 연속성은 수천 년에 걸친 신화의 장구한 지속성을 보여 준다. 마찬가지로 한 왕조 무덤에 대한 발굴이 계속되면서 여와와 복희의 도상에 관한 새로운 사례들이 발견되고 있으며, 이를 통해 이들의 종교적 의미를 더욱 정교하게 이해할 수 있게 되었다.

세계적으로 여와와 복희 신화에 대한 연구는 여러 측면에서 비교신화학과 인류학에 기여한다. 첫째, 이들의 서사는 여러 문화권에 나타나는 창조자 부부와 신성한 쌍둥이를 연구하는 학자들에게 중요한 자료를 제공한다. 둘째, 이 신들의 뱀과 관련된 속성은 고대 교역로를 따라 뱀 상징이 기원하고 확산된 과정을 둘러싼 논쟁에 증거를 제공한다. 마지막으로, 3천 년에 걸친 중국 문명 속에서 이들이 지속적으로 변모해 온 과정은 고대 신화가 끊임없는 재해석을 통해 어떻게 현재성을 유지할 수 있는지를 이해하는 하나의 모형을 제공한다.

신석기시대 채색 토기에서 현대 영화에 이르기까지 중국 문화에서 여와와 복희가 놀라울 정도로 지속적으로 나타난다는 사실은 이들이 지닌 원형적 힘을 말해 준다. 뱀인 동시에 인간이라는 이들의 이중적 본성, 상보적인 성별의 측면, 그리고 창조자이자 우주 질서의 보존자로서의 역할은 기원, 사회 구조, 자연과 문화의 관계에 관한 인간의 근본적 관심과 공명한다. 이러한 방식으로 이 고대 신들은 중국 문화가 우주, 인류, 그리고 자기 자신의 역사와 맺는 관계를 거듭 재구상해 온 강력한 상징으로 계속 기능하고 있다.

자주 묻는 질문#

Q1. 왜 컴퍼스와 직각자이며, 무엇을 상징하는가?
A. 한대 도상에서 여와의 컴퍼스와 복희의 직각자는 각각 천상과 지상의 질서를 나타낸다. 이 둘은 함께 혼돈에 부과된 우주적 기하학을 체계화하며, 문화의 전달자로서 이들이 수행하는 역할과 부합한다.

Q2. 이들의 뱀 몸은 이들이 “뱀의 신”이라는 뜻인가?
A. 인간과 뱀이 결합된 형상은 경계성과 창조적 잠재력을 나타낸다. 이들은 홍수 및 용의 힘과 상호작용하지만, 단순히 뱀의 신으로 기능하는 것이 아니라 주로 질서의 창조자이자 보존자로 기능한다.

Q3. 남매혼은 홍수 생존자 모티프인가?
A. 많은 자료에서 이들은 세상의 유일한 생존자로 짝지어져 세계를 다시 인구로 채운다. 이는 재앙 이후에 이어지는 재창조 신화의 중국적 변형으로, 보다 광범위한 세계적 양상과 궤를 같이한다.

Q4. 다른 뱀 창조 신화와의 관계는 전파인가, 우연의 일치인가?
A. 두 가능성 모두 기여 요인이 될 수 있다. 이 글은 여와–복희를 견고한 토착적 복합체로 다루는 한편, 이들이 반복적으로 나타나는 인간의 상징 체계(뱀, 도구, 최초의 부부)와도 공명한다고 본다.

자료#

초사 – “Heavenly Questions” (《천문》). 기원전 3세기경. (귀속) 굴원. 다음에서 이용 가능: https://ctext.org/chu-ci/tian-wen
산해경 (《산해경》, “Classic of Mountains and Seas”). 기원전 4–1세기. 익명(편찬). 다음에서 이용 가능: https://ctext.org/shan-hai-jing
회남자 (《회남자》). 기원전 139년. 유안 외. 다음에서 이용 가능: https://ctext.org/huainanzi
설문해자 (《설문해자》). 서기 100년경. 허신. 다음에서 이용 가능: https://ctext.org/shuo-wen-jie-zi
태평어람 (《태평어람》). 서기 984년. Li Fang (편). 다음에서 이용 가능: https://ctext.org/taiping-yulan
노사 (《노사》). 11세기. Luo Mi. (1611년 판본 이용 가능: https://digicoll.lib.berkeley.edu/record/73588)
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