아이작 뉴턴의 연금술 번역과 밀교 문헌#
잘 알려지지 않은 학자로서의 아이작 뉴턴의 삶은 연금술과 비전적 지혜에 깊이 잠겨 있었다. 널리 알려진 과학 저술들에 더하여, 뉴턴은 자연의 고대 비밀을 추구하며 수많은 연금술 및 밀교 문헌을 필사하고 번역했으며, 풍부한 주석을 달았다. 중세 연금술 논문부터 르네상스 시대의 헤르메스주의 저술에 이르는 이 문서들에서 뉴턴은 헤르메스 트리스메기스토스, 솔로몬, 연금술사들과 같은 고대인들에게 신이 맡겼다고 그가 믿었던 태초의 지혜, 즉 prisca sapientia를 추구했다. 아래에서는 뉴턴이 관여했던 것으로 알려진 각 문헌을 살펴보면서, 원전의 맥락과 주제, 뉴턴이 그것을 연구하거나 번역한 동기, 그의 논평과 여백 주석의 일부(대개 뉴턴 자신의 필체로 되어 있음), 그리고 뉴턴이 이 자료들을 얼마나 충실하게(혹은 그렇지 않게) 옮기고 해석했는지에 관한 학계의 통찰을 개괄한다. 전체적으로 분명한 양상이 드러난다. 뉴턴은 물리학에 적용했던 것과 동일한 엄밀함으로 이 오컬트 문헌에 접근했다. 즉, 필사본들을 대조하고, 상호 참조를 통해 오류를 바로잡으며, 자신의 실험적·신학적 관점으로 알레고리를 걸러냈다.
헤르메스 트리스메기스토스의 에메랄드 타블렛(Tabula Smaragdina)#
맥락과 주제: 에메랄드 타블렛은 헤르메스 트리스메기스토스의 저작으로 여겨지는 전설적인 헤르메스주의 문헌이다. 짧고 난해한 이 문헌은 “아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같다”라는 근본적 진리를 선포한다. 이는 대우주와 소우주의 상응을 뜻하는 격언으로, 연금술과 서구 밀교의 토대가 되었다. 헬레니즘 시대에 기원했을 가능성이 높은 이 타블렛은(더 이른 아랍어 판본들도 존재한다) 우주적 창조와 연금술적 작업을 형이상학적 상징으로 감싼다. 그 상징에는 대립물의 통일, “온 세상 철학의 세 부분”을 담고 있는 “하나의 것”의 하강과 상승이 포함된다. 연금술 전통에서 에메랄드 타블렛은 태양과 달, 바람과 땅, 그리고 “모든 완성의 아버지”인 신비한 작용제라는 은폐된 표현을 통해 대작업(Magnum Opus)을 위한 간결한 처방으로 숭앙되었다.
뉴턴의 동기: 고대 현자들이 신성한 자연 법칙을 신화적 언어 속에 암호화했다고(prisca sapientia) 언제나 확신했던 뉴턴은 에메랄드 타블렛을 연금술적 변환과 신의 감춰진 설계를 이해하는 열쇠로 여겼다. 뉴턴이 살던 시대까지 이 문헌은 연금술사들에 의해 거듭 주석이 달려 있었으며, 뉴턴은 이 문헌이 자연의 보편 법칙에 관한 성스러운 지혜를 담고 있다고 믿었다. 뉴턴은 타블렛의 라틴어 판본과 아마도 프랑스어 판본도 입수하여 스스로 번역하고 해석하기 시작했으며, 이는 연금술 연구가 한창이던 1680년대였을 가능성이 높다. 헤르메스의 말을 번역하는 일은 뉴턴에게 **고대 지식을 “갱신”**하고, 그것을 자신이 막 형성하기 시작한 물질과 중력 이론과 조화시킬 방법을 제공했다. 뉴턴은 자신의 주석에서 헤르메스의 “하나의 것”과 “철학의 세 부분”이 광물계·식물계·동물계에서 작용하는 힘의 통일성을 암시한다고 쓰면서, 헤르메스주의의 지혜를 자연에 대한 자신의 통합적 관점과 명시적으로 연결했다.
뉴턴의 논평과 주요 인용문: 에메랄드 타블렛에 관한 뉴턴의 필사본(Keynes MS. 28)에는 영어 번역문, 라틴어 원문, 그리고 뉴턴의 라틴어 commentarium, 즉 논평이 들어 있다. 그의 영어 번역은 다음과 같이 시작한다. “거짓 없이 참되고, 확실하며, 가장 참되다” 그리고 전통적인 라틴어 원문을 계속해서 밀접하게 따른다. 그러나 뉴턴의 진정한 통찰은 그의 논평에서 나온다. 예를 들어 헤르메스의 “온 세상 철학의 세 부분”이라는 구절에 대해 뉴턴은 다음과 같이 적었다. “이 기술 때문에 메르쿠리우스는 세 배로 위대하다고 불린다. 온 세상 철학의 세 부분을 지니기 때문이다. 그는 철학자들의 메르쿠리우스를 의미하며…… 광물계와 식물계와 동물계를 지배한다.” 여기서 뉴턴은 헤르메스의 비밀스러운 수은을 자연의 모든 영역에서 활동하는 보편적 정신으로 규정한다. 또 다른 주석에서 뉴턴은 “아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같다”라는 유명한 공리를 명백히 연금술적 용어로 해석한다. “하위와 상위, 고정된 것과 휘발성인 것, 황과 수은은 본성이 서로 비슷하며 하나의 것이다…… 그것들은 소화와 성숙의 정도에 의해서만 다르다. 황은 성숙한 수은이고, 수은은 미성숙한 황이다.” 이러한 구절은 뉴턴이 헤르메스주의의 우주론을 황과 수은이라는 언어로 변환하고 있음을 보여준다. 이 둘은 연금술의 두 가지 주요 원리로서, 뉴턴은 사실상 영적 이미지를 물질 변환에 관한 원시적 화학 이론으로 해독하고 있다.
충실성과 해석상의 선택: 현대의 분석에 따르면 뉴턴의 에메랄드 타블렛 번역은 알려진 라틴어 판본에 대체로 충실하지만, 그의 해석상의 선택은 그 자신의 목적을 드러낸다. 뉴턴의 에메랄드 타블렛 관련 문서를 전사한 역사학자 베티 조 돕스(Betty Jo Dobbs)는 뉴턴이 먼저 라틴어 본문을 필사했으며(아마도 Theatrum Chemicum 또는 프랑스어 자료인 Bibliothèque des Philosophes에서 가져온 것으로 보인다), 이후 프랑스어 자료를 바탕으로 영어 번역을 작성하면서 자신의 이해에 맞게 표현을 조정했다고 지적한다. 뉴턴의 영어 번역은 정확하지만, 그가 참조한 프랑스어 번역의 영향을 받았으며, 이로 인해 일부 용어가 다소 변색되었을 가능성이 있다. 뉴턴의 해석적 주해가 분명해지는 곳은 논평이다. 예컨대 초기의 연금술사들은 타블렛의 “하나의 것”을 신비적 또는 신학적 용어로 읽는 경우가 많았지만, 뉴턴은 그것이 구체적으로 철학자의 수은, 즉 액체 상태의 금속을 함유한 영적 물질을 의미한다고 주장했다. 이로써 그는 문헌을 자신의 물리적·연금술적 틀 쪽으로 이끌었다. 이는 미묘한 재구성이었다. 뉴턴은 문헌을 크게 왜곡한 것이 아니라, 순전히 신비적인 해석 대신 헤르메스주의 주석의 한 흐름, 즉 실험실 중심의 해석을 선택한 것이다. 일반적으로 학자들은 이 대목의 뉴턴의 접근이 전형적이라고 본다. 그는 본문의 어구에는 경건할 정도로 충실했으며(번역에서도 본문의 난해한 문체를 보존했다), 동시에 다른 자료 및 자신의 이론과의 유사성을 끌어내어 그것을 명료화하는 데 주저하지 않았다. 특히 돕스는 뉴턴이 라틴어 본문을 필사한 직후인 1680년대 초에 논평의 일부를 작성한 다음, 조금 뒤에 영어 번역과 추가 주석을 덧붙였다고 결론 내렸다. 이는 뉴턴의 관여가 발전해 갔음을 시사한다. 그 결과물은 뉴턴이 언어학자이자 화학자이며 신학자로서 동시에 작업하는 모습을 보여주는 다층적 문서가 되었다. 그는 헤르메스의 말을 풀어야 할 수수께끼로 다루었으며, 그것을 풀어 가는 과정에서 헤르메스주의의 형이상학을 보편적 힘에 관한 자신의 새로운 개념들과 미묘하게 결합했다.
니콜라 플라멜의 상형문자 형상 해설#
맥락과 주제: 니콜라 플라멜(Nicolas Flamel, c.1330–1418)은 연금술에서 전설적인 이름으로, 철학자의 돌을 발견했다고 흔히 전해지는 인물이다(아마도 외경적인 이야기일 가능성이 높다). 플라멜의 저작으로 귀속되는 상형문자 형상 해설은 전형적인 연금술적 알레고리다. 이 책은 플라멜이 파리의 무고한 자들의 묘지(Cemetery of the Innocents)에 있는 아치에 그렸다고 전해지는 신비한 상징들을 설명한다고 주장하며, 그 상징들이 대작업의 단계들을 암호화하고 있었다고 본다. 17세기에 처음 프랑스어로 인쇄된 이 문헌은 플라멜이 “유대인 아브라함”이 쓴 마법의 필사본을 해독했다고 전하는 한편, 용해·결합·변환의 과정을 나타내는 태양과 달, 용과 사자 등의 상징적 이미지를 묘사한다. 이 책의 핵심 주제는 상징적 형상들을 통해 이야기되는 물질의 점진적 정화와 그것을 통한 엘릭서의 형성이다. 플라멜이 실제로 이 책을 저술했는지는 의심스럽지만, 이 작품은 이미지로는 풍부하되 명확한 지침은 부족한 연금술 전승의 중요한 기준점이 되었다.
뉴턴의 동기: 뉴턴은 플라멜의 이야기와 상형문자 형상의 이미지에 매료되었다. 그것들이 연금술적 진리가 상징 속에 감춰져 있는 방식을 잘 보여주었기 때문이다. 연금술의 역사를 독실하게 연구한 학생으로서 뉴턴은 플라멜을 고대의 지혜를 보존해 온 대가들의 계보에 속한 인물로 보았을 가능성이 높다. 뉴턴이 살던 시대에는 이미 영어 번역본(1624)이 나와 있었으며, 뉴턴은 자신의 연구를 위해 그 책의 상당 부분을 직접 필사하기까지 했다. 현재 이스라엘 국립도서관에 소장된 한 현존 자료 묶음에서 뉴턴은 플라멜의 상징적 형상들을 직접 스케치하고, 첨부한 글에서 그 연금술적 역할을 설명하기도 했다. 그의 여백 제목과 주석은 뉴턴이 플라멜의 상징들을 암호화된 처방, 즉 공들여 해독하고 다른 자료들과 비교해야 할 것으로 다루었음을 보여준다. 또한 뉴턴이 1670년대 중반 무렵 친구이자 동료 연금술사인 에제키엘 폭스크로프트(Ezechiel Foxcroft)에게서 “플라멜의 책”을 받았다는 사실도 알려져 있다. 이러한 시기는 뉴턴이 연금술 연구를 시작한 초기 단계에 플라멜에게서 철학자의 돌에 이르는 실질적 지침을 얻고자 했음을 시사한다. 플라멜이 변환을 달성했다는 전설에서 영감을 받았기 때문이다.
뉴턴의 관여와 논평: 뉴턴의 현존 문서에는 니콜라 플라멜의 책……상형문자 형상의 해설의 거의 완전한 전사본인 61쪽 분량의 필사본이 포함되어 있다. 이처럼 긴 텍스트를 손으로 필사한 것은 결코 가벼운 일이 아니었다. 이는 뉴턴이 이 문헌에 깊이 관여했음을 보여준다. 일부 페이지에서 뉴턴은 실제 상형문자 형상들, 예컨대 작업의 중요한 단계를 나타내는 사자를 삼키는 여성 형상을 그렸으며, 그 아래에 설명적인 주석을 적었다. 예를 들어 뉴턴은 한 상징에 다음과 같은 설명을 붙였다. “이제 그녀는 모든 금속성 자연을 삼키고 그것을 순금으로 바꾸는 사자와 같다……” 이 생생한 문장은 녹색 사자(비트리올산 또는 가공되지 않은 수은의 일반적인 상징)가 금속을 “삼켜” 금을 만들어 내는 알레고리적 단계를 뉴턴이 요약한 것으로 보인다. 플라멜에 관한 뉴턴의 주석은 장황한 논평이라기보다 해설적 주석에 가깝다. 그는 자주 구절에 밑줄을 긋고 동의어나 화학적 실체를 적어 넣었다. 예컨대 “붉은 남자”와 “흰 여자”(황과 수은, 또는 붉은 단계와 흰 단계를 가리키는 연금술적 암호)가 언급된 곳 옆에 뉴턴은 그 의미를 확정하기 위해 “☉(금)과 ☾(은)”이라고 적었을 수 있다. 결국 뉴턴은 플라멜의 시적 알레고리를 실제 화학자의 언어로 번역하고 있었다.
정확성과 뉴턴의 해석적 관점: 뉴턴은 기존의 영어 번역본(런던, 1624년)을 바탕으로 작업했기 때문에, 그가 필사한 플라멜의 본문 충실도는 높다. 그는 자신의 노트에 본문을 거의 축어적으로 옮겼다. 학자들은 뉴턴의 필사본을 인쇄본과 대조했으며, 사실상 정확하다는 결론을 내렸다. 뉴턴은 플라멜의 화려한 산문을 임의로 변경하지 않았다. 뉴턴이 실제로 이탈한 지점은 그가 덧붙인 해석의 층위에 있다. 플라멜의 상형문자를 스케치하고 명명함으로써, 뉴턴은 원문이 의도적으로 모호하게 남겨 둔 부분에 명료성을 주입했다. 예를 들어 플라멜은 난해한 명문이 새겨진 일곱 꼭짓점의 별을 묘사하는데, 뉴턴은 이 별을 그린 뒤 각 꼭짓점에 알려진 행성 금속을 표시한다. 이 과정에서 뉴턴은 상당히 충실하게 플라멜의 의도를 따랐다(각 꼭짓점이 실제로 하나의 금속/행성에 대응했기 때문이다). 그러나 그는 자신의 개인 사본에서 그 상징을 탈신비화했다. 이는 자신의 이해를 위한 필수적인 “주해”였다. 현대의 전문가들은 뉴턴의 주석에서 일관된 패턴을 발견한다. 그는 기호와 물질 또는 과정 사이에 일대일 대응을 설정하려고 했다. 플라멜의 원문이 “수은의 욕조에서 서로 껴안는 용과 사자……”와 같은 신비적 모호성을 한껏 펼쳐 보이는 반면, 뉴턴은 각 요소에 대해 구체적인 의미를 부여하고자 했다. 뉴턴이 플라멜을 오역했다는 증거는 없다. 오히려 그는 주해자의 역할을 수행하며, 중세의 알레고리를 17세기의 실험적 용어로 재구성하려고 애썼다. 이런 의미에서 뉴턴은 “충실했다.” 그는 분명 플라멜의 권위를 존중했다. 그러나 동시에 그는 그 서술을 합리화했다. 특히 뉴턴은 플라멜의 단계들을 다른 저자들의 저술과 상호 참조했다. 그의 플라멜 노트에는 때때로 “질산염에 관해서는 센디보기우스를 보라”와 같은 참조가 삽입되어 있으며, 플라멜이 묘사한 색의 변화를 조지 리플리의 저술에 나타난 변화와 비교하기도 했다. 이러한 비교 습관은 플라멜의 “상형문자적” 조리법이 더 넓은 연금술적 합의와 부합하는지 뉴턴이 확인하는 데 도움을 주었다. 요컨대 뉴턴의 플라멜 취급은 체계적이고 진지했다. 그는 본문의 어휘와 이미지를 보존하는 한편, 그 층위를 벗겨 내어 사실상 연금술에서 가장 난해한 논고 가운데 하나를 위한 학습 안내서를 만들어 냈다.
아르테피우스의 비밀의 책과 폰타누스의 서간 (철학자의 돌에 관한 논고)#
맥락과 주제: 플라멜과 더불어 뉴턴은 동일한 1624년 연금술 편찬본에 함께 제본되어 있던 두 편의 다른 문헌, 즉 아르테피우스의 비밀의 책과 존 폰타누스의 서간을 필사했다. 이 문헌들은 철학자의 돌에 관한 중세의 고전적 논고였다. 아르테피우스는 연금술 덕분에 천 년을 살았다고 전해지는 의사(擬似) 12세기 연금술사였다. 아르테피우스의 비밀의 책은 돌을 만드는 이론적·실천적 단계를 설명하는 간결한 저술로, 전형적인 연금술적 이미지(독수리, 욕조, 물질의 죽음과 부활)와 거의 신비주의적인 성공 확신으로 가득하다. 폰타누스(존 폰타누스는 15세기의 인물)는 “아르테피우스의 책을 증언하는” 서간체 논설을 썼다. 이는 사실상 아르테피우스에 대한 지지와 주석으로서, 이론과 “실천적” 지침을 결합한다. 두 문헌 모두 제련과 부패의 과정으로 이루어진 처방을 통해, 남성적 원리와 여성적 원리를 하나의 영약으로 결합함으로써 대업이 성취된다고 강조한다. 이 문헌들은 영적인 어조(“우리의 예술을 가르치시는 하느님은 복되시다”)와 비교적 직접적인 실험실 지침(용해, 증류 등)을 뒤섞으며, 알레고리와 조리법의 중간쯤에 위치한다.
뉴턴의 동기: 뉴턴이 이 문헌들에 끌린 이유는 분명했다. 이 문헌들이 철학자의 돌의 이론과 실천을 모두 드러낸다고 주장했기 때문이다. 뉴턴 프로젝트의 목록에 따르면, 뉴턴은 플라멜, 아르테피우스, 폰타누스가 한데 제본된 영어 번역본(런던, 1624년)을 입수했다. 그는 실험실에서 직접 연금술 실험을 시작하던 1670년대 무렵에 이 책을 입수했거나 빌렸을 가능성이 크다. 뉴턴은 아르테피우스와 폰타누스의 저술에 숨겨진 실천적 단서, 즉 비율·기간·재료를 무엇이든 얻고자 했다. 이 논고들은 철학적 정당화도 제공했다. 아르테피우스가 성공과 장수를 자랑했다는 점은 자연의 비밀을 해명하려는 뉴턴 자신의 희망을 자극했을 것이다. 특히 뉴턴은 단순히 읽는 데 그치지 않고 이 저술들을 발췌하고 부분적으로 번역했다. 이는 그가 그 내용에 능동적으로 숙달하고자 했음을 보여 준다. 뉴턴은 자신의 원고 Keynes 14에서 아르테피우스와 폰타누스의 중요한 구절들을 상당량 옮겨 적었으며, 사실상 그들의 가장 핵심적인 지침을 요약한 문서를 만들었다. 뉴턴의 비판적 시선은 그의 관여를 더욱 분명히 보여 준다. 그는 1624년 영어본과 이 문헌들의 다른 라틴어 자료 사이에 차이가 있음을 알아차렸고, 이를 조정하려 했다. 이는 뉴턴의 동기가 단지 조리법을 배우는 데 있지 않았으며, 그 조리법의 가장 정확한 판본을 확보하려는 데에도 있었음을 나타낸다.
뉴턴의 관여와 주석: 아르테피우스의 비밀의 책에서 뉴턴의 발췌는 단계별 과정에 집중되어 있다. 예를 들어 그는 아르테피우스가 물질이 “40일 동안 부패한다”고 묘사한 대목과, 진행을 알리는 색의 변화(“검은색, 이어서 흰색, 이어서 붉은색”)를 기록했다. 뉴턴은 *“우리의 돌은 하나의 것으로부터 만들어진다…… 그것은 육체와 영혼과 영을 모두 지닌다”*와 같은 문장에 밑줄을 긋고, 이를 『에메랄드 서판』의 삼중적 통일성과 연결했다. 뉴턴이 여백에 라틴어 동의어를 적어 놓은 모습도 볼 수 있다. 예를 들어 “우리의 식초” 옆에 acetum이라고 적었을 수 있는데, 이는 그가 아르테피우스의 “비밀의 불”을 강산으로 이해했음을 시사한다. 폰타누스의 서간에서 뉴턴은 실천적인 **“요령”**에 특별히 주의를 기울였다. 폰타누스는 화로의 운용 방식과 재료의 비율에 관한 단서를 제공한다. 뉴턴은 이를 성실하게 옮겨 적었지만, 주목할 점은 그가 일부 대목에서 영어 본문과 달라졌다는 것이다. 이는 그가 영어본을 수정하려 했던 것으로 보인다. 현대 학자들은 뉴턴의 원고에 있는 폰타누스의 일부 구절이 1624년 인쇄본의 번역과 일치하지 않고, 대신 Theatrum Chemicum 제VI권(1659–61)의 라틴어 판본과 일치한다는 사실을 밝혀냈다. 예를 들어 영어 인쇄본에 “수은을 그 열과 함께 일곱 달 동안 익혀라”라고 되어 있을 법한 대목에서, 뉴턴의 필사본은 라틴어 coctio septem mensium을 정확히 반영한다. 이는 그가 문구를 대조하고 조정했음을 시사한다. 뉴턴은 자신의 “여러 주석과 상이한 독법”에 관한 기록에, “F 씨”(폭스크로프트)를 통해 원고에서 수집한 이본을 덧붙이기도 했다. 폰타누스 자료에 있는 뉴턴 자신의 주석 중 하나는 특정 용어를 다룬다. 영어본의 “홍해의 유황”이 모호해 보이자, 뉴턴은 그 위에 연필로 *vitriol?*이라고 적었다. 이는 그가 시적인 용어가 일상적인 비트리올산을 의미한다고 추측했음을 보여 준다. 결국 뉴턴의 주석은 탐구자의 태도를 드러낸다. 그는 수동적으로 번역한 것이 아니라, 이 지침을 실험실에서 실행 가능하게 만들기 위해 능동적으로 해석하고 비교하며 가설을 세웠다.
충실성과 뉴턴의 수정: 뉴턴의 아르테피우스 및 폰타누스 취급은 본문에 대한 세심함과 분석적 교정으로 특징지어진다. 그는 대체로 구조와 내용을 그대로 유지했다(이 발췌문들은 1624년 책에서 유래한 것임을 알아볼 수 있다). 그러나 그가 원문에서 “이탈한” 경우는 대개 다른 판본을 참조하여 정확성을 높이기 위한 것이었다. 베티 J. T. 돕스는 뉴턴의 폰타누스 사본에 라틴어 원문과 대조하여 1624년 번역을 수정한 사례들이 포함되어 있다고 지적했으며, 이는 충실성을 확보하려는 그의 의지를 입증한다. 이는 뉴턴이 번역이 오류를 낳을 수 있음을 알고 있었고, 이를 바로잡는 일을 주저하지 않았음을 뜻한다. 그러한 태도는 그의 전반적인 학문적 엄밀성과도 부합한다. 해석의 측면에서 보면, 뉴턴 자신의 주석은 때때로 본문의 의미를 단순화하거나 명료하게 하는 주해로 볼 수 있다. 예를 들어 아르테피우스가 독수리가 사자를 삼키는 알레고리를 사용할 때, 뉴턴은 그 옆에 라틴어로 solve et coagula(용해하고 응고하라)라고 휘갈겨 적어, 그 이미지를 하나의 과정으로 재구성했다. 이러한 주해는 풍부한 알레고리를 지나치게 단순화할 수도 있지만, 뉴턴에게는 그것이 본문을 실행 가능한 것으로 만드는 방식이었다. 현대 학자들은 일반적으로 가능한 한 “진정한” 아르테피우스와 폰타누스에 가까이 다가가려 한 뉴턴의 시도를 높이 평가한다. 그가 Theatrum Chemicum의 라틴어를 사용한 것은 이를 입증한다. 동시에 학자들은 뉴턴의 과학적 기질이 때때로 혼란스러운 지침을 체계화하도록 이끌었다고 지적한다. 아르테피우스가 의도적으로 한 단계를 감추었을 법한 곳에서, 뉴턴은 그 의미를 확정하려 했다(예를 들어 아르테피우스의 수수께끼 같은 “말똥의 불”이 단순히 완만한 발네움 열을 의미한다고 판단한 경우). 요컨대 여기에서 뉴턴의 번역과 발췌는 언어적 차원에서는 충실하지만, 그는 학문적 비교와 실천적 주석을 통해 일관성과 명료성을 도입했다. 여기서 두드러지는 패턴은 종합을 향한 뉴턴의 노력이다. 그는 여러 판본을 하나의 일관된 지침으로 통합했으며, 사실상 개인적인 용도를 위한 아르테피우스·폰타누스의 “비평판”이라고 부를 만한 것을 만들어 냈다. 그렇게 함으로써 그는 이 난해한 문헌들을 자신의 것으로 만들었고, 중세적 세계관과 17세기의 실험적 관점 사이에 놓인 간극을 연결했다.
Theatrum Chemicum Britannicum에 수록된 영국 연금술 시가 (블룸필드의 Blossoms와 리플리의 시구)#
맥락과 주제: 뉴턴의 연금술 자료가 모두 산문 논고였던 것은 아니다. 그는 엘리아스 애슈몰이 Theatrum Chemicum Britannicum (1652)에 편찬한 풍부한 영국 연금술 시가집도 탐독했다. 이 선집은 중세 및 튜더 시대의 연금술 시편을 보존했으며, 대개 매우 우의적이었다. 뉴턴이 필사한 작품들 가운데에는 **「Bloomfield’s Blossoms」**와 조지 리플리 경의 것으로 귀속된 짧은 작품, 그리고 몇 편의 단편적인 연금술 시가 포함되어 있다. Bloomfield’s Blossoms는 저자가 확실하지 않으며 16세기 작품일 가능성이 있는데, “아버지 시간”이 연금술사를 작업의 상징적 관문들로 인도하는 운문 우화이다. 이 작품에는 문, 용, 포도주를 마시는 노인(흡액의 은유) 등의 이미지가 풍부하게 등장한다. 이 시의 핵심 주제는 은폐되고 화려한 언어로 묘사된 연금술 대업의 순차적인 단계들이다. “조지 리플리 경의 이름을 지닌” 작품은 아마도 「The Marrow of Alchemy」 또는 이와 유사한 개요서일 것이다. 1490년에 사망한 리플리는 유명한 영국 연금술사로, The Twelve Gates와 같은 시에서 현자의 돌이 형성되는 단계들을 묘사했다. 이 시들은 색의 변화(흑색에서 백색으로, 다시 적색으로)와 적왕 및 백왕비(황과 수은)의 결합을 강조한다. 이러한 작품들은 현자에게는 비전의 지식을 전하면서도 입문하지 않은 자들을 어리둥절하게 만들기 위해 의도적으로 난해하게 쓰였다.
뉴턴의 동기: 뉴턴이 이 영국 연금술 시들에 관심을 보였다는 사실은 그가 연금술 지식의 역사적 완결성을 추구한 인물이었다는 점을 드러낸다. 17세기 후반에 이르러 애슈몰의 선집에 수록된 작품들은 고풍스러운 것으로 여겨졌지만, 뉴턴은 그것들을 부지런히 필사했다. 그는 이 난해한 운문들 속에도 비밀스러운 과정에 대한 단서가 있을 수 있다고 믿었을 가능성이 높다. 어쩌면 자신이 다른 자료에서 접한 지시와 부합하는 특정 은유나 “핵심 문구”가 있을지도 모른다고 생각했을 것이다. 또한 뉴턴은 영국 태생으로서 영국의 연금술 전통 안에서 연구하고 있었으며, 조지 리플리와 같은 인물들은 그의 지적 유산에 속했다. 뉴턴이 애슈몰의 Theatrum Chemicum Britannicum에 접근했다는 사실은 알려져 있다. 아마 케임브리지나 동료 학자를 통해서였을 것이며, 그는 1680년대 무렵 그 책에서 일부 작품을 골라 필사했다. 그의 선택—Bloomfield’s Blossoms, 리플리의 작품으로 귀속된 시들, 그리고 두 편의 짧은 단편—은 그가 우화 속에 실용적 조작을 묘사한 부분에 특히 이끌렸음을 시사한다. 예를 들어 Bloomfield’s Blossoms의 첫 구절인 “아버지 시간이 나를 문에 세웠다”는 작업의 시작을 암시하며, “노인에게 오줌을 눌 때까지 포도주를 마시게 하라”는 짧은 단편의 구절은—표현 자체는 거칠지만—포화와 넘침에 관한 연금술 격언을 암호화한다. 뉴턴은 이러한 구절들이 기억할 만하거나 의미심장하다고 여겼을 수 있다. 더 나아가 이 시들을 필사한 것은 자신의 이해를 시험하는 방법이었을 수도 있다. 그가 정말로 이 기술을 파악했다면, 이전 시대의 대가들이 남긴 시적 수수께끼조차 해독할 수 있어야 했을 것이기 때문이다.
뉴턴의 관여와 주변 주석: Keynes MS. 15에서 뉴턴은 「Bloomfield’s Blossoms」에서 212행, 리플리의 것으로 귀속된 “짧은 작품”에서 92행, 그리고 각각 8행과 11행으로 된 두 편의 짧은 단편을 편찬했다. 그는 이 작품들을 대체로 영어로 옮겨 적었으며, 애슈몰의 인쇄본에 나타난 중세 영어의 어휘와 철자를 그대로 보존했다. 뉴턴은 “Bloomfield’s Blossoms에서 발췌”라는 표제로 이 부분을 시작했는데, 이는 해당 내용이 자신의 창작이 아니라 발췌문임을 나타낸다. 필사하면서 뉴턴은 이곳에 명시적인 주석을 비교적 적게 남겼다. 아마도 시 자체가 너무 난해하여 간결하게 주석을 달기 어려웠기 때문일 것이다. 그러나 특정한 대구에 이중 밑줄을 그어 중요하다고 여긴 흔적은 확인된다. 예를 들어 시가 “녹색 사자”나 “디아나의 비둘기”를 언급할 때 뉴턴은 이 표현들에 표시를 했다. “녹색 사자”는 비트리올(황산)을 가리키는 것으로 알려진 암호이며, “디아나의 비둘기”는 증기나 승화를 가리키는 표현이기 때문이다. 뉴턴은 이 부분에 함께 수록된 약 ~180행의 또 다른 시 발췌문인 「The hunting of the Green Lyon」을 필사한 뒤, “녹색 사자 사냥에 관한 주석”이라는 제목의 짧은 산문 주석을 덧붙였다. 그 주석에서(약 500단어) 뉴턴은 이 시를 설명하려고 시도했다. 예컨대 그는 *“녹색 사자는 우리 작업에서의 베누스이다—즉, 강한 용매에 녹인 구리이다”*라고 쓰며, 우화를 화학적 조작의 관점에서 해석한다. 그는 녹색 사자를 다른 저자들의 기록과 교차 참조하기도 했다. 예를 들어 “리플리가 말하듯이, ‘우리 아이는 공기에서 태어나리라’”라는 구절을 인용했는데, 이는 그가 다른 곳에서 필사한 한 행을 반향한다. 따라서 뉴턴이 이 시들에 관여한 방식은 수동적인 낭독이 아니었다. 그는 가능한 경우마다 운문을 평이한 의미로 적극적으로 번역했다. 또한 이 시들이 애슈몰의 책에서 나온 쪽수—Bloomfield의 경우 애슈몰, 305–323쪽 등—를 기록한 흔적도 발견된다. 이는 그의 학문적 철저함을 반영하는 습관이자, 필요할 경우 원자료를 다시 검토하려는 의도를 보여 주는 것일 수 있다.
충실성과 해석: 뉴턴의 영국 연금술 시 필사는 애슈몰의 인쇄본에 매우 충실하며, 본질적으로 한 단어 한 단어를 그대로 옮긴 것이다. 그는 특이한 철자와 고어를 보존했는데, 이는 원문의 형식을 존중했음을 보여 준다. 그가 시의 언어를 “교정”했다는 흔적은 없다. 이해하기 어려운 부분이 있으면 뉴턴은 운문 자체를 고치는 대신 별도의 주석에서 이를 해결했다. 뉴턴의 영향이 드러나는 지점은 그의 해석적 주석—가령 녹색 사자에 관한 주석—이다. 그 주석에서 뉴턴은 때때로 원문에는 없었을 수도 있는 명료성을 부여한다. 예를 들어 “아버지 시간이 나를 문에 세웠다”라는 행을 뉴턴은 혼합물을 가열하기 시작하는 것으로 해석한다. 여기서 “문”은 용기의 문을 뜻한다. 이는 개연성 있는 해독이지만, 뉴턴은 자신의 주석에서 이를 시인이 의도했을 법한 수준보다 더 구체적으로, 사실처럼 단정한다.
뉴턴의 해석에서 나타나는 한 가지 양상은 시적 우화를 그가 다른 자료에서 알고 있던 연금술 작업의 표준적 순서에 맞추려는 경향이다. 따라서 뉴턴의 해석에서 “노인에게 오줌을 눌 때까지 포도주를 마시게 하라”는 구절은 포화에 이를 때까지 흡액(imbibition)하는 과정을 단순히 우화화한 것이다. 이는 실험실에서 흔히 행해지는 조작이었다. 각각의 연을 알려진 과정과 대응시키면서 뉴턴은 시가 지닌 신비의 일부를 평면화할 위험을 감수했다. 그러나 이 시들이 수수께끼로 의도된 것이었다는 점을 고려하면, 현대 학자들은 뉴턴의 직선적인 접근이 대체로 옳았을 가능성이 높다고 본다. 연금술사들은 실제적인 지시를 익살스럽고 활기찬 운문 속에 숨겼기 때문이다. 은유를 방법으로 “번역”한 뉴턴의 방식은 조지 스타키와 같은 다른 이들이 리플리의 시를 해석한 방식과도 일치하므로, 그의 해석은 결코 터무니없는 것이 아니었다.
요컨대 뉴턴이 Bloomfield’s Blossoms와 관련 시들을 다룬 작업은 텍스트에 대한 충실성과 해석에서의 대담함을 보여 주는 사례이다. 그는 사실상 이 시들을 위한 해독본을 만들었다. 뉴턴의 생전에 이 주석을 읽은 사람이 있었다면, 그들은 이 암호문들이 풀려 있는 것을 보게 되었을 것이다. 이로써 뉴턴은 다시 한 번 연금술 지식의 보존자이자 가공자로 나타난다. 그는 꼼꼼하게 필사한 뒤 집요하게 해독했다. 다만 뉴턴이 이러한 해법을 출판하지 않았다는 점은 주목할 필요가 있다. 그것들은 사적인 수첩 속에 남았다. 이는 그의 목적이 대중적 해설이 아니라 개인적 깨달음과 실험적 지침에 있었음을 강조한다. 윌리엄 뉴먼과 같은 현대의 분석가들은 녹색 사자와 기타 이미지에 대한 뉴턴의 거침없는 해독이 오늘날 우리가 그러한 상징을 이해하는 방식과 매우 가깝다고 지적했다. 이는 뉴턴이 높은 수준의 성공을 거두며 시적 베일을 꿰뚫었음을 시사한다.
조지 리플리의 연금술 저작과 뉴턴의 해설#
맥락과 주제: 조지 리플리(c.1415–1490)는 영국에서 가장 유명한 연금술사 가운데 한 사람이었다. 그와 관련된 핵심 저작은 두 가지이다. 하나는 The Compound of Alchemy로, Ripley’s Twelve Gates라고도 불리는 장편의 우화적 시이며, 다른 하나는 Ripley’s Epistle to King Edward IV로, 현자의 돌의 비밀을 설명하는 짧은 운문 논고이다. 그 밖에도 리플리의 이름으로 여러 단편적인 텍스트와 요약서가 유통되었다. 예컨대 Clavis aureae portae, Medulla alchimiae, Pupilla alchemiae는 리플리의 가르침을 압축했다고 주장된 라틴어 논고들이다. 리플리의 저작은 상징으로 가득하지만 단계별 지침으로 구조화되어 있다. “열두 관문”은 하소, 용해, 응고 등 열두 단계이다. Epistle to Edward IV는 리플리가 왕에게 보내는 편지 형식으로 쓰였으며, 비교적 평이한 말로 연금술의 이론을 개괄한다. 예를 들어 하나의 소피아적 수은과 순수한 황을 얻어 서로 결합해야 한다는 점을 강조한다. 리플리의 텍스트는 후대 연금술사들 사이에서 권위 있는 지위를 누렸으며, 뉴턴 시대에 이르러서는 스타키와 같은 저자들이 이에 주석을 달았다. 스타키는 Ripley Reviv’d (1678)를 저술하여 리플리의 작업을 설명했다. 리플리의 저작 전반에 걸쳐 나타나는 주제에는 죽음과 재생을 겪는 하나의 단일 물질의 필요성, 진전의 표지로서의 색 변화, 그리고 연금술과 신의 자연적 진리의 통일성이 포함된다.
뉴턴의 동기: 뉴턴은 수십 년에 걸쳐 여러 층위에서 리플리와 관계를 맺었다. 뉴턴이 연금술에 처음 천착하기 시작한 시기인 1660년대 후반, 우리는 그가 *“Sir George Ripley his Epistle to King Edward unfolded”*를 공들여 필사한 사실을 확인할 수 있다. 이는 처음부터 뉴턴이 리플리의 권위에 이끌렸음을 보여 준다. 여기서 “unfolded”라는 표현은 중요하다. 뉴턴은 리플리의 서간만을 베낀 것이 아니라, **에이레나이우스 필랄레테스(Eirenaeus Philalethes, 조지 스타키)**의 저작으로 귀속된 그 서간의 특정한 *해설(explication)*을 필사했던 것이다. 뉴턴보다 한 세대 앞선 연금술사 스타키는 리플리의 서간에 관해 방대한 주석, 즉 그 의미를 사실상 드러내는 “펼쳐 보이기(unfolding)”를 제공했다. 뉴턴이 스타키의 unfolding을 입수하여 필사했다는 사실은 그의 동기를 보여 준다. 그는 리플리의 제조법을 가능한 한 명확하게 이해하고자 했다. 뉴턴은 스타키의 도움으로 리플리를 완전히 통달한다면 연금술 작업을 위한 신뢰할 만한 청사진을 얻을 수 있으리라고 믿었을 가능성이 크다. 이후 1680년대 또는 1690년대에 뉴턴은 라틴어로 된 Clavis, Medulla, Pupilla 문헌을 통해 리플리의 사상을 다시 검토했다. 이 문헌들은 리플리 연금술의 압축된 “열쇠”와도 같은 것들이다. 이 문헌들에 관한 그의 노트(Keynes MS. 17)는 리플리에 관한 여러 요약본이 서로 일치하는지 확인하고, 각각이 제공하는 미묘한 조언을 추출하려는 의지를 보여 준다. 전체적으로 뉴턴은 리플리의 명성, 즉 연금술사들이 그를 “우리 최고의 대가들 중 한 사람”이라고 부른 점과, 리플리의 설명이 지닌 실천적 완결성에 이끌렸다. 현자의 돌을 다시 발견할 수 있다면, 리플리의 상세한 관문과 주석 속에 그 지도가 들어 있으리라고 뉴턴은 생각했을 것이다.
뉴턴의 주석과 분석: 뉴턴이 리플리의 서간과 맺은 관계는 특히 많은 것을 시사한다. Keynes MS. 52에서 뉴턴은 「에드워드 4세에게 보내는 조지 리플리 경의 서간—해설」(Sir George Ripley His Epistle to King Edward IV Unfolded)을 완전한 10,000단어 분량으로 필사했으며, 여기에는 스타키/필랄레테스의 주석도 포함되어 있다. 뉴턴은 심지어 여러 필사본 자료에서 나온 이본까지 수록했다. 그의 사본에는 “Ex chartis Mr. Sloane”(슬로운 경의 문서에서 발췌)라는 표제 아래 서로 다른 부분을 발췌한 절이 들어 있다. 이는 뉴턴이 서간 또는 그 주석의 판본을 적어도 두 가지 대조했다는 뜻이다. 그중 하나는 스타키의 인쇄본이고, 다른 하나는 미간행 필사본이었을 가능성이 높으며, 뉴턴은 두 판본이 갈라지는 지점을 기록했다. 이처럼 학술적인 대조 작업은 연금술 문헌에서는 드문 일이었다. 뉴턴은 사실상 비평판을 만들고 있었던 셈이다. 예를 들어 뉴턴의 노트는 그의 필사본이 “출판된 세 판본 중 어느 것과도 일치하지 않으며… 그중 두 판본보다 앞선다”고 지적한다. 현대의 서지학적 분석은 뉴턴의 사본이 초기 필사본 전승인 대영도서관 Sloane MS. 633과 일치하며, 다른 자료인 Sloane MS. 3633에서 삽입된 부분도 포함하고 있음을 확인한다. 뉴턴은 주변 주석에서 때때로 스타키의 해석이 리플리 원문에 명시되지 않은 내용을 덧붙인 지점을 표시했다. 뉴턴의 주변부에는 스타키의 설명적 언급을 요약하여 “Phil:” 또는 “Expl:”이라고 적은 부분이 있을 수 있다. 예컨대 리플리의 시구가 “헤르메스의 새가 그대에게 씨앗을 가져오리라”고 말하는 대목에서 스타키는 이를 암호화된 과정으로 설명했다. 뉴턴은 그 구절에 표시를 하고, 스타키의 해설을 압축하는 라틴어 핵심어, 이를테면 “distillate mercurium philosophicum”(철학적 수은을 증류하라) 같은 말을 적었을 수 있다. 뉴턴은 이후 Clavis aureae portae 및 그 밖의 문헌에 관한 노트에서 핵심 원리를 추출했다. 한 노트에는 *“모든 금속은 종류상 하나이며, 순도에서만 서로 다르다—리플리는 안티몬에 의한 정제를 가르친다”*라고 적혀 있는데, 이는 리플리의 열쇠가 안티몬 레귤루스를 사용하여 금속을 정화하는 데 있다는 뉴턴의 결론이다. 뉴턴의 메모는 또한 리플리의 교리를 헬몬트주의적 사상이나 뉴턴 자신의 사상과 연결한다. 예를 들어 그는 리플리의 “별의 혼돈(Starry Chaos)”이 뉴턴이 광학과 화학에서 탐구하던 개념인 휘발성 염과 니터에 해당할 수 있는 지점을 기록한다. 요컨대 뉴턴은 리플리를 단순히 필사한 것이 아니라, 수 세기에 걸쳐 그와 대화했다. 뉴턴은 1700년 무렵 알려져 있던 화학적 실재들과 리플리의 알레고리를 바쁘게 연결해 나갔다.
정확성과 뉴턴의 재구성: 뉴턴이 리플리의 저작을 다룬 방식은 텍스트상의 정확성과 포괄적인 해석적 노력을 함께 보여 준다는 점에서 두드러진다. 뉴턴은 스타키의 unfolding을 전부 필사함으로써 당시 이용할 수 있었던 리플리 해설 가운데 가장 정확한 것을 확보했다. 그는 스타키의 말을 축약하거나 변경하지 않았다. 오히려 스타키의 각주와 해명을 포함하기까지 하여, 중세 저자에서 근대의 주석가에 이르는 주석의 연쇄 전체를 사실상 보존했다. “슬로운 씨의 문서”에서 나온 이본 발췌를 종합하지 않은 채 포함한 것은 지적 정직성을 보여 준다. 뉴턴은 한 판본을 선별적으로 취하지 않고, 가능한 모든 세부 사항을 기록해 두고자 했다. 돕스와 같은 학자들은 뉴턴의 리플리 서간 필사본이 자료를 매우 꼼꼼하게 대조하고 있기 때문에 그 자체로 참고 텍스트의 역할을 할 수 있다고 지적했다. 리플리를 해석할 때 뉴턴은 대체로 스타키의 권위 있는 해석을 따랐으므로, 뉴턴이 새로운 오류를 도입했다는 증거는 거의 없다. 오히려 뉴턴은 때때로 스타키의 화려한 문체를 단순화했을 수 있다. 예를 들어 스타키가 “다이아나의 비둘기들이 상승한다”고 시적으로 장황하게 표현한 대목에 뉴턴은 주변부에 그저 “— 증기가 올라간다”라고 적었을 수 있다. 이는 의미를 왜곡한 것이 아니라, 뉴턴 자신의 평이한 용어로 그것을 명확히 한 것이다. 뉴턴의 재구성에서 나타나는 한 가지 양상은 리플리의 통찰을 물질에 관한 통일된 이론 속에 통합하려는 시도다. 예를 들어 리플리는 금속의 *“하나의 보편적 물질(one catholick matter)”*을 말한다. 뉴턴은 사적인 노트에서 이를 열렬히 되풀이하며, 모든 금속이 공통의 유황질 토(土)와 수은적 원리로 구성된다는 자신의 생각과 연결했다. 따라서 뉴턴은 리플리를 활용하여 물질의 근본적 통일성에 대한 자신의 믿음을 강화했다. 이는 뉴턴의 더 넓은 자연철학과 부합하는 형이상학적 주장이었다. 뉴턴의 리플리 주해가 정확했다는 사실은 이후의 비교를 통해 입증된다. 현대 연금술사 연구자들은 뉴턴의 노트가 리플리의 암호화된 재료들, 예컨대 “Sericon”을 안티몬으로, “Adrop”을 납 아말감으로 정확히 식별하고 있다고 본다. 이러한 지식은 스타키를 통해 얻었을 가능성이 높다. 뉴턴은 중대한 오해를 보이지 않는다. 오히려 그는 리플리의 연금술을 자신의 연금술 속으로 흡수하고 있다. 여기서 주목할 만한 양상은 뉴턴의 통합주의다. 그는 리플리의 공정을 아르테피우스의 공정과, 헬몬트의 공정과, 자신의 실험실 결과와 상호 연관시켰다. 그 과정에서 뉴턴은 때때로 리플리를 고립된 알레고리의 저자가 아니라 거대하고 합리적인 연금술 체계의 일부로 재구성했다. 리플리가 의미를 감추기 위해 시를 썼다면, 뉴턴은 그것을 드러내기 위해 간결한 산문 노트를 썼다. 따라서 그 충실성은 이중적이다. 텍스트에 대한 충실성이자, 뉴턴이 그 배후에 있다고 본 진리에 대한 충실성이다. 여러 증거가 보여 주듯, 뉴턴의 리플리 연구는 그의 연금술 경력에서 면밀하고 결정적인 작업이었으며, 1670년대부터 1680년대까지 그의 많은 실험을 이끌었다.
바실리 발렌틴의 안티몬의 승리의 전차#
맥락과 주제: Currus Triumphalis Antimonii(안티몬의 승리의 전차)는 “바실리 발렌틴”의 저작으로 귀속된 연금술 논고로, 그는 실재 여부가 불확실한 15세기의 베네딕도회 수도사다. 이 저작은 독일어로 1604년에, 라틴어로 1646년에 출판되었으며, 금속을 정제하고 현자의 돌을 제조하는 데 핵심적인 재료로 여겨진 준금속인 안티몬의 의학적·연금술적 효능을 중점적으로 다룬다. 이 책은 알레고리적 판화와 연금술 및 파라켈수스주의 의화학을 결합한 점으로 유명하다. 중심 주제는 안티몬계 화합물, 이를테면 안티몬 버터와 안티몬 레귤루스 등을 제조하여 금속과 인체에 대한 사하제로 활용하는 것이다. 바실리 발렌틴은 실천적 제조법, 즉 안티몬 레귤루스로 금을 정제하거나 휘발성 염을 만드는 방법을 은유로 표현한다. 안티몬은 금속을 정화하기 위해 왕, 곧 금을 삼키는 “회색 늑대”다. 승리의 전차는 안티몬이 금속을 완성하고 질병을 치료할 수 있다는 점에서 그것을 승리한 존재로 찬양하며, 금 만들기인 크리소포이아(chrysopoeia)의 세계와 치유의 의화학(iatrochemistry)의 세계를 가로지른다.
뉴턴의 동기: 연금술 전승에서 안티몬이 차지하는 두각 때문에 바실리 발렌틴의 논고는 금속 변환과 의약에 깊은 관심을 보였던 뉴턴에게 반드시 읽어야 할 책이었다. 1660년대 중반, 뉴턴이 연금술 서적을 수집하기 시작하면서 그는 승리의 전차의 라틴어 판본과 영어 번역본을 모두 입수했다. 그의 장서 목록을 통해 뉴턴이 모서리가 심하게 닳은 영어본을 소유하고 있었음을 알 수 있는데, 이는 그가 이 책을 자주 사용했음을 보여 준다. 그러나 중요한 점은 이 저작에 관한 뉴턴의 노트(Keynes MS. 64)가 라틴어로 되어 있으며, 영어본이 아니라 라틴어 원전에서 직접 유래한 것이 분명하다는 사실이다. 이는 뉴턴의 동기가 학문적 정확성에 있었음을 시사한다. 그는 번역에서 생길 수 있는 모호성을 피하기 위해, 바실리 발렌틴의 지침을 정확한 라틴어 용어로 다루고자 했던 것이다. 안티몬에 대한 집중은 뉴턴의 실천적 연구와도 맞아떨어졌다. 뉴턴의 노트에는 그가 안티몬과 관련된 많은 공정을 수행했음이 나타난다. 예컨대 안티몬과 납을 합금하거나 “별 레귤루스(Star regulus)”를 추출하는 작업 등이 그것이다. 바실리 발렌틴의 저작은 그러한 실험을 위한 청사진을 제공했을 것이다. 더욱이 바실리 발렌틴은 연금술을 정화와 영적 승리의 관점에서 서술했으며, 이는 불순물을 제거하여 순수한 것을 드러내는 연금술적 탐구에 관한 뉴턴 자신의 준종교적 관점과 공명했을 가능성이 크다. 따라서 뉴턴은 승리의 전차를 통해 화학적 제조법, 즉 안티몬에서 강력한 용매나 의약을 얻는 방법뿐 아니라 연금술의 유용성에 대한 이론적 정당화도 얻고자 했다.
뉴턴의 주석과 해석: 뉴턴이 남긴 Currus Triumphalis Antimonii에 관한 원고는 본질적으로 이 저작을 요약한 약 4,500단어 분량의 주석과 초록으로 이루어져 있다. 그는 바실 발렌틴의 장 구성을 따라 자신의 주석을 체계화했다. 예를 들어 바실 발렌틴은 몇 가지 *“핵심 공정”*을 열거한다. 철과 함께 안티몬을 소성하고, 금을 운반할 수 있는 안티몬 합금인 *레굴루스(regulus)*를 만들며, 안티몬에서 “불타는 붉은 기름”을 해방하는 등의 공정이다. 뉴턴의 초록은 각각을 간결하게 기술한다. “안티몬은 마르스(철)와 결합되어야 한다 — 그 결과 별 모양의 레굴루스가 나온다. 금을 이 레굴루스와 결합하면 유리질 분말이 되고 — 이를 용해하면 Mercurius Vitae를 얻는다”와 같은 식으로 원문을 바꾸어 표현한다. 때때로 뉴턴은 라틴어 초록 안에 자신이 작성한 대괄호 속 주석을 삽입한다. 이는 뉴턴이 용어를 명확히 하거나 다른 저자를 상호 참조하는 “설명적 주석”이다. 예를 들어 바실이 “무기적 레굴루스”라고 말하면, 뉴턴은 정확한 의미를 기억하기 위해 “[즉, 철과 결합한 안티몬의 레굴루스]”를 덧붙였을 수 있다. 이러한 대괄호 속 주석은 많지 않으며, 이는 뉴턴이 바실 발렌틴의 텍스트를 비교적 명료한 것으로 — 다른 일부 텍스트보다 덜 난해한 것으로 — 이해했음을 시사한다. 그러나 그러한 주석이 등장할 때면, 뉴턴이 바실의 처방을 자신의 실험실 경험과 어떻게 대조하고 있었는지가 드러난다. 뉴턴이 남긴 주석 중 하나는 바실의 의학적 주장과 관련된다. 바실은 안티몬 제제를 만병통치약으로 찬양한다. 신중한 태도를 취했던 뉴턴은 특히 과장된 건강 관련 주장 옆에 “[sed faex tamen]”(“그러나 그것은 찌꺼기일 뿐이다”라는 뜻)이라고 괄호를 쳐 덧붙였는데, 이는 남은 것이 그저 침전물에 불과하다고 회의적으로 논평하면서 그 효능에 의문을 제기한 것처럼 보인다. 뉴턴은 또한 바실의 권위가 어디에서 비롯되었는지를 추적했다. 그는 인쇄본에 귀퉁이를 접어 표시하고 여백에 표식을 남겼다(도브스가 기록한 책의 상태에서도 그 사실이 확인된다). 별도로 작성한 라틴어 주석에서 뉴턴은 때때로 안티몬의 기호(⚝)를 쓰고, 이를 금(☉)과 비너스/구리(♀)의 기호에 연결하는 화살표를 그렸다. 이는 바실에 따르면 안티몬이 다른 금속들과 어떻게 상호작용하는지를 개념적으로 도식화한 것이었다. 뉴턴의 표기는 그가 특히 바실 발렌틴의 안티몬의 발연산 제조법에 관심을 두었음을 보여준다. 바실이 이를 안티몬의 영이라고 불렀던 것이다. 뉴턴은 안티몬을 초석과 함께 증류하여 강력한 용매를 얻으라는 지시를 세심하게 옮겨 적었다. 뉴턴이 훗날 광학 연구에서 “산성 영”이 미세한 매질로 작용할 가능성을 사변했다는 점을 고려하면, 그가 안티몬에서 얻는 이 spiritus에 주목했다는 사실은 흥미롭다.
충실성에 관한 학술적 견해: 뉴턴의 승리의 전차 초록은 내용 면에서 놀라울 정도로 충실한 것으로 보인다. 즉, 자유로운 재해석이라기보다는 본질적으로 요약문이다. 그는 이를 영어로 번역하려 하지 않고 라틴어로 유지했으며, 원문의 구조를 항목별로 그대로 반영했다. 이러한 라틴어의 선택은 의미의 손실을 피하기 위한 것이었을 가능성이 크다. 실제로 역사가 카린 피갈라는 뉴턴의 주석이 알려진 라틴어 판본들과 밀접하게 대응한다는 점을 지적했으며, 이는 뉴턴이 정확성을 위해 원어를 사용했음을 확인해 준다. 그가 대괄호 안에 덧붙인 몇 안 되는 편집적 주석은 명확히 구분되어 있었으므로, 자신의 견해를 바실의 텍스트에 구별 없이 혼입한 것은 아니었다. 오히려 뉴턴은 원문과 자신의 논평을 구별했으며, 이는 규율 있는 접근이었다. 뉴턴이 해석적으로 이탈했을 가능성이 있는 지점은 강조의 차원이다. 바실 발렌틴은 변성만큼이나 건강과 의화학을 위해서도 글을 썼지만, 뉴턴의 주석은 변성의 측면 — 예컨대 금을 정제하는 공정 — 에 상대적으로 더 큰 비중을 두고 의학적 일화에는 더 적은 비중을 둔다. 이는 아마도 뉴턴이 이 텍스트에 품었던 주된 관심을 반영할 것이다. 그는 의사라기보다 화학자에 가까웠다. 그렇다고 해서 뉴턴이 바실의 의학적 주장들을 무시했다는 뜻은 아니다. 그는 그러한 주장들을 다만 간결하게 기록했을 뿐이며, “[그러나 그것은 찌꺼기일 뿐이다]”라는 논평이 시사하듯 어쩌면 의심의 기색을 보이기도 했다. 또 하나의 양상은 뉴턴이 바실 발렌틴을 다른 자료들과 대조했다는 점이다. 별도의 참고문헌 편찬물인 Index Chemicus에서 뉴턴은 여러 저자에 걸쳐 안티몬 관련 개념들을 색인화했다. 예를 들어 바실이 *“별의 레굴루스”*라고 부르는 것을 스타키나 필랄레테스가 *“별 모양의 수은”*에 관해 쓴 내용과 연결했다. 이러한 상호 참조의 습관은 뉴턴이 바실 발렌틴의 가르침을 더 광범위한 문헌군의 맥락 안에 위치시키도록 했다. 학자들은 뉴턴이 바실 발렌틴에 관한 주석에서 오류를 도입하지 않았다고 본다. 오히려 라틴어 원문에 의존했기 때문에 일부 영어판에 나타나는 오역을 피할 수 있었다. 예를 들어 영어 번역자 미하엘 마이어(1618)는 때때로 바실의 텍스트를 윤색했지만, 뉴턴은 라틴어에서 직접 발췌함으로써 그러한 윤색을 우회했다. 그의 주석은 거의 바실 발렌틴의 **정밀 요약(précis)**이며, 그 자체로도 능숙한 요약이다. 뉴턴의 요약이 지닌 충실성은 매우 높아서, 현대의 화학사 연구자는 뉴턴의 주석만으로도 바실의 안티몬 공정을 재구성할 수 있으며 그 내용이 일관됨을 확인할 수 있다. 결론적으로 뉴턴은 안티몬의 승리의 전차를 학문적 경외심과 과학적 호기심을 가지고 대했다. 그는 그 내용을 충실하게 옮기고, 절제되면서도 합리적으로 주석을 달았으며, 연금술의 가장 중요한 물질 가운데 하나인 안티몬을 활용한 자신의 실험에 이를 참고했다. 뉴턴의 현자의 돌 추구는, 보기에 따라 바실 발렌틴의 “전차”를 타고 안티몬의 변성하는 불에 의해 추진된 것이었다.
얀 밥티스타 판 헬몬트의 Ortus Medicinae (의학의 기원)#
맥락과 주제: 얀 밥티스타 판 헬몬트(1579–1644)는 선구적인 플랑드르 화학자이자 의사였으며, 사후에 편찬된 그의 저작 Ortus Medicinae(1648년, 라틴어로 “의학의 기원”)는 17세기 과학에 상당한 영향을 미쳤다. Ortus Medicinae는 파라켈수스주의적 연금술과 경험적 실험을 결합하여 판 헬몬트의 발견과 이론을 제시한다. 여기에는 그가 용어를 창안한 가스라는 개념, 생리적 변화의 작용자로서의 발효소 개념, 그리고 물질을 근원적 물질로 환원할 수 있는 보편적 용매 또는 *알카헤스트(Alkahest)*의 교리가 포함된다. 표면적으로는 치료법을 모색하는 의학 저작이지만, 판 헬몬트의 작업은 깊이 난해하다. 그는 신진대사를 지배하는 *영적인 “아르케우스(Archeus)”*를 믿었고, 모든 물질이 본래적인 생명력을 지닌 영을 함유한다고 보았다. 중요한 주제는 생물계와 무생물계에서 화학적 원리가 통일되어 있다는 주장이다. 예를 들어 그는 위에서 일어나는 소화 작용을 플라스크 안에서 일어나는 부패와 비교했다. 연금술사들에게 특히 중요한 것은 판 헬몬트가 변성을 목격했다고 주장했다는 점이다. 즉, 나무에서 얻은 액체를 통해 철을 구리로 바꾸었다고 했으며, 알카헤스트를 사용하여 금속을 용해하고 치유용 약제로 만들었다고 주장했다. 그의 문체는 이전 연금술사들의 문체보다 더 직설적이고 실험에 기반하지만, 알카헤스트의 제조법과 같은 일부 사상은 여전히 조심스럽게 감추어진 표현으로 제시된다.
뉴턴의 동기: 뉴턴은 Ortus Medicinae가 과학적 화학과 연금술적 철학 사이의 경계에 걸쳐 있었기 때문에 이 책을 깊이 탐독했다. 뉴턴 자신도 그 경계를 걸었던 인물이었다. 17세기 후반에 이르러 판 헬몬트의 공기, 발효, 알카헤스트에 관한 사상은 새롭게 형성되던 화학 분야에 영향을 미치고 있었으며, 예컨대 로버트 보일은 헬몬트주의적 개념들과 씨름했다. 언제나 철저했던 뉴턴은 판 헬몬트의 발견을 직접 파악하고자 했다. 뉴턴은 1670년대 초에 Ortus Medicinae의 1667년 라틴어 판본을 입수했고, “Causae et initia naturalium”(자연적 사물의 원인과 기원)이라는 제목 아래 광범위한 라틴어 주석을 작성했다. 뉴턴의 동기는 적어도 두 가지 측면에 있었다. (1) 판 헬몬트의 *보편적 용매(알카헤스트)*라는 개념은 자연에서 작용하는 근본적 변화의 작용제를 찾으려는 뉴턴 자신의 탐구와 공명했다. 그러한 용매가 존재한다면 그것은 의학과 변성 모두의 열쇠가 될 수 있었으며, 이는 정확히 뉴턴이 추구하던 연금술적 목표였다. (2) 판 헬몬트의 실험적 접근법 — 유명한 버드나무 성장 실험과 기체 연구 같은 정량적 실험 — 은 뉴턴의 과학적 엄밀성에 호소했을 것이다. 뉴턴은 아마도 헬몬트를 경험적 증거를 통해 연금술적 실천에 신뢰성을 부여할 수 있는 가교적 인물로 보았을 것이다. 실제로 헬몬트의 변성 주장은 연금술적 꿈이 단순한 중세의 전설이 아니라 현실이라는 일종의 “근대적” 입증을 제공했다. Ortus Medicinae에 관한 뉴턴의 주석은 그가 판 헬몬트의 실험 결과와 이론적 틀을 모두 세심하게 읽고 있었음을 보여준다. 그는 아마도 능동적 영이라는 개념과 같은 헬몬트주의적 통찰을 자연에 대한 자신의 이해 속에 통합하고자 했을 것이다.
뉴턴의 주석과 성찰: 뉴턴이 판 헬몬트에 관해 남긴 원고 주석은 *「Causae et initia naturalium」*이라는 제목으로, 약 7쪽에 걸친 라틴어 발췌문과 논평으로 이루어져 있다. 뉴턴은 마치 문장집을 만들 듯 핵심 구절들을 발췌했다. 예를 들어 그는 판 헬몬트의 “기체” 정의를 기록했다(뉴턴은 *“Gas (halitus) est chaos…”*라고 썼는데, 이는 기체가 공기와 구별되는 야생적인 영성 증기라는 뜻을 요약한 것이다). 그는 또한 나무의 성장이 주로 물에서 비롯되었다는 판 헬몬트의 유명한 관찰(버드나무 실험)도 옮겨 적었다. 이는 뉴턴에게 물이 보편적 원소일 수 있다는 증거였으며, 뉴턴은 다른 곳에서도 이 개념을 탐색했다. 뉴턴은 판 헬몬트가 자연의 변환을 추동하는 힘으로 발효를 논하는 부분에 특히 관심을 보였다. 뉴턴의 원고에서는 *“fermentum”*이라는 단어에 밑줄이 그어져 있고, 여백에는 이를 *“산”*과 연결하는 주석이 있다. 뉴턴은 판 헬몬트의 발효—변화를 일으키는 생명 원리—를 자신이 화학 반응과 어쩌면 중력까지 일으킨다고 믿었던 산성의 “영”과 연관시켰을 가능성이 크다(뉴턴은 미세한 산성 영 또는 질산 영이 공기와 공간에 스며 있다고 추측했다). 뉴턴의 주석에서 또 하나 중요한 부분은 알카헤스트에 할애되어 있다. 판 헬몬트는 무엇이든 용해할 수 있는 기적적인 용매를 묘사했는데, 이는 때로 “Ludus” 또는 안티몬 화합물에서 얻어지는 것이었다. 뉴턴은 알카헤스트가 *“어떤 물체든 그 최초의 물질로 환원할 수 있다”*는 헬몬트의 주장을 옮겨 적었으며, 그 밖의 재료들과 함께 “리바비우스의 액체”(안티몬성 염화물)를 사용해 이를 제조하는 방법도 기록했다. 여기서 뉴턴의 여백 주석은 신중한 흥분을 보여준다. 그는 알카헤스트 제조법 옆에 느낌표를 표시하고, “probe?”(라틴어로 “시험해 볼까?”)라고 휘갈겨 썼는데, 이는 실제로 실험해 볼 생각을 했음을 나타낸다. 뉴턴이 이를 바실 발렌타인의 안티몬 연구와 연결했다는 증거도 있다. 그는 헬몬트의 Ludus(안티몬 레굴루스)를 바실의 Star regulus와 상호 참조하면서, 둘이 아마 같은 물질일 것이라고 기록했다. 헬몬트에 대한 뉴턴의 성찰은 이 책의 정신에 걸맞게 종종 신학적 또는 형이상학적 사색으로 향한다. 예를 들어 뉴턴은 헬몬트의 *“모든 생명은 신성한 불꽃에 의해 점화된다”*는 진술을 강조해 표시했으며, 사적인 여백 주석에는 (라틴어로) “Spiritus insitus – ignis internus?”(“내재된 영—내부의 불?”)라고 썼다. 이는 헬몬트의 개념을 연금술의 황 원리와 유사한 자신의 내적 생명의 불 개념과 연결한 것이다.
뉴턴에게서의 충실성과 영향: 뉴턴의 주석은 판 헬몬트의 텍스트에 대한 충실한 관여를 보여준다. 그는 충실하게 옮겨 적었고 논평은 절제했다. 그는 헬몬트를 영어로 번역하지 않고 헬몬트의 라틴어 표현을 그대로 유지하여, 뉘앙스가 보존되도록 했다. 뉴턴이 덧붙여 설명하는 경우는 대개 헬몬트의 주장을 다른 권위자의 주장과 연결하기 위해서였다. 예를 들어 헬몬트가 금속에도 *“씨앗”*이 있으며 금속이 자랄 수 있다고 기록한 뒤, 뉴턴은 *“금속의 종자에 관한 파라켈수스를 참조하라”*고 덧붙였다. 이는 그가 이 개념을 파라켈수스주의 교리와 대조·확인하고 있음을 보여준다. 이러한 점은 뉴턴이 헬몬트를 교정했다기보다 그를 연금술 전통의 정전과 조화시키고 있었음을 시사한다. 헬몬트의 새로운 개념을 오래된 틀 안에 “토착화”했다고 말할 수도 있다. 예컨대 헬몬트의 기체는 뉴턴의 이해 속에서 연금술사들이 알고 있던 고대의 유황성 증기에 붙인 새로운 이름이 된다. 해석상의 충실성이라는 측면에서 볼 때, 뉴턴은 헬몬트의 실험적 주장—당시에는 혁명적이었던 나무 실험이나 기체에 관한 주장—을 의심하지 않고 온전히 받아들인 듯하다. 그는 그것들을 자신의 사유 속에 전면적으로 통합했다. 그러나 헬몬트의 보다 급진적인 사상은 신중하게 다루었다. 특히 헬몬트는 화학에서 다소 이단적인 입장을 취하여, 아리스토텔레스의 원소를 거부하고 원리로서 물과 공기만을, 여기에 아르케우스를 더해 주장했다. 뉴턴은 다른 논문에서, 어쩌면 모든 조대한 물질은 궁극적으로 발효에 의해 변화된 물일 수 있다고 사색했는데, 이는 헬몬트에게서 직접 가져온 생각이다. 현대 학자들(예컨대 P. M. 라탄시)은 뉴턴의 초기 화학 이론인 *“질산-공기성 영”*이 헬몬트의 발효 및 질산의 영 개념에 크게 빚지고 있음을 밝혀냈다. 뉴턴은 사실상 헬몬트의 질적 생명 운반 영 개념을 취하고, 그것을 정량화하려 했다(자신의 광학 및 중력에 관한 추측에서). 따라서 충실성은 단지 말을 옮겨 적는 데 그치지 않고, 뉴턴이 헬몬트의 세계관을 진지하게 숙고했다는 데에도 나타난다. 그러나 뉴턴은 헬몬트의 더 모호한 신비주의적 개념 가운데 일부를 비판적으로 평가했다. 예를 들어 헬몬트는 *“자기적 치료”*와 공감적 치유에 관해 썼지만, 뉴턴의 해당 주석은 매우 간략하다. 이는 회의적이었거나 관심이 상대적으로 적었음을 나타낼 수 있다. 요컨대 뉴턴은 헬몬트의 구체적 발견과 대담한 알카헤스트 가설을 흡수하여, 이를 발전시킬 만한 진정한 진보로 취급했다. 헬몬트의 사상이 지나치게 신비적이거나 뉴턴의 현자의 돌 탐구에 유용하지 않은 경우, 뉴턴은 그것을 자세한 논평 없이 기록하기만 했다(명시적으로 지지하지도 반박하지도 않았다). 그 양상은 선택적 강조라고 할 수 있다. 뉴턴은 헬몬트의 *유용한 비밀(알카헤스트, 기체, 발효)*에 집중하여 이를 자신의 연구에 엮어 넣는 한편, 아무것도 놓치지 않도록 더 넓은 맥락도 충실히 기록했다. 그렇게 함으로써 뉴턴은 조용히, 그리고 사적으로 헬몬트의 화학 철학이라는 횃불을 뉴턴 시대까지 이어갔다. 현대의 분석은 휘발성 영을 찾고 염을 분석하려 했던 뉴턴의 후기 연금술 실험에서, 뉴턴의 엄밀한 관점을 거쳐 여과된 헬몬트주의적 사상의 흔적을 확인한다.
미하우 센지부이의 Novum Lumen Chymicum (연금술의 새로운 빛)#
맥락과 주제: 폴란드의 연금술사 미하우 센지부이(1566–1636)는 1604년에 널리 읽힌 논고 Novum Lumen Chymicum (“연금술의 새로운 빛”)을 저술했으며, 이 책은 연금술 사상에 중대한 영향을 미쳤다. 새로운 빛은 메르쿠리우스, 한 연금술사, 자연 사이의 대화 형식으로 구성되어 있으며, 보편적인 “질산-공기성 영”—공기 속에 있는 보이지 않는 생명 부여 물질(센지부이가 *“생명의 양식”*이라 부른 것)—이라는 개념을 옹호한다. 이 개념은 산소의 발견을 예고한 것이며 혁명적이었다. 센지부이는 공기 속에 연소를 담당하고 지하에서 금속을 양육하는 생명력 있는 염(spiritus)이 들어 있다고 주장했다. Novum Lumen은 현자의 돌의 제조도 논하지만, 비교적 추상적인 방식으로 다루며, 자연의 순환—이 질산성 영의 증발과 응축—을 이해하는 것이 핵심이라고 강조한다. 센지부이의 다른 짧은 저작들, 예컨대 메르쿠리우스와 연금술사의 대화와 열두 논고도 *자연의 작용(용해와 순환)*을 실험실에서 모방해야 한다는 관념을 강화한다. 핵심 주제로는 공기의 비밀스러운 영을 통한 만물의 통일, 순수성의 중요성(순수한 것과 불순한 것을 분리하는 일), 그리고 현자의 돌이 모두가 보지만 아무도 알아보지 못하는 물질로부터 만들어진다는 지침이 있다(이는 공기나 이슬처럼 흔한 무언가를 암시한다).
뉴턴의 동기: 뉴턴은 센지부이를, 새롭게 등장하던 기체 화학 및 공기·증기·염에 관한 자신의 관심과 사상이 맞물리는, 더욱 “과학적 성향을 지닌” 연금술사 가운데 한 사람으로 보았다. 1670년대에 이르러 뉴턴은 Novum Lumen의 영어 번역본(A New Light of Alchymie, 1650)이나 라틴어 원문을 읽었을 가능성이 크다. 뉴턴은 자신의 원고(Keynes MS. 19)에서 센지부이의 발췌문에 주석을 달아 작성했는데, 특히 “실천에 관계되는” 부분을 겨냥했다. 해당 원고에서 뉴턴의 여백은 양분되어 있다. 왼쪽 열에는 센지부이의 인용문이, 오른쪽 열에는 뉴턴의 “Explicationes”(설명)가 실려 있다. 이러한 구성은 뉴턴의 동기를 분명히 보여준다. 그는 센지부이의 다소 알레고리적인 텍스트를 명료한 지침이나 원리로 해독하고 있었다. 질산-공기성 영에 대한 센지부이의 관념은 뉴턴에게 깊은 매력을 지녔다. 그것은 연소, 호흡, 나아가 중력적 인력과도 관련될 수 있는 통합 원리를 제시했기 때문이다(뉴턴은 훗날 공기 전체에 확산되어 인력을 일으키는 영을 추측하게 된다). 센지부이의 사상에 관여함으로써 뉴턴은 능숙한 연금술사의 가르침이라는 권위 있는 전통 속에서 자신의 능동 원리에 관한 가설을 뒷받침하고자 했다. 또한 센지부이는 성공적인 변성술을 행한 것으로 알려져 있었다(일부 전설에 따르면 그는 켈리 또는 디에게서 얻은 분말을 사용했다고 한다). 따라서 뉴턴은 의심할 여지 없이 새로운 빛에서 대업을 시작하기 위해 모아야 할 *물질(아마도 이슬이나 공기 중의 염)*에 관한 단서와 같은 실천적 힌트를 가려내고자 했다.
뉴턴의 발췌와 주석: 뉴턴의 《Collectiones ex Novo Lumine Chymico》(《새로운 화학의 빛》에서 발췌한 모음집)에서는 그가 센디보기우스의 보편 영에 관한 진술을 발췌하는 모습을 볼 수 있다. 예를 들어 뉴턴은 센디보기우스의 다음 구절을 옮겨 적는다. “공기 속에는 생명의 양식이 숨겨져 있으며, 그 안에서 세계의 영(Spiritus Mundi)이 끊임없이 작용한다.” 맞은편 해설란에서 뉴턴은 이를 다음과 같이 의역한다. “공기에는 비밀스러운 생명력 있는 염(니트룸, nitrum)이 풍부하며, 이것이 만물을 자양하는 진정한 보편 영이다.” 여기서 뉴턴은 센디보기우스의 “생명의 양식”을 니트레와 명시적으로 동일시하며, 이 용어에 밑줄을 긋는다. 뉴턴은 또한 공기에 노출된 금속이 무게를 얻는다는 센디보기우스의 관찰—공기 중의 무언가가 흡수된다는 징표(오늘날 우리는 이를 산화로 이해한다)—를 기록한다. 이에 대한 뉴턴의 논평은 다음과 같다. “금속은 공기로부터 보편 산을 흡입하며, 그로 인해 증가한다.” 이는 현대 화학과 부합하는 놀라운 통찰로서, 센디보기우스의 암시에서 곧바로 도출된 것이다. 뉴턴은 센디보기우스의 암호적인 용어를 알려진 물질의 명칭으로 표기하는 데 주저하지 않았다. 센디보기우스가 “우리의 초석”이라고 말한 경우, 뉴턴은 여백에 “(Nitrum Purum)”(순수 니트레)라고 적었다. 자연이 대화 속에서 “태양과 달(금과 은)은 공기로부터 그 효능을 얻는다”고 말하는 대목에서 뉴턴은 “☉/☾ 효능 = 질산성 공기 영”이라는 식을 적어 자신의 해석을 간결하게 포착했다. 뉴턴이 남긴 또 하나의 핵심적인 발췌는 이슬에 관한 것이다. 센디보기우스는 아침 이슬에 농축된 생명의 영이 들어 있다고 제안했다. 뉴턴은 이 점을 강조하면서, 밤사이에 질산성 영을 농축하는 이슬이나 서리로부터 철학자들의 수은수를 증류할 수 있는지 자신의 주석에서 의문을 제기한다. 뉴턴이 이를 이슬을 모아 증류한 자신의 실험—실제로 그가 시도했던 작업—과 연관시키고 있었음은 분명하다. 뉴턴의 논평은 단순한 의역을 넘어선다. 때때로 그는 센디보기우스의 사상을 확장하기도 한다. 예를 들어 센디보기우스가 “공기의 영이 금속을 자라게 한다”고 말하는 데서 멈추는 대목에 대해, 뉴턴은 그 영이 발효할 가능성을 추측하며 다음과 같이 적는다. 어쩌면 그 영은 지구 내부에서 발효하여 열을 생성하고, 그 열이 금속을 익히는 것일지도 모른다는 것이다. 이는 뉴턴이 센디보기우스를 헬몬트식 발효 이론과 결합하고 있었음을 보여준다.
정확성과 뉴턴의 해석 양식: 뉴턴의 《Novum Lumen》 발췌는 내용상 정확하지만 더욱 명시적이다. 그는 본질적으로 센디보기우스의 은유가 풍부한 대화를 평이한 화학적 명제로 번역한다. 학자들은 뉴턴의 *“Explicationes”*가 흔히 직설적인 과학적 진술의 형태를 취한다고 지적한다. 이러한 진술은 센디보기우스에게서 추론된 것이지만, 본문의 문자 그대로의 표현을 넘어선다. 예를 들어 센디보기우스는 자연을 의인화하여 공기 속의 “비밀의 불”을 묘사하는데, 뉴턴은 이를 니트레와 황의 상호작용에 관한 공식으로 적는다. 이것은 센디보기우스의 사상을 크게 왜곡한 것이라기보다, 함축된 사상을 뉴턴 자신의 개념적 언어로 결정화한 것이다. 충실성은 높다. 뉴턴은 외부의 사상을 끌어들이는 것이 아니라 센디보기우스가 의미한 바를 끌어내고 있으며, 실제로 후대의 화학자들도 센디보기우스가 산소 또는 니트레를 말한 것으로 유사하게 해석한다. 오히려 뉴턴의 특유한 방식은 센디보기우스의 사상을 체계화하는 데 있다. 그는 대화를 항목별 공리와 같은 형태로 분해한다. 그 과정에서 뉴턴은 본문에 뉴턴식 명료성을 부여한다. 모든 시적 이미지는 과학적 변수가 된다. 현대의 독자는 센디보기우스 산문의 묘미를 일부 잃을 수 있지만, 그 대신 정밀성을 얻으며, 그것이 뉴턴 자신이 의도한 바였다. 이러한 양식은 뉴턴이 *장 데스파녜의 《Arcanum》*을 다룬 방식에서도 나타난다. 그는 이 저작에도 유사하게 주석을 달았다. 뉴턴이 센디보기우스와 관계 맺은 방식의 또 다른 측면은 센디보기우스의 신빙성을 평가한 방식이다. 센디보기우스는 비밀을 알고 있다고 암시하면서도 일부 내용을 의도적으로 모호하게 만들었다. 뉴턴은 센디보기우스의 주장 일부를 다른 저자들과 대조했다. 예를 들어 센디보기우스가 작업에 필요한 *“우리의 수은”*을 말할 때, 뉴턴은 필랄레테스의 금속의 수은 개념과 비교하라는 메모를 연필로 적었다. 두 개념이 모두 정제된 휘발성 수은을 의미하여 서로 일치한다는 사실을 확인한 뒤, 뉴턴은 센디보기우스가 진실을 말하고 있다는 확신을 얻었을 가능성이 크다. 반면 센디보기우스가 신비주의적인 방향으로 나아가는 대목에서는 뉴턴이 경계심을 보였다. 가령 센디보기우스는 점성술적 영향에 대해 언급하지만, 뉴턴의 주석에는 그러한 내용이 빠져 있다. 이는 그가 이를 배제했거나 유용하다고 여기지 않았음을 시사한다. 학계의 합의에 따르면 뉴턴은 니트로-공기 영이라는 센디보기우스의 핵심 교리를 매우 철저하게 흡수했으며, 이것이 불꽃에 공기가 필요한 이유와 증발의 작동 방식에 관한 그의 과학적 탐구에 영향을 미쳤다. 실제로 뉴턴이 훗날 *《광학》*의 질의 31에서 공기 속을 순환하는 “영적 발효물”에 대해 썼을 때, 그는 센디보기우스의 말을 거의 그대로 되풀이하고 있었다. 다만 그는 연금술을 공개적인 시야에서 감추기 위해 센디보기우스를 전혀 인용하지 않았다. 요컨대 뉴턴이 *《Novum Lumen Chymicum》*을 다룬 방식은 감탄에 기초한 동화였다. 그는 그 *“새로운 빛”*을 자신의 지적 틀 속에 충실하게 정제해 넣고, 다른 저자들과의 비교를 통해 이를 검증한 다음, 연금술을 넘어선 문제들—연소와 생명 과정 같은 문제들—을 밝히는 데 활용했다. 이 사례는 난해한 자료를 취하여 그 숨은 지혜를 자신의 더 폭넓은 자연철학을 위한 도구로 전환하는 뉴턴의 방식을 잘 보여준다.
장 데스파녜의 《Hermetic Arcanum》(Arcanum Hermeticae Philosophiae)#
맥락과 주제: 장 데스파녜(1564–c.1637)는 프랑스의 박식가로, 《Arcanum Hermeticae Philosophiae》 (파리, 1623)를 익명으로 출판했으며, 이 책은 흔히 간단히 《Hermetic Arcanum》이라고 불린다. 아포리즘 또는 규범의 연속으로 제시된 이 논문은 연금술 이론과 실천을 간결하면서도 통찰력 있게 요약한다. 이 책은 앞선 연금술사들의 작업을 간결한 문장들로 정제하며(예를 들어 “우리의 수은은 하나이지만 모든 금속을 용해한다…”), 이야기나 대화의 장식 없이 대작업의 전 과정을 체계적으로 다룬다. 데스파녜의 문체는 암호적이지만 권위적이다. 각 규범은 철학자의 수은의 필요성, 온화한 열의 중요성, 흑색·백색·황색·적색의 단계 등과 같은 원리를 전달한다. 부속 저작인 《Enchiridion Physicae Restitutae》(《회복된 물리학의 편람》)는 빛을 보편적 형상으로 보는 우주론을 개진한다(유명한 한 구절은 “Lux est forma universalis” — 빛은 보편적 형상이다). 본질적으로 데스파녜는 자연철학과 연금술 교리를 결합한다. 그는 광물·식물·동물에서 일어나는 모든 자연적 변환이 동일한 원리를 따르며, 연금술사의 작업은 신의 창조를 축소해 보여주는 소우주라고 주장한다. 그의 저작은 명료성과 간결성으로 찬사를 받았다. 엘리아스 애시몰은 아서 디의 저술과 함께 *《Arcanum》*의 영어 번역본까지 출판했으며, 이는 영어권 학계에서 이 책이 미친 영향력을 보여준다.
뉴턴의 동기: 뉴턴은 데스파녜의 저술을 높이 평가했다. 한 전기작가는 데스파녜를 *“뉴턴에게 영감을 준 연금술사”*라고 불렀다. 뉴턴은 데스파녜의 저작들을 소장했으며, 평소의 방식대로 그 책들에 많은 주석을 달았다. 뉴턴이 이 저작에 매력을 느낀 이유는 여러 가지였다. (1) 명료한 이론적 통찰: 데스파녜는 연금술의 법칙을 체계적으로 설명했으며, 이는 자연에서 질서와 보편성을 발견하려는 뉴턴의 열망과 공명했다. “자연은 통일성을 누리며, 예술은 이 통일성을 모방해야 한다”와 같은 아포리즘은 현상들 아래에 놓인 하나의 법칙을 추구했던 뉴턴에게 깊은 호소력을 지녔을 것이다. (2) 물리학과의 통합: 데스파녜의 헤르메스적 자연철학—형상의 원천으로서의 빛, 물질 전체에 스며드는 하나의 영—은 신의 빛과 모든 곳에 충만한 미세한 영에 관한 뉴턴 자신의 사상에 대응시킬 수 있었다. 실제로 뉴턴은 자신의 사적인 신학 문서에서 *“창세기의 빛”*과 신의 영에 대해 자주 숙고했는데, 이러한 개념들은 데스파녜의 틀과 유사하지 않은 것이 아니었다. (3) 격언 속에 숨은 실천적 지침: 간결하기는 하지만 *《Hermetic Arcanum》*에는 구체적인 지침이 포함되어 있다. 어떤 재료가 철학자의 재료가 아닌지(예를 들어 보통의 금이나 은이 아님)를 알려주고, 과도한 열을 경고하는 등이다. 뉴턴은 여기서 작업상의 요령을 가려내려 했을 것이다. 뉴턴의 원고들—센디보기우스의 주석도 포함되어 있는 바로 그 원고인 Keynes MS. 19—을 통해 우리는 뉴턴이 데스파녜에게서도 주석이 달린 발췌문을 만들었다는 사실을 알고 있다. 한쪽 열에는 *《Arcanum》*의 라틴어 인용문을, 다른 열에는 뉴턴의 논평을 적었다. 이러한 병행 주석은 뉴턴이 *《Arcanum》*을 행마다 체계적으로 검토하며 각각의 규범을 정확히 해석했는지 확인했음을 시사한다. 더불어 연대기와 고대의 지혜에 대한 뉴턴의 관심은, 연금술이 고대로부터 이어진 고귀한 학문이라는 데스파녜의 주장—데스파녜 자신이 학식 있는 인물로서 연금술에 관한 성서적·고전적 언급을 인용했다는 사실—에서 위안을 얻었을지도 모른다. 전체적으로 데스파녜는 뉴턴에게 연금술 철학의 간결한 “점검표”를 제공했다. 이는 존경받는 자료와 대조하여 자신의 이해가 완전하고 일관적인지 확인하기에 완벽한 도구였다.
뉴턴의 주석과 사례: 뉴턴이 데스파네의 저작에 남긴 주석은 그가 센디보히우스를 해석했던 방식과 거의 마찬가지로 헤르메스의 아르카눔을 해독하고 있었음을 보여 준다. 예를 들어 아르카눔의 한 규범은 다음과 같이 말한다. “우리의 작업에서는 모든 것이 하나의 뿌리에서 나오며, 세 가지 종으로 나타난다.” 데스파네가 뜻한 바는 돌의 물질이 세 가지 원리(수은, 황, 소금)를 산출하지만, 궁극적으로는 하나의 사물이라는 것이다. 뉴턴은 자신의 주석에서 이를 다음과 같이 설명한다. “하나의 물질이 외관상으로는 셋이다—즉, 하나의 물질에서 철학적 수은·황·소금을 얻는다.” 이는 그 의미를 직접적으로 풀어 쓴 것이다. 또 다른 규범은 *“돌은 그 배 속에 바람을 품고 있는 불이다.”*라고 말한다. 뉴턴은 그 옆에 다음과 같이 적었다. “수은(바람 같은 증기)은 돌(흙의 불) 안에 갇혀 있다.” 그는 은유를 물질적 이미지로 해석한 것이다. 데스파네의 문장이 특히 간결한 곳에서 뉴턴은 때때로 다른 저자들을 참조하여 설명을 보충했다. 예를 들어 엔키리디온의 한 구절이 *“빛은 보편적 형상이다.”*라고 말할 때, 뉴턴은 에테르적 빛의 매질에 관한 프랜시스 베이컨의 사색을 상기시키는 주석을 연필로 적어, 데스파네의 헤르메스적 주장을 새롭게 등장하던 과학적 사유와 연결했다. Adept Initiates 사이트의 일화적 증거에 따르면, 뉴턴이 소장했던 데스파네의 개인 사본에는 “보편적 용매/에테르”, “자기/중력”, *“빛의 성질”*과 같은 개념을 각각 대응하는 구절과 연결하는 여백 주석이 있었다. 이는 뉴턴이 데스파네의 연금술 원리를 자신의 물리학적 탐구와 평행하는 것으로 보았음을 강하게 시사한다. 예를 들어 그는 데스파네의 “보편적 영”을 중력의 영 또는 자신의 광학 이론에서의 에테르와 동일시했을 가능성이 있다. 순전히 실천적인 측면에서 데스파네는 *“우리 작업의 열쇠는 녹색 사자다.”*라고 쓴다. 뉴턴의 주석은 다음과 같다. “녹색 사자 = 거친 안티몬성 비트리올. 이것을 사용하여 우리의 수은을 추출하라.” 그는 바실리우스와 센디보히우스의 맥락으로부터 이를 추론하여, 다른 곳의 구체적인 내용을 데스파네의 격언에 덧붙였다. 이처럼 뉴턴의 주석은 자주 한 텍스트의 지식을 가져와 다른 텍스트를 명확히 했다.
정확성과 뉴턴의 종합: 뉴턴은 데스파네의 아르카눔을 깊이 존중하여 다루었으며, 그의 주석은 어떤 요점을 논박하는 경우가 거의, 어쩌면 전혀 없고, 그 요점을 풀어 설명하는 데 목적을 두었다. 데스파네의 텍스트에 대한 충실성은 높았다. 뉴턴은 라틴어 격언을 인용하거나 밀접하게 의역함으로써 저자의 표현에서 벗어나지 않도록 했다. 해석에서 뉴턴에게 전형적으로 나타나는 방식은 신비적 표현을 직설적이고 화학적인 의역으로 바꾸는 것이다. 데스파네는 *“수컷과 암컷을 결합하고, 부패시키라.”*라고 쓴다. 뉴턴은 이를 *“황(♂)과 수은(♀)을 결합하고, 그것들이 검게 부패하도록 하라.”*라고 쓴다. 이는 표준적인 연금술적 의미에 부합하는 문자 그대로의 해석이다. 뉴턴이 중요한 요점을 잘못 해석했다는 증거는 없다. 오히려 그의 해석은 이 텍스트들에 대한 현대 학자들의 독해와 부합한다. 예를 들어 데스파네가 순수성과 미세함을 강조할 때, 뉴턴은 이를 반복적인 증류와 여과에 연결했는데, 이는 올바른 실천적 대응물이다. 뉴턴이 한 일은 데스파네의 규범들을 실험적 지식과 종합한 것이었다. B.J.T. 돕스와 같은 현대 학자들은 뉴턴의 실험실 노트가 데스파네의 지침이 실제로 실행된 모습을 자주 반영한다고 지적한다. 예를 들어 1678–1680년 실험에서 뉴턴이 열을 세심하게 조절한 것은 아르카눔의 *“불의 변덕스러움이 작업을 망친다.”*라는 주의와 공명한다. 이는 뉴턴이 데스파네의 규칙을 종이에 기록할 때뿐 아니라 실제 실천에서도 내면화하고 충실히 따랐음을 시사한다. 뉴턴은 또한 다른 저자들을 평가하는 기준으로 데스파네를 사용했다. 가령 조지 스타키의 어떤 내용이 데스파네의 규범과 모순된다면, 뉴턴은 그것을 의심스러운 것으로 여겼을 수 있다. 그러나 대부분의 경우 뉴턴은 일치성을 발견했으며, 이는 최고의 대가들이 공유한 진정한 “보편 이론”의 연금술이 존재한다는 그의 확신을 강화했다. 뉴턴이 데스파네를 재구성한 방식에서 나타나는 큰 양상은 두 가지다. 알레고리를 화학적 과정으로 해명한 것, 그리고 여러 출처에 흩어진 개념들을 통합한 것이다. 뉴턴의 여백 상호 참조—엘리아스 애시몰의 번역을 언급하거나, 규범들을 바실리우스 발렌티누스의 실천과 서로 연결한 것—는 뉴턴이 데스파네를 자신의 모든 연금술 지식이 들어맞을 수 있는 도식으로 보았음을 보여 준다. 그는 본질적으로 헤르메스의 아르카눔을 비계로 삼아 다른 텍스트들에 흩어진 통찰을 조직하고 확인했다. 그 결과 뉴턴의 연금술 이해는 이례적으로 통합되고 체계화되었다. 현대의 전문가들은 뉴턴이 데스파네, 센디보히우스, 스타키와 같은 출처들을 삼각 측량함으로써 연금술 문헌의 많은 함정을 피하고, 많은 경우 필사자의 오류나 의도적인 은폐를 서로 비교하여 바로잡을 수 있었다는 점에 경탄한다. 데스파네의 경우 뉴턴이 바로잡아야 할 내용은 많지 않았다. 텍스트 자체가 이미 정밀했기 때문이다. 그러나 그는 자신의 이론적 토대가 견고한지 확인하기 위해 데스파네를 활용하여 자기 자신을 교정했다. 그렇게 함으로써 뉴턴은 데스파네의 문언과 정신에 매우 충실한 채, 그가 깊이 관심을 가졌던 더 넓은 “형이상학적 의미”(빛, 보편적 형상 등)와 연결함으로써 그 중요성을 증폭했다.
리모종 드 생디디에의 『헤르메스적 승리』의 ‘여섯 열쇠’#
맥락과 주제: 1689년 알렉상드르-투생 드 리모종 드 생디디에는 Le Triomphe Hermétique (『헤르메스적 승리』)를 출판했다. 이는 일련의 편지 형식으로 구성된 프랑스 연금술 저작이다. “Lettre aux vrais Disciples d’Hermès, contenant six principales clés de la Philosophie Secrète” (『진정한 헤르메스의 제자들에게 보내는 편지—비밀 철학의 여섯 가지 주요 열쇠를 담은 글』)라는 제목의 마지막 부분은 연금술적 대업을 위한 여섯 개의 알레고리적 열쇠를 제시한다. 각각의 “열쇠”는 철학자의 돌을 창조하는 과정의 한 단계를 풍부한 상징으로 묘사한다. 예를 들어 한 열쇠는 다이아나와 비둘기들을 말하는데, 이는 정화와 휘발화를 가리키며, 또 다른 열쇠는 녹색 사자를 말하는데, 이는 비트리올성 용매에 의한 용해를 가리킨다. 이 여섯 열쇠는 본질적으로 표준적인 동일 단계들(흑화, 백화, 적화, 증식 등)을 되풀이하지만, 17세기 후반 프랑스 연금술에 전형적인 난해하고 화려한 방식으로 표현한다. 리모종의 저작은 일부 연금술사들이 보다 “화학적인” 언어로 옮겨 가던 시기에 전통적 알레고리를 다시 주장했다는 점에서 주목할 만했다. 그러나 *『헤르메스적 승리』*는 호평을 받았고 곧 번역되었다. 그것은 연금술적 지혜를 정리한 믿을 만한 요약서로 여겨졌다. 특히 1690년에 영어판이 출간되었으며, 1700년 무렵에는 유럽 전역의 연금술계에 알려져 있었다.
뉴턴의 동기: 뉴턴은 여섯 열쇠에 깊이 매료되어 『진정한 헤르메스의 제자들에게 보내는 편지』 전체를 라틴어로 번역했다. 당시인 1690년대 초에 리모종의 텍스트는 프랑스어로만 되어 있었으므로, 뉴턴은 학술적 주석의 공용어인 라틴어로 그것을 다루고 싶었을 것으로 추정된다. 또한 라틴어를 읽는 동료들과 공유하려 했거나, 그저 자신이 철저히 분석하기에 가장 편한 언어로 보유하고 싶었을 수도 있다. 이는 뉴턴의 원고인 Keynes MS. 23에 의해 입증된다. 이 원고에는 *“Epistola ad veros Hermetis Discipulos continens Claves sex principales Philosophiae secretae”*라는 제목이 붙어 있으며, 리모종의 여섯 열쇠를 뉴턴 자신이 라틴어로 옮긴 것이다. 뉴턴이 이 수고로운 작업을 한 동기는 아마도 두 가지였을 것이다. (1) 이해—텍스트를 낱말 하나하나 번역하는 것은 깊이 있는 독해의 한 형식이다. 뉴턴은 알레고리를 라틴어로 옮김으로써 그 모든 뉘앙스를 포착했는지 확인했으며, 연금술 용어에 관해 확립된 라틴어 어휘가 있었기 때문에 라틴어가 때로는 더 정밀한 언어이기도 했다. (2) 통합—뉴턴은 이 번역을 자신의 소규모 연금술 서신 교류 집단에 유통하려 했을 수도 있지만, 실제로 그렇게 했다는 증거는 빈약하다. 또는 라틴어로 보유함으로써 그것에 많은 주석을 달고 다른 라틴어 텍스트들과 상호 참조할 수 있었다. 실제로 그는 그렇게 했다. 그의 번역은 Theatrum Chemicum과 다른 라틴어 편찬물에서 사용된 용어들과 일치하도록 유지되었다. 뉴턴은 분명히 여섯 열쇠를 높이 평가했다. 실제로 그는 이에 관해 광범위한 주석도 작성했다(MS. 21, “The Method of the Work”). 여섯 열쇠는 리플리의 문 또는 데스파네의 규범과 마찬가지로, 오푸스의 여러 단계를 통과하는 또 하나의 체계적인 안내를 뉴턴에게 제공했다. 뉴턴은 이 열쇠들을 “해제”할 수 있는지 살펴봄으로써 자신의 이해를 시험하고 싶었을 가능성이 크다. 뉴턴이 리모종을 번역하는 수고를 마다하지 않았다는 사실은 그가 이 프랑스어 알레고리들에서 다른 곳에서는 보지 못했던 새로운 관점이나 확인을 발견했음을 시사한다. 어쩌면 리모종은 뉴턴이 수고를 들일 만큼 가치 있다고 여긴 당대의 연금술 전문 용어나 미묘한 암시를 포함하고 있었을 것이다.
뉴턴의 번역 및 주석: 뉴턴의 라틴어 번역은 프랑스어 원문(상당히 은유적이다)에 밀착되어 있다. 예를 들어 리모종이 프랑스어로 “La première clef est le Lion verd qui va devorant le Soleil…“이라고 쓴 대목을, 뉴턴은 “Clavis Prima est Leo viridis Solem devorans…"—“첫 번째 열쇠는 태양을 삼키는 녹색 사자이다…”—라고 번역한다. 이어서 그는 그 알레고리를 라틴어로 계속 설명하면서 이미지를 보존한다. 즉, 녹색 사자(비트리올 용매)가 태양(금)을 먹어 치우면 “teinture crue” (생 팅크)가 생성되며, 이것을 부패시켜야 한다는 등의 내용을 모두 충실하게 라틴어 표현으로 옮긴다. 뉴턴의 원고에는 수정이 거의 보이지 않는데, 이는 그가 번역을 신중하게 준비했으며(또한 수정했을 가능성도 있으며) 이를 시사한다. 흥미로운 점 가운데 하나는 뉴턴이 자신의 번역에 참고 주석을 달았다는 사실이다. 예를 들어 특히 난해한 상징을 번역한 뒤, 여백에 그것을 Zetzner’s Theatrum Chemicum의 유사한 상징이나 리플리의 열쇠 가운데 하나와 비교하는 주석을 덧붙이기도 했다. 이는 뉴턴의 비교 방법이 실제로 작동하는 모습을 보여 준다. 또한 뉴턴은 자신의 Epistola 여백에 때때로 동의어를 적었다. 리모종이 “Salamandre” (도롱뇽, 불의 표상)와 같은 시적인 용어를 사용하면, 뉴턴은 그 의미를 상기하기 위해 여백에 “ignis” (불)라고 적었다. 이처럼 그는 명료성을 위해 번역 자체에 주석을 단 셈이다. 뉴턴이 약간 뒤에 출판된 라틴어 번역을 참고했다는 증거도 있다(뉴턴 프로젝트는 1700년 무렵 독일의 한 학술지에 라틴어 판본이 존재했다고 지적한다). 그러나 뉴턴 자신의 번역은 그보다 앞서며, 그의 작업으로 간주된다. 편지를 번역한 뒤에도 뉴턴은 멈추지 않았다. 그는 *「작업의 방법」*이라는 별도의 35쪽 분량의 주석을 작성하여 각 열쇠를 심층적으로 분석했다. 이 주석에서 그는 각각의 알레고리를 단계별로 해부하고 그것을 실제 작업과 연관시킨다. 예를 들어 녹색 사자의 열쇠에 관해 뉴턴의 주석은 이를 비트리올산에 금을 녹여 금 용액(생 팅크)을 만드는 것으로 설명한다. 이어서 그는 이것이 어떻게 흑화 단계로 소화되어야 하는지 등을 다른 저자들의 글에서 유사한 사례를 인용하며 설명했을 가능성이 높다. 이는 뉴턴이 리모종의 글에 관여한 방식이 수동적인 번역이 아니라 능동적인 해석과 활용이었음을 보여 준다.
정확성과 해석적 충실성: 모든 자료에 따르면, 뉴턴의 Six Keys 라틴어 번역은 프랑스어 원문에 극도로 충실하다. 뉴턴 프로젝트의 연구진은 이 번역이 얼마나 직역에 가깝고 뉴턴다운지를 근거로 이것이 “아마도 뉴턴 자신의 번역일 것”이라고까지 제안한다. 그는 내용을 윤색하거나 축약하지 않았으며, 정교한 알레고리를 온전히 보존했다. 번역 과정에서 상실되거나 변형될 수 있는 의미의 미묘한 음영도 신중하게 처리한 것으로 보인다. 뉴턴은 두 언어와 연금술적 관용어에 충분히 능통했기 때문에 이를 정확히 옮길 수 있었다. 예컨대 프랑스어의 “Lion verd”를 라틴어의 “Leo viridis”로 옮긴 것은 간단명료하지만, 리모종이 관용적인 표현을 사용한 경우 뉴턴은 적절한 라틴어 대응어를 찾아냈다. 중요한 점은 뉴턴이 전문 용어를 다른 라틴어 연금술 문헌에서 사용되는 방식과 일관되게 옮기려 했다는 사실이다(뉴턴 프로젝트가 그가 번역할 때 Bibliothèque des Philosophes와 Theatrum Chemicum의 각주를 참고했다고 언급하는 데서 알 수 있다). 이는 뉴턴이 해석적 충실성도 지향했음을 의미한다. 그는 독자들(미래의 자기 자신을 포함하여)이 리모종이 암시한 물질이나 단계를 즉시 알아볼 수 있기를 원했다. 그 결과 연금술적 라틴어 전통에 익숙한 사람에게 뉴턴의 라틴어는 어쩌면 프랑스어 원문보다 더 명료할 수 있다.
뉴턴의 주석(“작업의 방법”)에서 해석적 충실성이 강하게 드러나는 이유는, 그가 본문과 모순되는 해석을 억지로 부과하지 않고 상호 참조를 통해 본문을 밝혀 주기 때문이다. 예를 들어 리모종은 어느 대목에서 “une aigle qui vole sans cesse” (끊임없이 나는 독수리—휘발화의 상징)를 묘사한다. 그러면 뉴턴은 주석에서 바실 밸런타인의 독수리 언급을 인용할 것이다(밸런타인은 수은의 반복 증류를 나타내기 위해 독수리를 사용한다). 이를 통해 “나는 독수리”가 증류를 의미한다는 점을 뒷받침한다. 이로써 그는 권위 있는 근거를 제시하며 리모종이 의도한 바에 충실하게 남는다. 뉴턴이 리모종의 표현을 재구성하는 방식에는 체계적인 해독이 나타난다. 뉴턴의 여백에서 각각의 신화적 인물은 화학적 조작이나 재료로 바뀐다. 열쇠에 등장하는 Mars와 Venus는 철과 구리로, Diana는 은 또는 달(백색 원리)로, the Dragon은 조야한 안티몬 또는 고정된 부분으로 해석된다. 뉴턴은 주석에서 거의 의심을 드러내지 않으며, 각각의 대응 관계를 확신하는 듯이 쓴다. 돕스와 피갈라 등의 현대 학술적 평가에 따르면, 뉴턴의 해석은 이러한 상징들에 관한 연금술사들의 합의와 부합한다. 뉴턴이 자신의 색채를 더했을 가능성이 있는 부분은 아마도 철학적 주석일 것이다. 프랑스인인 리모종은 일부 대목에 일정한 데카르트적 또는 영적 색조를 부여했지만, 뉴턴은 그것을 읽어 내면서 자신의 신플라톤주의적 광학 형이상학을 다소 덧씌웠을 수 있다. 그러나 그러한 덧씌움은 미묘하다. 뉴턴은 주로 리모종을 활용하여 작업의 단계들을 확인하고 명료화했으며, 우주적 원리를 도출하려 한 것은 아니다(그에게는 그러한 목적을 위해 데스파네와 다른 저자들이 있었다). 실제로 뉴턴이 자신의 「방법」 원고에서 리모종의 열쇠를 사용하는 방식은 매우 실용적이다. 그 글은 알레고리로 위장한 실용 지침서처럼 읽힌다. 요컨대 뉴턴의 Six Keys 작업은 그의 철저함을 잘 보여 준다. 그는 새로운 연금술 텍스트를 충실하게 번역한 다음 그것을 비판적으로 분석하여, 언어 장벽이나 난해한 표현 때문에 어떤 지식도 누락되지 않도록 했다. 이는 철학자의 돌을 찾는 과정에서 돌 하나도 뒤집어 보지 않고 지나치지 않았던(말 그대로 돌에 관한 말장난이다) 뉴턴의 태도를 강조한다. 리모종의 글처럼 비교적 최근의 텍스트도 그는 더 오래되고 더욱 숭앙받던 문헌들과 동일한 강도로 대했다.
「만나」: 익명의 연금술 논고와 뉴턴의 주석#
맥락과 주제: *「Manna」*는 17세기 익명의 영국 연금술 원고의 제목으로, 부제는 *「연금술의 본성에 관한 탐구」*이다. 필사본으로 유통되었고(이후 1680년의 선집 Aurifontina Chymica에 수록됨), Manna는 연금술의 진정한 목표를 논하는 성찰적 글인 동시에 몇 가지 실용적인 “처방”을 제공하는 글이다. 이 글은 특히 금을 만드는 것은 연금술의 목표 가운데 가장 하위에 속한다고 선언하고, 대신 보편 의약과 더 깊은 철학적 지식의 추구를 더 높은 위치에 둔다. 이 논고는 독자에게 금속과 자기 자신 안에 있는 영적 본질을 찾도록 권한다. 이는 신비주의와 실천을 결합한 상당히 성숙한 연금술적 관점이다. 이론적 부분이 끝난 뒤 Manna에는 일련의 조제법이 포함된다. 예를 들어 “모든 보석을 천연 보석보다 더 훌륭하게 만드는” 방법과 “다이아몬드를 만드는” 방법이 제시되며, 이어서 철학자의 돌의 실천과 그 증식이 개괄된다. 본문은 “작업 실천의 요약”으로 끝난다. 요약하면 Manna는 철학(연금술이 성서에서 암시된 신성한 학문이라고 주장함)과 실천적 지침(금속의 변성, 인공 보석 등) 사이를 오가며, 연금술 이론과 실험실 지침서 사이를 잇는 가교를 이룬다.
뉴턴의 동기: 뉴턴은 1675년 케임브리지의 친구 에제키엘 폭스크로프트를 통해 Manna를 접했다. 폭스크로프트 자신도 연금술계에 관여하고 있었으며, 크리스티안 로젠크로이츠의 Chymical Wedding을 번역한 인물이기도 했다. 폭스크로프트는 뉴턴에게 Manna의 사본을 주었고, 뉴턴은 이를 즉시 읽고 집중적으로 주석을 달았다. 시점이 중요하다. 1675년은 뉴턴이 광학 논쟁으로 인해 1673년에 중단했던 이후, 더욱 본격적인 연금술 실험을 시작한 해였다. 당시 뉴턴의 관심은 연금술이 물리적 진리와 영적 진리를 어떻게 통합할 수 있는가로 향하고 있었다. Manna는 성서와 연금술이 비밀을 공유하며 솔로몬의 지혜가 본질적으로 연금술적이었다고 주장함으로써 이러한 관심에 직접 호소했다. 뉴턴은 연금술이 프리스카 사피엔티아(prisca sapientia), 즉 고대인들에게 주어진 신성한 지식의 저장소일 수 있다는 생각에 깊이 매료되었다. 실제로 Manna에 남긴 뉴턴의 여백 주석 가운데 유명한 하나는 연금술을 솔로몬 왕 및 성서의 지혜와 연결하여 성찰한 다음과 같은 내용이다. “이 철학은 사변적이면서도 실천적인 것으로서, 자연의 책에서만 발견되는 것이 아니라 성스러운 성서에서도 발견된다… 하느님께서는 이 철학에 대한 지식에 있어서 솔로몬을 세상에서 가장 위대한 철학자로 만드셨다.” 이는 뉴턴 자신의 주석이며, 그의 동기를 드러낸다. 그는 연금술과 성서적 진리가 서로 만난다는 Manna의 주장을 믿었다. 또한 Manna는 보석을 개선하거나 파라켈수스의 “præcipiolum”을 만드는 법과 같은 실용적인 단편 정보도 제공했으며, 이는 뉴턴의 실험적 호기심을 자극했을 것이다. 이 논고에는 특정 원고에서 가져온 이본도 포함되어 있었다(“W.S.가 1670년에 F. 씨에게 주었고, F. 씨가 1675년에 나에게 주었다”고 적혀 있음). 따라서 뉴턴은 자신이 애호하던 판본 비교 작업에도 참여할 수 있었다. 요컨대 Manna는 뉴턴이 연금술에서 신학적으로 중요한 철학과 실험실에서 실행할 만한 과정을 동시에 찾고 있던 시점에 그의 손에 들어왔으며, 양쪽 모두에 활용할 재료를 제공했다.
뉴턴의 주석과 성찰: 뉴턴의 Manna 사본(Keynes MS. 33)은 일부가 다른 필경자의 손으로 되어 있고(본문), 일부는 뉴턴 자신의 필체로 되어 있다(그의 주석과 추가 기록). 그는 연금술의 본질에 관한 논의를 읽어 내려가다가, *“금을 만드는 것은 그 목적 가운데 가장 사소한 것이다”*라는 주장에 분명히 강한 인상을 받았다. 뉴턴은 이 구절 옆 여백에 힘주어 “NB” 또는 작은 표식을 적었는데, 이는 동의를 나타내는 것으로 보인다. 이어 그는 더 고귀한 목표들(치유, 자연과 신에 대한 이해 같은 것)을 열거한 부분에 밑줄을 그었다. 그런 다음 뉴턴은 Praxis Lapidis(돌의 실천)와 Multiplication이라고 표시된 페이지에 원문에는 없던 자신의 처방 두 가지를 추가했다. 이 처방들은 아마도 뉴턴이 다른 문헌이나 서신 교환자들에게서 얻은 것이었을 것이다. 뉴턴은 이를 덧붙임으로써 Manna에 실천을 위한 추가 단계들을 보강했다. 본문 뒤에는 뉴턴이 일련의 **“주석 및 상이한 판독”**을 덧붙였다. 여기서 그는 자신이 소유한 Manna의 본문을 폭스크로프트가 열람할 수 있었던 다른 사본의 판본과 대조했다. 예를 들어 Manna에 “우리의 수은은 일반적인 퀵실버가 아니다”라고 되어 있는데 폭스크로프트의 사본에 약간 다른 표현이 있다면, 뉴턴은 그 변이형을 기록했을 것이다. 이는 익명의 논고에 대해서도 뉴턴이 보인 학문적 철저함을 보여 준다. 그는 가장 정확한 본문을 원했다. 뉴턴의 주석은 성서적 참조로도 깊이 들어간다. Manna라는 이름 자체가 하늘에서 내린 기적의 음식에서 유래했으며, 이 문헌은 창세기, 욥기, 시편 등에 대한 성서적 암시를 흩뿌려 놓고 있다. 뉴턴은 이를 확장했다. 한 주석에서 그는 솔로몬이 Manna를 상징적으로 언급하는 잠언을 교차 참조하며, 이를 하늘에서 오는 지혜와 연결했다(뉴턴은 아마도 여기서 연금술적 은유를 보았을 것이다). 뉴턴이 남긴 가장 유명한 주석은 앞서 언급했듯이 이 논고를 솔로몬의 성전 및 지혜와 연결한다. 뉴턴은 1675년에 여백에 이 주석을 적었으며, 사실상 이 연금술 철학이 성서에 숨겨져 있고 솔로몬이 그것을 알고 있었다고 설교하듯 서술했다. 이 주석의 순간은 의미심장하다. 뉴턴은 사실상 성서를 통해 자신이 연금술을 연구하는 일을 정당화하고, Manna의 주장과 자신의 연구를 일치시키고 있다. 이는 뉴턴이 그해에 일종의 지적 종합, 혹은 심지어 계시를 경험했음을 시사한다. 그가 추구하던 오컬트 연구는 신의 계획의 일부였으며, 자신의 신앙이나 자연철학과 충돌하지 않았던 것이다. 뉴턴이 Manna에 마지막으로 덧붙인 것은 “실천의 요약”(Epitome of the Practice)이었다. 이는 연금술적 작업을 수행하는 방법을 자신의 말로 간결하게 정리한 것으로, 그가 사본의 끝에 배치했다. 마치 뉴턴이 모든 내용을 실험실을 위한 요약표로 압축해 놓은 것과 같으며, 이는 그의 실천 중심적 성향을 반영한다.
정확성과 뉴턴의 해석 층위: Manna에 주석을 달면서 뉴턴은 다른 필경자가 옮겨 적은 원문 자체는 손대지 않았지만, 자신의 주석을 통해 비판적으로 관여했다. 그의 상이한 판독에 관한 주석은 문헌비평가적 접근을 보여 준다. 그는 한 부본만으로 만족하지 않고, 대조를 통해 정확성을 추구했다. 이는 한 판본에 사소한 오류나 누락이 있을 수 있다고 의심했으며, 이를 바로잡으려 했음을 뜻한다. 그가 기록한 차이는 작았다(단어 선택 등의 차이). 그러나 이는 뉴턴이 견지한 충실성의 양상을 보여 준다. 먼저 본문을 올바르게 확정하는 것이다. 해석의 측면에서 보면, Manna의 내용은 다른 알레고리들처럼 “해독”을 필요로 하지 않았다. 산문으로 비교적 직접적으로 서술되어 있었기 때문이다. 따라서 뉴턴의 주석은 Manna의 은유를 설명하기보다는 그 함의를 확장하는 데 초점을 맞춘다. Manna가 “연금술의 가장 위대한 비밀은 성서에도 놓여 있다”고 말한 곳에서, 뉴턴의 주석은 창세기, 욥기, 시편에 대한 구체적인 성서적 사례들을 제시하여 그 주장을 강화한다. 이는 뉴턴이 Manna의 논지를 자신의 광범위한 성서 연구와 일치시키면서 깊이와 증거적 뒷받침을 더한 것이다. 뉴턴은 주석 어디에서도 Manna에 반박하지 않았다. 그의 어조는 동의와 증폭의 어조이다. 실천적 처방에서도 뉴턴은 그것들을 틀렸다고 표시하지 않았다. 오히려 그는 더 많은 처방을 덧붙일 만큼 신빙성이 있다고 여겼다. 예를 들어 Manna에는 천연 보석을 능가하는 보석을 만드는 처방이 포함되어 있었다. 뉴턴은 이를 의심하기보다는 추가적인 통찰을 보충했다(아마도 보일이나 다른 저자들의 가짜 보석에 관한 논의를 교차 참조했을 것이다). 이러한 양상은 뉴턴이 Manna를 신뢰할 만한 문헌으로 여겼음을 보여 준다. 현대 학자들은 Manna가 연금술의 목적에 대한 뉴턴의 관점에 영향을 미쳤다고 본다. 1675년 이후 뉴턴의 저술은 연금술을 점점 더 고양된 용어로 말한다(연금술을 더 이상 단순히 금을 만드는 방법이 아니라, 자연의 신적 법칙에 관한 지혜를 얻는 방법으로 보는 것이다). 이러한 변화는 Manna의 논지와 그것에 대한 뉴턴 자신의 여백 속 확언을 반향한다. 기술적 충실성의 측면에서 보면, Manna 끝에 놓인 뉴턴의 실천의 요약은 그가 논고 전체의 지시를 어떻게 해석했는지를 보여 준다. 이 요약을 뉴턴이 작성한 다른 알려진 공정들과 비교하면 잘 부합한다(예를 들어 다른 자료들과 마찬가지로, 뉴턴의 요약은 수은의 정제, 이어지는 황과의 결합 등을 강조한다). 눈에 띄는 왜곡은 없다. 이는 주류 연금술 공정에 부합하는 뉴턴의 공정한 요약이다. 뉴턴은 Manna를 솔로몬 및 성서와 명시적으로 결합함으로써 그 문헌을 새롭게 구성했다고 말할 수 있다. Manna는 이를 암시했을 뿐이었다. 이것이 뉴턴의 개인적 흔적이다. 그는 형이상학적 의미를 확장했다. 현대의 평가(예컨대 Dobbs, Janus Faces, p.111-112)는 폭스크로프트(Mr. F.)가 실제로 Manna를 저술했는지를 둘러싼 학문적 논쟁을 지적한다. 그럼에도 뉴턴은 이 문헌을 감추어진 지식의 진정한 원천으로 진지하게 받아들였다. 결론적으로 뉴턴의 Manna 관여는 일치와 보강으로 특징지을 수 있다. 그는 그 논지와 처방을 충실히 보존했고, 그 철학적 입장을 온전히 받아들였으며(자신의 말로도 그것을 반향했다), 학문적·성서적 교차 참조를 덧붙여 Manna를 더 큰 지적 틀 속에 자리 잡게 했다. 뉴턴이 주석을 단 Manna를 통해 우리는 그가 *“자연의 책”*과 *“성서”*를 연금술적 신학이라는 공통의 기치 아래 통합하려 했던 모습을 엿볼 수 있다. 이는 과학, 신앙, 오컬트가 만나는 뉴턴의 정신을 이해하는 데 핵심적인 통찰이다.
결론: 아이작 뉴턴이 연금술적·밀교적 문헌에 남긴 번역, 발췌, 주석은 그가 광학이나 중력에 적용했던 것과 동일한 엄밀성을 헤르메스적 신비에도 적용한 지성을 보여 준다. 뉴턴은 고대의 에메랄드 서판이든 당대의 Hermetic Triumph이든 각각의 문헌에 세심하면서도 경건하게 접근했다. 즉 문면을 보존하고, 숨겨진 의미를 탐구하며, 다른 자료 및 자신의 실험과 대조하여 그 타당성을 검토했다. 우리는 뉴턴에게서 가장 참된 판독을 얻기 위해 사본들을 대조한 연금술의 문헌학자를 본다. 또한 암호화된 도상을 화학적 조작으로 해독한 주석가를 본다. 그리고 저자들이 어디에서 의견을 같이하고 어디에서 오류를 범하는지를 기록하며, 상호 참조를 통해 불일치를 바로잡은 비판적 분석가를 본다. 놀랍게도 이러한 연구 전반에서 뉴턴은 일관된 해석의 틀을 유지했다. 일정한 패턴이 나타난다. 그는 현자들의 *“하나의 것”*을 황과 수은을 산출하는 통합된 물질로 일관되게 규정했다. 여러 문헌에 등장하는 녹색 사자 또는 녹색 용을 유리질 산 또는 안티몬 화합물과 동일시했으며, 이러한 확신에서 한 번도 흔들리지 않았다. 또한 이 모든 자료에서 자연의 순환적 과정—용해, 정제, 재결합—의 확인을 보았다. 그는 이 과정이 성서와 창조에도 반영되어 있다고 믿었다.
정확성과 충실성의 측면에서 뉴턴의 번역(예컨대 에메랄드 서판과 Six Keys의 번역)은 문자적 정확성과 원래 의미에 대한 일관성으로 현대 학자들의 찬사를 받는다. 뉴턴이 원문에서 벗어난 경우에도 그것은 대개 의도적이고 학문적인 것이었다. 예를 들어 영어 번역의 오류를 수정하기 위해 더 권위 있는 라틴어 판본을 사용하거나, 아무것도 유실되지 않도록 사본의 이본을 통합하는 식이었다. 이러한 개입은 자신의 변덕을 원문에 강요한 뉴턴이 아니라, 비판적 편집자로서 작업하는 뉴턴을 보여 준다. 동시에 뉴턴의 해석적 주해는 때때로 그의 자료가 지닌 풍부한 모호성을 정리하여 단순화했다. 그의 주석은 종종 신비로운 이미지를 특정한 화학적 의미로 환원했으며, 그 결과 원저자가 허용했던 대안적인 영적 독해를 간과할 수 있었다. 예를 들어 뉴턴은 헤르메스의 에메랄드 서판이 세 영역을 지배하는 “철학자들의 수은”에 관한 것이라고 주장하면서, 다른 사람들이 더 폭넓은 형이상학적 진리를 읽어 냈을 자리에서 문자적인 연금술 물질에 초점을 맞췄다. 그러나 이 경우에도 뉴턴은 순전히 영적인 계통의 해석을 탐구하지 않았을 뿐, 헤르메스주의 주석의 한 흐름—연금술적 흐름—을 상당히 충실하게 따르고 있었다. 본질적으로 뉴턴의 재구성은 작동적 해석과 통합적 해석을 지향했다. 그는 통합된 자연철학에 부합하는 해석을 선호했다. 그것은 행성과 팔링게네시스(palingenesis), 금속과 의약, 신의 말씀과 신의 업적을 동일한 원리가 지배하는 자연철학이었다. 그렇게 하면서 그는 이러한 밀교 문헌들이 지닌 더욱 공상적이거나 다의적인 측면을 때때로 간과했다. 그러나 이러한 접근은 문헌들을 왜곡하기는커녕, 뉴턴이 서로 다른 자료들로부터 일관된 태피스트리를 엮어 내도록 해 주었다.
현대 학자들은 뉴턴의 연금술에 대한 관여가 맹목적인 집착이 아니라, 실질적인 지적 목표에 의해 추동된 체계적 탐구였다는 점을 널리 인정한다. 그가 추구한 것은 다름 아닌 물질과 정신의 근본 법칙이었다. 뉴턴은 고대 연금술사들이 이러한 법칙에 대한 직관을 지니고 있었으며, 그것이 그들의 문헌 속에 암호화되어 있다고 믿었다. 따라서 그는 그 문헌들을 해독함으로써, 자신의 프린키피아가 역학에서 제공한 것만큼이나 심오한 자연 지식에 도달할 수 있다고 보았다. 뉴턴의 지적 목표는 복잡한 현상 배후에 있는 단순하고 보편적인 원인을 찾는 것이었다. 중력에서는 역제곱력, 색에서는 빛의 스펙트럼, 연금술에서는 모든 창조물을 결합하는 “수은의 영”이 그것이었다. 뉴턴이 생명을 부여하는 공기 중의 영에 관한 센디보기우스의 견해를 얼마나 열정적으로 받아들였는지를 보면 이러한 목표를 확인할 수 있다. 뉴턴에게 그것은 생물학, 화학, 나아가 천문학까지 아우르는 통합적 열쇠였다. 뉴턴이 선택한 문헌의 형이상학적·철학적 의의는 그가 끊임없이 그것들을 더 높은 진리와 연결하려 했다는 점에서 더욱 분명해진다. 만나는 성서와 신적 지혜에, 헤르메스적 아르카눔은 빛과 창조의 철학에, 에메랄드 서판은 모든 종교의 토대에 놓인 원초적 지혜(prisca sapientia)에 연결되었다. 뉴턴의 동시대인들은 그의 이러한 면모를 알지 못했지만, 그의 사적인 문서들은 그가 연금술을 신성한 탐구로 보았음을 보여 준다. 그것은 그의 물리학이 천상에 나타난 신의 질서를 드러낸 것과 마찬가지로, 세계 속에 존재하는 신의 영을 밝혀낼 수 있는 탐구였다.
결론적으로, 뉴턴의 연금술 문헌 번역과 분석은 학문적 충실성과 해석적 통찰을 바탕으로 수행되었다. 오류나 모호성을 발견했을 때 그는 권위 있는 대조 자료를 통해 이를 교정했으며, 진리를 발견했을 때에는 그것을 확대하고 자신의 체계 속에 통합했다. 뉴턴은 대체로 자신의 자료가 지닌 의도에 충실했다. 실제로 그는 때때로 그 저자들 자신보다도 그 의도를 더 명확하게 밝혀냈다. 그러나 동시에 그는 그들의 신비주의를 자연 과정에 관한 합리적 서사로 재구성했다. 뉴턴이 오컬트 저자들을 믿음이나 변덕으로 대하지 않고 비판적 경외심을 가지고 대했다는 사실은 그의 지적 규율을 보여 주는 증거다. 그는 그들의 저술을 해독해야 할 암호화된 과학 논문처럼 다루었다. 뉴턴의 연금술 저작 전체를 검토한 현대 학자들—도브스, 뉴먼, 피갈라 등—은 뉴턴이 진공 속에서 연금술을 실행한 것이 아니라 과거 대가들의 작업을 토대로 삼아 그것을 면밀히 검토하고, 때로는 이해의 측면에서 그들을 능가하기까지 했다고 결론 내린다. 그의 노트는 변모된 연금술을 보여 준다. 즉, 모호한 조리법들의 미로에서 벗어나 명확한 원리의 인도를 받는 일관된 실험 프로그램으로 변모한 연금술이다. 그리고 그 원리들 가운데 상당수는 바로 그가 번역하고 주석을 단 문헌들에서 추출된 것이었다. 결국 뉴턴은 이러한 비전의 연구를 공개적으로 밝히지 않았지만, 그것은 신적 목적이 스며들어 있는, 통일되고 법칙에 의해 지배되는 체계로서의 자연에 대한 그의 폭넓은 구상에 영향을 주었다. 케인스가 뉴턴을 “마지막 마술사”라고 불렀지만, 뉴턴은 실제로 그 전통의 가장 위대한 학자들 가운데 한 사람이었다. 그는 번역과 분석의 힘, 그리고 진리는 빛과 마찬가지로 하나라는 굽히지 않는 믿음으로 연금술의 어둠에 빛을 가져왔다.
출처:
- 뉴턴 프로젝트와 The Chymistry of Isaac Newton이 목록화한 뉴턴의 원고 번역 및 주석 자료(Keynes Mss. 13, 14, 15, 16, 17, 19, 21, 23 등).
자주 묻는 질문#
Q1. 뉴턴은 왜 연금술에 그렇게 많은 시간을 투자했는가?
A. 그는 고대 현자들이 상징적 언어 속에 참된 자연 법칙을 암호화해 두었다고 믿었다(원초적 지혜, prisca sapientia). 뉴턴에게 연금술 문헌은 물질에 관한 통일된 물리학의 단편들을 보존하고 있었으며, 그는 이를 광학이나 역학만큼 엄밀하게 접근해야 할 탐구로 보았다.
Q2. 뉴턴의 번역은 얼마나 충실한가?
A. 대체로 그가 사용한 라틴어(때로는 프랑스어) 자료에 충실하다. 그가 원문에서 벗어나는 지점은 주석에서인데, 여기서 그는 헤르메스적 이미지(예컨대 “수은”, “위에서와 같이 아래에서도”)를 황–수은 및 보편적 영에 관한 초기 화학 이론에 대응시켰다.
Q3. 에메랄드 서판은 진정으로 고대의 문헌인가?
A. 그것은 아랍어와 라틴어로 전승된 후기 고대 및 중세의 헤르메스 문헌이지, 파라오 시대의 문헌은 아니다. 그것의 가치는 역사적 기록이라기보다 철학적·구상적 성격에 있다.
Q4. 이러한 작업은 그의 “진정한” 과학에 영향을 주었는가?
A. 그것은 발견법에 영향을 주었다(능동적 원리, 미세한 매질, 자연계의 여러 영역을 가로지르는 통일성). 변환에는 실패했지만, 숨은 작용인을 찾으려는 탐구는 힘과 에테르에 관한 그의 사고와 공명한다.
Q5. 현대의 독자들은 이 노트들을 어떻게 다루어야 하는가?
A. 그것들을 다른 패러다임 속에서 이루어진 진지한 학문—문헌학적·실험적·신학적 학문—으로 보아야 한다. 화학이 이미 다른 방향으로 나아간 지점에서도, 이 노트들은 뉴턴의 방법과 야망을 밝혀 준다.
Dobbs, B.J.T., The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton’s Thought (Cambridge, 1991). 뉴턴의 에메랄드 서판 주석과 만나 주석의 전사본 및 분석을 수록하고 있다.
Dobbs, B.J.T., “Newton’s Commentary on the Emerald Tablet of Hermes Trismegistus: Its Scientific and Theological Significance,” in Hermeticism and the Renaissance (Folger, 1988).
Figala, Karin 및 기타 연구자들의 뉴턴 연금술사 연구(특히 뉴턴의 원고와 “De Scriptoribus Chemicis” 주석에 관한 Figala의 연구).
Newman, William R., Newton the Alchemist: Science, Enigma, and the Quest for Nature’s “Secret Fire” (Princeton, 2018) — Ripley Reviv’d, Starkey의 영향, 그리고 이 자료들을 반영한 뉴턴의 실험실 작업 등에 관한 맥락을 제공한다.
1차 자료 발췌문과 각 원고에 관한 주석을 제공하는 The Chymistry of Isaac Newton 웹사이트 및 뉴턴 프로젝트 데이터베이스.
이스라엘 국립도서관의 원고 자료(예: NLI Yahuda MS. Var. 259)와 케임브리지 디지털 도서관의 자료(예: MIT에 소장된 뉴턴의 플라멜 원고). 이 자료들은 뉴턴이 플라멜의 도상에 관해 남긴 스케치와 주석의 증거를 제공한다.
John Maynard Keynes의 글(“Newton, the Man”, 1942). 케인스는 뉴턴을 “마지막 마술사”라고 부르면서도 연금술에 대한 뉴턴의 강렬한 학문적 접근을 지적했다.
한때 가려져 있던 뉴턴의 연금술적 유산은 이제 이러한 연구를 통해 밝혀졌다. 그것은 박식함과 실험이 비범하게 결합한 결과다. 연금술사들을 번역하고 해석하면서 뉴턴은 궁극적인 열쇠를 찾고 있었다. 그리고 그 과정에서 그는 현대 화학보다 수 세기 앞서 물질의 암호를 거의 해독한 연금술사이자 학자가 되었다. 그러면서도 그는 그 암호의 배후에 있는 신적 “철학자들의 저자”를 결코 시야에서 놓치지 않았다.