서사적 자아: 다학제적 문헌 검토

핵심 요약

• “서사적 자아” 이론은 개인의 정체성이 고정된 실체가 아니라, 우리가 자신의 삶에 관해 구성하는 지속적인 이야기라고 주장한다.
• 주요 옹호자로는 데닛(자아를 “서사의 중력 중심"으로 봄), 리쾨르(서사적 정체성), 맥애덤스(삶의 이야기 모델), 브루너(서사적 양식), 가자니가(좌뇌 해석자)가 있다.
• 신경과학은 뇌의 좌반구와 기본 모드 네트워크가 이러한 자기 서사의 생성에 관여한다고 시사한다.
• 기억은 현재의 서사에 기여하는 재구성적 과정으로 간주되며, 자아의 연속성을 돕지만 왜곡을 허용하기도 한다.
• 특히 갤런 스트로슨의 비판은 모든 사람이 삶을 서사적으로 경험하는 것은 아니라고 주장하며(“에피소드적” 개인과 “통시적” 개인의 구분), 이 이론을 보편화해서는 안 된다고 본다.
• 이 개념은 정체성, 행위자성(잠재적으로 환상에 불과할 수 있음), 기억, 의식에 대한 이해에 영향을 미치며, 치료에도 적용된다.

서사적 자아의 개요#

최근 수십 년 동안 철학, 심리학, 인지과학, 신경과학, 문학 이론의 여러 학자들은 자아가 근본적으로 우리가 자신의 삶에 관해 구성하는 이야기 또는 서사라는 견해에 수렴해 왔다. 이러한 “서사적 자아” 관점에서 개인의 정체성은 고정된 본질이 아니라, 우리의 경험과 기억, 해석으로 엮어 낸 일관된 이야기인 지속적인 자서전이다.

인지심리학자 제롬 브루너의 표현에 따르면, “자아는 끊임없이 다시 쓰이는 이야기"이며, 궁극적으로 “우리는 우리의 삶에 관해 우리가 ‘말하는’ 자서전적 서사가 된다”. 철학자 대니얼 데닛도 이에 공명하며 다음과 같이 주장한다. “우리 모두는 기예가 뛰어난 소설가들이다… 우리는 우리의 모든 자료를 하나의 훌륭한 이야기로 응집시킨다. 그리고 그 이야기가 우리의 자서전이다. 그 자서전의 중심에 있는 주요 허구적 인물이 바로 자신의 자아다."

이 문헌 검토는 여러 학문 분야에 걸친 서사적 자아 개념의 발전을 살펴본다. 여기에는 인간 의식의 진화와 우리의 이야기하는 정신이 어떻게 출현했는가에 관한 더 광범위한 질문, 그 정의와 이론적 토대, 주요 옹호자들(예: 데닛, 리쾨르, 맥애덤스 등), 변형과 비판(예: 갤런 스트로슨의 반대), 경험적 발견, 그리고 정체성, 행위자성, 기억, 의식에 대한 이해에 미치는 더 광범위한 함의가 포함된다.

서사적 자아의 철학적 토대

초기 철학적 통찰#

정체성이 서사와 결부되어 있다는 관념은 수 세기 전까지 거슬러 올라가는 철학적 뿌리를 지닌다. 존 로크(17세기)는 개인의 정체성이 의식과 기억의 연속성, 즉 본인이 자신에 관해 기억할 수 있는 지속적인 “이야기"에 근거한다고 제안했다.

데이비드 흄(18세기)은 더 나아가 우리의 지각 아래에 고정된 자아는 존재하지 않으며, 대신 자아란 상상력에 의해 연결된 지각의 “다발"이라고 주장했다. 우리는 허구적인 연속성을 만들어 내며, 이는 자아가 일종의 서사적 구성물일 수 있다는 초기의 암시였다.

20세기에 철학자 앨러스데어 매킨타이어는 “인간 삶의 통일성"이 서사적 통일성의 형태를 취한다고 주장했다. 즉 자신의 삶이 무엇인지, 또는 자신의 삶의 의미가 무엇인지 묻는 것은 본질적으로 그 삶의 이야기, 곧 자신이 살아 내고 있는 서사적 탐구를 요구하는 것이다. 이러한 관점들은 20세기 후반 철학에서 서사적 자아 이론이 명시적으로 등장할 수 있는 토대를 마련했다.

서사적 정체성과 해석학(폴 리쾨르)#

프랑스 철학자 폴 리쾨르는 1980년대에 현상학, 해석학, 문학 이론을 연결하면서 서사적 정체성이라는 개념을 발전시켰다. 리쾨르에 따르면 우리의 정체성(“우리가 누구인가”)은 정적인 존재가 아니라, 우리가 자신에 관해 이야기하는 서사를 통해 구성된다. 그의 관점에서 모든 자기 지식은 해석 행위이며, 그 해석 행위는 “서사에서… 특권적인 매개를 발견한다”. 그는 개인의 정체성이 역사와 허구의 교차점에서 출현한다고 가설을 세웠다. 우리는 실제 사건과 상상된 해석을 하나의 일관된 삶의 이야기로 엮어 낸다. 리쾨르는 다음과 같이 쓴다. “인간의 삶은 사람들이 자신에 관해 말하는 이야기의 빛 아래에서 해석될 때 더 쉽게 이해될 수 있게 되지 않는가? … 자기 지식은 해석이다. 그리고 자기 해석은 차례로 서사에서… 특권적인 매개를 발견한다… 삶의 이야기를 허구적 이야기 또는 역사적 허구로 바꾸는 것이며, 이는 역사와 허구가 서로 얽혀 있는 위인들의 전기와 비교될 수 있다." 요컨대 리쾨르에게 자아는 본성상 서사적이다. 우리는 지속되는 이야기 속에서 자신을 주인공으로 설정함으로써 자신의 존재를 이해한다. 이 관점은 문학 이론에도 영향을 미쳤으며, 자아를 이해하는 핵심으로서 자서전적 문학과 이야기하기에 대한 연구를 정당화했다.

“서사의 중력 중심"으로서의 자아(대니얼 데닛)#

인지철학에서 대니얼 데닛은 서사적 자아의 대표적인 옹호자다. 데닛은 내적인 “불변의 영혼"이나 단일한 형이상학적 자아라는 관념을 거부하고, 대신 자아를 우리의 서사적 해석 안에 존재하는 허구적인 중력 중심에 비유한다. 물체의 무게 중심이 유용한 추상화인 것과 마찬가지다. 무게 중심은 만질 수 있는 사물이 아니라 물체의 질량 분포에 의해 정의되는 점인 것처럼, 자아는 개인의 경험에 관한 이야기로 정의되는 추상적인 서사의 중력 중심이다. 우리는 뇌에서 발생하는 무수한 지각과 기억, 행위를 이해하기 위해 일관된 주인공, 즉 “이론가의 허구"를 투사한다 . 데닛은 다음과 같이 설명한다. “당신이란 하나의 뇌와 신체 안에 함께 묶여 특정한 이름으로 불리는 경험과 환상의 누적된 총합이다 … 그에 더해 당신이라는 특별하고 분해되지 않는 알갱이가 존재한다는 생각은… 매력적인 환상이지만, 사람을 이해하기 위해 우리에게 필요한 것은 아무것도 아니다”. 데닛의 유명한 정식화에 따르면, 뇌는 작가이며 “주인공, 즉 자아는 뇌가 서술하는 허구적 인물이다”. 따라서 데닛의 관점에서 자아는 우리의 행동을 설명하는 데 유용한 추상적 이야기로 존재할 뿐, 구체적인 실체로 존재하는 것은 아니다.

서사적 자기 구성(메리 셰흐트먼 및 기타 학자들)#

현대 분석철학자들은 이러한 사상을 발전시켜 왔다. 예를 들어 메리 셰흐트먼의 서사적 자기 구성 이론에 따르면 개인의 정체성은 본질적으로 자신이 구성하는 자서전적 서사에 의해 창조된다. 한 사람은 “자서전적 서사를 형성함으로써 자신의 정체성을 창조한다”. 이 관점에서 시간에 걸쳐 동일한 사람으로 존재한다는 것은 자신의 경험을 자신을 주인공으로 하는 지속적인 이야기로 엮는 것이다. 서사는 심리적 연속성을 제공하며, 현재의 자아가 과거의 자아에서 어떻게 이어지는지를 자신과 타인에게 설명한다. 이와 유사하게 철학자 J. 데이비드 벨먼은 “우리는 우리 자신을 발명한다… 그러나 우리는 실제로 우리가 발명한 인물들이다"라고 주장하면서, “우리가 누구인가"에 관해 만들어 내는 이야기가 우리의 현실이 된다는 점을 강조한다.

도덕적·실존적 서사(매킨타이어 및 기타 학자들)#

도덕철학에서 서사는 행위자성과 윤리에 필수적인 것으로 여겨져 왔다. 앨러스데어 매킨타이어는 좋은 삶을 산다는 것이 일관된 서사를 저술하는 것과 유사하다고 주장했다. “인간 삶의 통일성은 하나의 삶 속에 구현된 서사의 통일성이다.” 우리는 삶을 서사적 연속성을 지닌 이야기, 즉 목표와 전환점, 텔로스 또는 목적을 지닌 이야기로 바라볼 때에만 자신의 행위를 이해 가능하게 만들고 자신의 삶을 윤리적으로 평가할 수 있다. 실존철학과 문학에서도 자아를 서사로 보는 인식이 나타난다. 예를 들어 장폴 사르트르는 사람들이 자신을 규정하기 위해 끊임없이 이야기를 엮어 낸다고 묘사했으며(비록 흔히 자기기만 속에서 그러하지만), 마르셀 프루스트와 같은 소설가들은 삶의 이야기가 전개되고 수정되는 과정에서 정체성이 어떻게 펼쳐지는지를 보여 주었다.

표 1 – 서사적 자아를 다룬 대표적 사상가들(학문 분야별)#

| 토마스 메칭거 (철학 / 신경과학) | 자아는 사물이 아니라 뇌가 생성하는 모델이다. “서사적 자아”는 뇌의 자아 모델이 유지하는 더 높은 수준의 가상적 정체성(지속되는 이야기)이며, 실제로 그 이야기 너머에는 “그러한 자아는 존재하지 않는다”. | | 제이 데이비드 벨먼 (철학) | 우리는 이야기 속 인물을 창조함으로써 자신의 자아를 발명하고, 그런 다음 그 허구적 인물이 된다. 자아는 수행적 서사 구성물이다. | | 알래스데어 매킨타이어 (철학) | 개인의 삶에는 서사적 통일성이 있다. 개인적 정체성과 윤리적 삶을 위해서는 삶을 일관성과 방향성(하나의 탐구)을 지닌 이야기로 구상해야 한다. 행위는 이러한 서사적 전체의 맥락에서만 의미를 갖는다. | | 올리버 색스 (신경학 / 문학) | 신경학자 올리버 색스는 “우리 각자는 하나의 서사를 구성하고 살아가며, 이 서사가 곧 우리다”라고 썼다. 그는 뇌 손상을 입은 환자들조차 자신의 경험에 서사적 질서를 회복하려고 흔히 시도한다는 점을 관찰했다. |

표 1: 다양한 분야의 사상가들로, 각기 다른 방식으로 자아가 본질적으로 이야기와 같은 성격을 지닌다고 주장하는 이들.

서사적 자아에 관한 심리학적 관점

성격심리학에서의 서사 정체성#

심리학에서 자아에 대한 서사적 관점은 특히 성격심리학과 발달심리학에서 큰 영향력을 갖게 되었다. 예를 들어 댄 맥애덤스는 정체성 모델을 발전시켰는데, 이 모델에서 “삶의 이야기”는 성격의 중심적 층위(특성과 동기보다 상위에 있는 층위)이다. 맥애덤스에 따르면, 초기 성인기에 이르면 개인은 과거를 하나로 엮고 미래를 예상하게 하는 개인적 신화 또는 삶의 서사를 내면화하며, 이를 통해 통일감과 목적의식을 얻는다. 그는 서사 정체성을 배경, 장면, 등장인물, 플롯을 모두 갖추고 시간이 지나면서 발전하는 “자신에 관해 스스로 만들어 내는 내면화된 이야기, 즉 자기 자신의 개인적 신화”라고 설명한다. 맥애덤스의 표현에 따르면 인간은 “자신에 관해 이야기하는 이야기들을 통해 살아가는 이야기로 살아가는 존재”이다. 이러한 삶의 서사는 사람들이 자신의 경험을 해석할 수 있는 틀을 제공한다(예컨대 고난을 “내 삶의 제3장에서 내가 극복한 도전”으로 바라보는 것). 맥애덤스와 다른 연구자들의 연구에 따르면, 개인의 삶의 이야기에 나타나는 주제는 그 사람의 안녕과 관련된다. 예를 들어 구원적 서사(고통이 성장이나 좋은 결과로 이어진다고 구성하는 이야기)는 더 높은 삶의 만족도 및 생성성과 연관되는 반면, 오염 서사(좋은 시절이 나쁜 상황으로 변하는 이야기)는 더 열악한 정신건강과 상관관계를 보인다. 이러한 연구 결과는 자신의 삶을 어떻게 서술하는지가 정체성과 안녕을 크게 형성할 수 있다는 견해를 뒷받침한다.

인지심리학과 발달심리학#

인지심리학자 제롬 브루너는 서사심리학의 선구자였다. 그는 인간에게 자신이 서사적 양식이라고 부른 근본적인 사고 양식이 있으며, 우리가 이야기를 구성함으로써 세계를 이해하는 데 이를 사용한다고 주장했다(이는 “패러다임적” 또는 논리·과학적 사고 양식과 구별된다). 브루너는 어린 시절부터 사람들이 자신의 기억을 조직하고 자신의 삶을 서사적 형태로 이해한다고 보았다. “우리는 삶의 에피소드들을 이야기로 배열함으로써 흩어진 경험에 일관성이라는 감각을 부여하려 한다.” 발달 연구는 아이들이 유아기 초기에(언어와 자기 개념이 발달하는 3~5세 무렵) 자서전적 기억과 단순한 삶의 서사를 형성하기 시작한다는 점을 뒷받침한다. 부모가 아이들과 함께 이야기를 나누는 것(과거의 사건을 회고하는 것)은 어린이들이 사건들을 인과적 연쇄로 연결하도록 돕고, 사실상 자아의 서사적 구성을 가르친다. 시간이 지나면서 이러한 서사는 더욱 복잡해지고, 더 넓은 삶의 시기(예: “학교에 다니던 때”, “도시로 이사한 뒤”)를 하나의 포괄적인 이야기 속에 통합한다. 청소년기와 성인기에 이르면 대부분의 개인은 자신의 삶에 관해 상당히 일관된 서사를 말할 수 있으며, 심리학자들은 이를 건강한 정체성 발달의 표지로 본다. 서사가 인간 문화에서 어떻게 지속되고 발전하는지에 관해서는 신화의 장수성에 관한 우리의 글을 참조하라.

기억과 자기 연속성에서의 서사#

심리학자들은 또한 기억이 능동적이고 재구성적인 과정이라고 지적한다. 기억은 과거에 대한 완벽한 기록이 아니라, 자신의 삶이라는 “회고록”을 끊임없이 편집하는 이야기꾼에 더 가깝다. 프레더릭 바틀릿의 고전적 실험(1932)은 사람들이 기존의 도식이나 이야기 흐름에 맞추기 위해 사건의 회상을 자연스럽게 재구성하고, 이상한 세부 사항을 무의식적으로 변경하여 그것을 “이해 가능하게” 만든다는 점을 보여 주었다. 이는 우리의 기억 체계가 일관된 서사를 지향한다는 점을 시사한다. 특히 자서전적 기억은 편향적이고 선택적이다. 우리는 자기 이미지에 부합하는 이정표적 순간을 강조하고, 그렇지 않은 것들은 잊거나 왜곡하며, 심지어 서로 떨어진 점들을 연결하기 위한 설명을 무의식적으로 만들어 내기도 한다. 이러한 이야기하기의 기억은 연속성의 감각을 유지하는 데 도움을 준다. 마치 우리가 자신을 누구라고 생각하는지와 일관되도록 자기 이야기 속 개인사 부분을 끊임없이 수정하는 것과 같다. 연구에 따르면 더욱 일관된 삶의 서사를 지니는 것은 더 높은 심리적 안녕과 연결된다. 한 연구는 “일관된 자서전적 서사를 구성하는 것이 심리적 안녕과 관련된다”는 점을 확인했으며, 특히 그러한 서사가 삶의 에피소드들에 의미와 통합을 제공할 때 그러했다. 이와 대조적으로 자신의 이야기에서 나타나는 파편화(과거의 사건을 이해하거나 연속성을 파악하는 데 어려움을 겪는 것)는 정체성 혼란 및 심지어 정신적 고통과 연관된다. 심리학에서 제시된 이러한 일련의 증거는 서사적 자아 모델에 경험적 지지를 제공한다. 자신의 삶을 이야기로 바라보고(그 이야기를 일관되게 표현할 수 있는 능력을 갖추는 것) 안정적이고 긍정적인 정체성의 중요한 부분인 것으로 보인다.

임상심리학과 사회심리학 ― 치유와 문화 속의 서사#

서사적 접근은 임상심리학과 치료에서도 나타난다. 마이클 화이트와 데이비드 엡스턴이 발전시킨 서사치료는 자아를 명시적으로 하나의 이야기로 다룬다. 이는 자신의 정체성을 다시 쓰는 치료적 힘을 인정하는 접근으로, 내담자들은 자신이 따라 살아가는 서사를 “다시 저술”하도록 권장되며, 이를 통해 변화의 가능성을 열어 간다. 예를 들어 “나는 실패자야”라는 정체성에 갇힌 사람은 성공이나 회복탄력성을 부각하는 방식으로 자신의 이야기를 다시 쓰도록 도움을 받을 수 있고, 그 결과 자기 개념을 변화시킬 수 있다. 마찬가지로 트라우마 치료에서도 트라우마 경험에 관한 일관된 서사를 구성하는 것은 흔히 치유적이다. 혼란스러운 기억을 구조화된 이야기로 바꾸는 것이 증상을 줄일 수 있기 때문이다(제임스 페니베이커의 글쓰기 치료 연구에서 확인된 바와 같다). 더 넓은 사회적 차원에서 문화는 개인이 내면화하는 거대 서사를 제공한다. 이는 공유된 이야기의 틀(종교적 구원 이야기나 “아메리칸 드림”이라는 빈곤에서 부로의 상승 이야기 등)이다. 사회학자들과 비교문화심리학자들은 자아의 서사적 양식이 다양할 수 있다는 점을 관찰해 왔다. 서구 문화는 더 개인주의적인 자서전적 서사(자신의 삶을 고유한 개인적 이야기로 보는 것)를 조성하는 경향이 있는 반면, 일부 비서구 문화는 집단적이거나 상호의존적인 서사(가족이나 공동체의 이야기를 통해 자아를 규정하는 것)를 강조한다. 그럼에도 삶의 이야기를 만드는 행위는 인간의 보편적 특성인 것으로 보이며, 이야기의 내용과 양식이 문화마다 다르더라도 그러하다.

인지과학과 신경과학: 뇌의 이야기하기#

그림 1: 뇌의 좌반구와 우반구. 신경과학자 마이클 가자니가의 분할뇌 연구는 한 사람의 행동과 감정을 이해하기 위해 서사를 날조하는 “좌반구 해석자”를 밝혀냈다. 이는 뇌의 좌측이 끊임없이 설명을 생성하고 있음을, 즉 통일된 자아에 대한 감각을 만들어 내는 이야기꾼으로 기능하고 있음을 시사한다.

현대 신경과학은 뇌가 자아라는 감각을 만들어 내기 위해 문자 그대로 하나의 서사를 구성한다는 흥미로운 증거를 제공한다. 이는 인간의 의식이 어떻게 고유한 자기 성찰 능력을 진화시켰는지에 관한 더 광범위한 연구와 연결된다. 분할뇌 연구로 알려진 마이클 가자니가는 자신이 “좌뇌 해석자”라고 부르는 것을 발견했다. 대뇌 반구가 외과적으로 분리된 환자들에게서 가자니가는 언어를 관장하는 좌반구가 우반구에 의해 시작된 행동에 대한 설명을 만들어 낸다는 점을 관찰했다. 이는 본질적으로 그럴듯한 이야기를 구성하는 허구화이다. 예를 들어 말을 할 수 없는 환자의 우반구에 어떤 행동(방에서 나가라는 것 등)을 하도록 지시한 뒤, 환자의 좌반구에 그가 왜 그렇게 했는지를 물으면(실제 이유는 알지 못하는 상태에서), 환자는 합리적 행동이라는 서사에 들어맞는 이유(“아, 탄산음료를 사 오고 싶었어요”)를 즉석에서 만들어 낼 수 있다. 따라서 좌반구는 온라인 서술자로 기능하며, 자신이 가진 정보의 어떤 단편이든 취해 질서와 의미를 부여한다. “모든 것을 하나의 이야기 속에 맞추고 맥락 속에 놓으려 하는 것은 … 좌반구다. 좌반구는 … 구조에 관해 가설을 세우도록 몰리는 듯하다. 패턴이 존재하지 않는다는 증거에 직면해서조차 말이다.” 가자니가의 표현에 따르면, “이것이 우리 뇌가 온종일 하는 일이다. 뇌는 입력을 받아 … 그것을 하나의 이야기로 종합한다. 사실은 훌륭하지만 필수적인 것은 아니다. 나머지는 좌뇌가 즉흥적으로 채워 넣는다.” 이러한 신경학적 증거는 서사적 자아라는 생각을 강하게 뒷받침한다. 우리가 하나의 일관된 자아라는 느낌을 갖는 것은 뇌, 특히 좌반구의 언어 중추에서 진행되는 지속적인 이야기하기 과정일 수 있다. 우리는 자신의 행동을 설명하고 여러 모듈적 과정으로부터 연속적인 “나”라는 감각을 엮어 내는 해석적 서술자를 지니고 다닌다. 흥미롭게도 이 해석자는 행위 주체성이 존재하지 않는 곳에서도 행위 주체성의 서사를 만들어 낼 수 있다. 실제로는 실험자가 유도한 행동을 자신이 선택했다고 사람들이 믿게 되었음에도, 그 행동을 한 이유를 자신 있게 서술하는 실험에서 그러하다. 이러한 연구 결과는 뇌가 강박적으로 의미를 만들어 내는 기관이며, 통일된 자아가 주도권을 쥐고 있다는 환상을 유지하기 위해 개인적 서사를 생성한다는 점을 부각한다.

뇌의 기본 모드 네트워크와 “내적 서사”#

휴지 상태의 뇌 활동에 관한 신경과학 연구 역시 스토리텔링이 우리의 자기 개념과 관련되어 있음을 시사한다. 외부 과제에 집중하지 않을 때—예컨대 한가롭게 공상하거나 과거를 회상할 때—뇌의 기본 모드 네트워크(Default Mode Network, DMN)가 매우 활발해진다. DMN은 자기 지시적 사고, 기억 인출, 미래 상상과 관련된 상호 연결된 정중선 영역들의 집합이다(내측 전전두 피질과 후대상피질/쐐기앞소엽을 포함한다). 특히 연구자들은 DMN이 자아감을 유지하는 데 핵심적인 “내적 서사”를 생성한다고 규정해 왔다. 휴식 중이거나 마음이 방황할 때 사람들은 흔히 과거 또는 미래의 상황 속으로 자신을 정신적으로 투사한다. 즉, 서사를 생성하는 것이다(예를 들어 어떤 사건을 되짚어 보거나, 대화를 상상하거나, 미래의 계획을 대본처럼 구성한다). 이에 따라 과학자들은 “DMN이 자아감을 구성하는 데 도움을 주는 일관된 내적 서사를 생성한다”고 제안해 왔다. 다시 말해, 뇌의 기본 활동은 과거의 기억과 미래의 시뮬레이션을 현재의 자기 이미지와 통합하는 이야기를 엮어 내는 것이다. 이는 자서전적 기억과 미래 계획이 본질적으로 연결되어 있다는 인지 이론과도 일치한다. 이것은 인간의 기억을 다른 종의 기억과 구별하는 요소의 일부이기도 하다. 우리는 동일한 서사 능력을 사용하여 우리가 누구였는지를 기억하고 앞으로 누구일지를 상상하며, 그럼으로써 시간 속에서 자아를 확장한다. 연구들은 또한 사람들이 자신의 정체성이나 특성에 대해 명시적으로 생각하도록 요구받을 때, 그리고 삶의 에피소드를 회상할 때 DMN이 관여한다는 점을 보여 준다. 이는 서사적 자아의 물리적 기반이 이러한 뇌 네트워크에 있을 수 있다는 생각을 뒷받침한다. 이 네트워크의 일부가 손상되거나 기능이 교란되면(알츠하이머병에서처럼) 자신의 서사적 연속성에 혼란이 생기는 경우가 많다(예를 들어 자서전적 기억의 상실이나 자신의 미래를 상상하는 데 어려움을 겪는 경우). 이는 다시금 DMN의 활동이 서사적 자아를 유지하는 우리의 능력과 연결되어 있음을 시사한다.

기억과 상상에 관한 신경과학#

인지신경과학의 다른 연구들은 기억 회상이 문자 그대로의 재생이 아니라, 현재의 자기 서사에 기여하는 경우가 많은 재구성임을 밝혀냈다. 예를 들어 Elizabeth Loftus의 거짓 기억 연구는 어떤 사건들이 자신의 이야기나 기대에 부합할 경우, 실제로 일어나지 않은 사건도 사람들이 얼마나 쉽게 “기억해 내도록” 유도될 수 있는지를 보여 준다. 또한 신경영상 연구는 우리가 어떤 사건을 회상할 때와 가설적인 사건을 상상할 때 동일한 뇌 영역 다수가 활성화된다는 사실을 보여 준다. 두 경우 모두에서 우리는 사실상 이야기를 구성하고 있는 것이다. 이는 기억이 미래 지향적이라는 이론으로 이어졌다. 우리는 단지 과거를 알기 위해서가 아니라, 이야기를 만들어 미래의 행동을 예측하고 이끌기 위해 서사적 단편들(기억)의 저장고를 유지한다는 것이다. 따라서 인지과학의 관점에서 서사적 자아는 시간의 흐름 속에서 자신의 활동을 이해하려는 뇌의 노력에서 출현한다. 서사적 자아는 일종의 사용자 환영 또는 인터페이스다. 즉, 방대한 병렬적·분산적 신경 체계가 자신을 연속성과 목적을 지닌 하나의 개체로 다룰 수 있게 해 주는 “나”에 관한 단순화된 이야기다.

자기 모형 이론(Metzinger)과 자아의 환영#

철학자이자 신경과학자인 Thomas Metzinger는 서사적 자아와 맞물리면서도 자아를 지닌다는 우리의 직관에 도전하는 이론적 틀을 제시한다. Metzinger는 Being No One(2003)에서 우리가 생각하는 방식의 실재하는 자아는 존재하지 않으며, 그 대신 뇌가 감각적·인지적·기억 정보를 통합하는 일종의 시뮬레이션인 현상적 자기 모형(phenomenal self-model, PSM)을 생성한다고 주장한다. 이 자기 모형은 “투명하다”. 우리는 그것이 모형이라는 사실을 깨닫지 못하고, 그저 자아가 된다는 것을 경험한다. 자기 모형의 층위들 안에서 다른 사람들이 서사적 자아라고 부르는 것은 시간에 걸친 경험을 통합하는 상위 수준의 부분으로 볼 수 있다(대체로 언어적·개념적으로 통합한다). Metzinger는 최소 자아와 서사적 자아를 구분한다. 최소 자아는 어느 순간에든 “나”라고 느끼는 즉각적이고 반성 이전의 감각으로, 의식과 밀접하게 연결되어 있다. 서사적 자아는 자신의 역사와 계획을 포함하는 확장된 자기 모형이다. 서사적 자아는 본질적으로 자기 모형이 유기체가 누구인지에 관해 자기 자신에게 들려주는 이야기다. Metzinger와 동료들에 따르면, 이 서사적 층위는 인지적 통제와 일관성을 제공하는 데 도움을 준다. 즉, 유기체가 계획을 세우고, 목표를 유지하며, 타인에게 안정된 정체성을 제시할 수 있게 한다. 그러나 Metzinger는 자아(서사적 자아를 포함하여)가 일종의 구성된 환영이므로, 우리는 그것을 실체화하지 않도록 주의해야 한다고 경고한다. “이야기”는 실재하는 것처럼 느껴지지만, 그것은 우리의 뇌가 진화시킨 도구다. 그의 입장은 다음과 같이 요약된다. “세계에는 자아와 같은 것은 존재하지 않는다… 존재하는 것은 모두 현상적 자아다.” 즉, 우리가 경험하는 자아는 기저에 있는 유기체의 정보 처리 과정이 생성한 표상이다. 이는 불교의 영향을 받은 관념(그리고 일부 동양 철학들), 곧 자아가 마야(maya), 즉 환영이라는 관점과도 일치한다. 이러한 관점은 서사적 모형과 흥미롭게 공명한다. 서사는 표상이지, 그 자체로 실제 대상은 아니기 때문이다.

현상학: 최소 자아와 서사적 자아#

Dan Zahavi와 Shaun Gallagher 같은 현상학자들은 최소 자아 또는 핵심 자아와 서사적 자아를 구분함으로써 논의를 정교하게 한다. 최소 자아는 일인칭성의 날것 그대로의 경험, 즉 지금 여기에서 주체로 존재한다는 느낌이다. 최소 자아에는 언어나 기억이 필요하지 않다(이러한 의미에서는 갓난아이 또는 동물에게도 최소 자아가 있다). 이에 반해 서사적 자아는 우리가 시간에 걸쳐 구성하는 자기 개념으로, 기억과 사회적 맥락, 상상력을 필요로 한다. Gallagher는 서사적 자아를 “자서전적 자아”(Damasio의 용어와 유사하다)에 비유하며, 그것이 발달 후기에 나타나고 최소 자아와 독립적으로 손상될 수 있다고 제안한다(예를 들어 특정 뇌 손상을 입은 환자들은 현재 순간에 대한 기본적인 자아감은 유지하면서도 자신의 자서전적 서사를 잃을 수 있다). 이 구분은 서사적 자아의 범위에 관한 논쟁에서 중요하다. 시간에 걸친 개인적 정체성에 대한 우리의 감각이 서사적이라는 점을 인정하면서도, 의식의 토대를 이루는 원초적인 비서사적 자아(현재 순간의 “나” 또는 신체적 자아)도 존재한다는 사실을 동시에 인정할 수 있기 때문이다. 실제로 비판자들은 자아의 모든 측면이 서사적인 것은 아니며, 일부는 신체적이거나 경험적이라고 경고한다. 다음으로 이러한 비판들을 살펴볼 것이다.

서사적 자아 모형의 변형과 비판#

서사적 자아 이론은 영향력이 컸지만, 반대자와 단서가 없는 것은 아니다. 여러 사상가들은 “이야기로서의 자아”라는 생각을 지나치게 밀어붙일 경우 오해를 불러일으키거나 과도하게 일반화될 수 있다고 주장해 왔다. 대표적인 비판자는 철학자 Galen Strawson으로, 그는 유명한 논문 “Against Narrativity”(2004)를 썼다. Strawson은 두 가지 주장을 구분한다. 하나는 심리적 서사성 논제, 즉 인간이 본성적으로 자신의 삶을 서사로 바라보거나 서사로 살아간다는 주장이고, 다른 하나는 윤리적 서사성 논제, 즉 우리가 완성되거나 도덕적인 서사로서 자신의 삶을 살아야 한다는 주장이다. 그는 두 주장 모두를 강력하게 거부한다. Strawson은 인간이 시간 속에서 자신의 존재를 경험하는 방식에는 “오직 하나의 좋은 방식만이 있다는 것은 단순히 사실이 아니다”라고 주장한다. 모든 사람이 자신의 삶을 이야기로 구상하는 것은 아니며, 서사가 없다고 해서 그 사람의 삶이 빈곤하거나 비일관적인 것은 아니다. 그는 개인차라는 생각을 제시한다. “매우 비서사적인 사람들이 있으며, 매우 비서사적인 방식으로 살아가는 좋은 삶도 있다.” Strawson이 “에피소드형”이라고 부르는 일부 사람들은 시간에 걸쳐 자신을 동일한 사람으로 보는 강한 감각을 지니지 않으며, 자신의 삶에 관한 거대한 이야기를 자연스럽게 구성하지도 않는다. 이들은 삶을 하나의 통일된 이야기로 엮기보다는 더욱 분절된 에피소드들로 경험할 수 있다. 다른 사람들, 즉 “통시적” 유형은 현재의 자아를 과거 및 미래와 긴밀하게 연결된 것으로 보며 자신의 삶을 쉽게 서사화한다. Strawson은 서사주의자들(그중 다수는 아마도 강한 통시적 성향을 지닌 사람들일 것이다)이 모든 사람이 자신들과 같다고 잘못 가정해 왔다고 주장한다. 즉, “자신의 경험에서 핵심적인 요소들을 취해 그것들이 다른 모든 사람에게도 틀림없이 핵심적일 것이라고 가정할 때, 그 특별하고 잘못된 확신으로 자신의 경우를 일반화한다”는 것이다.

Strawson은 또한 서사에 대한 집착이 가져올 수 있는 잠재적 부작용을 경고한다. 이는 현대 의식이 지나치게 분석적으로 변할 수 있다는 더 폭넓은 우려를 반영한다. 서사에 대한 집착은 “윤리적 가능성에 대한 우리의 파악을 빈곤하게 만들고”, “그 모형에 들어맞지 않는 사람들을 불필요하게 괴롭힐” 수 있으며, 심지어 “심리치료적 맥락에서 파괴적”이 될 수도 있다. 예를 들어 자신의 삶을 자연스럽게 이야기로 구성하지 않는 사람에게 그렇게 하지 않으면 진정한 인격성이 결여된다고 말한다면, 그 사람은 자신을 부족한 존재로 느낄 수 있다. 또는 치료에서 “일관된 이야기”를 지나치게 강조하면, 자신의 진정한 감정에 관한 허구화나 과도한 단순화로 이어질 수 있다. 요컨대 Strawson은 보편적 주장으로서의 서사적 자아 이론이 경험적으로 거짓이며 잠재적으로 해롭다고 믿는다. 어떤 사람들은 매우 깊이 비서사적이면서도 완전히 인간적이고 도덕적으로 건전한 삶을 살아간다. 그는 심지어 “나는 이야기가 아니다”라고 선언하기도 한다. 이 비판은 많은 논쟁을 촉발했다. 일부 사람들은 Strawson 자신도 생각하는 것보다 서사에 더 의존할 가능성이 높다고 응답했다(자신을 에피소드형이라고 묘사하는 행위 자체가 서사적 정체성의 일부로 볼 수 있다는 것이다). 다른 이들은 인격성에 서사가 모든 경우에 요구되는 것은 아니라는 그의 지적을 받아들이면서도, 서사가 여전히 많은 사람에게 공통적이고 유용한 틀이라고 주장한다.

또 다른 비판의 관점은 자아가 구성물이라는 점에는 동의하지만, 그것이 반드시 서사적인 구성물일 필요는 없다고 보는 입장에서 나온다. 예를 들어 현상학자 Zahavi (2010)는 서사적 자기 모델이 최소 자기—이야기나 성찰에 의존하지 않는, “나는 여기 있다”라는 기본적인 감각—를 압도해서는 안 된다고 주장했다. 서사에만 초점을 맞춘다면 우리는 자기성의 언어 이전적이고 체화된 측면을 간과할 수 있다. 또한 일부 인지과학자들은 우리의 정신생활 상당 부분이 비서사적이라고 지적한다. 절차기억, 습관, 순간순간의 지각은 이야기의 형태를 취하지 않는다. 서사는 우리가 한 걸음 물러나 성찰하거나 소통할 때 출현한다. 따라서 서사적 자기 이론은 자기성 전체라기보다 성찰적 자기 또는 사회적 자기를 다루고 있을 수 있다.

다중성과 포스트모던한 도전#

하나의 단일한 서사라는 관념을 복잡하게 만드는 변형들도 있다. 포스트모던 및 페미니즘 학자들은 한 사람이 하나의 지배적 서사라기보다 맥락에 따라 변화하는 여러 서사 또는 자기 이야기를 포괄할 수 있다고 제안해 왔다. 예를 들어 한 사람에게는 직업적 자기 서사, 가족 역할 서사, 온라인 아바타 서사 등이 있을 수 있으며, 이것들은 완전히 일관되지는 않는다. 일부 서사심리학자들은 이를 인정하고, 정체성을 사람이 서로 다른 맥락에서 말하는 이야기들의 집합으로 본다. 건강한 자아란 이러한 이야기들을 유연하게 조정할 수 있는 자아이다(이를 때로 다성적 자기 또는 대화적 자기라고 부른다). 문학에서는 신뢰할 수 없는 화자와 파편화된 서사 방식이 정체성이 불연속적이거나 자기모순적일 수 있음을 보여 주는 데 사용되어 왔다. 이러한 관점은 지나치게 말끔하고 영웅적인 삶의 서사를 비판한다. 실제 삶은 혼란스러울 수 있으며, 정돈된 이야기를 고집하는 것은 사람들에게 실제로 존재하는 모호성과 내적 갈등을 침묵시킬 수 있다.

이러한 비판에도 불구하고, 많은 회의론자들조차 서사가 자기 경험의 중요한 한 방식이라는 점은 인정한다. 다만 서사를 유일하거나 필수적인 방식으로 만드는 데 반대할 뿐이다. 예를 들어 Strawson은 많은 사람이 기질적으로 실제로 “서사적”이지만, 모든 사람이 그런 것은 아니라고 인정한다. 일부 철학자들(예컨대 쇠렌 키에르케고르 또는 Nietzsche)은 삶이 뒤돌아볼 때에만 이야기로 이해될 수 있다는 데 동의할 수도 있지만, 삶을 적극적으로 각본화하는 것이 비진정성으로 이어질 수 있다고 우려한다(자발적으로 살아가는 대신 각본에 따라 살아가는 것). 윤리적 비판도 있다. 서사는 한 사람을 가두는 “단일한 이야기”가 될 수 있다(예를 들어 어떤 과거 사건의 피해자로 자신을 규정하는 데서 벗어나지 못하는 사람은 그 서사에 의해 제약될 수 있다). 이에 대해 서사적 자기의 옹호자들은 서사 자체도 수정될 수 있다고 강조한다. 자기 이야기는 돌에 새겨진 것이 아니며, 우리는 다시 서사화함으로써 자신이 누구인지를 변화시킬 수 있다.

서사적 자기 이론의 함의#

자아를 근본적으로 하나의 서사로 본다면 정체성, 행위 주체성, 기억, 의식을 이해하는 방식에 광범위한 함의가 생긴다.

• 정체성과 연속성: 서사적 자기 모델은 정체성을 고정된 핵심(영혼이나 불변하는 자아와 같은 것)이 아니라 지속적인 과정으로 재구성한다. 정체성은 정적인 존재라기보다 되어 감의 이야기가 된다. 이는 우리가 변화 속에서도 연속성을 유지하는 방식을 설명한다. 세월에 따라 우리의 신체와 선호가 변하더라도, 우리는 지속적인 삶의 서사를 엮어 냄으로써 자신이 동일한 사람이라는 감각을 보존한다. 또한 정체성 위기나 변환의 사례를 조명한다. 이러한 사례는 “서사를 수정하는” 경우로 볼 수 있다. 예를 들어 어떤 사람은 자신의 반항적 청년기를 현재의 지혜로 나아가게 한 필수적인 장으로 재해석할 수 있다. 따라서 정체성은 역동적이며 해석적이다. 이는 또한 개인적 정체성이 불가피하게 사회적이고 언어적인 차원을 지님을 함의한다(서사는 언어와 문화적 이야기 형식에 의존하기 때문이다). 내가 누구인지는 부분적으로 내가 들어 온 이야기들, 나에게 부여된 역할들, 그리고 내가 다른 사람들과 공유해 온 자서전이다. 이러한 관점은 공감을 촉진할 수 있다. 누군가를 이해하는 것은 그 사람의 이야기를 듣는 것과 비슷하며, 사람들 사이의 갈등은 서사들의 충돌로 볼 수 있다.
• 행위 주체성과 도덕적 책임: 자아가 이야기라면, 그것은 우리의 행동에 대한 저자 의식에 무엇을 의미하는가? 한편으로 서사적 자기는 사람을 선택을 하는 주인공으로 문자 그대로 설정함으로써 행위 주체성의 감각을 강화한다. 사람들은 자신을 의도와 이유를 가진 존재로 묘사하는 서사를 흔히 구성하며, 이는 행위자라는 느낌(“나는 … 때문에 X를 하기로 결정했다”)을 뒷받침한다. 따라서 서사는 일관된 행위 주체성과 목적의식을 강화할 수 있다. 나의 삶의 이야기는 나의 가치와 목표에 의해 인도되며 어떤 곳으로 나아가고 있다. 그러나 (가자니가의 해석자와 같은) 신경과학적 발견은 이러한 행위 주체성의 서사 상당 부분이 사후적으로 꾸며 낸 허구일 수 있음을 시사한다. 우리의 뇌는 때때로 먼저 행동한 다음, 우리의 서사 능력이 그 이유를 만들어 내기도 한다. 이는 의식적 행위자라는 우리가 소중히 여기는 감각이 적어도 부분적으로는 서사 모듈이 만들어 낸 환상일 가능성을 제기한다. 심리학자 Daniel Wegner는 의식적 의지의 느낌이 행동의 실제 원인이 아니라 행동을 설명하기 위해 뇌가 “이야기를 하는” 것이라고 유명하게 주장했다. 그렇다면 서사적 자기 이론은 행위 주체성에 대해 더 겸손한 관점을 갖게 할 수 있다. 이는 자유의지와 자기 인식의 진화에 관한 질문과도 연결된다. 우리는 어떤 점에서 사후적으로 이야기를 만드는 사람들로서, 잠재의식적 과정에서 비롯된 행동에 공을 돌리고 있다. 그럼에도 우리가 만들어 내는 서사는 미래의 행동에 영향을 미칠 수 있다. 예컨대 내가 자신을 “성실한 학생”으로 서사화한다면, 나는 그 이야기에 부합하게 행동할 수 있다. 윤리학에서 서사적 사고는 좋은 삶을 산다는 것이 좋은 이야기를 저술하는 것, 즉 자신이 자랑스러워할 수 있고 다른 사람들의 이야기를 존중하는 이야기를 만드는 것이라고 시사한다. 이는 삶을 주제, 인물의 발달, 서사적 일관성의 관점에서 바라보도록 장려할 수 있다(예를 들어 자신의 행동이 그 이야기 속에서 되고자 하는 인물의 유형과 일관되는지 확인하는 것).
• 기억과 학습: 서사적 관점은 기억이 자기의 기록 보관소로서 수행하는 결정적인 역할을 부각한다. 기억한다는 것은 단순히 자료를 저장하는 일이 아니라, 현재의 정체성에 맞는 과거를 능동적으로 구성하는 일이다. 이는 기억이 흔히 자기 이익에 봉사하는 이유를 설명한다. 우리는 현재의 서사를 뒷받침하는 기억을 강조하고, 그렇지 않은 기억은 축소하거나 잊는다. 또한 이는 기억 문제에 대한 치료법을 시사한다. 예를 들어 PTSD에서처럼 파편화된 기억을 지닌 사람이 그 기억들을 서사적으로 통합하도록 도우면, 그 기억들이 지닌 파괴적 힘을 줄일 수 있다. 교육은 학생들이 새로운 지식을 이야기 맥락 속에 배치하도록 함으로써 서사를 활용할 수 있으며, 이는 이해와 기억을 향상하는 경향이 있다(우리의 뇌가 자연스럽게 이야기에 달라붙기 때문이다). 부정적인 측면에서, 우리가 정확성보다 서사적 일관성을 우선시하기 때문에 기억은 왜곡되기 쉽다. 우리는 선호하는 자기 이미지에 맞추기 위해 역사를 “다시 쓸” 수 있다. 이는 법적·개인적 결과를 낳는다(예를 들어 거짓 기억도 자신의 서사에 부합하면 진실처럼 느껴질 수 있다). 서사적 자기를 이해하면 우리는 자신의 기억된 삶의 이야기에 대해 더 비판적으로 바라볼 수 있다. 우리는 “이것이 정확히 일어난 일인가, 아니면 내가 서사화하고 있는가?”라고 물을 수 있다. 또한 서로 다른 사람들이 동일한 사건에 대해 서로 다른 서사를 가질 수 있음도 인정하게 된다(예를 들어 가족 구성원들이 공유한 사건을 각자의 자서전에서 다르게 회상하는 경우).
• 의식과 자기감: 아마도 가장 심대한 함의는 의식 자체에 관한 것이다. 오늘날 많은 연구자는 의식의 흐름을 사실상 서사의 흐름으로 본다. 우리의 의식은 객관적 현실을 수동적으로 받아들이지 않는다. 의식은 경험을 능동적으로 해석하고 편집하여 일관되게 이어지는 이야기(“나”를 중심으로 하는 서사)에 맞춘다. 이러한 의미에서 의식은 서사의 생산이다. 가자니가가 말했듯이, 의식은 뇌의 모듈들이 경쟁한 결과 생겨나며, “해석자”가 승리한 출력들을 하나의 줄거리로 통합함으로써 우리의 순간순간의 의식적 경험이 된다. 서사적 자기 이론이 옳다면, “나”라는 존재가 된다는 것은 본질적으로 이야기꾼인 동시에 이야기 그 자체가 되는 것이다. 이는 정신적 사건을 지켜보는 자아라는 전통적 이원론을 해소한다. 자아는 그러한 사건들에서 출현하는 서사적 구성물이기 때문이다. 이는 자아의 구성된 본성을 인식하는 것이 해방, 또는 적어도 자신의 생각과 더 건강한 관계로 이어질 수 있다는 불교적 또는 흄주의적 관념과 조화를 이룰 수 있다(생각을 절대적 현실이 아니라 이야기의 일부로 보는 것). 다른 한편으로 이는 실존적 질문을 제기한다. “나”가 단지 이야기라면, 누가 그 이야기를 하는가? 이야기 바깥에 ‘나’가 있는가? 서사 이론가들은 이야기와 이야기꾼이 하나의 과정이며, 서로를 반성적으로 창조한다고 답할 것이다. 그렇다면 의식은 뇌의 이야기 만들기 극장, 즉 더 광범위한 인간 인식의 진화적 발달의 일부로 볼 수 있다. 그리고 해리성 정체성 장애나 조현병과 같은 자기의 장애는 서사적 통합의 교란(서로 경쟁하는 여러 이야기 또는 일관되지 않은 서사)으로 볼 수 있을 것이다.

학제 간 종합#

서사적 자아 개념은 이처럼 서로 다른 학문 분야들이 만나는 풍부한 장이 되었다. 철학자들은 서사적인 “자아”를 갖는다는 것이 무엇을 의미하는지에 관해 개념적 명료성을 제공한다(예컨대 개인적 정체성을 단순한 기억의 연속성과 구별하고, 자기 서사화의 윤리적 차원을 제기한다). 심리학자들은 인간이 자기 구성 과정에서 실제로 서사를 어떻게 발달시키고 사용하는지, 그리고 이것이 웰빙 및 인지와 어떻게 관련되는지에 관한 경험적 연구를 제공한다. 신경과학은 뇌가 서사적 과정을 구현할 수 있는 메커니즘을 제시한다(예컨대 기억 체계와 DMN의 통합적 활동을 통해). 문학 이론은 서사 구조, 플롯, 관점에 대한 이해를 제공하며, 이는 삶의 이야기에 은유적으로 적용될 수 있다(가령 자기 개념에서 화자, 영웅, 적대자에 해당하는 역할). 심지어 인공지능과 로보틱스도 자기의 서사적 모델을 시도해 왔다(예를 들어 미래 행동을 예측하기 위해 일종의 “자기 이야기”를 유지하는 AI를 설계하는 것).

요약하면, 자아가 근본적으로 서사라는 명제는 우리의 내성적 경험과 공명하고(우리는 실제로 자신에 관한 이야기를 계속 만들어 내고 있다고 느끼는 경우가 많다), 여러 이론과 증거가 수렴하는 방식으로 이를 뒷받침하기 때문에 폭넓은 지지를 얻었다. 이 명제는 우리가 시간에 걸쳐 통일감을 어떻게 성취하는지, 삶의 사건에서 어떻게 의미를 발견하는지, 그리고 우리가 누구인지 타인에게 어떻게 전달하는지를 설명하는 강력한 틀을 제공한다. 그러나 자아의 모든 측면이 서사적인 것은 아니며, 모든 사람이 동일한 정도로 서사에 의존하는 것도 아니라는 주의 역시 함께 제기된다. 따라서 서사적 자아는 정체성을 이해하기 위한 설득력 있는 모델, 즉 이야기하는 마음을 부각하고 새로운 질문을 열어 주는 모델로 보는 것이 가장 적절하다. 우리는 우리 서사의 저자인가, 아니면 자신도 모르는 사이에 등장인물이 된 것인가? 우리의 이야기는 얼마나 유연한가? 그리고 자아의 서사를 어느 정도까지 다시 쓸 수 있는가? 이러한 질문은 인문학, 사회과학, 신경과학 전반에서 계속해서 연구와 논쟁을 촉발하고 있으며, 그 결과 서사적 자아는 여전히 활발한 학제적 주제로 남아 있다.

결론#

여러 분야에서 다면적으로 해석되는 자아의 서사적 성격은 인간 정체성에 대한 우리의 이해를 풍부하게 한다. 이는 자신(또는 타인)을 안다는 것이 상당 부분 전해지고 있는 이야기를 이해하는 것임을 시사한다. 우리의 기억, 성격, 심지어 뇌의 과정까지도 우리의 삶에 형태를 부여하는 서사 구성 행위에 참여한다. 이 생각을 받아들이든 이에 도전하든, Dennett와 Ricoeur의 긍정에서 Strawson의 회의적 시선에 이르기까지 이 생각이 불러일으킨 대화가 우리가 누구인지에 대한 현대적 이해를 확실히 심화했다는 점은 부인할 수 없다. 결국 서사적 자아는 이론인 동시에, 적절한 표현을 빌리자면 하나의 이야기이기도 하다. 즉 우리가 어떻게 지금의 인간이 되고, 그러한 인간으로서 경험하는지를 학자들이 집단적으로 써 내려가고 있는 이야기다.

FAQ #

Q 1. “서사적 자아”의 핵심 개념은 무엇인가?
A. 핵심 개념은 개인적 정체성이 고정된 실체가 아니라, 우리가 자신의 삶에 관해 구성하고 수정하며 이야기하는 진행 중인 이야기 또는 자서전이라는 것이다. 우리는 경험, 기억, 해석을 통합하여 시간에 걸쳐 일관된 자아 감각을 만들어 낸다.

Q 2. 이 이론과 관련된 주요 인물로는 누가 있는가?
A. 주요 사상가로는 철학자 Daniel Dennett(“서사적 중력의 중심”), 철학자 Paul Ricoeur(“서사적 정체성”), 심리학자 Dan McAdams(“삶의 이야기”), 심리학자 Jerome Bruner(“서사적 양식”), 신경과학자 Michael Gazzaniga(“좌뇌 해석자”)가 있다.

Q 3. 서사적 자아 이론에 대한 주요 비판은 무엇인가?
A. 철학자 Galen Strawson은 주요 비판자이다. 그는 서사적 자아의 보편성에 반대하며, 일부 사람들(“삽화적 유형”)은 자신의 삶을 연속적인 이야기로 경험하지 않으며 강력한 서사적 틀 없이도 충분히 타당한 삶을 살아간다고 주장한다. 이는 그렇게 살아가는 “통시적 유형”과 대조된다. 그는 인격성이나 웰빙의 요건으로 서사성을 부과하는 것에 주의를 촉구한다.

Q 4. 신경과학은 서사적 자아라는 생각을 어떻게 뒷받침하는가?
A. Gazzaniga의 분할뇌 연구와 같은 연구는 “좌뇌 해석자”가 우리의 행동에 대한 설명(서사)을 끊임없이 만들어 낸다는 점을 시사한다. 기본 모드 네트워크(Default Mode Network, DMN)에 관한 연구는 이 네트워크가 자기 지시적 사고와 기억 회상 중에 활성화되며, 과거·현재·미래의 자기 개념을 통합하는 “내적 서사”를 잠재적으로 생성한다는 점을 보여 준다.

Q 5. 이 이론의 실제적 함의는 무엇인가?
A. 이 이론은 정체성을 역동적인 것으로 이해하는 방식, 행위자성을 잠재적으로 구성된 것으로 보는 방식, 기억을 재구성적인 것으로 보는 방식에 영향을 미친다. 또한 치료적 적용(예컨대 서사 치료는 삶의 이야기를 “다시 쓰기”를 장려한다)과 윤리적 함의(응집력 있고 도덕적인 이야기를 저술하는 것으로서 좋은 삶을 살아가는 것)도 지닌다.

출처#

1. Dennett, Daniel C. (1992). “The Self as a Center of Narrative Gravity,” in F. Kessel, P. Cole, & D. Johnson (Eds.), Self and Consciousness: Multiple Perspectives. Hillsdale, NJ: Erlbaum. (철학 / 인지과학). https://www.researchgate.net/publication/28762358_The_Self_as_a_Center_of_Narrative_Gravity
2. Ricoeur, Paul (1991). “Narrative Identity.” Philosophy Today 35 (1): 73–81. (철학 / 해석학). https://archive.org/download/paulricoeurtheconceptofnarrativeide/Paul_Ricoeur_the_Concept_of_Narrative_Ide.pdf
3. McAdams, Dan P. (1993). The Stories We Live By: Personal Myths and the Making of the Self. New York: Guilford Press. (심리학). https://www.amazon.com/Stories-We-Live-Personal-Making/dp/1572301880
4. Bruner, Jerome (1987). “Life as Narrative.” Social Research 54 (1): 11–32. (심리학). https://ewasteschools.pbworks.com/f/Bruner_J_LifeAsNarrative.pdf
5. Schechtman, Marya (1996). The Constitution of Selves. Ithaca, NY: Cornell University Press. (철학). https://www.amazon.com/Constitution-Selves-Marya-Schechtman/dp/0801474175
6. Strawson, Galen (2004). “Against Narrativity.” Ratio 17 (4): 428–452. (철학). https://lchc.ucsd.edu/mca/Paper/against_narrativity.pdf
7. Gazzaniga, Michael S. (2017). “Interaction in Isolation: 50 Years of Split-Brain Research.” Brain 140 (7): 2051–2053. (신경과학). https://academic.oup.com/brain/article/140/7/2051/3892700 (참고: 해석자에 관한 보다 폭넓은 논의는 Gazzaniga의 저서인 The Consciousness Instinct (2018) 또는 Who’s in Charge? (2011)도 참조할 것.)
8. Buckner, Randy L.; Carroll, Daniel C. (2007). “Self-Projection and the Brain.” Trends in Cognitive Sciences 11 (2): 49–57. (신경과학). https://www.prospectivepsych.org/sites/default/files/pictures/Buckner-and-Carroll_Self-projection-and-brain-2006.pdf
9. Damasio, Antonio R. (1999). The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness. New York: Harcourt Brace. (신경과학). https://ayanetwork.com/aya/psyche/The%20Feeling%20of%20What%20Happens%20Body%20and%20Emotion%20in%20the%20Making%20of%20Consciousness%20by%20Antonio%20Damasio%20%28z-lib.org%29.epub.pdf
10. Metzinger, Thomas (2003). Being No One: The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge, MA: MIT Press. (철학 / 신경과학). https://skepdic.ru/wp-content/uploads/2013/05/BeingNoOne-SelfModelTheoryOfSubjectivity-Metzinger.pdf
11. Bartlett, Frederic C. (1932). Remembering: A Study in Experimental and Social Psychology. Cambridge: Cambridge University Press. (실험심리학). https://pure.mpg.de/pubman/item/item_2273030_5/component/file_2309291/Bartlett_1932_Remembering.pdf
12. Wegner, Daniel M. (2002). The Illusion of Conscious Will. Cambridge, MA: MIT Press. (심리학). https://archive.org/details/illusionofconsci0000wegn
13. Pennebaker, James W. (1997). Opening Up: The Healing Power of Expressing Emotions. New York: Guilford Press. (임상심리학). https://nwkpsych.rutgers.edu/~kharber/healthpsychology/READINGS%202024/Pennebaker.%20Opening%20Up.pdf
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