요약

  • “자기”는 층위적이다. 최소한의 반성 이전의 주체성, 서사적 자기, 그리고 공유된 이야기와 심층 시간 속으로 확장되는, 어쩌면 신화적·역사적 자기로 이루어진다.
  • 서사적 정체성 연구는 삶의 이야기가 일관성과 의미를 지지하지만 보편적이지도, 언제나 유익하지도 않음을 보여준다. 강력한 반서사적 기질도 존재한다.1
  • 신경과학은 호문쿨루스적 서술자 없이도 지속적인 자기 서사화를 구현하는, 특히 기본 모드 네트워크와 기억 체계에 의한 분산된 기제를 가리킨다.
  • 문화 간 자료와 임상 자료는 다양한 서사 양식, 누구의 이야기가 승리를 거두는지를 둘러싼 권력 비대칭, 그리고 삶을 “재저술”하는 일이 가져오는 치유와 해악을 모두 시사한다.
  • 의식의 이브 이론(EToC)은 서사적 자기를 비교적 최근에 진화했고 신화 속에서 희미하게 기억되는 재귀적 “나는 존재한다” 기술의 뒤늦게 도착한 표면으로 재구성한다.

삶의 이야기는 삶 그 자체가 아니라, 삶의 흩어진 사건들에 통일성을 부여하는 한 가지 방식이다.
— 폴 리쾨르, 타자로서의 자기 자신 (1992)


1. 서사적 자기에 관한 또 하나의 글이 필요한 이유#

서사적 자기에 관한 개관 글은 하나의 지도를 간략히 그렸다. 철학자들은 최소 자기와 서사적 자기를 구분하고, 심리학자들은 삶의 이야기를 연구하며, 신경과학자들은 뇌의 “내면 영화”를 지도화하고, 스트로슨은 자신이 이야기가 아니라고 투덜거리며 주장했다. 여기서는 세 가지에 초점을 좁히고자 한다.

  1. 층위화 – 최소 자기, 서사적 자기, 신화적·역사적 자기가 서로 경쟁하는 것이 아니라 어떻게 중첩되고 상호작용하는가.
  2. 기제 – 실제로 이야기를 말하는 뇌가 예측, 기억, 기본 모드 네트워크의 관점에서 무엇을 하는가.
  3. 계보 – 서사적 자기가 발달적·문화적으로, 그리고 (추측컨대) 진화의 심층 시간 속에서 어떻게 발생하는가.

의식의 이브 이론은 (3)의 논의에 들어올 것이다. 이는 표준 모형을 대체하려는 것이 아니라, 서사적 자기가 우리 계통에서 언제 그리고 어떻게 켜졌을 수 있는지를 사고하는 한 방식이다.

앞선 글이 종합적이고 에큐메니컬한 태도를 취하려 했다면, 이번 글은 보다 논쟁적이다. 서사적 정체성에 관한 경험적 연구에 더 강하게 의존하고, 스트로슨과 다른 회의론자들의 주장을 더욱 날카롭게 다루며, 이를 “나는 존재한다”와 “이것은 나의 이야기다”가 우주의 영원한 비품이 아니라 뒤늦게 등장한 취약한 발명품이었던 추측적 선사와 연결한다.


2. 자기의 층위: 최소, 서사적, 신화적#

첫 번째로 유용한 조치는 “자기”에 관한 특정 개념을 선호하는 것이 아니라, 우리가 서로 다른 자기성의 시간 척도와 형식을 다루고 있음을 인정하는 것이다.

숀 갤러거는 인지과학 동향에 실은 영향력 있는 논문에서 최소 자기를—현재 여기에서 반성 이전의 방식으로 경험되는 일인칭적 현존으로—기억과 예측을 통해 시간에 걸쳐 확장되는 서사적 자기와 구분한다.2 최소 자기성은 감각운동적 행위 주체성과 신체 소유감에 결부되어 있다. 서사적 자기성은 자전적 기억, 언어, 사회적 인정에 결부되어 있다.

이 도식에 세 번째 층위를 더해 풍부하게 만들 수 있다. 그것은 신화적·역사적 자기—개인이 자신보다 앞서 존재하고 자신보다 오래 지속될 집단적 이야기, 신화, 우주론 속에 위치하는 방식—이다.

2.1 작업 가설로서의 세 층위 모형#

자기의 층위시간 척도현상학인지적·신경적 기반(개략도)전형적 질문
최소 자기밀리초–초“나는 지금 여기에서 이 몸으로 행동하고 감각한다.”감각운동 통합, 신체 도식, 내수용감각; 정중선 및 두정계23“방금 내가 손을 움직였나?”
서사적 자기일–수십 년“이것이 내가 지금까지 어떤 사람이었고 앞으로 어떤 사람이 되어 가는지다.”일화 기억 및 의미 기억, 언어, 기본 모드 네트워크, 자기 투사45“나는 왜 이런 사람인가?”
신화적·역사적 자기세대–심층 시간“우리는 이런 세계에서 이런 종류의 사람들이다.”공유된 서사, 의례, 신화; 문화적 기억과 제도6“우리는 어디에서 왔으며, 무엇을 위해 존재하는가?”

최소 자기성은 신생아의 신체 인식과 행위 주체감 실험에서 나타나며, 서사적 기억이 붕괴된 경우(특정 기억상실증에서처럼)에도 존재하고, 조현병과 이인증 장애에서는 손상된다.237 서사적 자기성은 언어와 자전적 기억과 더불어 나중에 출현하며, 대부분의 “정체성에 관한 논의”가 이루어지는 층위다.48

신화적·역사적 자기는 분석철학에서는 덜 논의되지만 인류학적으로는 분명하다. “호피족 농부”, “독실한 가톨릭 신자”, “공산당원”이라는 것은 단지 사적인 이야기가 아니라, 물려받은 서사적 우주 안에서 차지하는 위치다. 폴 리쾨르의 서사적 정체성 개념은 이미 이를 암시한다. 자기는 역사, 종교, 문학에서 끌어온 플롯과 상징에 의해 구성된다.9

이러한 층위화의 요점은 학구적인 트집 잡기가 아니다. 이는 중요한데, 서사적 자기에 관한 논쟁이 흔히 여러 층위를 혼동하기 때문이다.

  • 스트로슨과 같은 비판은 모든 순간의 주체성이 서사적이다라는 주장을 겨냥한다. 최소 자기성이 존재한다면 이는 명백히 거짓이다.1
  • 서사적 정체성을 옹호하는 논변은 대개 삶의 과정 전체에 걸친 의미와 윤리, 즉 서사적 층위와 신화적 층위에 관한 것이다.489
  • 임상 실천은 세 층위를 모두 활용한다. 외상 환자를 최소한의 신체적 현존에 정착시키고, 개인적 서사를 재구성하며, 때로는 신화적 소속을 재협상한다(예컨대 컬트를 떠나는 경우).

시간 척도를 분리하고 나면 “우리는 정말로 서사인가?”라고 묻는 것은 더 이상 타당하지 않게 되고, “어떤 척도에서, 어떤 기능을 위해, 서사 구조가 자기 경험을 구성하는가?”라고 묻는 편이 더 타당해진다.


3. 이야기를 말하는 뇌#

머릿속에 호문쿨루스 저자가 없다면, “나에 관한 이야기”는 어떻게 출현하는가?

현대 인지신경과학의 짧은 답은 다음과 같다. 특히 **기본 모드 네트워크(default mode network, DMN)**가 기억 체계와 협력하면서, 분산된 네트워크가 수행하는 지속적인 예측 통합을 통해 출현한다.

3.1 기본 모드 네트워크와 자기 투사#

마커스 라이클과 동료들은 일련의 뇌 영역이 외부의 까다로운 과제를 수행할 때보다 휴식 중에 안정적으로 더 활성화된다는 사실을 알아차렸고, 이를 뇌 기능의 기본 모드라고 명명했다.10 이 네트워크에는 내측 전전두피질, 후대상피질/쐐기앞소엽, 각회가 포함된다. 이 영역들은 자기지시적 사고, 과거 회상, 미래 상상, 타인의 마음 이해와 관련된 것으로 반복해서 밝혀져 왔다.[^11]

벅너와 캐럴은 DMN이 자기 투사를 위한 일반적 능력을 구현한다고 제안했다. 이는 기억 흔적을 재조합하여 대안적 관점을 시뮬레이션하는 능력, 즉 기억하고, 상상하고, 타인의 관점을 취하는 능력이다.4 이는 서사 능력을 인지적으로 거의 직접 번역한 것과 같다.

  • 시간적 플롯 – 기억된 사건과 예상된 사건을 순서화하기.
  • 관점 – 장면을 주인공(“나”) 또는 타인에게 고정하기.
  • 주제적 일관성 – 일부 사건에는 중심적인 “전환점”으로, 다른 사건에는 배경으로 가중치를 부여하기.

분할뇌 연구에서 마이클 가자니가는 뇌의 다른 곳에서 시작된 행동에 관한 이유를 자발적으로 조작해 내는 **좌반구의 “해석자”**를 유명하게 기술했다.[^12] 해석자는 거짓말쟁이가 아니다. 그것은 서사적 압축을 수행한다. 즉, 분산되어 있고 때로는 잡음이 섞인 원인들에 일관된 이야기 구조를 사후적으로 맞춰 넣는 것이다.

아주 거친 수준에서 서사적 자기성은 다음과 같은 경우에 출현한다.

  1. 예측 체계가 행동과 사회적 상호작용을 조정하기 위해 시간에 걸쳐 하나의 행위자를 추적할 필요가 있을 때.
  2. 기억과 자기 투사 체계가 에피소드들을 인과적·도덕적으로 해석 가능한 연쇄로 이어 붙일 때.
  3. 언어가 그러한 연쇄를 공유하고, 다시 말하고, 협상할 수 있게 할 때.

“자기”는 하나의 결절점이 아니다. 데닛의 표현을 빌리면, 그것은 이러한 지속적인 압축에 의해 정의되는 서사적 중력의 중심, 즉 가상적인 초점이다.[^13]

3.2 예측 처리와 서사#

예측 처리 모형에서 뇌는 예상 신호와 유입 신호 사이의 오차를 최소화하는 계층적 예측 기계다.[^14] 서사는 고차 생성 모형으로 읽을 수 있다. 즉, 내가 누구이며 세계가 어떻게 작동하는지에 관한 가설이다.

  • 최소 수준에서 예측은 신체 상태를 조절한다. “내가 팔을 움직이면 고유수용감각은 이렇게 변해야 한다.”
  • 서사 수준에서 예측은 정체성을 조절한다. “성실하고 유능한 사람인 나는 비판에 그만두는 것이 아니라 개선하는 방식으로 대응할 것이다.”
  • 신화적 수준에서 예측은 우주론을 조절한다. “구원을 기다리는 선택받은 민족으로서 우리는 고통을 무작위적인 불운이 아니라 시련으로 해석한다.”

예측 오차가 누적되면—외상, 갑작스러운 상실, 정신병에서처럼—서사 모형이 붕괴하거나 파편화될 수 있다. 그때 치료적 “재저술”은 모형 수정의 한 형태가 된다. 핵심적인 헌신을 파괴하지 않으면서 변칙적인 사건이 이해되도록 플롯과 역할을 조정하는 것이다.[^15][^16]

이 관점에서 서사적 자기는 단순한 환영도 아니고 토대적인 실체도 아니다. 그것은 체계가 계속 생성하고 갱신하는 데 유용하다고 판단하는 고차 가설이다.


4. 발달, 서사적 정체성, 웰빙#

댄 맥애덤스의 삶의 이야기 모형은 여기서 경험적 주축을 이룬다.48 그는 현대 사회, 특히 WEIRD 사회에서 사람들이 재구성된 과거와 상상된 미래를 통합하여 통일성과 목적의식으로 만드는 내적 자서전을 점진적으로 구축한다고 주장한다.

4.1 서사적 정체성은 어떻게 발달하는가#

종단 연구와 횡단 연구는 대략 다음과 같은 궤적을 시사한다.48[^17]

  • 아동기: 아동은 에피소드적 사건(“우리는 동물원에 갔다”)을 이야기할 수 있지만, 이러한 사건들은 대체로 서로 연결되지 않은 단편적 일화들이다.
  • 청소년기: 자전적 추론의 출현—사건을 특성과 가치에 연결한다(“학교를 옮긴 일이 나를 더 독립적으로 만들었다”). 행위주체성, 공동체성, 구원, 오염이라는 정체성 주제가 처음으로 명시적으로 나타난다.
  • 성인기: 반복되는 주제, 전환점, 예상되는 미래를 갖춘 삶의 이야기가 공고화된다. 이러한 서사가 얼마나 일관되고, 복잡하며, 정서적으로 통합되어 있는지는 개인마다 다르다.

더 높은 서사적 일관성구원적 프레이밍은 더 나은 심리적 적응 및 생성성과 완만한 상관을 보이는 반면, 고도로 파편화되었거나 오염 서사가 두드러지는 이야기들은 우울증 및 PTSD와 연관된다.[^17][^18]

그러나 중요한 주의사항이 있다.

  • 이러한 상관은 완만한 수준이지 운명적인 것이 아니다. 서사가 뒤엉켜 있어도 잘 대처하는 사람이 많고, 선명한 영웅적 서사를 가진 사람 중에도 참기 힘든 이들이 있다.
  • 대부분의 자료는 자기 서사화를 가치 있게 여기는 문해 사회 및 개인주의 사회에서 수집되었다. 서사적 정체성의 보편성은 여전히 열린 질문이다.

4.2 치료에서의 서사: 힘과 위험#

서사치료는 사람을 자기 삶의 저자로 명시적으로 간주하며, 문제를 “외재화”하고, 자신을 제약하는 이야기를 식별하며, 대안적 플롯을 구성하도록 초대한다.[^16] 며칠 동안 정서적으로 중요한 경험에 관해 글을 쓰게 하는 페니베이커의 표현적 글쓰기 패러다임은 부분적으로 일관된 서사를 촉진함으로써 건강과 웰빙에 작지만 강건한 향상을 가져온다.[^15]

그러나 스트로슨의 경고는 결코 허황된 것이 아니다.1 지나치게 열성적인 서사 작업은 다음을 조장할 수 있다.

  • 작화(作話) – 선호하는 플롯에 들어맞는 유사 기억으로 불확실성을 매끄럽게 덮어버리는 것.
  • 도덕적 과잉 단순화 – 자신을 지나치게 깔끔하게 영웅이나 피해자로 규정하여 진정한 양가성을 평탄화하는 것.
  • 규범적 압력 – 자신의 경험을 서사적으로 조직하지 않는 사람들이 결함이 있다는 암시.

건전한 중간 입장은 다음과 같다. 서사는 강력하지만 선택적인 기술이다. 이는 많은 마음이 찾는 도구이지, 의무적인 운영체제는 아니다.


5. 변이, 비판, 그리고 누구의 이야기가 중요한가#

갤런 스트로슨의 「서사성에 반대하여」는 두 가지 테제를 겨냥한다. 하나는 인간이 일반적으로 자신의 삶을 서사적으로 “살아가거나” 경험한다는 심리학적 주장이고, 다른 하나는 좋은 삶이 서사적으로 통일되어야 한다는 윤리적 주장이다.1 그는 두 주장 모두 거짓이라고 논한다.

  • 거대한 삶의 이야기를 지닌 지속적 주체로서 자신을 경험하지 않는 에피소드적(Episodic) 사람들이 있다.
  • 윤리적 깊이는 서사성을 요구하지 않는다. 어떤 사람은 자신의 경험을 서사화하지 않고도 현재를 온전히 살아갈 수 있다.

후속 논자들은 이 비판을 완화하는 동시에 더욱 정교하게 다듬었다. 마티 휘배리넨은 문화연구의 많은 서사주의적 주장들이 실제로 과도하게 확장되어 서사를 총체화하는 은유로 부풀린다고 지적한다.[^19] 경험적 연구 역시 사람들이 서사적 정체성을 얼마나 강하게 받아들이는지에서 성격 및 문화적 차이가 있음을 기록했다.[^20]

문화 간 관점에서 보면 다음과 같다.

  • 일부 전통은 성찰적 전기보다 역할과 의례를 강조한다. 즉, 자신은 특이한 개인적 삶의 이야기라기보다 친족관계, 카스트, 또는 수도원 위계에서 자신의 위치이다.
  • 다른 전통들은 다성적 자아를 장려한다. 하나의 지배적 플롯이 아니라, 맥락에 따라 달라지는 여러 목소리들이다.

정치적 질문도 있다. 현실로서 정전화되는 서사는 누구의 것인가? 법, 기억, 폭력에 중요한 신화적·역사적 자아는 언제나 경합의 대상이다. 국가, 종교, 정당, 가족은 모두 서사 기계로 작동하며, 사건의 일부 버전에는 권위를 부여하고 다른 버전들은 지워버린다.[^21]

따라서 질문은 뇌가 이야기를 좋아하는지 여부에 그치지 않고, 서사 형식이 권력, 문해력, 식민주의, 젠더와 어떻게 교차하는지에 관한 것이다. 서사적 자아는 결코 순전히 사적인 것이 아니다.


6. 심층 시간과 의식의 이브 이론#

지금까지의 모든 논의는 우리가 여전히 인터뷰할 수 있는 수십 년과 문화라는 규모에서 작동한다. 의식의 이브 이론(EToC)은 더 무례한 질문을 던진다. 이 모든 것이 애초에 언제 가능해졌는가? 그리고 신화가 그 전환을 기억하고 있을 수 있는가?

6.1 재귀, 내면의 목소리, 그리고 “나는 존재한다”#

EToC는 상당히 주류적인 전제에서 출발한다.

  • 재귀—자신의 출력을 입력으로 취하는 함수—는 유한한 체계가 사실상 무한한 복잡성을 생성할 수 있게 한다. 언어에서 이는 절 삽입과 위계적 통사론으로 나타난다.[^22][^23]
  • 많은 이론가들은 재귀가 언어뿐 아니라 정신적 시간 여행, 반사실적 사고, 성찰의 기저에도 놓인다고 주장한다.[^23]
  • 고차 이론이나 전역 작업공간 이론에서 의식적 자기인식은 흔히 자기지시적 처리로 모델링된다. 즉, 표상하는 것이 자기 자신을 표상하는 것이다.[^24]

이 관점에서 익숙한 인간적 형태의 의식은 내적 재귀 능력을 요구한다. 즉 세계와 타인을 모델링할 뿐 아니라, 결국 자신의 모델링을 모델링하고 그것과 자신을 동일시하는 마음이다. 최초의 “나는 존재한다”는 마음의 지도가 “나”로 경험되는 최초의 순간이다.[^23]

그다음 EToC는 진화적·문화적 가설을 추가한다.

  1. 재귀와 더불어 견고한 “나” 경험은 수십만 년 전이 아니라 비교적 최근인 수만 년 전 무렵에 진화했다.
  2. 전환기는 현상학적으로 기이했을 것이다. 불안정하고, 분열적이며, 환각적 목소리와 자아와 세계 사이의 불안정한 경계로 가득했을 것이다.
  3. 충분히 안정된 뒤, 재귀적 자아성은 계획, 기만, 샤머니즘, 예술에서 적응상의 이점을 창출했고, 발달 과정에서 “나”를 더 이르고 더 순조롭게 획득하는 것을 선택하도록 만들었다.
  4. 신화와 의례 복합체는 이 전환에 관한 문화적 기억을 보존할 수 있으며, 이를 신, 뱀, 금지된 지식의 언어로 압축했을 수 있다.[^23][^25]

6.2 의식의 타포노미로서의 신화#

EToC의 한 논증 노선은 플레이아데스 “일곱 자매” 복합체를 개념 증명으로 활용한다. 유라시아, 오스트레일리아, 아메리카 전역에서 플레이아데스는 일곱 자매로 표현되며, 흔히 사라졌거나 숨겨진 한 명에 관한 서사가 동반된다. 그러나 맨눈으로 보이는 성단에는 일반적으로 눈에 띄는 별이 여섯 개 있다. 이처럼 공유되는 불일치는 독립적 발명보다는 공통된 원천으로부터의 전파를 시사한다.[^25] 구석기 및 홀로세 예술에 나타난 이 성단의 고고학적 묘사는 그러한 신화가 기원하고 확산되었을 법한 시기와 들어맞는다.[^25]

일부 신화가 약 ~30,000년이라는 시간 규모로 살아남을 수 있다면, 원칙적으로 창조 신화는 지역적 사건뿐 아니라 인지적 문턱에 관한 고도로 압축된 기억을 보존할 수 있다. EToC는 에덴 이야기를 다음과 같이 읽는다.

  • 인간은 성찰되지 않은 통합의 상태(“벌거벗었으나 부끄러워하지 않았다”)에서 시작한다.
  • 뱀의 제안에 따라 금지된 열매를 먹는 범법적 행위가 그들의 눈을 열고, 선악에 관한 지식, 자기의식적 수치, 죽음을 가져온다.
  • 인간은 더 이른, 성찰 이전의 존재 양식에서 노동과 시간과 서사의 세계로 추방된다(이제 인간에게는 “이전”과 “이후”가 있다).

EToC는 표준적인 신학적 해석 위에 이를 층위화하여, 재귀적 자기인식의 탄생에 관한 알레고리로 다룬다. 초자아와 유사한 도덕적 세계와 원초적 자아가 자기지시적 고리에 고정되고, 관찰되고 판단될 수 있는 내면의 “나”를 만들어내는 순간이라는 것이다.[^23]

6.3 EToC와 서사적 자아#

이것은 단순히 신화학으로서 나란히 떠 있는 것이 아니라, 현대의 서사적 자아 문헌과 어떻게 상호작용하는가?

  • 이는 서사가 왜 그토록 구성적인 것으로 느껴지는지 설명한다. 재귀와 내적 언어가 늦게 출현했고 빠르게 선택되었다면, 서사적 자아는 온건한 해석적 덧씌움이 아니다. 그것은 강력하고 최근에 진화한 인지적 틈새, 즉 이야기와 상징 세계 안에서 살아가는 것의 전면부이다.
  • 이는 서사적 정체성에 관한 선택의 이야기를 제공한다. 재귀적 장치가 자신과 집단에 관한 더욱 안정적이고 사회적으로 읽을 수 있는 서사를 산출한 사람들은 생존 및 번식상의 이점을 누렸을 수 있다.
  • 이는 조현병, 해리, 신비주의적 자아 상실과 같은 현상을 더 넓은 역사적 스펙트럼의 유물로 재구성한다. 한때는 모든 사람이 이러한 극단에 더 가까이 있었다는 것이다.[^23]

결정적으로, EToC는 작업 가설이다. 심층 시간에 관한 주장은 신화 전파와 행동적 현대성에 관한 취약한 증거에 의존한다.[^25] 이는 서사적 자아에 관한 인지적·신경과학적 모델을 대체하지 않는다. 대신 서사가 우리가 의식을 가지고 하는 일일 뿐 아니라, 애초에 의식이 현재와 같은 재귀적 형태를 취하게 된 주요한 이유이기도 하다는 더 넓은 그림 속에 그러한 모델들을 위치시킨다.

서사적 자아가 진화 후기에 출현한 불안정한 진화적 장치라면, 이는 현재 그 자아가 보이는 변이와 취약성도 설명해준다. 어떤 사람들은 행복하게 에피소드적으로 살아가고, 어떤 사람들은 자신에게 해가 될 정도로 과도하게 서사화하며, 많은 사람들은 파편, 각본, 침묵 사이를 오간다.


7. 서사 모델이 무너지는 지점(그리고 그곳에서 우리가 배우는 것)#

강한 서사성에 대한 가장 통찰을 주는 반례는 경계에서 나타난다.

  • 명상적·비이원적 상태에서는 서사적 흐름이 잦아들고 최소한의 자아성이 지배한다. 수행자들은 이를 흔히 이야기보다 더 근본적인 무언가를 드러내는 상태로 묘사한다.
  • 중대한 트라우마에서는 경험이 서사화하기에 너무 압도적이다. 치료 과제의 일부는 “더 나은 이야기를 지어내는 것”이 아니라, 어떤 이야기라도 가능하도록 허용하는 것이다.
  • 신경다양적 특성에서는 언어, 사회적 상상, 또는 자전적 기억이 다르게 작동하여 서사적 정체성과의 관계가 비전형적으로 나타난다.
  • 집단적 트라우마와 경합하는 역사에서는 단 하나의 서사도 경험의 다원성을 충분히 다룰 수 없다. 하나의 지배적 플롯을 만들려는 시도는 폭력적으로 변한다.

이러한 사례들은 “서사적 자아는 없다”고 결론 내리게 하기보다 다음을 시사한다.

  1. 서사는 여러 양식 중 하나이며, 흔히 최소적 구조와 신화적 구조 위에 층위화된다.
  2. 윤리적 과제는 서사적 일관성을 극대화하는 것이 아니라 진실성, 유연성, 다원성의 균형을 맞추는 것이다. 어떤 것은 파편적인 상태로 남겨두어야 하고, 어떤 모순은 보존되어야 한다.
  1. 서사적 자아의 계보와 작동 방식을 이해하면, 현재 우리가 지닌 이야기들에 집착하게 될 수 있다. 그것들이 실재하지 않기 때문이 아니라, 수정 가능한 도구로 드러나기 때문이다.

그런 의미에서 강한 서사주의자조차 스트로슨의 “나는 이야기가 아니다”라는 주장과 화해할 수 있다. 다음과 같이 답할 수도 있을 것이다. “당신은 오직 이야기인 것은 아니다. 그러나 이 시대와 이 종에서 당신으로 존재한다는 느낌의 일부는, 뇌가 당신에 관한 이야기를 말하기를 멈출 수 없다는 데 있다. 그 능력에는 역사와 생리학이 있으며, EToC가 올바른 방향을 가리키고 있다면 신화적 화석 기록도 있다.”

이를 인식한다고 해서 누구든 특정한 서사를 받아들여야 하는 것은 아니다. 그것은 단지 이야기들이 어떻게 중요해지게 되었는가에 관한 이야기에 또 하나의 장을 더할 뿐이다.


자주 묻는 질문#

질문 1. 모든 인간은 서사적 자아를 지니는가?
답변. 아니다. 많은 사람은 삶의 이야기에 크게 의존하지만, 다른 사람들은 연속적인 서사에 대한 감각을 거의 느끼지 않으면서도 여전히 잘 기능한다고 보고한다. 이 점에서 문화 간 차이와 성격 차이는 상당하다.

질문 2. 서사적 정체성은 정신 건강에 좋은가?
답변. 역경을 지워 버리지 않으면서도 이를 통합하는 일관되고 유연한 서사는 웰빙과 어느 정도 연관되지만, 억지로 부여한 일관성이나 단순한 “구원 서사”는 역효과를 낳을 수 있다.

질문 3. 기본 모드 네트워크는 서사적 자아와 어떤 관계가 있는가?
답변. DMN은 자기지시적 사고, 기억하기, 상상하기, 마음 이론이 작동하는 동안 활성화된다. DMN은 서사의 토대가 되는 자기 투사 능력을 뇌가 구현하는 것으로 보인다.

질문 4. 의식의 이브 이론의 독특한 점은 무엇인가?
답변. EToC는 재귀적인 “나는 존재한다”는 인식을 늦게 출현하여 선택된 능력으로 다루며, 에덴이나 일곱 자매와 같은 전 지구적 신화 모티프가 그 능력의 출현에 관한 압축된 기억을 보존하고 있을 수 있다고 제안한다.

질문 5. 서사적 자아 이론을 받아들이면 자유의지가 약화되는가?
답변. 이 이론은 우리의 자기 설명이 사후적으로 구성된 것임을 보여 줌으로써 순진한 행위자성을 복잡하게 만들지만, 동시에 우리의 이야기를 수정하는 일이 미래의 행동과 윤리적 헌신을 어떻게 재구성할 수 있는지도 부각한다.


각주#


출처#

  1. Gallagher, Shaun. “Philosophical Conceptions of the Self: Implications for Cognitive Science.” Trends in Cognitive Sciences 4(1), 2000, 14–21.
  2. Hafner, Verena et al. “The Mechanisms Underlying the Human Minimal Self.” Frontiers in Psychology 13, 2022.
  3. Raichle, Marcus E. et al. “A Default Mode of Brain Function.” PNAS 98(2), 2001, 676–682.
  4. Buckner, Randy L., and Daniel C. Carroll. “Self-Projection and the Brain.” Trends in Cognitive Sciences 11(2), 2007, 49–57.
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  6. McAdams, Dan P., and Kate C. McLean. “Narrative Identity.” Current Directions in Psychological Science 22(3), 2013, 233–238.
  7. Banks, M. V. “Narrative Identity: The Construction of the Life Story, Autobiographical Reasoning and Psychological Functioning in Young Adulthood.” 박사학위 논문, Victoria University of Wellington, 2013.
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  11. Strawson, Galen. “Against Narrativity.” Ratio 17(4), 2004, 428–452.
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  25. Cutler, Andrew. “The Eve Theory of Consciousness.” Seeds of Science, 2024; Vectors of Mind의 확장판도 참조.

  1. 스트로슨은 서사성을 인간 심리에 관한 기술적 테제로 보는 것과 규범적 윤리 이상으로 보는 것을 구별한다. 그의 반론은 후자에 가장 강하게 적용된다. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  2. 숀 갤러거의 “최소 자아”는 현상학적 개념이지 호문쿨루스가 아니다. 이는 경험에 암묵적으로 내재한 관점 구조를 가리킨다. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. 최소 자아에 관한 최근 연구는 행위자성과 신체 소유감을 강조하며, 조현병과 유체 이탈 경험에서 나타나는 교란을 보여 준다. ↩︎ ↩︎

  4. 맥애덤스는 “서사적 정체성”을 현대 서구 맥락에서 통일성과 목적을 제공하는 내면화되고 진화하는 삶의 이야기라는 의미로 사용한다. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  5. DMN은 고유하게 “자아 네트워크”인 것은 아니다. DMN은 여러 과제에 관여하지만, 자기 투사에서 담당하는 역할은 이를 서사 과정의 개연성 있는 신경 기반으로 만든다. ↩︎

  6. 여기서 “신화적·역사적 자아”는 개인이 공유된 이야기들 속에 중층적으로 자리 잡는 방식을 가리키는 발견적 명칭이다. 이는 리쾨르의 서사적 정체성 및 문화적 기억에 관한 인류학적 개념과 중첩된다. ↩︎

  7. 사람들이 현존감과 행위자성은 유지하지만 자전적 기억을 잃는 기억상실 사례는 최소 자아와 서사적 자아의 분리를 가장 명확하게 보여 주는 사례에 속한다. ↩︎

  8. 서사적 정체성 연구는 방법론적으로 취약하다. 소규모 표본, 코딩의 주관성, 문화적 편향이 일반화를 제한하지만, 서로 수렴하는 패턴은 무시할 수 없을 정도로 중요하다. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  9. 리쾨르의 설명은 정체성이 플롯화—사건들을 플롯으로 연결하는 작업—를 통해, 이용 가능한 문화적 서사들과 대화하면서 구성된다는 점을 강조한다. ↩︎ ↩︎

  10. EToC의 심층 시간에 관한 주장은 여전히 추측적이다. 고고학적·신화학적 증거는 흥미롭지만 결정적이지 않으며, 대안적 설명(예: 수렴적 신화 형성)도 여전히 유효한 가능성으로 남아 있다. ↩︎