몰몬교 승계 위기와 마술

TL;DR

초기 모르몬교는 민속 마술, 헤르메스 철학, 아메리카 원주민의 천년왕국주의, 급진적인 성전 의례를 융합했다.
조셉 스미스의 1844년 피살은 후계자 쟁탈전을 촉발했다. 시드니 리그던, 제임스 스트랭, 브리검 영, 윌리엄 스미스, 라이먼 와이트 등이 그 경쟁에 뛰어들었다.
브리검 영의 연합 세력이 승리했다. 그는 권력을 십이사도 정원에 중앙집중화하고, 공개적으로 일부다처제를 수용했으며, 나부의 성전 의례를 확산시키고 보물 발굴과 관련된 민속 관행을 약화시켰다.
리그던파, 스트랭파, 그리고 훗날의 RLDS는 영이 완화하거나 축소한 초기의 요소들—일부일처제, 공동체주의, 왕조적·예언자적 계승, 새로운 경전—을 고수했다.
그 결과 유타 교회는 조셉의 더욱 대담한 우주론(승영, 죽은 자를 위한 침례)을 유지했지만, 제도적으로는 보수화되었고, 오컬트적 성격을 서서히 “주류화”했다.

모르몬교의 밀교적 기원과 브리검 영 치하의 변화

초기 모르몬교의 밀교적·민속 종교적 핵심(조셉 스미스 시대)#

조셉 스미스 치하의 첫 10년(1830년대~1840년대 초)에 모르몬교는 강렬한 밀교성과 민속 종교적 관행으로 특징지어졌다. 조셉 스미스와 그의 가까운 동료들(시드니 리그던 등)은 당시 널리 퍼져 있던 “마술적 세계관”—보물 발굴 민속, 선견석, 점술봉 및 기타 오컬트 관행—의 영향을 받았다. 학자들은 커틀랜드와 나부에서 스미스의 신학이 헤르메스 전통 및 오컬트 전통과 유사성을 보였다고 지적한다. 예를 들어 헤르메스주의와 초기 모르몬교는 모두 *“영적 세계와 물질적 세계의 상호성”*을 중시했고, 선재하는 지성과 신적 아담, *“복된 타락”*의 존재를 가르쳤으며, *결혼·성애와 인간의 신격화(신이 되는 것)*가 지닌 신비적 힘을 강조했다. 이는 초기 후기 성도의 우주론이 고도로 비정통적이고 신비주의적이었으며, 미국 주류 개신교와는 매우 동떨어져 있었음을 의미한다.

민속 마술과 프리메이슨: 조셉 스미스의 가족은 민속 마술을 믿었고, 조셉 자신은 번역과 계시를 위해 선견석을 사용했다. 나부 시기(1840년대 초)에 이르러 스미스는 프리메이슨이 되었으며, 몇 주 안에 비밀스러운 나부 성전 엔다우먼트를 도입했다. 이 의식은 분명히 프리메이슨 의식의 영향을 받았다. 죽은 자를 위한 침례(죽은 영혼을 대신하여 행하는 의식)와 같은 교리가 도입되었고, 그 보편주의적이고 밀교적인 매력은 회원들을 열광시켰다. 나부에서는 영원한 진보와 인간의 승영이라는 헤르메스적·연금술적 주제가 번성했다. 스미스는 하나님 자신도 한때 인간이었으며, 승영한 인간은 신이 될 수 있다고 가르쳤다(이는 1844년 킹 폴렛 담화에서 명시되었다). 본질적으로 신학 안에 존재했던 이러한 “급진적… 헤르메스적 오컬트” 흐름은 모르몬교를 다른 종교들과 구별시켰다.
아메리카 원주민과의 상호작용: 초기 모르몬교는 아메리카 원주민에 관한 천년왕국주의적 관념으로 가득 차 있었다. 몰몬경은 원주민들이 복음을 받아들이도록 예정된 이스라엘 가문(레이맨인)의 남은 자들이라고 가르쳤다. 조셉 스미스는 이르면 1830년부터 원주민 부족들에게 선교사를 파견했으며, 그들의 궁극적인 구원을 예언의 성취에 포함되는 일로 보았다. 이는 *“아메리카 원주민과의 상호작용”*에 대한 낭만화된 비전을 낳았다. 즉, 인디언 개종자를 찾아 나서고 원주민과 후기 성도가 연합하는 새 예루살렘을 구상한 것이다. (나부에서 조셉은 인디언 영토로의 궁극적인 서부 이주를 논의한 비밀 조직인 50인 평의회까지 조직했다.) 이러한 열성적인 계획은 아메리카 원주민에게 주어진 현대 계시와 이스라엘적 운명에 대한 조셉의 믿음에 뿌리를 두고 있었으며, 이는 훗날 유타 변경 지역의 현실적 여건에 의해 완화될 또 하나의 밀교적 요소였다.
시드니 리그던의 영향: 조셉의 초기 협력자였던 시드니 리그던은 교회에 복원주의적 원시주의와 공동체주의적 이상을 불어넣는 데 기여했다. 전직 캠벨파 설교자였던 리그던은 스미스와 합류하기 전부터 “모든 것을 공동으로 소유하는 것”(공동체적 생활)을 주장했다. 리그던의 영향 아래 교회는 1830년대에 헌납의 율법(공유 재산)을 실험했고, 특히 오하이오주 커틀랜드 시기에 방언, 환상, 치유와 같은 영적 은사의 분출을 경험했다. 나부에서는 여성 상호부조회와 같은 새로운 기관들이 설립되었다(조셉이 치유의 축복을 베푸는 일과 심지어 일종의 신권 권위를 포함하여 여성의 역할 확대를 구상했다는 암시도 있었다). 나부는 또한 정치적 혁신을 가져왔다. 조셉은 지상에 하나님의 왕국을 세우는 일을 돕기 위한 비밀 신정 평의회인 **“50인 평의회”**에 관한 계시를 받았다. 그는 1844년에 미국 대통령 선거에도 출마하여 종교와 대담한 세속적 야망을 결합했다. 요컨대 1844년까지 모르몬교는 카리스마적 종교, 오컬트가 스며든 신학, 대담한 새로운 의례, 공동체적·신정적 이상이 조셉 스미스의 예언자적 지도력을 중심으로 결합된 강렬한 혼합체였다.

1844년의 계승 위기: 모르몬교에 대한 경쟁적 비전#

조셉 스미스가 1844년 6월 암살되자 격렬한 계승 위기가 촉발되었다. 명확한 절차가 마련되어 있지 않았기 때문에 여러 지도자가 각자 지도권을 주장하며 나섰고, 중요한 점은 각자가 조셉의 유산 가운데 서로 다른 측면을 강조했다는 사실이다. 이 위기는 이후에도 초기 모르몬교의 어떤 요소들이 보존되거나 사라졌는지를 보여주는 프리즘 역할을 한다.

시드니 리그던—교회의 “수호자”: 제일회장단의 생존 구성원이었던 리그던은 자신이 자연스럽게 책임을 맡아야 한다고 주장했다. 그는 자신이 *“교회의 수호자”*로 임명되었다는 계시를 받았다고 주장했다. 이는 본질적으로 조셉의 어린 아들이 훗날 지도자가 될 때까지 교회를 돌보는 예언자 역할이었다. 리그던은 조셉과 오랫동안 맺어 온 관계와, 조셉이 1841년에 그를 제일회장단의 선지자, 선견자, 계시자로 성임했다는 사실에 호소했다. 중요한 점은 시드니 리그던과 그의 추종자들이 최근 나부에서 이루어진 일부 혁신을 되돌리려는 성향을 보였다는 것이다. 1844년 말 리그던은 피츠버그로 이주했고 교회를 보다 원시적인 형태로 “되돌려 놓았다.” 그들은 심지어 교회의 원래 명칭인 **“그리스도의 교회”**로 되돌아가, 새로 사용되기 시작한 **“예수 그리스도 후기 성도 교회”**라는 명칭을 거부했다. 리그던의 신문은 *《메신저 앤드 애드버킷》*으로 명명되었는데, 이는 커틀랜드 시기의 간행물 명칭을 부활시킨 것이었다. 그의 신생 교회는 농장에서 공동생활을 시도했다(1830년대 초 공동체주의 실험을 되풀이한 것이었다). 리그던은 또한 복수결혼과 나부의 다른 비밀 교리들에 단호히 반대했다. 그는 일부다처제에 불편함을 느끼고 있었으며(자신의 딸이 복수 아내로 지목되었다는 소문도 있었다). 실제로 일부다처제와 신정 정치를 비난했던 저명한 나부의 반대자들—윌리엄 로와 존 C. 베넷 등—이 리그던과 연대했다. 이 모든 사실은 리그던주의가 모르몬교를 더 이른 단계에 “동결”했다는 점을 시사한다. 즉, 보다 급진적인 나부 시대의 일부다처제, 성전 엔다우먼트, 정치적 왕권은 배제한 채 몰몬경과 성서적 원시주의를 강조한 것이다. 리그던의 주장은 조셉의 진정한 유산이 훗날의 과잉으로 더럽혀지지 않은 순수한 교회이며, 십이사도 정원 아래에서 그 유산이 위태로워지고 있다는 것이었다.
브리검 영과 십이사도 정원—왕국의 열쇠: 십이사도 정원 회장이었던 브리검 영은 리그던의 주요 경쟁자로 부상했다. 영은 당시 단일한 “선지자-회장” 후계자가 필요하다는 주장을 부정하고, 조셉이 죽기 전에 십이사도에게 모든 신권의 열쇠를 부여했다고 주장했다. 1844년 8월 8일 나부에서 열린 교회 모임에서 브리검은 수호자나 새로운 제일회장단이 아니라 십이사도 정원이 집단적으로 교회를 이끌어야 한다고 유명하게 선언했다. 이후의 많은 증언에 따르면, 이 모임에서 브리검 영은 기적적으로 조셉의 목소리와 태도를 취한 듯 보였고, 다수의 사람들은 **“조셉의 권위의 외투”**가 브리검과 십이사도 위에 놓였다고 확신했다. (그러나 시드니 리그던은 그러한 변모 자체를 부인했으며 영을 기만 행위로 비난했다.) 영의 논리에 따르면 교회의 제도적 권위는 십이사도에게 귀속되어 있었다. 이는 리그던의 개인적 주장보다 더 관료적이고 덜 신비적인 접근이었다. 브리검과 그의 형제들은 1844년 9월 리그던이 “분열을 일으키고” 승인 없이 *“선지자, 제사장 및 왕을 성임했다”*는 이유로 그를 제명했다. (이 혐의는 리그던이 승인되지 않은 의식을 집행하고 있었음을 암시한다. 아마도 조셉이 비밀스러운 엔다우먼트 집단에서 했던 것처럼 사람들을 선지자, 제사장, 왕으로 기름 부었을 가능성이 있다.) 그해 말까지 영은 사실상 리그던파를 제압하고 실질적인 지도권을 장악했다.

제임스 J. 스트랭 – 예언적 신흥 지도자: 제임스 J. 스트랭에게서 완전히 다른 접근이 나왔다. 비교적 최근에 개종한 스트랭은 조셉 스미스가 작성한 것으로 주장되는 임명장을 제시했는데, 그 문서에는 스트랭을 자신의 후계자로 지명하는 내용이 담겨 있었다. 스트랭은 자신이 천사들을 보았다고 주장했으며, 1845년에는 고대 금속판(보리(Voree) 판)을 발굴하여 번역했다고 주장함으로써 자신을 조셉의 방식에 따른 카리스마적 예언자로 자리매김했다. 많은 성도는 처음에 스트랭을 조셉의 예언적·계시적 사역을 계속하는 인물로 보았으며, 이는 브리검 영의 행정적 방식과 대조되었다. 의미심장하게도 스트랭의 추종자들은 다음과 같은 날카로운 찬송을 불렀다. “예언자 없는 교회는 내게 교회가 아니네.” 이는 영의 지도력에 대한 직접적인 비판이었다. 당시 브리검은 처음에는 십이사도 정원회의 수장이라는 지위 외에 자신을 위한 예언자 칭호를 주장하지 않았기 때문이다. 스트랭은 새로운 경전, 새로운 계시, 새로운 교리를 제시했다. 그는 『주의 율법서』(새로운 가르침이 담긴 고대 기록이라고 주장된 문서)를 제작했고, 위스콘신주 보리(Voree)로 추종자들을 모았다. 또한 그는 처음에는 일부다처제를 정죄하여, 나부에서 복수결혼에 관한 소문으로 불만을 품은 많은 사람을 끌어들였다. 1840년대 후반의 한동안, 스트랭이 부른 그의 교회인 **「예수 그리스도 후기 성도 교회」**는 브리검파 교회에 대한 실질적인 경쟁 세력이었다. 특히 초기의 저명한 모르몬교도들인 『몰몬경』의 증인 마틴 해리스, 조셉의 형제 윌리엄 스미스, 사도 존 E. 페이지가 스트랭의 편에 섰다. 이는 그가 브리검의 실용주의나 일부다처제라는 오점 없이 조셉의 환상적이고 확장주의적인 종교 프로젝트를 보존하고 계속하겠다고 약속했기 때문이다.
그 밖의 주장자들과 관점들: 몇몇 소규모 분파 역시 조셉의 유산의 일부를 보유하고 있었다. 예를 들어 사도 라이먼 와이트는 영의 지도력을 거부하고 한 집단을 이끌고 텍사스로 갔다. 그는 조셉 스미스가 그곳에 식민지를 건설하도록 승인했다고 주장했으며, 그 예언적 지시를 포기하려 하지 않았다(유타로 향한 교회는 와이트의 텍사스 사명을 무시했다). 나부 스테이크 회장 윌리엄 마크스와 조셉의 미망인 에머 스미스 같은 이들은 일부다처제에 반대하고 브리검을 불신했다. 그들은 처음에는 교회가 복수결혼을 거부하고 어쩌면 조셉의 직계 후계자를 따르기를 희망했다. 실제로 많은 성도는 조셉 스미스의 가족이 직접 지도해야 한다고 믿었다. 조셉의 열한 살 난 아들 조셉 스미스 3세가 장래의 지도자로 지명되었다고 일부 사람들은 조용히 믿고 있었다. 이러한 정서는 여러 해 뒤인 1860년에 조셉 3세를 중심으로 한 **재조직 예수 그리스도 후기 성도 교회(RLDS)**로 결집되었다. RLDS의 입장은 참된 계승이 조셉의 지명과 결합된 직계 혈통에 따른 계승(아버지에서 아들로)을 통해 이루어진다는 것이었다. 그들은 1844년의 축복 문서를 근거로 제시했는데, 이 문서가 진본임은 이후 확인되었으며, 그 안에서 조셉 스미스 주니어는 자신의 아들을 후계자로 삼도록 축복했다. RLDS의 관점에서 브리검 영의 권력 장악은 조셉의 의도와 올바른 “계승의 법”을 위반한 것이었다. 사실 시드니 리그던의 그리스도 교회 역시 브리검이 1844년에 권력을 장악한 것은 불법이며 교회의 법과 질서를 위반한 것이라고 주장했다. 따라서 각 분파는 특정 교리나 원칙을 *“조셉의 참된 유산”*으로 내세웠다. 그리고 특히 브리검파가 경시하거나 포기한 것들(예컨대 공동체적 경제, 한 사람의 예언자, 직계 계승 등)은 다른 이들에게서 모르몬교의 본질적인 요소로 정확히 옹호되었다.

브리검 영의 지도력: 교리적 연속성과 상실#

1847년 무렵, 브리검 영은 가장 큰 성도 집단을 이끌고 고된 여정 끝에 미국 서부로 이주하는 데 성공했다. 그는 1847년 12월 자신을 교회 회장으로 하여 제일회장단을 재편했고, 십이사도 정원회의 권위가 우선한다는 점을 확고히 확립했다. 이 브리검파 지부(오늘날의 LDS 교회)는 조셉 스미스의 나부 교리 중 많은 부분을 계승했지만, 시간이 흐르면서 특정한 밀교적 요소를 수정하거나 약화하기도 했다. **계승 위기에서 유타 정착에 이르는 기간(1844~1852년)**은 특히 중요하다. 모르몬교가 나부에서 나온 모든 급진적 사상을 포괄할 수 없었고 무엇을 강조할지 선택해야 했던 정제의 시기였기 때문이다.

복수결혼의 중심화(및 공개화)#

조셉 스미스 치하에서 복수결혼은 소수의 선택된 사람에게 비밀리에 가르쳐졌다. 브리검 영은 이 관행을 계속했을 뿐 아니라 확대했으며, 1852년에 일부다처제를 공개적으로 선포하여 그것을 유타 모르몬교의 규정적 신조로 만들었다. 이는 리그던파 교회와 훗날의 RLDS 교회가 일부다처제를 혐오스러운 것으로 단호히 거부한 행로와 중대한 결별이었다. 펜실베이니아의 개종자인 윌리엄 비커턴처럼 복수결혼을 받아들일 수 없었던 많은 사람은 일부다처제가 공개되자 브리검의 교회를 떠났다. (비커턴은 『몰몬경』을 지지하면서도 빅토리아 시대의 일부일처제와 보다 정통적인 기독교를 유지하는, 이의를 제기한 후기 성도 교회를 세우게 된다.) 이런 의미에서 브리검의 계승은 다른 분파들이 중대한 혁신으로 간주한 논쟁적인 나부의 교리를 보존했다. 브리검 진영을 떠난 사람들에게 “상실”된 것은 일부일처제적이고 보다 개신교와 양립 가능한 모르몬교였지만, 영을 따른 사람들에게 얻어진 것은 조셉의 “아브라함적” 혼인 신학을 광범위한 규모로 계속 이어가는 일이었다.

성전 의례와 비밀 결사#

나부 성전의 엔다우먼트와 관련 의례(영원한 결혼 인봉, 두 번째 기름 부음 등)는 수년 동안 비밀리에 지켜지고 계승되었으며, 브리검 영의 분파가 이를 담당했다. 1846년 나부 성전이 버려진 뒤, 이주하는 성도들은 성전 의식을 자신들과 함께 가지고 갔다. 즉, 새로운 성전을 건축할 수 있을 때까지 유타의 임시 **“엔다우먼트 하우스”**에서 엔다우먼트를 시행했다. 조셉이 도입한 죽은 자를 위한 침례는 유타 성전 관행에 “확고히 자리 잡았으며” 오늘날에도 LDS 성전에서 계속 시행된다. 이와 대조적으로 조셉 스미스 3세 치하의 RLDS 교회는 성전 의식이나 대리 침례를 공식 관행으로 채택하지 않았다. 마찬가지로 스트랭파와 커틀러파 같은 다른 분열 세력도 제한적인 성전 의식을 시행했다. 예컨대 스트랭은 성전을 계획했고, 1850년 공개 의식에서 자신을 왕으로 즉위시키기까지 했는데, 이는 조셉이 비밀리에 행한 오십인 평의회의 왕권을 모방한 것이었다. 그러나 대체로 브리검 영의 교회는 나부의 밀교적 성전 신학의 주요 관리자가 되었다. 여기에는 영원한 가족 인봉과 그것에 수반되는 우주론적 가르침이 포함되었다.

그러나 한 가지 측면은 실제로 변했다. 그것은 프리메이슨과의 공개적인 관계였다. 조셉이 사망한 뒤, 성도들이 일리노이주를 떠나면서 나부의 프리메이슨 지부는 해산되었다. 유타에서는 비모르몬교도 지역 주민들이 주도한 프리메이슨 지부들이 수십 년 동안 후기 성도들의 가입을 노골적으로 금지했다. 프리메이슨들은 모르몬교의 엔다우먼트를 프리메이슨의 모방품으로 보았고, 비밀 서약을 행하는 LDS의 관행에 분개했다. 또한 모르몬교의 일부다처제와 신정정치에도 불쾌감을 느꼈다. 그 결과 브리검 재임 기간에 교회는 프리메이슨과 멀어졌고, 프리메이슨 단체에 참여하도록 장려하는 일을 중단했다. LDS 지도자들은 심지어 성전 의례에 미친 프리메이슨의 영향을 경시하기 시작했으며, 대신 프리메이슨과의 유사성은 우연의 일치이거나 본래의 성전 신권이 타락한 결과라고 가르쳤다. 19세기 후반에 이르러 유타의 모르몬교도들은 프리메이슨을 피해야 할 *“비밀 결사”*로 묘사했으며, 관계가 완화된 것은 최근 수십 년에 들어서였다. 따라서 프리메이슨에서 유래한 상징을 포함한 성전 엔다우먼트는 살아남았지만, 초기 나부에서 이루어진 프리메이슨과 모르몬교의 결합은 계승 이후 사실상 단절되었다. 나부의 그러한 민속적·프리메이슨적 환경은 유타에서 사적인 종교 영역이 되었고, 더 이상 주류 형제단적 프리메이슨과 얽혀 있지 않았다.

계속되는 계시와 지도력의 방식#

브리검 영 치하에서 일어난 미묘하지만 중요한 변화는 공식 경전화된 공개 계시에서 보다 실용적이고 평의회에 기반한 지도력으로 이동한 것이었다. 조셉 스미스는 정기적으로 *“주께서 이같이 말씀하시느니라”*라는 형식의 계시를 받아 적게 했고(이는 『교리와 성약』에 편찬되었다), 신앙의 경전에 완전히 새로운 경전들을 추가했다. 이와 대조적으로 브리검 영은 조셉 이후 비교적 적은 수의 새로운 계시를 내놓았고, 새로운 경전은 전혀 내놓지 않았다. 1847년 그는 윈터 쿼터스에서 이스라엘 진영을 서쪽으로 인도하는 중요한 계시 하나를 내렸는데, 그것이 『교리와 성약』 제136편이다. 그러나 그 이후 브리검의 가르침 대부분은 설교로 전달되었고, 훗날 Journal of Discourses에 편찬되었다. 고독한 예언자적 선견자의 카리스마적 모델은 사도 정원회와 협력하는 회장의 보다 관료적인 모델로 대체되었다. LDS 교회에서 조셉 이후 그 누구도 조셉이 맡았던 것과 같은, 새로운 경전들을 내놓는 광범위한 번역자·예언자의 역할을 주장하지 않았다. 이는 많은 초기 반대자들이 주목한 점이었다. 따라서 스트랭파에서는 *“예언자 없는 교회는 내게 교회가 아니다”*라는 후렴이 되풀이되었다. 스트랭과 훗날의 분리파 예언자들(예컨대 윌리엄 비커턴이나 1860년대 유타의 분열 지도자 조셉 모리스)은 모두 LDS 지도부가 예언의 은사를 억누른다고 주장하며 비판했다.

그러나 충실한 브리검파 신자들에게는 화려한 새로운 계시의 필요성보다 권위와 “열쇠”가 우선이었다. 그들은 십이사도가 왕국을 이끄는 데 필요한 모든 신권 열쇠를 조셉으로부터 받았다고 믿었다. 브리검 영은 자신이 새로운 교리를 도입하는 것이 아니라 조셉이 확립한 “계획을 실행하고” 있을 뿐이라고 주장했다. 실제로는 브리검이 교리적 혁신을 도입했지만, 그것을 공식적인 “경전”이라기보다는 가르침으로 제시하는 경우가 많았다. 가장 악명 높은 것은 아담-하나님 교리(1850년대에 가르쳐짐)로, 아담이 하나님 아버지이며 예수 그리스도의 문자 그대로의 아버지였다는 사변적 가르침이었다. 이 밀교적 우주론은 조셉이 공개적으로 가르친 어떤 내용보다도 더 나아간 것이었으며, 특히 제임스 J. 스트랭의 신학과 충돌했다. (스트랭의 계시들은 보다 일신론적인 입장을 확언했다. 즉 하나님 아버지는 구별되는 최고 존재이며, 예수는 최초로 승영한 인간이라는 것이었다. 이는 조셉의 킹 폴렛 교리에 더 부합하지만, 브리검의 급진적인 아담-하나님 변형은 거부하는 입장이었다.) 결국 아담-하나님 교리는 훗날 후기 성도 교회에 의해 폐기되었으며, 이는 브리검의 모든 교리적 실험이 지속된 것은 아님을 보여 준다. 그러나 이 교리는 브리검 시대에 몰몬교의 밀교적 초점이 변화한 방식을 잘 보여 준다. 즉 새로운 정경 텍스트를 만들어 내는 데서 벗어나, 조셉의 계시(또는 때로는 브리검 개인의 신학적 사변)에 대한 해석을 설교하는 쪽으로 옮겨 간 것이다.

교회 구조와 “중앙집권화”#

또 다른 변화는 조직적 성격의 것이었다. 브리검 영의 승계는 이후 교회 회장들이 가문 세습이나 카리스마적 선택이 아니라 사도적 연공서열에 따라 선출되는 전례를 세웠다. 이는 스미스 가문이 후기 성도 교회에 행사하던 직접적인 영향력이 약화되었음을 의미했다. (실제로 조셉의 미망인 에머와 아들 조셉 3세는 일리노이에 남아 훗날 RLDS를 이끌었으며, 그 결과 유타의 본교회는 선지자의 가족 없이 나아가게 되었다.) 한때 많은 이들이 예상했던 **“혈통상의 후계자”**라는 개념은 후기 성도 역사에서 사라졌다. 영의 성공은 혈통상의 권리보다 신권 직분이 더 권위 있다는 것을 확립했다. 제일회장단 자체는 3년 동안(1844 – 47) 해체되었다가 영을 수장으로 하여 재구성되었다. 반대자들은 완전한 정원회가 참석하지 않은 상태에서 제일회장단을 재조직한 십이사도가 교회법을 위반했다고 주장했다. 비판에도 불구하고 영의 행정 모델은 지속되었으며, 이와 함께 조셉 시대보다 더 중앙집권적인 위계가 형성되었다. 나부에서 조셉은 여러 평의회(제일회장단, 나부 고등평의회, 칠십인, 비밀 조직인 오십인 평의회 등) 사이에서 균형을 유지했고, 종종 카리스마적 권위를 통해 일을 추진했다. 유타에서 브리검의 지도 아래 십이사도 정원회와 제일회장단은 확고하게 주도권을 장악했으며, 오십인 평의회는 배경으로 물러났다(유타의 주 승격 시도에서 잠시 사용된 뒤 휴면 상태가 되었다). 스테이크 고등평의회는 더 이상 사도 지도부에 도전하지 않았다. 요컨대 영 치하의 몰몬교는 제도적으로 더욱 정통화되었으며, 1830년대 초의 자유분방한 예언자적 카리스마보다 단결과 복종을 우선시하게 되었다.

민간 주술과 영적 열광의 약화#

조셉 스미스가 사망하자 그와 관련된 노골적인 민간 주술적 관행 가운데 일부는 후기 성도 주류에서 점차 사라졌다. 예를 들어 경전을 번역하거나 계시를 받기 위해 조셉이 선견자의 돌을 사용한 것은 브리검 영이나 이후의 교회 회장들에 의해 모방되지 않았으며, 조용히 폐기되었다. 브리검은 경우에 따라 영적 은사와 오순절적 예배 양식을 중시하기도 했다(방언의 은사는 초기 유타 성도들, 특히 여성들 사이에서 여전히 행해졌고, 신앙을 통한 치유와 환시도 계속되었다). 그러나 전반적으로 후기 성도 교회가 유타에서 성숙해 감에 따라 가장 화려한 카리스마적 행동은 억제되었다. 주기적으로 부흥 운동이 일어나기도 했다. 예컨대 1856년의 개혁 때 브리검과 다른 지도자들은 재침례와 공개적인 죄의 고백을 촉구했으며, 심각한 죄인에 대한 **“피의 속죄”**라는 섬뜩한 개념까지 가르쳤다. 그러나 이러한 운동은 통제된 하향식 운동이었으며, 커틀랜드 초기 시기에 나타난 것과 같은 기층의 황홀경적 분출은 아니었다. 한편 D. 마이클 퀸이 묘사한 “마술적 세계관”(점성술, 민간 치유 부적, 보물 탐지를 위한 점복 등)은 후기 성도 종교에서 공개적으로 인정되는 요소로서 쇠퇴했다. 유타의 지도부는 민간 미신보다는 더욱 존경받을 만한 기적 서사(천사의 방문, 신권 축복을 통한 치유)를 공개적으로 강조했다. 시간이 흐르면서, 특히 19세기 말과 20세기 초에 이르러 후기 성도 지도자들은 몰몬교가 오컬트적이거나 기괴하다는 이미지를 벗고자 했다. 예를 들어 교회 회장 윌퍼드 우드러프는 당시 유행하던 심령주의나 오컬트에 회원들이 관여하지 말라고 공개적으로 경고했다. 사실상 브리검의 승계는 오랜 “주류화” 과정을 시작했으며, 초기의 일부 민간 관행을 억제했다. (특히 경쟁 관계에 있던 RLDS 교회 역시 민간 주술을 배척하고 스스로를 더욱 규범적인 기독교 교회로 자리매김했다. 즉 조셉의 초기 민간 종교에 속했던 그러한 측면은 모든 주요 분파에서 대체로 폐기되었다.)

여성의 역할 및 “신성한 여성성”과의 관계 변화#

조셉 스미스 치하에서 상호부조회가 설립되었고(1842), 여성들에게는 자신의 영역에서 치유하고 집행할 권위가 부여되었다. 조셉이 상호부조회를 신권의 관점에서 언급했다는 증거가 있으며, 이는 여성들에게 확대된 영적 특권을 구상했을 가능성을 시사한다. 이러한 흐름은 브리검 영 치하에서 바뀌었다. 브리검은 일부다처제에 대한 에머 스미스의 반대에 불신을 품고 1845년 상호부조회를 중단시켰으며, 상호부조회는 1867년이 되어서야 유타에서 재구성되었다. 영과 다른 유타 지도자들은 여성들이 성전 엔다우먼트를 받고 선교사로 봉사하거나 의학 교육을 받는 것을 장려하기도 했으며, 유타 여성들은 이례적으로 이른 시기에 **정치적 권리(1870년까지 투표권과 공직 보유권)**를 누렸다. 역설적으로 이는 부분적으로 일부다처제를 옹호하기 위한 것이었다. 그러나 교회적으로 브리검은 여성의 공식적 권위를 축소했다. 그는 조셉이 암시했을지도 모르는 것보다 교회에서 여성이 맡는 역할을 더 제한하는 입장에 동의했다. 시간이 흐르면서 병자에게 기름을 붓고 축복하던 여성들의 초기 권위(나부와 초기 유타에서 일반적이었던 것)도 점차 제한되었으며, 이는 20세기에 공식적으로 종료되었다. 따라서 여성의 준신권적 역할과 더욱 확대된 여성의 의례적 참여라는 조셉의 몰몬교의 초기 요소가 브리검 치하에서 약화되었다고 주장할 수 있다. 경쟁 분파들 역시 여성을 전통적인 역할 이상으로 권한을 부여하지 않았다(RLDS는 20세기 후반까지 전원 남성으로 구성된 신권을 유지했다). 따라서 이는 분파 간 쟁점이라기보다는 초기 나부 문화의 잠재적으로 급진적인 한 측면이 전반적으로 축소된 경우에 가까웠다.

유타의 아메리카 원주민과의 상호작용#

레이맨인들을 향한 이상주의적 사명은 브리검의 서부에서 더욱 가혹한 양상으로 전개되었다. 처음에 영은 서부 부족들을 몰몬경에 예견된 레이맨인들로 규정하고, 유트족, 쇼쇼니족, 파이우트족 가운데서 살도록 선교사들을 파견했다. 그는 동맹을 구축하기를 희망하기도 했으며, 원주민들을 때때로 “우리의 형제들”이라고 부르고 몇몇 원주민 아이들을 후기 성도 가정에 입양하기도 했다. 그러나 몰몬 정착지가 확대되면서 토지를 둘러싼 경쟁은 **폭력적인 충돌(1853 – 54년의 워커 전쟁, 1860년대의 블랙호크 전쟁)**로 이어졌다. 브리검의 정책은 화해와 적대적인 부족에 “맞서는” 것 사이에서 오갔다. 결국 레이맨인들을 개종시키고 그들과 연합한다는 원대한 비전은 대부분 좌절되었다. 유타의 교회는 원주민들이 언약의 백성이라는 가르침을 계속 유지했으며(20세기에는 인디언 학생 배치 프로그램 등을 시작하기도 했다), 그러나 원주민 부족들과 임박한 이스라엘의 재결합에 대한 민간 신앙은 잠잠해졌다. 한편 RLDS 교회(중서부에 기반을 둔)는 부족들을 집합시키거나 현대의 원주민들을 레이맨인으로 규정한다는 개념 전체를 경시했다. 요컨대 낭만적인 밀교적 흐름 하나, 즉 문자 그대로의 레이맨인 회복이라는 시온의 비전은 브리검 치하에서 완전히 사라진 것은 아니었지만(그 수사는 지속되었다) 유타 성도들이 대체로 원주민 이웃들과 분리된 동질적인 사회를 건설하면서 실용적으로 주변화되었다.

결론: 무엇이 상실되었고, 무엇이 보존되었는가#

상황이 정리될 무렵, 즉 나부가 비워지고 경쟁적인 주장자들이 몰락하거나 망명했으며 브리검 영의 개척자들이 유타에 정착했을 때, 몰몬교는 보존되는 동시에 변형되었다. 브리검 영은 조셉 스미스의 나부 교리 혁신의 핵심인 성전, 신권 권위, 영원한 결혼, 신들의 복수성(승영), 그리고 (한동안) 복수 결혼을 계속 이어 가는 데 성공했으며, 이 모든 것은 후기 성도 정체성의 표지가 되었다. 오늘날 후기 성도 교회는 여전히 나부에서 탄생한 많은 교리를 선포한다. 예를 들어 전통적인 기독교와는 매우 다른 하나님과 인간의 운명에 대한 개념은 그러한 뿌리의 결과이다. 그런 의미에서 “밀교적 핵심”은 세련된 형태로 존속했다. 현대의 후기 성도들은 여전히 죽은 자를 위한 침례와 영원한 결혼을 행하고, 계속되는 계시와 *“선지자-회장”*을 여전히 말하며, 인간이 신성한 잠재력을 실현할 가능성을 여전히 옹호한다. 이러한 사상들은 조셉 시대의 비옥한 환경에서 싹튼 것이었다.

그러나 다른 요소들은 실제로 “약화되거나” 과거에 남겨졌다. 전환 과정에서:

여러 경쟁자(스트랭, 리그던 등)가 환시를 통한 지도력을 주장할 수 있게 했던 자유분방한 예언자적 카리스마는 더욱 질서 있는 승계 체계로 대체되었다. 후기 성도 교회는 영 아래에서 하나의 예언자적 위계로 “정착했으며”, 암묵적으로 다른 예언자적 목소리가 들어설 가능성을 차단했다. (이에 동의하지 않은 사람들은 그저 떠났고, 그 결과 반대자들은 본교회 안에서 역할을 기대하기보다는 나가서 새로운 교회를 시작한다는 전통이 형성되었다.)

혈통적/왕조적 계승 관념은 후기 성도 역사에서 사라졌다. 조셉 스미스 자신의 아들과 가족은 유타 교회를 이끌지 않았으며, **다른 교회(RLDS)**가 그 개념을 보존했다. 유타에서는 신권 혈통이라는 관념이 노련한 사도들에 의한 보다 실용적이고, 어느 정도는 능력주의적이라고 할 수 있는 지도 체제로 대체되었다. 그 결과 몰몬교는 두 가지 주요 전통으로 분열되었다. 하나는 사도들이 이끈 전통(브리검의 LDS)이고, 다른 하나는 조셉의 후손들이 이끈 전통(RLDS의 “조셉파”)이다. 양측은 서로가 진정한 유산의 한 부분을 잃어버렸다고 비난했다. LDS 지도자들은 RLDS가 열쇠와 성전 의식을 결여했다고 보았고, RLDS 지도자들은 LDS가 진정한 혈통적 선지자와 교리의 본래적 순수성을 결여했다고 보았다(특히 일부다처제와 관련하여).
공동체주의적 경제 실험과 일부 급진적인 사회 사상은 장기적으로 이어지지 못했다. 브리검 영의 추종자들은 1870년대에 **연합 질서(United Order)**라는 공동체적 제도를 시도하고 광범위한 경제적 협력을 실천했지만, 결국 사유 재산과 십일조에 기반한 제도가 우세해졌다. 리그던/비커턴 분파는 1840년대에 “모든 것을 공동으로 소유하는” 제도를 시도했으나 곧 붕괴했다. 결과적으로 몰몬교의 어느 분파도 영구적인 질서로서 완전한 공동체적 헌납의 율법을 진정으로 실현하지 못했다. 초기의 이상은 LDS 교리에서 대체로 유보되거나 영성화되었다.
조셉 스미스의 일부 “민간” 요소와 정경 외 프로젝트는 폐기되었다. 예를 들어 조셉이 보물 찾기와 마법적 양피지에 관여했던 일, 아메리카 대륙을 가로지르는 정교한 신정정치 체제를 세우려 했던 계획, 심지어 그의 번역 프로젝트(미완성된 성경 번역이나 『조셉서』처럼 약속되었던 기록들)까지도 상당 부분 브리검의 실용적인 지도 아래에서 방치되었다. 유타 교회는 종종 적대적인 조건 속에서 생존하고 정착하며 응집력 있는 종교 공동체를 형성하는 일에 집중했다(1857년 미 육군과의 유타 전쟁 등). 이를 위해 영은 조셉이 염두에 두었을지도 모를 보다 환상적이거나 위험한 추구 가운데 일부를 완화해야 했다. 예를 들어 조셉이 구상한 비밀 정부였던 50인 평의회는 유타에서 한동안 모임을 가졌지만, 조셉이 상상했던 장대한 정치적 왕국을 결코 실현하지 못했으며 결국 사람들의 기억에서 사라졌다. 사회를 시온으로 변환하는 문자 그대로의 **“연단의 불”**이라는 연금술적 은유는 브리검 아래에서 산악 지역에 근면하지만 다소 폐쇄적인 사회를 실질적으로 형성하는 일로 바뀌었다.

마지막으로 1844년부터 1847년까지의 *“다른 몰몬들”*의 목소리와 주장은 브리검의 LDS 교회가 무엇을 버리기로 선택했는지를 보여 준다. 시드니 리그던의 짧은 존속 교회는 원시 기독교의 단순성으로 되돌아가며 사실상 가장 최근의 계시들과 일부다처제를 거부했다. 제임스 J. 스트랭의 운동은 지속적인 선지자적 장관을 갈망했으며, 이는 영에게 새로운 경전이 없었다면 그의 지도력이 영적으로 경직되어 있었다는 점을 암시했다. 대부분의 후기 성도가 여전히 브리검 영을 따랐다는 사실은 다수가 안정성과 권위 있는 연속성을 얻는 대가로 고도로 난해하거나 특이한 요소들 가운데 일부를 기꺼이 희생했음을 보여 준다. 소중한 무언가가 사라졌다고 느낀 사람들(그것이 공동체주의, 조셉의 왕조적 혈통, 혹은 진정한 선지자적 목소리였든)은 그러한 요소들을 별도의 종파 안에서 보존하기 위해 떠났다. 이 종파들(리그던파, 스트랭파, 커틀러파, 휘트머파, 이후의 RLDS 등)은 각각 초기 몰몬교 정신의 파편을 간직했지만, 대체로 시간이 흐르면서 쇠퇴한 더 작은 규모로 그러했다.

한편 브리검 영의 교회는 살아남은 “정제된” 나부 교리를 바탕으로 전진했다. 한 LDS 역사가가 관찰했듯이, 나부에서 도입된 새로운 교리들, 즉 성전 의식, 영원한 결혼과 가족, 신과 승영에 대한 확장된 개념, 그리고 계속되는 계시와 신권 권위에 대한 주장은 “시간이 흐르며 정제되었지만 그대로 남아” 유타 LDS 교회의 중심이 되었다. 따라서 브리검 영 치하의 몰몬교는 민간 마술 숭배 집단이라기보다는 더욱 독특한 조직 종교가 되었다. 오컬트적 요소들은 다듬어 제거되었고, 제도적 구조는 공고해졌으며, 교회는 조셉의 선지자적 권위를 계승한 자임을 내세웠다. 그러면서도 조셉의 보다 비정통적인 개인적 관행 일부는 조용히 제쳐 두었다.

FAQ #

Q 1. 브리검 영은 새로운 경전을 제시하지 않고 어떻게 자신이 지도자가 될 권리를 정당화했는가?
A. 그는 조셉 스미스가 이미 십이사도 정원회에 모든 신권의 열쇠를 부여했으므로, 새로운 계시보다 권위가 우선한다고 가르쳤다. 이후의 반대자들, 예컨대 스트랭은 이를 영적인 “폐쇄”라고 규정했지만, 대부분의 성도는 안정을 위해 이러한 교환을 받아들였다.

Q 2. 오늘날의 LDS 관행에 남아 있는 핵심 나부 교리는 무엇인가?
A. 성전 엔다우먼트와 인봉 의식, 죽은 자를 위한 침례, **승영(인간이 신이 됨)**에 대한 믿음, 그리고 살아 있는 선지자를 통해 정경이 열려 있다는 관념이다. 이 모든 것은 조셉 스미스의 말기 가르침에 뿌리를 둔 특징들로서 브리검 영이 보호했다.

각주#

출처#

Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/