근대성에는 창조 신화가 없다

TL;DR

• 근대성은 어떤 창조 신화도 모두에게 참일 수 없는 것처럼 공적 현실을 조직한 최초의 문명이다.
• 아프리카 기원설은 우리에게 경로를 말해 주고, 자연선택은 메커니즘을 말해 준다. 어느 쪽도 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지는 말해 주지 않는다.
• 다윈은 진화를 완결된 형이상학으로 오해하지 않았다. 그렇게 오해한 것은 후대의 다윈주의였다.
• 창조 신화는 인간의 실제 문턱, 곧 성찰성, 수치, 규범성, 죽음, 노동, 서사화된 정체성을 묘사한다.
• EToC는 이 설명들을 다시 결합한다. 유전자에서는 연속성이, 표현형에서는 범주적 변화가, 신화에서는 그 변화에 대한 기억이 나타난다.

“이에 그들의 눈이 밝아져.”

— 창세기 3:7

근대성에는 기원은 있지만 창세기는 없다#

데이비드 라이히는 유전체 혁명에 가능한 한 야심찬 제목을 붙였다: 우리는 누구이며 어떻게 여기까지 왔는가. 이 제목은 두 가지 답을 약속한다. 그러나 이 책은 그중 하나만 제시한다. 이 책은 우리가 어떻게 여기까지 왔는가에 대한 답으로서는 장엄하다. 고대 DNA는 네안데르탈인과의 만남, 사라진 집단들, 유럽·인도·동아시아·아메리카로의 이주, 그리고 한때 주로 유라시아의 유해를 통해 재구성되었던 역사에 아프리카가 다시 합류하는 과정을 드러낸다. 책의 첫 장인 “유전체가 우리가 누구인지 설명하는 방식”조차 그 문구를 조상, 혼합, 집단사라는 관점에서 설명한다. 제목의 누구는 우리에게 기여한 집단이 어느 집단인지를 뜻한다. 한 학술 서평은 이 책을 다음 여섯 단어로 압축했다. “주제는 세계의 인구 형성이다.” 이 책은 라이히가 구상한 “인류의 고대 DNA 지도책”으로 끝을 맺는다(제프리 매키콜 2018, 645–646쪽). 지도책은 정확히 유전체 혁명이 구축해 온 것이다. 시간 속에서 이루어진 인간 이동의 전례 없는 지도 말이다.

그러나 너무나 분명해서 어린아이도 물을 법한 또 다른 의미가 있다. 인간을 인간이게 하는 것은 무엇인가? 그 차이는 언제 나타났는가? 동물은 어떻게 명시적인 자아를 획득하고, 자신의 행위에 대해 책임을 지게 되며, 자신의 삶을 이야기로 경험하고, 자신의 죽음을 인식하게 되었는가? 누구라는 말이 그러한 의미를 가질 때, 이 책은 그 질문에 실질적으로 답하지 않는다.

이것은 사소한 누락이 아니다. 이는 학문적 분업에 따른 정착이다. 인간 유전학은 인간의 차이에 관한 어떤 설명이든 정치적으로 얼마나 폭발적인 결과를 낳을 수 있는지를 한 세대에 걸쳐 배워 왔다. 라이히의 책 자체도 유전체 불평등, 인종, 정체성에 관한 장들로 끝나며, 출간과 동시에 이 분야가 예상하는 바로 그 대중적 논쟁을 촉발했다. 그러한 신중함은 이해할 만하다. 그러나 그 결과 유전학은 모든 집단을 인간이게 하는 구조를 탐구하기보다는, 이미 인간인 집단들 사이의 차이를 훨씬 더 열정적으로 조사하게 되었다.

그 결과는 근대성을 상징적으로 보여 준다. 우리는 조상의 거의 모든 계통이 어디를 거쳐 갔는지는 재구성할 수 있지만, 그 여행자가 누구인지는 정의하지 않은 채로 남겨 둔다.

모든 문명은 동일한 불가능한 과제를 물려받는다. 문명은 세계가 어디에서 왔는지를 자녀들에게 말해 주어야 하지만, 동시에 그 세계 안에서 깨어난 존재가 어떤 종류의 피조물인지를 말해 주어야 한다. 첫 번째 질문은 우주론적이다. 두 번째 질문은 인간학적이다. 창조 신화는 이 두 질문에 한꺼번에 답한다.

근대성에는 답이 풍부하다. 물리학은 초기 우주를 제시한다. 지질학은 지구의 깊은 과거를 보여 준다. 진화는 공통 조상을 제공한다. 유전학은 조상 집단들을 재구성한다. 고고학은 그들의 도구, 화덕, 안료, 뼈를 추적한다. 근대의 기원 설명은 이전에 전해진 어떤 설명보다도 정밀하다.

그런데도 근대성에는 창조 신화가 없다.

근대성에는 물질의 연대기, 유기체의 계보, 집단들의 이동 기록은 있다. 그러나 그러한 사실들을 인간이 되어 가는 내적 사건과 결합하는 공적 이야기는 없다. 근대성은 피조물이 언제 자아가 되었는지, 왜 앎이 수치를 수반하는지, 왜 죽음은 단순히 죽는 것과 다른지, 왜 삶은 소유되기 위해 서사화되어야 하는지, 혹은 정신이 왜 한편으로는 우주에 본래 속한 것처럼 느껴지면서 다른 한편으로는 그 안에서 추방된 것처럼 느껴져야 하는지를 말해 줄 수 없다. 공인된 설명은 인간의 신체에 도달한 뒤 인간의 조건 앞에서 침묵한다.

이 부재는 역사적으로 기이하다. 근대성은 회의론자를 가진 최초의 문명이 아니다. 근대성은 어떤 창조 신화도 모두에게 참일 수 없는 것처럼 공적 현실을 조직한 최초의 문명이다. 근대성의 제도적 정착은 과거의 작업을 서로 다른 관할권으로 나눈다. 과학은 공적으로 받아들일 수 있는 사실을 소유하고, 종교는 선택적인 신념이 되며, 윤리는 절차나 선호가 되고, 정체성은 국가·시장·이데올로기·치료에 의해 부분적으로 공급된다. 찰스 테일러는 세속적 조건을 삶의 도전받지 않는 배경으로서의 믿음에서 여러 선택지 중 하나로서의 믿음으로 변화한 것으로 설명한다(세속 시대, 2–3쪽). 마르셀 고셰는 동일한 구조적 변화를 종교로부터의 탈출이라고 명명한다. 이는 신자들의 소멸이 아니라, 물질적·사회적·정신적 삶을 공동으로 조직하던 종교의 종말을 뜻한다(세계의 탈주술화).

사라진 것은 종에 관한 낡은 설명 하나가 아니었다. 사라진 것은 통합 계층이었다. 근대성은 모든 파일을 보존했지만 운영체제를 잃었다.

여전히 우리를 인간이게 하는 일이 일어났음을 창조 신화는 설명한다#

신화라는 말은 근대성이 성스러운 서사를 실패한 과학 논문으로 읽기 때문에 허위의 동의어가 되었다. 이러한 범주 오류는 오래된 이야기들을 우스꽝스럽게 보이게 하고, 근대의 공백을 성숙함처럼 보이게 한다.

살아 있는 신화는 일차적으로 “최초에 무슨 일이 일어났는가?”에 답하지 않는다. 신화는 “무슨 일이 일어났기에 그것이 지금도 우리를 우리답게 만드는가?”에 답한다. 미르체아 엘리아데의 간결한 정의는 성스러운 역사와 창조에서 출발한다. 신화는 어떤 현실이 어떻게 생겨났는지를 말하고, 그 원초적 사건을 다시 현재화한다(신화와 현실, 5–6, 18–20쪽). 신학이 아니라 민족지의 관점에서 글을 쓴 브로니슬라프 말리노프스키는 신화를 “살아낸 현실”이자 의례·도덕·사회 질서를 위한 실천적 헌장이라고 불렀다(원시 심리학에서의 신화, 81–89쪽).

창조 신화가 하는 일이 바로 그것이다. 창조 신화는 다음을 결합한다.

• 우주의 물질과 신체의 물질;
• 정신의 기원과 언어 및 사회생활의 기원;
• 원초적 사건과 현재의 의례;
• 앎과 의무;
• 죽음과 삶의 의미;
• 한 민족의 역사와 세계의 질서.

에른스트 카시러는 인간을 animal symbolicum이라고 불렀다. 인간은 벌거벗은 물리적 우주와 마주하는 것이 아니라, 언어·신화·예술·종교에 의해 매개된 세계에 거주하기 때문이다(인간론, 24–26쪽). 얀 아스만은 이 주장을 개인에서 문명으로 확장했다. 문화적 기억은 과거의 고정된 사건들을 텍스트·이미지·의례·가치·제도 및 집단의 자기상과 결합한다(“집단기억과 문화적 정체성”, 129–132쪽). 따라서 창조 신화는 장식적인 문학도 원시적인 천문학도 아니다. 창조 신화는 사회가 그 구성원들이 무엇인지를 아는 기억의 구조다.

현대 과학이 탁월한 이유는 이러한 통합을 거부하기 때문이다. 현대 과학은 다룰 수 있는 질문을 고립시키고, 가치와 목적을 벗겨 내며, 남은 변수들이 공적 증거에 답하도록 만든다. 과학을 강력하게 만드는 바로 그 훈련이 어떠한 과학적 결과도 그 자체로 창조 신화가 되는 것을 막는다. 막스 베버는 그 결과를 명확히 보았다. 과학은 세계를 기술할 수 있지만 “우리는 무엇을 해야 하며 어떻게 살아야 하는가?”라는 질문에는 답할 수 없다(“직업으로서의 학문”, 139–155쪽).

문제는 과학이 가치를 제공하지 못한다는 데 있지 않다. 문제는 근대성이 과학의 방법론적 침묵을 다음과 같은 답으로 오인한다는 데 있다. 메커니즘을 넘어서는 것은 아무것도 실재하지 않는다.

창세기는 인간의 문턱을 기억한다#

창세기 2–3장을 종분화에 관한 설명으로 읽는다면 현대 생물학 한 쪽에 패한다. 그러나 인간의 조건에 관한 설명으로 읽으면 그 순서는 정확해진다.

인간은 자연과의 연속성 속에서 시작한다. 아담은 땅인 adamah에서 형성되고, 동물들도 동일한 땅에서 형성된다(창세기 2:7, 2:19). 생명의 숨결은 죽은 기계 안에 그리스적 유령을 집어넣는 것이 아니다. 그것은 땅에서 난 존재를 살아 있는 생명체로 만든다. 인간은 타락 이전부터 정원을 돌보고 지키는 일을 한다(2:15). 신체성, 동물적 친족성, 세계 만들기는 처음부터 이 피조물에 속해 있다.

그다음 변화가 일어난다.

창세기는 그 변화의 양쪽에 두 문장을 배치한다. 열매를 먹기 전 남자와 여자는 벌거벗었으나 부끄러워하지 않았다(2:25). 그 후 그들의 눈이 열리고 자신들이 벌거벗었다는 것을 알게 된다(3:7). 어떤 신체도 변하지 않았다. 신체가 그것을 거주하는 정신에게 하나의 대상으로 변한 것이다. 피조물은 자신이 보여지고 있음을 스스로 본다. 그는 나뭇잎으로 표지를 만들고, 숨고, 자신의 행위에 관한 설명을 말하며, 책임을 전가하고, 심판을 받고, 도덕적 역사 속으로 들어간다.

이것이 바로 열매가 선과 악을 알게 하는 나무의 열매인 이유다. 캐럴 뉴스엄은 성서의 이 표현이 평가적 판단, 곧 대안들을 인식하고 그중에서 결정하는 능력을 의미한다고 보여 준다. 이러한 분별력은 다른 곳에서는 아이들에게 유보되고 왕들에게 요구된다(“이성적 행위 주체성과 인간의 탄생”, 116–126쪽). 뱀의 약속은 단순히 거짓말로 폭로되는 것이 아니다. 하느님은 그 핵심을 확인한다. “보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니”(3:22). 인류는 신성을 향해 인지적 경계를 넘지만, 신적 생명에는 들어가지 못한 채 머문다.

그 결과 인간에게는 영구적인 혼종적 조건이 주어진다. 인간은 동물이면서 동물 이상이고, 지상적이면서 신과 같으며, 판단할 능력이 있으면서도 죽음을 벗어날 수 없다. 일은 저항하는 땅에 맞서는 고역이 된다. 성적 차이는 수치, 욕망, 지배가 된다. 유한성은 죽음이 된다. 이제 피조물은 자신이 흙으로 돌아갈 것을 예상할 수 있기 때문이다. 프레드리크 베스테를룬드의 현상학적

읽기는 열린 눈을 “사회적 자기의식의 탄생”이라고 부른다
(“Exposed: On Shame and Nakedness”,
pp. 2195–2221).

타락은 불멸의 영장류가 나쁜 대립유전자를 획득한 순간이 아니다. 그것은 경험이 표상된 자아를 위한 경험이 되는 순간이다. 감각은 나의 감각이 된다. 몸은 나에게 드러난 몸이 된다. 기억은 나의 과거가 되고, 선택은 나의 잘못이 되며, 죽음은 나를 기다리는 종말이 된다.

창세기는 “누가”의 탄생을 서술하기 때문에 우리가 누구이며 어디에서 왔는지를 설명한다.

창조 신화는 마음을 우주 안에 위치시킨다#

창세기는 훨씬 더 거대한 인간적 기획에 속한다. 이 전승들은 은밀하게 하나의 동일한 이야기를 말하지 않는다. 그것들은 동일한 문제를 인식한다. 인간의 기원은 몸, 마음, 규범, 노동, 죽음, 우주를 함께 설명해야 한다.

바빌로니아의 Atrahasis에서 인간은 살해된 신의 살과 피가 결합된 점토이다. 물질적 구성, 지성, 노동, 우주 질서는 하나의 행위 안에 함께 들어온다
(Atrahasis, Tablet I, lines 189–241). Adapa에서는 지혜가 신적인 경계에 다가가지만 영원한 생명은 여전히 주어지지 않는다. 다시금 인지와 죽음이 인간이라는 시간적 간격을 규정한다
(William Hallo, “Adapa Reconsidered”,
pp. 267–275).

플라톤의 Protagoras에 나오는 신화는 그 문턱을 이례적으로 정밀하게 나눈다. 에피메테우스는 인류를 벌거벗고, 신발도 신기지 않고, 잠자리도 마련되지 않고, 무기도 갖추지 않은 상태로 남겨 둔다. 프로메테우스는 불과 기술적 지혜를 훔쳐 인간에게 말, 피신처, 의복, 농업, 숭배를 준다. 그러나 영리한 피조물들조차 여전히 도시를 형성할 수 없다. 제우스는 모든 사람에게 aidōs와 dikē—수치 또는 경외와 정의—를 나누어 주어야 한다
(Protagoras 320c–323c).
동물적 장비, 기술적 지성, 규범이 지배하는 사회적 존재는 서로 다른 세 가지 성취이다.

키체족의 Popol Vuh는 더욱 먼 평행 사례를 제공한다. 앞선 창조물들은 말하고, 기억하고, 창조자들에게 제대로 말을 걸 수 없기 때문에 실패한다. 노란 옥수수와 흰 옥수수로 빚어진 성공적인 인간들은 말과 비범한 이해력을 지닌다. 그들의 지식은 너무나 완전해져서 신들은 그들의 시야를 “거울 표면 위의 숨결처럼” 흐리게 만든다
(Allen Christenson’s edition,
pp. 177–186). 창세기는 성찰되지 않은 순수함에서 위험한 지식으로 올라간다. Popol Vuh는 위험한 전지에서 제한된 인간의 시야로 내려온다. 양자는 의식을 통해 인간과 신적인 것 사이의 경계를 긋는다.

이것들이 창조 신화인 까닭은 우주를 인간이 자신을 인식할 수 있는 장소로 만들기 때문이다. 몸은 우주적 물질이다. 마음은 우주 질서 안에 위치한다. 지식은 피조물이 영위할 수 있는 삶의 종류를 바꾼다. 규범성은 생물학이 완성된 뒤에 덧붙여지는 도덕적 스티커가 아니라, 피조물을 구성하는 요소이다. 신들에 대해서는 의견이 다르지만, 인간을 설명하려면 인간의 뼈가 어디에 있는지를 찾는 것 이상이 필요하다는 점에는 동의한다.

그들은 또한 그 횡단의 구조에 동의한다. 인류는 생명의 나머지와 연속된 피조물로 시작한다. 그러고 나서 선물, 절도, 입문, 또는 침범이 성찰적 지식, 상징 문화, 도덕적 판단, 의식된 죽음을 산출한다. 오래된 창조 신화들이 인간의 정의를 올바르게 포착하는 까닭은 그것들이 그 전환에 대한 기억이기 때문이다. 그 이미지들이 서로 다른 것은 기억이 서로 다른 언어, 풍경, 의례, 신들을 거쳐 이동하기 때문이다. 기억되는 사건 자체가 기억하는 자아의 구조였기에, 그 공통 구조는 살아남는다.

여기서 기억은 목격자가 변경 없이 전달한 속기록을 의미하지 않는다. 그것은 전환의 관계적 형태—마음에 보이게 되는 몸, 책임성으로 변하는 지식, 개인적 지평이 되는 죽음—를 보존하는 정체성-담지적 재구성이다. 이야기는 물려받은 것이지만, 아이가 한 인간이 될 때마다 새롭게 갱신되기도 한다.

아프리카 기원설은 여행 기록이다#

아프리카 기원설은 현대 역사과학의 위대한 성취 가운데 하나이다. “여행 기록”은 모욕이 아니다. 그것은 이 모형이 훌륭하게 답하는 질문의 성격을 묘사한 것이다.

하나의 동아프리카 출생지와 한 차례의 결정적 이탈을 상정하던 오래된 그림은 이제 여러 갈래로 얽힌 여정이 되었다. 제벨 이루드 화석은 초기 Homo sapiens를 북아프리카 깊숙한 곳까지 밀어 올렸고, 현대적 해부학과 고대적 해부학이 모자이크처럼 결합된 양상을 드러냈다
(Hublin et al. 2017). 엘리너 스케리와 동료들은 경계가 분명한 요람을 대륙 전역에 분포한 상호 연결된 집단들로 대체했다
(Scerri et al. 2018). 애런 래그스데일과 동료들은 이제 “약하게 구조화된 줄기”를 모형화한다. 즉 장기간 지속된 유전자 흐름을 통해 분기하고 다시 연결된 집단들이다
(Ragsdale et al. 2023).

이탈 역시 늘어난다. 레반트의 미슬리야와 아라비아의 알 와스타에서 발견된 화석은 현존하는 비아프리카 인구의 대부분에 조상을 제공한 확장보다 훨씬 이전의 분산을 기록한다
(Hershkovitz et al. 2018;
Groucutt et al. 2018). 여행자들은 다른 인간들을 만나 그들과 섞였다. 네안데르탈인과 데니소바인의 유전체 절편은 현생 인류의 게놈에 여전히 남아 있으며, 초기 유라시아 게놈은 주요 공통 네안데르탈인 혼합 사건이 약 45,000–49,000년 전에 일어났음을 보여 준다
(Sümer et al. 2025). 기후와 생태는 이동 경로에 회랑, 피난처, 숲, 사막을 더한다
(Hallett et al. 2025).

이 문헌의 동사들은 분기했다, 파편화되었다, 재연결되었다, 이동했다, 섞였다, 확장되었다, 점유했다, 그리고 멸종했다이다. 그 입력 자료에는 대립유전자 빈도, 연관불평형, 화석 형태, 퇴적물, 유물, 고기후가 포함된다. 그 출력에는 집단 분기, 유효집단 크기, 혼합 비율, 연대, 경로가 포함된다.

그 변수들 중 어느 것도 일인칭 경험은 아니다.

여행 기록은 계속 개선되고 있다. 이제 그 안에는 대륙 전체에 걸친 출발 대합실, 반복된 초기 이탈, 변화하는 생태적 회랑, 네안데르탈인과 데니소바인과의 만남, 강처럼 갈라지고 합쳐지는 조상 집단이 들어 있다. 그러나 그 어떤 도구도 창조 신화가 묘사하는 사건을 가리키지 않는다. 연관불평형은 고대 집단의 분기를 복원할 수 있지만, 탄생과 죽음이 이야기가 된 최초의 피조물을 감지할 수는 없다. 구멍 뚫린 조개껍데기는 장신구 사용을 확증할 수 있지만, 그 장신구가 무엇을 의미했는지는 복원할 수 없다.

아프리카 기원설은 우리에게 경로를 말해 준다. 그것은 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지는 말해 주지 않는다.

이동 지도는 이야기꾼의 조상을 위치시킬 수 있지만, 이야기꾼의 출현을 설명하지는 못한다. 그것은 주인공이 이미 존재한 뒤부터 시작한다. 그렇기 때문에 모형이 더 정확해질수록 창세기와는 더 닮지 않게 된다. 하나의 정원도, 하나의 부부도, 모호하지 않은 하나의 출발도 없다. 오직 여러 집단이 서로 얽힌 지리만 있을 뿐이다. 그것은 우주기원론 없는 계보학이며, 우주론 없는 좌표이다.

다윈은 우리에게 반신화가 아니라 하나의 메커니즘을 주었다#

다윈은 이 역사의 악당이 아니라 경첩이다.

자연선택은 생물학적 설명으로서 별개의 창조가 필요하다는 생각을 무너뜨렸다. 그것은 유전되는 차이가 엄청나게 긴 시간에 걸쳐 보존되고 축적되면서 적응과 분화를 만들어 내는 방식을 보여 주었다. 다윈은 자연선택이 “크거나 갑작스러운 변형을 전혀” 만들어 낼 수 없다고 주장했다. 인간과 고등동물 사이의 정신적 차이는 “종류의 차이가 아니라 정도의 차이”였다
(On the Origin of Species,
p. 206; The Descent of Man,
vol. I, pp. 105–107).

이 명제들은 창세기를 불변하는 종들의 최근의 독립적 제조로 읽는 순진한 해석과는 진정으로 충돌한다. 그러나 그것들이 무신론, 허무주의, 또는 경험을 메커니즘으로 환원하는 견해를 함축하는 것은 아니다. 다윈은 자신의 이론을 그렇게 부풀리는 일을 거듭 거부했다.

1860년 아사 그레이에게 보낸 편지에서 그는 자신에게 “무신론적으로 쓰려는 의도는 전혀 없었으며”, 우주와 인간의 본성을 맹목적 힘으로 볼 수 없고, 자신의 견해가 “결코 필연적으로 무신론적인 것은 아니다”라는 데 동의한다고 말했다
(Darwin to Gray, 22 May 1860).
1879년 그는 누군가가 열렬한 유신론자이면서 동시에 진화론자일 수 있다는 사실을 의심하는 것은 부조리하다고 말했으며, 자신에게는 agnostic가 대체로 가장 정확한 용어라고 했다
(Darwin to Fordyce, 7 May 1879).
Origin 초판은 우주적 경멸로 끝나는 것이 아니라 “이러한 생명관에 깃든 장엄함”으로 끝난다
(Darwin 1859, p. 490).

가장 많은 것을 드러내는 것은 도덕적·종교적 질문에 공통 조상이 무엇을 의미하는지 물은 메리 불에게 보낸 다윈의 답변이다. 그는 유기체의 유전적 유래가 그녀의

어려움; 그러한 질문에는 “Science에서 나온 것과는 매우 다른 증거” 또는 “내적 의식”이 필요했다 (Darwin to Boole, 14 December 1866). 다윈은 자신의 메커니즘이 관할하는 범위를 이해하고 있었다. 그는 유기적 형태에 대한 설명을 바꾸었다. 그러나 인간이 알 수 있는 다른 모든 방식을 폐기한 것은 아니었다.

따라서 “다윈 대 창조 신화”라는 교실의 상투적 문구는 결정적인 변환을 가린다. 본래의 과학적 갈등은 종과 메커니즘에 관한 것이었다. 더 큰 문화적 갈등은 창조 신화 대 창조 신화의 부재가 되었다. 즉 인간 조건에 대한 통합적 설명 대 메커니즘이 설명하지 못하는 모든 것에 대한 판결로 격상된 메커니즘의 대립이었다.

자연선택은 어떻게 반(反)신화가 되었는가#

자연선택은 허무주의가 아니다. 생물학적 메커니즘이 완결된 형이상학으로 격상될 때, 그것은 반신화가 된다.

이러한 변환에는 다윈만으로는 부족했다. 19세기 후반의 옹호자들은 과학의 권위를 하나의 방법에서 공적 이성 전체에 대한 관할권으로 확장했다. T. H. 헉슬리는 과학의 “지배”가 사유의 새로운 영역으로 이동한다고 말했다 (Huxley, “The Darwinian Hypothesis”). 존 윌리엄 드레이퍼와 앤드루 딕슨 화이트는 과학과 종교를 서로 대립하는 두 권력으로 묘사하는 지속적인 전쟁 서사를 제공했다 (Draper 1874; White 1896). 이 이야기는 실제 19세기의 동맹 관계, 복합적인 동기, 신학적 다양성을 얼마나 심하게 평면화하는지 과학사학자들이 보여주었음에도 여전히 문화적으로 강력하다 (Ronald Numbers, ed., Galileo Goes to Jail; Costică Brădățan and Ed Simon, eds., The Religion and Science Debate).

전쟁 서사가 받아들여지고 나면, 진화적 설명의 모든 승리는 의미의 패배가 된다. 창조 신화는 신빙성을 잃은 경험적 주장들의 묶음으로 받아들여진다. 그것의 인간학, 현상학, 의례 논리, 도덕적 우주론은 특수 창조설과 함께 폐기된다. 다윈의 제한된 메커니즘은 대니얼 데닛이 훗날 “보편적 산”이라고 부른 것이 된다. 그것을 담도록 고안된 개념적 그릇들을 부식시키는 것이다 (Darwin’s Dangerous Idea, p. 63).

자크 모노는 반신화에 엄격한 경전과도 같은 것을 제공했다. 인류와 우주 사이의 “고대의 계약”은 깨졌고, 인간은 운명이 어디에도 기록되지 않은 무관심한 우주 속에 홀로 서게 되었다 (Chance and Necessity, pp. 173–180). 리처드 도킨스의 눈먼 시계공은 무의식적이고 자동적이며 선견지명이 없다 (The Blind Watchmaker). 각 명제는 생물학적 설명 내부에서 설계를 거부하는 것으로 이해할 수 있다. 그러나 이 명제들이 함께 제시되면, 계시란 결코 일어나지 않았다는 사실이 계시하는 바인 총체적 기원 서사로 쉽게 받아들여진다.

창조 신화는 말한다. 이것이 일어났기 때문에 세계는 이러한 질서를 지니며 인간의 삶은 이러한 짐을 진다고. 반신화는 말한다. 아무 일도 일어나지 않았다. 일부 변이들이 번식했을 뿐이라고.

그 힘은 빼기에 있다. 그것은 유기체의 계보에 신성한 단절이 필요하지 않은 이유를 설명한 다음, “이 설명에 의해 요구되지 않는다”를 조용히 “실재하지 않는다”로 바꾼다. 초월도 없고, 우주적 호명도 없으며, 질적으로 구별되는 인간적 문턱도 없고, 겁먹은 동물들이 스스로를 위로하기 위해 고안한 기지 이상의 옛 이야기 속 진리도 없다. 다윈이 밀어낸 신화는 단지 6일간의 창조만이 아니었다. 그것은 우주를 도덕적 호명으로 이해하는 것이었다.

메리 미즐리는 역설을 보았다. 진화는 과학을 넘어 공식적으로 부인한 영적 필요를 충족시키도록 부풀려진 바로 그 지점에서 “우리 시대의 창조 신화”가 되었다 (“Evolution as a Religion”). 그러나 그것은 창조가 제거된 창조 신화다. 하나의 형태가 어떻게 다른 형태에 이어지는지는 말할 수 있지만, 인간의 도래에 관한 이야기를 갈망하는 욕구는 설명되어 사라져야 할 오류로 취급한다.

근대성에는 무수한 서사가 있다—진보, 국가, 혁명, 시장, 해방, 종말. 그것들은 폭발해 버린 우주론의 파편들이다. 그 어느 것도 물질, 정신, 역사, 의무, 죽음을 권위 있게 결합할 수 없다. 근대성에는 도처에 이야기가 있지만 창세기는 없다.

진화는 의식 주변의 기계를 설명할 뿐, 의식 내부의 사실을 설명하지 않는다#

반신화는 옛 창조 신화가 가장 정확해지는 지점, 즉 눈이 뜨이는 지점에서 가장 약해진다.

진화적 설명은 자극을 변별하고, 정보를 통합하며, 위험을 기억하고, 경쟁자를 모형화하고, 앞날을 계획하며, 내부 상태를 보고하는 유기체가 더 많은 후손을 남길 수 있는 이유를 보여줄 수 있다. 이것들은 진정한 성취다. 그것들은 의식과 연관된 기능들의 적응적 역사를 설명한다. 그러나 어떤 기능을 수행하는 것이 왜 내부로부터 무언가처럼 느껴져야 하는지는 설명하지 못한다.

데이비드 차머스는 이를 난제로 명명했다. “의식의 진정으로 어려운 문제는 경험의 문제다” (“Facing Up to the Problem of Consciousness”). 결합, 기억, 전역적 가용성 또는 행동 보고에 대한 설명은 그 자체의 수준에서는 완결될 수 있지만, 정보가 왜 경험되는지는 건드리지 않은 채 남겨둘 수 있다. 선택의 역사는 생존과 번식에 영향을 미치는 유전 가능한 표현형에서 시작한다. 그것은 그 표현형이 퍼지는 이유를 설명할 수 있다. 그러나 조상으로부터 이어진 시간을 단순히 덧붙인다고 해서 제3자적 기능에서 일인칭적 현존을 도출할 수는 없다.

이 구별은 생물학을 함정에 빠뜨리기 위해 놓인 초자연적 덫이 아니다. 그것은 설명이 어떤 질문에 답하는지를 묻는 기본적인 규율이다. 니코 틴베르헌의 네 가지 질문—메커니즘, 발생, 적응적 기능, 계통발생—은 생물학 내부에서도 하나의 형질이 서로 경쟁하지 않는 서로 다른 설명을 요구한다는 점을 보여준다 (Tinbergen 1963). 계통발생은 메커니즘이 아니며, 생존 기능은 발생의 역사가 아니다. 마찬가지로 의식적 유기체의 조상은 아직 의식적 경험에 대한 설명이 아니다.

창조 신화는 일인칭적 단절을 겨냥한다. 그것의 특징적 소재—뜬 눈, 훔친 불, 신의 숨결, 언어, 수치, 지혜, 금지된 경계, 죽음에 대한 지식—는 자신에게 현존하게 되는 피조물의 현상학에 속한다. 근대성은 기계를 설명하지 못한다는 이유로 신화를 배척했다. 그리고 기계가 경험에 대한 설명을 사칭하도록 내버려 두었다.

인간이라는 동물은 설명 가능해진 바로 그 순간 인간 조건을 이해할 수 없게 되었다.

자아는 자아가 스스로에게 들려주는 이야기다#

인간의 의식은 순수한 경험에 또 하나의 문제를 더한다. 우리는 단순히 느끼기만 하지 않는다. 우리는 시간 속에서 지속되는 주인공을 중심으로 느낌을 조직한다.

철학과 심리학은 최소 자아—경험의 즉각적인 나의 것임—와 기억된 과거, 예상된 미래, 행위 주체성, 의무, 사회적 정체성을 통합하는 자전적 또는 서사적 자아를 구별한다 (Shaun Gallagher 2000). EToC는 주로 두 번째 문턱에 대한 이론이다.¹ 이는 우리가 동물이나 초기 호미닌을 감각 없는 기계로 만들 것을 요구하지 않는다. 그것은 경험이 재귀적으로 표상되는 “나”를 위해 어떻게 조직되었는지를 묻는다.

엔들 툴빙은 기억된 과거와 가능한 미래 속에 자신을 주관적으로 위치시킬 수 있는 능력을 자기인식적 의식(autonoetic consciousness)이라고 불렀다 (Tulving 1985). 일단 자아가 그 시간 속에 거주하게 되면, 죽음은 더 이상 유기체에 일어나는 사건이 아니다. 그것은 나의 이야기의 미리 알려진 결말이다.

제롬 브루너는 자서전이 단지 보고하는 것처럼 보이는 자아를 구성하는 데 기여한다고 주장했다. 우리는 삶을 이야기하는 “자전적 서사가 된다” (“Life as Narrative”). 폴 리쾨르는 서사적 정체성을 동일한 것으로 남아 있는 것과 변화하는 누구로서 여전히 책임을 질 수 있는 것 사이를 잇는 다리로 만들었다 (Oneself as Another, Studies Five and Six). 댄 맥애덤스는 성숙한 정체성을 재구성된 과거와 상상된 미래에 통일성과 목적을 부여하는 내면화되고 진화하는 삶의 이야기로 정의한다 (McAdams and McLean 2013).

이 의존성은 문학보다 더 깊다. 아동은 사회적 서사를 통해 자전적 기억을 획득하고, 이후에는 문화적으로 이용 가능한 삶의 각본과 지배적 서사를 활용하여 정체성을 조직한다 (Fivush et al. 2011). 분할뇌 실험에서 마이클 가자니가의 좌반구 “해석자”는 실제 원인을 이용할 수 없는 행동에 대해 일관된 설명을 만들어 낸다 (Roser and Gazzaniga 2004). 데닛의 환원주의적 유물론조차 자아를 “서사적 중력의 중심”으로 이해하는 대로 되돌아온다 (Dennett 1992).

이러한 수렴은 중요하다. 이야기는 완성된 정신에 덧씌워지는 장식이 아니다. 그것은 분산된 유기체가 시간에 걸쳐 하나의 행위자가 되는 기계의 일부다. 자아는 자아가 스스로에게 들려주는 이야기이며, 자아는 이야기를 들려주는 과정을 통해 안정된다.

그러므로 문명은 인간에게 사실만 제공함으로써 교육하지 않는다. 문명은 인간이 인격체가 되어 가는 플롯을 제공한다. 기원, 범죄, 의무, 모범, 적, 죽음, 갱신, 종말이 그것이다. 창조 신화는 서사적 동물에게 가장 넓은 틀을 제공한다. 그것은 개인의 삶을 한 민족의 이야기 안에, 그리고 그 민족을 우주의 삶 안에 위치시킨다.

근대성은 그 반대의 일을 한다. 근대성은 이야기를 만들어 내는 동물들에게 자기 자신에 대한 가장 진실한 설명이

이야기가 말끔히 제거된 자아다. 그것은 오래된 유산을 좁은 과학적 의미에서 거짓이라고 선언한 다음, 그 이야기들이 다루었던 진실들까지 허튼소리라는 더 큰 결론을 몰래 끼워 넣는다. 그 결과는 신화로부터의 자유가 아니다. 그것은 공적으로 신뢰할 만한 자기성의 서사에서 박탈된 서사적 자아다.

다윈은 경사면에 관해 옳았고, 도약론자들은 문에 관해 옳았다#

다윈주의적 연속성은 범주적인 인간의 문턱을 배제하지 않는다. 그것은 그 문턱에 조상 계통상의 마법적인 단절이 필요하지 않았음을 말해 줄 뿐이다.

자연에는 어디에나 상전이가 존재한다. 온도는 연속적으로 변하는 동안 물은 얼음으로 전환된다. 뉴런은 단계적인 입력을 받아들인 다음 발화한다. 네트워크는 활동을 축적하다가 새로운 상태로 넘어간다. 전역 뉴런 작업공간(Global Neuronal Workspace) 모형에서 의식적 접근은 정보를 전역적으로 이용 가능하게 만드는 비선형적 “점화"와 연관된다 (Mashour et al. 2020). 연속적인 매개변수들이 불연속적인 체계 상태를 만들어 낼 수 있는 것이다.

양적 유전학은 오래전부터 같은 논리를 형식화해 왔다. 즉, 특성은 그 기저에 연속적으로 분포된 소인이 놓여 있는 동안에도 표현상 범주적일 수 있다 (Dempster and Lerner 1950). 그 문턱이 하나의 의식 유전자에 의해 암호화될 필요는 없다. 여러 단계적 능력이 함께 조직화상의 경계를 넘어설 수 있다.

문화는 두 번째 유전 체계를 더한다. 기술, 규범, 상징, 의례, 자기 모형은 유전자와는 비교할 수 없을 만큼 빠른 속도로 변형을 거치며 계승된다. 높은 충실도의 사회적 학습은 하나의 혁신을 보존하여 다음 세대가 이전 세대가 끝낸 지점에서 시작할 수 있게 한다. 이것이 문화적 래칫이다 (Tomasello, Kruger, and Ratner 1993; Dean et al. 2012). 형식적 문화-뇌 모형은 사회적 학습, 적응적 지식, 뇌 크기, 집단 규모, 생활사가 자기촉매적 도약에 들어서는 조건을 규명한다 (Muthukrishna et al. 2018).

문화는 또한 유전자가 선택되는 세계 자체를 변화시킨다. 지위 구축 모형은 문화적으로 생산된 환경이 선택을 변화시키고, 새로운 대립유전자를 선호하며, 새로운 진화 역학을 만들어 낸다는 사실을 보여 준다 (Laland, Odling-Smee, and Feldman 2001). 인간의 메타인지 자체도 사회적 상호작용, 교수, 문화적으로 계승된 실천을 통해 조정된다 (Heyes et al. 2020).

종합은 간단하다.

1. 점진적인 유전적 변화가 기억, 사회적 추론, 언어, 메타인지를 위한 생물학적 기반을 구축한다.
2. 문화적 실천이 그러한 능력을 재귀적 자기표상으로 끌어들인다.
3. 그 결과로 생긴 자기 모형은 계획, 교육, 연합, 통제에서 막대한 이점을 가져온다.
4. 그러면 문화는 새로운 양식을 더 안정적으로 습득하고, 유지하고, 전달하는 뇌를 선택한다.
5. 희귀하고 취약한 상태가 정상적인 발달상의 목적지가 된다.

유전형은 단계적으로 이동할 수 있지만 표현형은 하나의 문을 통과할 수 있다. 한 생물이 자신의 표상을 표상하고, 자신이 기억하는 행위를 기억하며, 아직 존재하지 않는 미래 속의 자기 자신을 상상하고, 자신이 어떤 종류의 존재인지 다른 생물에게 말할 수 있게 되면, 각각의 기여 대립유전자가 연속적인 역사를 지닌다 하더라도 그 변화는 살아 있는 조직화의 측면에서 범주적이다.

다윈은 경사면에 관해 옳았다. 도약론자들은 문에 관해 옳았다.

고고학적 모자이크는 문화적 문턱이 남겨야 할 흔적이다#

오래된 “인간 혁명” 모형은 현대적 행동의 조밀한 묶음이 특히 유럽에서 약 40,000–50,000년 전에 갑자기 나타났을 것으로 예상했다. 고고학은 이러한 그림을 해체했다. 색소 사용, 장거리 운반, 발사체 기술, 장신구, 그림, 지역적 전통 및 기타 지표들은 서로 다른 아프리카 집단에서 서로 다른 시기에 나타난다. 일부 혁신은 사라졌다가 나중에 다시 나타난다. Sally McBrearty와 Alison Brooks는 이를 “존재하지 않았던 혁명"이라고 불렀다 (McBrearty and Brooks 2000). Scerri와 Manuel Will의 대륙 전역 검토 역시 하나의 완결된 행동 현대성의 묶음이 단일한 문턱에서 나타난 것이 아니라, 공간적으로 분리되고 역사적으로 우연적인 경로들이 존재했음을 보여 준다 (Scerri and Will 2023).

그 모자이크는 EToC의 메커니즘에 부합한다.

유물은 정신의 간접적인 잔여물이다. 보존은 극도로 불균등하다. 문화적 혁신은 교사, 네트워크, 인구 규모, 생태, 전승의 충실도에 의존한다. 혁신은 나타났다가 한 무리와 함께 사라질 수도 있고, 다른 곳에서 되풀이되어 나타날 수도 있으며, 최초의 발명 이후 훨씬 뒤에 퍼질 수도 있다. 재귀적 조직화에서의 범주적 전환은 한 대륙 전체에 동일한 유물 묶음을 한 시점에 찍어 내서는 안 된다. 그것은 실험, 국지적 도약, 역전, 혼종, 그리고 궁극적인 래칫을 만들어 내야 한다.

현대적 정신이라고 적힌 하나의 고고학적 상자를 찾는 데 실패한 것은, 집단 전체에 걸친 내적 사건을 하나의 진단적 석기로 간주하여 찾으려 한 오류를 드러낸다. 재귀적 자아는 체계 상태로서는 범주적일 수 있지만, 그것의 물질적 표현은 모자이크적이고 가역적이며 인구학적으로 취약한 상태로 남을 수 있다.

이는 또한 신화가 증거로서 중요한 이유를 설명한다. 칼날은 절단면을 기록한다. 색소는 운반과 사용을 기록한다. 장신구는 과시와 관습을 기록한다. 창조 신화는 그 변환이 어떤 느낌이었는지, 그리고 한 문화가 그것이 인간의 조건에 무엇을 행했다고 믿었는지를 보존한다. 유물은 행동의 잔여물이다. 신화는 현상학적 기록 보관소다.

EToC는 다윈에게 창조 신화를, 창조 신화에는 메커니즘을 부여한다#

의식의 EVE 이론의 천재성은 다윈과 창세기 사이의 잘못된 양자택일을 거부한다는 데 있다.

EToC는 구조에 관한 주장으로 시작한다. 인간 특유의 의식 형태를 규정하는 것은 재귀성이다. 정신은 세계를 표상하고, 세계를 표상하는 자기 자신을 표상하며, 기억된 과거와 상상된 미래를 관통해 확장되는 “나"를 중심으로 그러한 중첩된 표상들을 조직할 수 있다. 그 구조는 지각을 자기지식으로, 욕구를 자기통제의 문제로, 사회적 기대를 규범으로, 생물학적 종말을 의식된 죽음으로, 사건들을 하나의 삶으로 바꾼다. 그것은 Reich가 답하지 못한 누구라는 질문에 답한다. 우리는 경험이 서술자를 획득한 동물이다.

계산적 언어로 말하면, 이 상전이는 더 오래된 생물학적 하드웨어 위에서 실행되는 소프트웨어 업데이트다. 그러나 EToC는 이 비유가 대개 생략하는 진화적 고리를 더한다. 소프트웨어가 행동을 재조직하면 하드웨어에 가해지는 선택압을 변화시킨다는 것이다. 문화는 새로운 양식을 설치하고, 선택은 그 설치를 점점 더 본래적인 것으로 만든다.

이론의 진화론적 주장과 신화론적 주장은 그러한 정의에서 따라 나온다. 재귀적 자기성이 실제 구조라면, 그것의 출현은 표현형에서 일어난 실제 변화였다. 그 구조가 언어, 의례, 서사를 통해 부분적으로 습득된다면, 문화는 새로운 정신의 부산물이 아니었다. 문화는 그것을 구축하고 전달하는 데 기여했다. 그리고 초기 인류가 그 전환의 확산을 겪었다면, 그 후손들은 의식 속 사건을 보존하기에 가장 적합한 매체인 창조 신화의 형태로 그것을 기억했을 것이다.

EToC는 끝까지 다윈주의적 연속성을 받아들인다. 그것은 비물질적 돌연변이나 특수 창조를 유전체 안에 삽입하지 않는다. 그 약한 형태는 유전자-문화 공진화 모형이다. 재귀적 문화가 확산되고, 적합도 지형을 변형했으며, 재귀적 자기성을 습득하고 유지할 수 있는 정신을 점점 더 선호했다는 모형이다. 그보다 강한 형태는 시동 기술을 여성 주도의 의례와 입문에 둔다. 최초로 “나는 존재한다"를 이해한 다음 상징, 시련, 변성 상태, 이야기로 그 통과를 다른 이들에게 가르친 “이브"가 그것이다. 뱀은 동물학적 각주가 아니다. 뱀은 각성이라는 기억된 기술에 속한다.

이 모형은 근대성이 분리해 놓은 네 가지 수준을 결합한다.

이것은 창세기 곁에 다윈주의적 용어를 배치한 것이 아니다. 하나의 인과적 고리를 외부와 내부에서 바라본 것이다. 유전자는 문화적으로 학습 가능한 신경계를 만든다. 의례, 언어, 서사는 그 신경계를 재귀적 자아로 조직한다. 새로운 표현형은 생존, 짝짓기, 교육, 연합, 양육을 변화시킨다. 그러한 압력은 생물학적 기반을 재구성한다. 신화는 서사적 동물에게 적합한 유일한 형태로, 즉 세계가 어떻게 인간적인 것이 되었는지에 관한 이야기로 그 전환을 기억한다.

창조 신화는 왜곡된 집단 역사 기록이 아니다. 그것은 집단의 역사에 서술자가 생겨나게 한 상전이의 기억이다.

서로 결합되기를 기다리던 조각들은 이미 존재했다. 다윈은 왜 유전적 단절이 필요하지 않았는지를 보여 주었다. 체계과학은 연속적인 입력이 어떻게 범주적 문턱을 넘어서는지를 보여 준다. 유전자-문화 공진화는 학습된 실천이 어떻게 선택 환경이 되는지를 보여 준다. 서사심리학은 자기성이 문화적으로 공동 저술된다는 사실을 보여 준다. 창세기와 세계의 창조 신화들은 그 통과의 현상학을 상징적 형태로 묘사한다.

그렇기 때문에 오래된 철학적 체계를 폐기할 필요는 없다. 수천 년 동안,

신화, 신학, 철학, 의례, 예술은 정신이 신체, 물질, 시간, 의무, 성, 죽음, 우주와 어떻게 관계하는지를 물었다. 자연선택은 그 질문들에 답하지 않았으며, 그 질문들이 어리석다는 것을 입증하지도 않았다. 자연선택은 다른 질문에 너무나 강력하게 답했기 때문에 근대성은 그 차이를 잊어버렸다.

EToC 프레임은 과학에서 물러서지 않고도 그 기록 보관소를 되찾을 수 있게 한다. 창세기는 지질학 교과서도, 당혹스러운 유물도 아니게 된다. 플라톤의 신화는 단순한 장식 이상의 것이 된다. 포폴 부는 이국적인 민간설화 이상의 것이 된다. 각각은 내부로부터 본 한 문화의 인간 표현형에 대한 설명이다. 즉 설명을 가능하게 만든 문턱을 그 피조물 스스로가 설명하는 것이다.

다윈과 창세기, 출현의 문과 EToC, 사하라 이남 아프리카의 창조 신화와 EToC에서 전개된 더 광범위한 비교 사례는 창조가 지식, 분화, 법, 의례 속으로의 출현으로 기억되는 경우가 얼마나 많은지를 보여준다. 진화의 작동 기제는 EToC와 월리스 문제에서 제시된다. 그 기제가 만들어낸 자아는 이야기들, 그리고 “나”의 이야기에서 탐구된다.

근대성이 믿을 수 있는 창조 신화#

근대성은 엿새 동안 창조된 우주 속으로 기어 돌아갈 필요가 없다. 근대성은 혈통의 기제와 인간 조건에 대한 설명을 동일시하는 척하기를 멈출 필요가 있다.

아프리카 기원설은 지도가 참일 수 있는 방식으로 참이다. 자연선택은 기제가 참일 수 있는 방식으로 참이다. 지도가 여행자를 창조하지 않으며 기제가 자신이 만들어낸 것의 내적 의미를 설명하지 않는다는 사실을 우리가 알아차린다고 해서 어느 쪽도 거짓이 되지 않는다. 오류는 결코 다윈에게 있지 않았다. 오류는 다윈의 장엄한 답변을, 존경받는 사람들이 물을 수 있도록 허용된 유일한 질문으로 바꾸어버린 데 있었다.

과학적으로 신뢰할 수 있는 창조 신화는 도래를 폐지하지 않으면서 연속성을 보존해야 한다. 그것은 서로 얽힌 아프리카의 계보, 유전적 마술 지팡이의 부재, 신경계의 점진적 구성을 받아들여야 한다. 또한 경험을 지니는 유기체와 “이 경험들은 내 것이다. 이것은 나의 과거였고, 저것은 나의 죽음이 될 것이며, 이것이 내가 살아야 할 방식이다”라고 말할 수 있는 인격체 사이의 범주적 차이를 인식해야 한다.

EToC는 그 누락된 창세기를 제공한다. 인간 동물은 자연을 떠난 것이 아니라고 EToC는 말한다. 자연은 자기 자신을 향해 되돌아가고, 자신의 모델링을 모델링하며, 상징적 세계를 물려받고, 문화를 통해 선택 환경을 다시 만들 수 있는 피조물을 산출했다. 그 횡단은 기질의 측면에서는 생물학적이었고, 전달의 측면에서는 문화적이었으며, 경험의 측면에서는 현상학적이었고, 기억의 측면에서는 신화적이었다.

이 종합은 물질로부터의 도피구로 초월을 사용하지 않으면서 초월을 회복한다. 초월이란 물질이 우주를 표상하고, 자신의 행위를 판단하며, 자신의 죽음을 예견하고, 자신이 왜 존재하는지를 물을 수 있게 될 때 물질이 수행하는 사건이다. 인간은 초자연적 장벽에 의해 우주와 분리되어 있지 않다. 인간은 우주가 자기 자신에게 문제가 되는 장소다.

창조 신화는 근대성이 뼈의 연대를 측정하는 법을 배우기 훨씬 전부터 그 사실을 기억했다. 그 신화의 진실은 종들이 조상 없이 출현했다는 데 있지 않았다. 그 진실은 무언가가 일어났다는 데 있었다. 눈이 열리고, 벌거벗음이 나타났으며, 지혜가 경계를 넘었고, 죽음을 알 수 있게 되었으며, 동물은 하나의 이야기로 살아가기 시작했다.

다윈은 우리에게 경사를 준다. 창세기는 문을 기억한다. EToC는 그것들이 하나의 여정에 속한다는 사실을 보게 한다.

각주#

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