기억하는 손들: 히바오아와 라파누이

요약

• 히바오아의 티키와 라파누이의 모아이는 알아볼 수 있는 공통 자세를 취한다. 팔은 몸통 양옆에 놓이고, 손은 배를 가로질러 안쪽으로 향한다.
• 두 조각상의 유사성은 실제 폴리네시아계 집단의 역사와 부합한다. 유전학 연구는 마르키즈 제도와 라파누이의 조각상 제작 집단이 투아모투 제도의 공통 기원에서 비롯되었음을 추적한다.¹
• 라파누이에는 히바가 조상의 고향이라는 기억이 남아 있다. 1999년 히바오아 푸마우의 시장은 방문한 항해자들에게 자기 계곡이 출발지였다고 말했다.²
• 가장 의미 있는 연결고리는 조상의 현존이다. 두 전통 모두 기억 속의 죽은 이들을 산 자들 사이에 지속적으로 자리하는 몸으로 만들었다.

히바오아와 라파누이의 조각상은 왜 서로 연관되어 보일까? #

얼굴 아래를 보자.

마르키즈 티키의 눈은 시선을 사로잡는다. 거대하고 둥글며, 몸에 비해 지나치게 커 보이는 머리에 박혀 있다. 라파누이 모아이는 긴 코와 두터운 눈썹, 놀라운 수직적 존재감으로 시선을 끈다. 그러나 어깨에서 아래로 시선을 옮겨 보자. 팔은 몸의 양옆을 따라 내려온다. 팔꿈치가 굽고, 손은 몸의 중심부 쪽으로 돌아온다.

태평양을 약 3,700킬로미터 가로질러, 돌로 만든 조상들은 알아볼 수 있는 자세를 취하고 있다.³

1910년 F. W. Christian의 Eastern Pacific Lands에 실린 사진에서는 이러한 비교가 특히 선명하게 드러난다. 다리를 굽히고 손가락을 배 위에 펼친 작은 현무암 조각상이 서 있다. 원래 사진 설명에는 장소가 이렇게 적혀 있다. “From Atuona, Hiva-Oa Island.” 이 사진에는 라파누이에서 거대한 기념비적 형상으로 나타나는 몸짓의 히바오아식 표현이 보존되어 있다. (Christian, plate facing p. 140.)

그 옆에 캐서린 루트리지의 라파누이 탐험대가 촬영한 발굴 모아이를 놓아 보자. 손가락은 더 길고, 몸통은 더 높으며, 돌덩이는 더 거대하다. 그러나 그 움직임은 즉시 알아볼 수 있다. 여기서도 팔은 시선을 몸의 하부로 이끈다. 루트리지는 손을 보여 주기 위해 이 사진을 실었다. (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

이러한 유사성을 가장 잘 설명하는 것은 공유된 폴리네시아 문화유산이 각기 다른 섬의 전통으로 발전했다는 것이다. 이 자세는 항해, 계보, 조상의 힘과 나란히 놓고 이해할 수 있다. 이는 아주 작은 신체적 세부이지만, 그 배경에는 유난히 넓은 역사적 맥락이 있다.

히바오아의 티키란 무엇인가? #

히바오아의 조각상은 티키라고 한다. 라파누이의 유명한 조각상은 모아이다. 두 조각상에 공통된 몸짓은 간단히 배 위에 손을 얹은 자세라고 할 수 있다. 마르키즈 제도의 작은 석상은 티키 케아(tiki ke‘a)라고도 한다. 대영박물관의 소장품 목록은 배 위에 손을 얹은 현무암 소형 조각상을 이 용어로 설명하며, 이러한 유물과 봉헌 및 치유를 연관 짓는다. (British Museum, Oc1899,-.155.)

히바오아의 조각은 상당한 규모의 신성한 경관을 이룬다는 점에서 비교에 특히 큰 의미를 더한다. 푸마우 계곡의 이이포나에서는 티키가 종교 복합체인 메아에의 석조 구조물들 사이에 서 있다. 프랑스령 폴리네시아 문화유산국(Direction de la culture et du patrimoine)은 티키를 신격화된 조상, 즉 추장·전사·사제의 모습을 구현하는 경우가 많은 형상으로 설명하면서, 영웅이나 신의 현현을 나타내기도 한다고 덧붙인다. 마르키즈 예술에서 인간 형상은 기념비에서 문신과 일상용품에 이르기까지 폭넓게 나타났다. (DCP, “L’art marquisien”.)

타카이이는 이 전통을 기념비적 규모로 표현한 형상이다. 넓고 위엄 있는 몸체에 손을 부푼 몸통에 댄 모습이다. 고고학자 시셀 밀레르스트룀이 요약한 1980년대 조사에 따르면, 마르키즈 제도에서 기록된 석조 조각상 81점 가운데 약 3분의 2가 히바오아에 있었다. 커다란 눈, 배 위에 놓인 팔, 굽힌 무릎은 조각의 표현 방식에서 반복되는 특징으로 나타났다. (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

이러한 반복성은 아투오나의 작은 조각상을 바라보는 방식을 바꾼다. 이 조각상은 크기를 달리해 표현할 수 있는 시각 언어의 일부다. 조각가는 가까이 두고 숭배할 물건을 만들 때나 신성한 단을 압도하는 형상을 만들 때나 알아볼 수 있는 몸을 표현했다. 메트로폴리탄 미술관도 마르키즈 조각이 사원의 대형 조상상에서 개인 숭배를 위한 소형 이미지에 이르기까지 다양하다고 설명한다. (Adorning the World.)

라파누이에서 기억하는 히바가 히바오아였을까? #

라파누이의 건국 전승은 다른 곳에서 시작된다.

라파누이 국립공원을 관리하는 원주민 공동체 마우 헤누아가 전하는 이야기에서, 하우마카는 바다에 의해 고향 히바가 파괴될 위기에 놓인 가운데 먼 섬을 꿈에서 본다. 그의 영혼은 그곳으로 가서 지형을 알아보고, 항해에 필요한 지식을 얻어 돌아온다. 호투 마투아는 탐험대를 보내고, 뒤이어 건국 집단과 함께 도착한다. 하응가 라우에서 그의 아내 바카이는 투우 마헤케를 낳는다. 도착과 출생, 한 민족의 시작은 하나의 기억된 사건으로 묶인다. (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

히바오아는 그 고향 이름과 놀라운 울림을 공유한다. 더 중요한 것은 히바오아에서도 이 연결이 언급되었다는 점이다. 1999년 호쿠레아 항해 당시 푸마우 시장 베르나르 헤이타는 선원들을 이이포나 일대로 안내했다. 8월 13일자 원정 기록에 따르면, 그는 푸마우 사람들이 라파누이 정착민들이 자기 계곡에서 이주했다고 믿는다고 말했다. 이는 티키 그 자체가 있는 자리에서 표명된, 두 섬을 잇는 지역 신앙이다. (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

따라서 히바오아가 더하는 것은 그럴듯한 지명 이상의 의미다. 1999년 기록에는 푸마우의 출발 전승이 담겨 있고, 그 이야기는 라파누이의 조상을 떠올리게 하는 조각상들이 있는 신성한 장소에서 전해졌다. 그 전승의 연대를 측정할 수는 없지만, 연결은 돌뿐 아니라 이야기 속에서도 살아 있다.²

DNA는 이 연결에 무엇을 더해 주는가? #

놀라운 점은 독립적인 증거의 흐름이 두 섬의 대체적인 관계에 관한 같은 결론에 이르렀다는 것이다. 다만 그 증거가 자세 자체를 설명하는 것은 아니다.

2021년 알렉산더 이오아니디스와 동료 연구자들은 태평양 섬 21개 집단을 대표하는 430명의 유전 자료를 분석했다. 이들의 재구성은 마르키즈 제도, 라이바바에, 라파누이의 기념비적 조각상 제작 문화를 명시적으로 연결했다. 연구진은 마르키즈 제도와 라파누이로 이어지는 계통을 투아모투 제도를 거치는 분기형 정착 역사 안에 배치했으며, 라파누이에 이르는 시점은 망가레바를 경유한 서기 1200년경으로 추정했다. (Ioannidis et al., Nature; 공개 원고.)

이 연구는 두 섬의 유사성을 이해할 수 있게 하는 집단 역사를 제시한다. 엄청난 거리를 두고 떨어진 공동체들은 서로 연결된 항해 집단의 후손이었다. 두 섬의 조각상은 실제 해양 세계의 가계도에서 서로 다른 갈래에 속한다.¹

우리는 조각 전통이 가르침을 통해 전해졌다고 해석한다. 사람들이 서로에게 조상의 모습을 어떻게 형상화해야 하는지 보여 주었다는 것이다. 이 특정한 자세가 섬에서 섬으로 전해졌음을 추적하는 기록은 없으며, 유전학으로도 이를 밝혀낼 수 없다. 유전학이 밝혀내는 것은 그러한 지식이 전해질 수 있었던 공동체들 사이의 관계다. 공통 조상과 서로 연관된 신성한 이미지가 함께 나타난다는 점에서, 문화적 유산의 계승이 유사성에 대한 가장 설득력 있는 설명이다. 두 조각상 사이의 바다는 조상들이 건너는 법을 익힌 공간이었다.

연대기상으로는 유산의 계승에 이어 후대의 발전이 이루어진 것으로 보인다. 조 앤 반 틸버그는 라파누이의 더 먼 조상 계통이 마르키즈 제도와 오스트랄 제도에 뿌리를 두었다고 설명하며, 그곳의 거석상이 모아이와 유사한 자세를 취한다고 지적한다. 또한 그 조각상들이 모아이보다 후대의 것이라고 덧붙인다. 따라서 오늘날 남아 있는 기념비적 티키가 모아이의 원형일 수는 없다. 두 섬이 공유했을 가능성이 있는 것은 어느 쪽의 기념비보다도 오래된 전통이다. (Remote Possibilities, p. 10.)⁴

전통은 현존하는 기념비보다 오래될 수 있다. 전통의 연속성은 신체에 대한 관념, 조상과 맺는 관계, 또는 이미지를 만드는 법을 배운 방식에 있을 수 있다. 후대의 조각가들은 그 유산을 확대하거나 압축하거나 변형할 수 있다. 히바오아와 라파누이는 이러한 공유된 역사 안에서 각각 높은 완성도를 이룬 두 갈래의 발전으로 볼 때 특히 많은 것을 보여 준다.

왜 배 위에 손을 놓았을까? #

마르키즈 제도의 자료는 이 몸짓을 해석할 설득력 있는 실마리를 제공한다. 위는 조상과 의례에 관한 지식이 저장되는 장소로 여겨졌다. 바우어스 박물관은 배를 잡고 있는 티키를 설명하면서 이러한 연관성을 언급한다. 밀레르스트룀 역시 의례 지식과 구전 전통을 위와 연결하며, 위를 둘러싼 손이 기억을 보호했을 수 있다고 제안한다. 이러한 해석에서 조상은 산 자들이 세상에서 자기 자리를 이해하게 해 주는 지식을 눈에 보이게 간직하고 있다.⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

이처럼 이해되는 조상 형상은 지식을 몸으로 지닌다. 배는 그 지식이 자리하는 곳이고, 손은 그곳으로 시선을 이끈다. 재현된 존재가 산 자들이 자기 자신을 이해하는 데 바탕이 되는 지식의 원천이기도 하기에, 이 이미지는 연속성을 강력하게 표현한다.

라파누이에서는 하체에 대한 같은 관심이 독특한 조각 형식으로 나타난다. 손은 대개 아주 낮은 위치, 조각된 하미(hami), 즉 허리천 가까이에 놓인다. 반 틸버그는 길게 늘인 손가락과 위로 향한 엄지, 쓸어내리는 듯한 곡선을 독특한 조각 관습으로 설명한다. (Remote Possibilities, pp. 15–16.)

손은 서로 다른 예술적 선택에 따라 만들어진 몸의 일부다.

이 표는 위에서 인용한 사진 속 사례와 박물관 및 고고학 자료의 설명을 비교한 것이다. 조각상마다 차이가 있다.

팔을 몸에 가까이 붙이면 조각상 전체를 하나의 견고한 덩어리로 유지할 수 있다는 실용적인 조각상의 이점도 있다. 이 점은 그러한 설계가 어떻게 작동하는지 설명하는 데 도움이 된다. 세심하게 구분해 새긴 손가락은 표현력을 더하고, 조각가가 구별되지 않는 하나의 덩어리로 남겨 둘 수도 있었던 곳에 시선을 이끈다.

조상 형상은 두 섬을 어떻게 이어 주었을까? #

이 연결을 가장 온전히 이해하려면 자세와 재현된 존재의 정체성을 함께 보아야 한다.

모아이는 아링가 오라(aringa ora), 즉 살아 있는 조상의 얼굴로 기억된다. 그 의미는 죽은 이와 공동체, 그리고 그 땅 사이의 관계에 달려 있다. 대영박물관의 설명은 이 표현을 보존하고 있으며, CyArk의 자료는 라파누이의 의례 건축을 성스러운 단과 안뜰, 인간 형상으로 이루어진 동폴리네시아 전통의 넓은 맥락에 놓는다. (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

히바오아에서도 조상은 공동체가 모이고 신성한 권위가 드러나는 장소에 오래도록 남는 몸을 얻었다. 따라서 두 섬의 유사성에는 인간의 형상, 강조된 머리, 몸 안쪽으로 돌아오는 손, 산 자들과 지속적으로 맺는 이미지의 관계가 함께 들어 있다. 이 몸짓은 더 큰 양식 안에서 볼 때 가장 설득력 있게 다가온다.

루트리지가 수집한 호투 마투아 이야기에서 한 세부 사항은 이 관계를 유난히 생생하게 보여 준다. 그의 조상신들은 그와 함께 배를 타고 왔다. 다른 사람들은 그들을 볼 수 없었지만, 호투 마투아는 그들이 거기에 있다는 것을 알았다. (The Mystery of Easter Island, p. 280.)

이는 이주를 놀랍도록 선명하게 그려 낸 이미지다. 한 민족은 조상을 두고 떠나지 않은 채 해안을 떠날 수 있다. 항해는 기억된 세계를 새로운 풍경으로 실어 나른다. 그곳의 돌과 지역의 창조성을 통해 조상의 현존은 다시 눈에 보이는 모습으로 나타날 수 있다.

히바오아와 라파누이의 연결을 곱씹어 볼 만한 이유가 여기에 있다. 두 섬의 조각상은 엄청난 항해를 거쳐 공유된 유산이 지속되며, 매우 다른 형식으로 드러날 수 있음을 보여 준다. 마르키즈 티키는 넓고 주의 깊은 몸에 힘을 응축하고, 모아이는 그 힘을 우뚝 솟은 존재감으로 펼친다. 두 형상 모두에서 손은 인간의 연속성이 비롯되는 몸으로 돌아온다. 바다를 사이에 두고도, 조상들은 여전히 설 자리를 지닌다.

출처 #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. 런던: Robert Scott, 1910. 아투오나 소형 조각상, p. 140 맞은편 도판.
2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. 1919년 초판 발행; Project Gutenberg는 1920년 제2판을 수록한다. 그림 72, p. 192; 건국 전승, pp. 277–282; hiva의 용례, p. 265.
3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. 마르키즈 예술과 히바오아 관련 절.
4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. 1997년에 발표하고 1998년 제4회 이스터섬·동폴리네시아 국제학술회의 논문집에 게재한 연구의 온라인 판.
5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. 2005년 전시 개요.
6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”.
7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”. 건국 항해에 관한 라파누이 구전 기록, 특히 “El sueño de Haumaka.”
8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”. 1999년 8월 13일자 호쿠레아 원정 기록, PBS Wayfinders 제공. 전날 푸마우를 방문한 기록이다. 폴리네시아 항해협회는 leg 2 archive에서 마르키즈 제도 관련 보도의 작성자로 Kawaharada를 밝힌다.
9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”. Nature 597 (2021): 522–526. Open author manuscript, 논의, 그림 2, 확장 자료 그림 5.
10. Van Tilburg, Jo Anne, with drawings by Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. 대영박물관 연구 간행물 158, 2006. 대영박물관 연구 자료실에서 PDF 공개. 비교 연대기, p. 10; 손과 허리천, pp. 15–16.
11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”. 2023년 4월 27일.
12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”. Google Arts & Culture를 통해 제공되는 유적 자료.

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