기억하는 손: 히바 오아와 라파누이

TL;DR

• 히바 오아의 티키와 라파누이의 모아이는 알아볼 수 있을 만큼 유사한 자세를 공유한다. 몸통 양옆에 팔을 두고, 손은 배 앞쪽에서 안으로 향한다.
• 그 유사성은 실제 폴리네시아 계통의 역사와 부합한다. 유전학 연구는 마르키즈 제도와 라파누이의 석상 제작 집단이 연결되어 있음을 독립적으로 보여 준다.
• 라파누이는 히바를 조상의 고향으로 기억하며, 기록된 푸마우 전승은 자신들의 계곡을 출발 지점으로 지목한다.¹
• 가장 많은 것을 밝혀 주는 연결 고리는 조상의 현존이다. 두 전승 모두 기억된 죽은 이들을 산 자들 사이에 지속되는 육체로 만들었다.

히바 오아와 라파누이의 석상은 왜 서로 연관되어 보이는가? #

얼굴 아래를 보라.

마르키즈인의 티키는 시선을 요구한다. 거대한 눈이 둥글게 떠 있고, 몸에 비해 거의 지나치게 커 보이는 머리에 박혀 있다. 라파누이의 모아이는 긴 코와 무거운 눈썹, 그리고 비범한 수직적 존재감을 통해 다른 방식으로 시선을 사로잡는다. 그러나 어깨에서 아래로 시선을 옮겨 보라. 팔은 양옆을 따라 내려온다. 팔꿈치는 굽어진다. 손은 몸의 중심을 향해 되돌아온다.

약 3,700킬로미터에 이르는 태평양을 사이에 두고, 돌로 만든 조상들이 알아볼 수 있는 자세를 취하고 있다.²

이 비교는 1910년 F. W. Christian의 Eastern Pacific Lands에 실린 사진에서 특히 생생하게 드러난다. 다리를 굽히고 배 위에 손가락을 펼친 작은 현무암상이 서 있다. 원래의 캡션은 위치를 다음과 같이 밝힌다. “히바 오아 섬 아투오나에서.” 이 사진은 라파누이에서 기념비적인 규모로 발전한 몸짓의 섬 버전을 보존한다. (Christian, plate facing p. 140.)

그 옆에 캐서린 라우틀리지의 라파누이 탐사 중 촬영된, 발굴된 모아이를 놓아 보자. 손가락은 더 길고, 몸통은 더 높으며, 돌은 더 육중하다. 그러나 그 움직임은 즉시 알아볼 수 있다. 여기에서도 팔은 시선을 하반신으로 되돌린다. 라우틀리지는 손을 보여 주기 위해 특별히 이 이미지를 실었다. (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

이러한 계통적 유사성에 대한 가장 나은 설명은 공유된 폴리네시아의 유산이 각 섬의 독자적인 전통으로 발전했다는 것이다. 이 자세는 항해, 계보, 그리고 조상의 권능과 나란히 놓인다. 이것은 비범하게 큰 역사적 배경을 지닌 작은 신체적 세부다.

히바 오아의 티키란 무엇인가? #

히바 오아의 형상은 티키다. 라파누이의 유명한 석상은 모아이다. 이들이 공유하는 몸짓은 간단히 복부 위에 손을 둔 자세라고 부를 수 있다. 작은 마르키즈 석상은 tiki ke‘a로도 기술된다. 대영박물관의 도록은 배 위에 손을 둔 현무암 소상에 이 용어를 사용하며, 이러한 물건을 봉헌물과 치유에 연결한다. (British Museum, Oc1899,-.155.)

히바 오아가 이 비교에 특별한 무게를 더하는 이유는 그 조각이 상당한 규모의 성스러운 경관을 구성하기 때문이다. 푸마우 계곡의 이이포나에서는 티키가 메아에라는 종교 복합체의 석조 구조물 사이에 서 있다. 프랑스령 폴리네시아의 문화·유산국(Direction de la culture et du patrimoine)은 티키를 일반적으로 신격화된 조상—추장, 전사, 사제—을 구현하는 형상으로 설명하면서, 영웅과 신의 현현도 포함할 수 있다고 본다. 인간 형상은 기념비에서 문신과 일상용 물건에 이르기까지 마르키즈 예술 전반에 걸쳐 나타났다. (DCP, “L’art marquisien”.)

타카이이는 이 전통을 기념비적인 방식으로 표현한 것이다. 넓고 위압적인 형상으로, 불룩하게 솟은 몸통에 손을 얹고 있다. 고고학자 Sidsel Millerstrom이 요약한 1980년대 조사에 따르면, 마르키즈 제도에서 기록된 81점의 석상 가운데 약 3분의 2가 히바 오아에 있었다. 큰 눈, 복부 위에 놓인 팔, 굽은 무릎은 조각 레퍼토리에서 반복적으로 나타나는 특징이었다. (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

이러한 반복은 작은 아투오나 석상을 바라보는 우리의 방식도 바꾼다. 이 석상은 서로 다른 규모에서 구사될 수 있었던 시각 언어에 참여한다. 조각가가 친밀한 봉헌용 물건을 만들었든 성스러운 단상을 압도하는 형상을 만들었든, 몸체는 알아볼 수 있는 형태로 남았다. 메트로폴리탄 미술관의 설명 역시 마르키즈 조각이 대형 사원의 조상상에서 개인적인 봉헌을 위한 소형 형상에 이르기까지 다양했다고 기술한다. (Adorning the World.)

히바 오아는 라파누이가 기억하는 히바였는가? #

라파누이의 건국 전승은 다른 곳에서 시작된다.

라파누이 국립공원을 관리하는 원주민 공동체 마우 헤누아가 전하는 이야기에서, 하우마카는 자신의 고향 히바가 바다에 의해 파괴될 위기에 놓인 동안 먼 섬을 꿈꾼다. 그의 영혼은 그곳으로 가서 장소들을 알아보고, 항해에 필요한 지식을 가지고 돌아온다. 호투 마투아는 탐험가들을 보내고, 이어 건국 일행과 함께 도착한다. 한가 라우에서 그의 아내 바이카이는 투우 마헤케를 낳는다. 도착과 출생, 한 민족의 시작은 동일하게 기억된 사건에 속한다. (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

히바 오아는 그 고향 이름과 놀라운 메아리를 이룬다. 더 중요한 것은, 이 연결이 히바 오아 자체에서도 언급되어 왔다는 점이다. 1999년 호쿠레아 항해 중 푸마우 시장 Bernard Heitaa는 선원들을 이이포나 주변으로 안내했다. 8월 13일에 발표된 디스패치에는 푸마우 사람들이 자신들의 계곡을 라파누이 정착민들이 출발한 장소로 이해했다는 그의 설명이 실려 있다. 이는 티키 자체가 있는 자리에서 기록된, 섬들을 연결하는 문서화된 지역 전승이다. (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

따라서 히바 오아가 더하는 것은 암시적인 지명 이상의 것이다. 이곳은 라파누이의 조상을 환기하는 형상들이 서 있는 성스러운 장소에서, 출발에 관한 보고된 전승을 보존한다. 이 연결은 돌뿐 아니라 이야기 속에서도 살아 있다.¹

DNA는 이 연결에 무엇을 더하는가? #

놀라운 발전은 독립적인 증거 계열이 동일한 광범위한 관계로 수렴했다는 점이다.

2021년 Alexander Ioannidis와 동료들은 태평양 21개 섬 인구를 대표하는 430명의 유전 자료를 분석했다. 이들의 재구성은 마르키즈 제도, 라이바바에, 라파누이의 기념비적 석상 제작 문화를 명시적으로 연결했다. 이는 마르키즈 제도와 라파누이로 이어지는 계통을 투아모투 제도를 관통하는 분기형 정착 역사 속에 위치시켰으며, 라파누이에는 서기 1200년경 망가레바를 거쳐 도달한 것으로 보았다.
(Ioannidis et al., Nature; 원고 전문.)

이는 그 유사성이 타당하게 이해될 수 있는 인구 역사를 제공한다. 막대한 거리로 서로 떨어져 있던 공동체들은 서로 연결된 항해 인구의 후손이었다. 이 조각상들은 실제 해양 계보의 서로 다른 가지에 속한다.³

조각 전통은 가르침을 통해 전해졌다. 사람들은 조상이 어떤 형상으로 구현되어야 하는지를 서로에게 보여주었다. 유전 연구는 그러한 지식이 전해질 수 있었던 공동체들 사이의 관계를 복원하는 데 도움을 준다. 공유된 조상과 서로 연관된 성스러운 이미지가 함께 존재한다는 사실은 문화적 계승을 그 유사성에 대한 가장 강력한 설명으로 만든다. 조각상들 사이에 놓인 바다는 그들의 조상들이 건너는 법을 배웠던 공간이었다.

연대기는 계승에 이은 발전을 가리킨다. 조 앤 반 틸뷔르흐는 마르키즈 제도 및 오스트랄 제도의 조각을 라파누이의 더 먼 조상적 뿌리와 연결하면서도, 그 섬들에서 후대에 발전한 기념비적 전통을 모아이와 구별한다. 공유된 역사는 세대를 거치며 지속적인 창작을 낳았다. (Remote Possibilities, p. 10.)⁴

전통은 현존하는 기념물보다 오래될 수 있다. 그 연속성은 신체에 대한 관념, 조상과의 관계, 또는 이미지를 만드는 학습된 방식에 놓여 있을 수 있다. 후대의 조각가들은 그러한 유산을 확대하거나, 압축하거나, 변형할 수 있다. 공유된 역사 속에서 성취된 두 가지 발전으로 바라볼 때 히바 오아와 라파누이는 특히 많은 것을 드러낸다.

왜 배를 짚는가? #

마르키즈의 자료는 이 몸짓을 해석할 수 있는 설득력 있는 방법을 제시한다. 배는 조상에 관한 지식과 의례적 지식의 저장소로 이해되었다. 바워스 박물관은 배를 움켜쥔 티키를 설명하면서 이러한 연관성을 환기한다. 밀러스트룀 역시 의례적 지식과 구전 전통을 배와 연결하며, 배를 둘러싼 손이 그러한 기억을 보호할 수 있다고 제안한다. 이러한 해석에서 조상은 산 자들에게 세계 속에서 자신들의 위치를 부여하는 지식을 눈에 보이는 방식으로 간직한다.⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

이러한 방식으로 이해되는 조상 형상은 지식을 신체적으로 지닌다. 배는 그 지식이 자리할 곳을 제공하고, 손은 그곳으로 시선을 이끈다. 재현된 인물이 산 자들이 자신들에 대해 아는 것의 원천이기도 하기 때문에, 이 이미지는 연속성을 강력하게 표현하게 된다.

라파누이에서는 하반신에 대한 이러한 관심이 독특한 조각 형태를 취한다. 손은 흔히 조각된 하미, 즉 허리 가리개에 매우 가까운 낮은 위치에 놓인다. 반 틸뷔르흐는 길게 늘어진 손가락, 위로 향한 엄지, 그리고 크게 휘어지는 곡선을 독특한 조각 관습으로 설명한다. (Remote Possibilities, pp. 15–16.)

손은 서로 다른 예술적 선택을 통해 구성된 신체에 속한다.

이 표는 위에서 인용한 촬영 사례와 박물관 및 고고학적 설명을 비교한 것이다. 개별 조각상은 서로 다르다.

팔을 몸에 가깝게 두는 데에는 실용적인 조각상의 이점도 있다. 형상이 하나의 통일된 덩어리로 남을 수 있기 때문이다. 이러한 관찰은 이 설계가 어떻게 작동하는지를 설명하는 데 도움을 준다. 세심하게 구별해 조각한 손가락은 형상에 표현력을 부여하며, 조각가가 구별되지 않는 덩어리로 남겨 둘 수도 있었던 지점으로 시선을 이끈다.

조상 이미지는 두 섬을 어떻게 연결했는가? #

가장 완전한 연결은 자세를 재현된 존재의 정체성과 결부시킨다.

모아이는 조상의 살아 있는 얼굴인 aringa ora로 기억된다. 모아이의 의미는 죽은 자, 공동체, 그리고 공동체의 땅 사이의 관계에 달려 있다. 대영박물관의 설명은 이러한 서술을 보존하며, CyArk의 기록은 라파누이의 의례 건축을 성스러운 플랫폼, 안뜰, 인간 형상으로 이루어진 더 넓은 동폴리네시아 전통 안에 위치시킨다. (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

히바 오아에서도 조상은 공동체가 모이고 성스러운 권위가 표현되는 장소 안에서 지속적인 신체를 얻었다. 따라서 유사성은 여러 요소가 함께 관여하는 현상이다. 인간의 형태, 강조된 머리, 되돌아오는 손, 그리고 이미지와 산 자 사이의 지속적인 관계가 그것이다. 이 몸짓은 더 큰 패턴 안에서 바라볼 때 가장 설득력을 갖는다.

라우틀리지의 호투 마투아에 관한 수집 기록에 나오는 한 세부 사항은 그 관계를 유난히 생생하게 만든다. 그의 조상신들은 그와 함께 배를 타고 왔다. 다른 사람들은 그들을 볼 수 없었지만, 그는 그들이 거기에 있다는 것을 알고 있었다. (The Mystery of Easter Island, p. 280.)

이는 이주의 놀라운 이미지다. 한 민족은 조상을 남겨 두지 않은 채 해안을 떠날 수 있다. 횡단은 기억된 세계를 새로운 풍경 속으로 운반한다. 그곳에서 현지의 돌과 현지의 창작을 통해 조상의 현존은 다시 가시화될 수 있다.

이것이 히바 오아와 라파누이의 연결을 오래 숙고할 가치가 있게 만드는 이유다. 두 섬의 조각상은 공유된 유산이 엄청난 항해를 거쳐 지속되고, 현저히 다른 형태로 나타날 수 있음을 보여준다. 마르키즈의 티키는 넓고 지켜보는 듯한 몸체 안에 그 힘을 압축하고, 모아이는 그것을 우뚝 솟은 현존으로 확장한다. 두 경우 모두 손은 인간의 연속성이 비롯되는 신체로 돌아온다. 바다 건너편에서도 조상들은 여전히 설 곳을 지닌다.

출처 #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. London: Robert Scott, 1910. 140쪽 앞 도판의 아투오나 조각상.

2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. 초판 1919년; Project Gutenberg는 1920년 제2판을 재현함. 도판 72, 192쪽; 건국 전승, 277–282쪽; hiva의 사용, 265쪽.

3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. 마르키즈 예술 및 히바 오아 관련 절.

4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. 1997년에 발표되고 1998년 제4회 이스터섬 및 동폴리네시아 국제회의 회의록에 출판된 연구의 온라인 판본.

5. 메트로폴리탄 미술관. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. 전시 개요, 2005년.

6. 대영박물관. 마르키즈 제도의 현무암 tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”.

7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”. 건국 항해에 관한 현재도 전승되는 라파누이 기록, 특히 “하우마카의 꿈(El sueño de Haumaka)”.

8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”. PBS Wayfinders가 제공한 호쿨레아 원정 파견 기록, 1999년 8월 13일. 전날 푸마우 방문을 기록한다.

9. Ioannidis, Alexander G., 외. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”. Nature 597 (2021): 522–526. 공개 저자 원고, 논의, 그림 2 및 확장 데이터 그림 5.

10. Van Tilburg, Jo Anne, Cristián Arévalo Pakarati 그림. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. 대영박물관 연구 출판물 158, 2006년. 비교 연대기, 10쪽; 손과 허리 가리개, 15–16쪽.

11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”. 2023년 4월 27일.

12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”. Google Arts & Culture를 통해 제시된 유적 문서화.

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