대모신과 성스러운 매춘: 히에로스 가모스와 제의적 에로스의 현상학

요약

• 초기 비교종교학자들은 대모신을 세 가지 매개를 통해 성화된 성과 연결한다. 즉, (i) 히에로스 가모스(hieros gamos, 성스러운 결혼)와 다산의 축복, (ii) 봉헌된 인력(hierodoulos, qadištu, hetaira와 같은 용어), 그리고 (iii) 사랑과 결실을 지향하는 봉헌물·신전 경제이다 Harrison 1903, Frazer 1907/1911, Robertson Smith 1889.
• 핵심적인 고대 문헌은 바빌론에 관한 헤로도토스의 기록(“모든 여성이 … 한 번”), 코린토스에 관한 스트라본의 기록(“hierodouloi가 천 명 이상”), 그리고 에로스적·지하세계적 의례와 함께 히에라폴리스의 아타르가티스에 관해 서술한 루키아노스의 기록이다. 여기에 왕실의 성스러운 결혼이라는 틀을 제공하는 수메르의 인안나–두무지 사랑 노래가 병치된다 Herodotus 1.199, Strabo 8.6.20, Lucian, De Dea Syria, ETCSL 색인.
• 이 연결은 신화–의례–경제의 연결이다. 대모신의 우주적 생식력이 에로스가 번영, 왕권, 계절적 갱신을 매개하는 의례의 토대가 된다. “성스러운 매춘”은 여신에게, 또는 여신을 기리며 행해진 제도화된 성적 봉헌을 초기 학자들이 묘사한 하나의 방식(논쟁의 여지가 있으나 역사적으로 영향력이 컸던 방식)을 가리킨다 Frazer, Kramer 1969.
• 사례의 결은 인안나–이슈타르(수메르/아카드), 아프로디테(코린토스/키프로스), 아타르가티스(히에라폴리스), 키벨레(프리기아/로마)에서 드러나며, 여기에는 성별화된 경계성(예컨대 갈리), 봉헌된 머리카락과 수입, 에로스적 찬가가 포함된다 Lucian, Firmicus Maternus, Catullus 63.
• 이를 현상학으로 읽으면, 대모신은 삶–죽음–귀환의 매트릭스이다. 의례적 성은 인간이 우주에 동종의 대가를 “지불”하여 들판과 자궁, 정치 공동체가 번성하도록 하는 문턱을 표시한다 Neumann 1955.

“그리스 종교를 과학적으로 이해하기 위한 첫 번째 예비 작업은 그 의례를 면밀히 검토하는 것이다.”
— Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903), p. vii. 공개 접근

틀: 다산의 의례 문법으로서의 대모신#

초기 학문(Bachofen → Frazer → Harrison → Neumann → Gimbutas)은 “대모신”을 구조적 역할로 다룬다. 즉, 원초적인 대지·바다의 자궁이며, 성장, 결속, 해방과 갱신의 두려운 힘을 관장하는 존재라는 것이다. 따라서 그녀의 숭배에는 들판, 왕권, 지하세계의 계절적 문과의 정렬을 위한 의례로서 에로스적 에너지가 포함될 것으로 예상된다 Bachofen 1861, Frazer 1907/1911, Neumann 1955, Gimbutas 1989.

두 가지 정전적 의례 형식이 이 주제를 결속한다.

• 히에로스 가모스(hieros gamos, 성스러운 결혼): 여신이 왕/목동과 결합하며—신화적으로는 인안나가 두무지와 결합하며—다산과 정당성을 부여한다. 그 문헌군은 노골적으로 에로스적이다. 인안나는 두무지에게 다음과 같이 노래한다. “나의 신랑이여, 그대의 젖을 달콤하고 걸쭉하게 하라….”(ETCSL 4.08 사랑 노래) ETCSL 목록.
• 몸의 봉헌물: 여신의 성역에서 머리카락, 수입 또는 성을 봉헌하는 행위. 이는 많은 초기 저술가들에 의해 제도화된 성스러운 매춘으로 해석되었으며, 가장 유명하게는 바빌론, 코린토스, 시리아의 히에라폴리스와 관련지어졌다 Herodotus 1.199, Strabo 8.6.20, Lucian.

이것이 초기 저술가들이 제시한 연결이다. 대모신은 생성의 주권자이며, 그녀의 의례는 에로스를 우주적 통화로 활용한다.

실마리가 가장 분명한 네 개의 결절점

1) 인안나–이슈타르(수메르/아카드): 왕권의 기술로서의 성스러운 결혼#

인안나의 사랑 노래와 숭배 노래는 에로스적 결합을 통치술이자 농업적 축복(신년/수확의 틀)으로 제시한다. 찬가의 목소리는 거리낌 없이 관능적이다.

“그는 싹을 틔웠다. 그는 무성해졌다. 그는 물가에 심은 상추다.” — 인안나가 두무지에 관해 노래하다 (ETCSL 4.08 여러 곳) ETCSL 색인.

Samuel Noah Kramer의 고전적 편찬은 이를 신화와 의례 경제를 이어 붙이는, 실행된 갱신 의례(왕실의 히에로가미)로 구성했다 Kramer, The Sacred Marriage Rite (1969).

연결 지점. 초기 종합론에서 대모신의 다산성은 권력의 정점에서 의례적으로 성애화된다. 여사제/여왕은 왕을 통해 토지의 다산을 매개한다. 이는 이후 근동과 지중해의 숭배에 때로는 지나치게 공격적으로 적용된 틀이다.

2) 아프로디테(코린토스/키프로스): 봉헌된 인력과 봉헌 수입#

스트라본의 유명한 기록은 다음과 같다.

“아프로디테의 성소는 매우 부유하여 천 명이 넘는 hierodouloi, 즉 남녀가 여신에게 봉헌한 창녀들을 소유하고 있었다.” — 지리학 8.6.20 (Loeb 번역) 본문.

키프로스와 그 밖의 아프로디테 중심지에서 초기 지침서들은 혼전 봉헌과 창녀들의 봉헌에 관한 언급을 수집했다. 해석의 방향은 사랑의 여신에게 결부된 정규화된 성스러운 봉사와 봉헌적 성행위 사이의 연속체를 보는 것이었다 Frazer, Adonis–Attis–Osiris, Farnell, The Cults of the Greek States, vol. 2 (1896).

연결 지점. 대모신은 헬레니즘적 가면인 아프로디테의 모습으로 몸과 수입을 봉헌물로 받는다. 에로스는 신전 수입이자 공적 신앙심이 된다.

3) 아타르가티스(히에라폴리스/밤비케): 지하세계의 물, 서원, 성별화된 극단성#

루키아노스의 De Dea Syria는 성스러운 호수, 행렬, 환관 사제, 그리고 머리카락과 몸을 수반하는 서원이 어우러진 풍요로운 숭배의 장면을 그린다.

“많은 남자들 또한 스스로 환관이 되며, 여자들도 마찬가지로 머리카락을 자른다. 그런 다음 그들은 머리카락과 의복을 여신에게 가져간다.” — De Dea Syria §§50–51 (Strong/Garstang 번역, 1913) 공개 접근.

초기 비교종교학자들은 이 시리아의 대모신을 자기 봉헌의 의례가 그녀의 성역에서 성적 봉헌으로 이행한 근동의 원형으로 다루었다 Robertson Smith, The Religion of the Semites (1889), Frazer.

연결 지점. 여신의 물의 자궁/심연은 성, 머리카락, 피—생명력의 성물—를 바치는 봉헌을 통해 달래지고 움직인다.

4) 키벨레(Magna Mater): 황홀경적 주권, 갈리, 그리고 왕#

프리기아/로마의 키벨레(산의 어머니)는 야생적 다산과 왕의 운명을 구현한다. 문헌의 증언은 스스로 거세한 신도인 갈리에 주목한다.

“그는 여신을 기억하며 날카로운 부싯돌로 자신의 사타구니를 벗겨 낸다.” — Catullus 63.5–6 (Loeb를 따른 번역) 본문.

초기 인류학자들은 아티스–키벨레를 죽음/부활과 배우자의 경제 안에서 읽었으며, 성적 포기와 성적 방종을 동일한 대모신의 논리 안에 배치했다. 즉 분출을 통해서든 절제를 통해서든 생성을 지배하는 힘이라는 논리였다 Frazer, Firmicus, De errore prof..

연결 지점. 절제가 지배하는 경우에도 그 축은 여전히 대모신의 표지 아래 놓인 성적 힘이다.

간략한 지도: “대모신” ↔ “성스러운 성”을 결합한 초기 자료#

더 폭넓은 고전학적 다루기를 위해서는 Farnell, 그리스 국가들의 종교 (1896–1909); 근동에 대해서는 Robertson Smith 1889; 정신-상징론에 대해서는 Neumann 1955를 참조하라.

그 연결이 논증된 방식(꾸짖지 않고, 단지 그 작동 원리만)

1) 감응적 다산성: “같은 것이 같은 것을 낳는다”#

프레이저는 접촉과 유사의 주술을 체계화했다. 숭배자들 사이에서 행해지는 성적 결합은 어머니의 시선 아래 들판과 가축을 “소생시키는” 것이다. 따라서 계절적 방종과 성스러운 결합의 의례가 생겨난다(아도니스·아티스 주기) Frazer, Adonis–Attis–Osiris.

“여성들이 사랑의 여신을 기리기 위해 일생에 한 번 낯선 이들에게 몸을 파는 관습은 서아시아의 여러 지역에서 행해졌던 것으로 보인다.” — 프레이저, AAO (1907), 헤로도토스·스트라본의 내용을 요약함(제I권), 약 67–70쪽. 스캔본

2) 에로스를 통한 주권: 왕이 대지와 결혼한다#

해리슨은 신화보다 의례를 우선시했다. 그녀의 그리스적 틀에서 어머니의 성역은 시민적 질서가 지하세계의 힘을 끌어오는 장소다. 성스러운 결혼은—신화적이든 실제로 행해졌든—폴리스를 다산하고 합법적인 것으로 만든다 Harrison 1903.

“의례가 일차적이며, 신화는 그저 말로 표현된 상응물일 뿐이다.” — 해리슨, Prolegomena, 329쪽.

3) 신전 경제: 서원, 봉헌물, 성화된 수입#

아프로디테의 성역들, 아타르가티스의 호수, 이슈타르의 신전은—더 오래된 관점으로 읽을 때—수입(성에서 비롯된 수입을 포함)이 봉헌 행위로 흘러드는 결절점으로 나타난다. 머리카락, 동전, 육체는 증대의 여신에게 봉헌된다 Strabo 8.6.20, Lucian.

4) 젠더화된 경계성: 거세와 창부 행위가 접근의 열쇠가 되다#

키벨레와 아타르가티스에서 환관 사제직은 성이—설령 포기되었을 때조차—어머니의 관할 아래 있음을 극적으로 보여 준다. 아프로디테의 경우, 저명한 헤타이라이가 후원자이자 봉헌자로 나타난다. 방종에서 금욕에 이르는 양극단은 모두 생성에 대한 주권을 가리킨다 Catullus 63, Firmicus, Farnell.

주요 목소리(짧고 핵심적인 인용)#

• 헤로도토스(바빌론, 이슈타르/밀리타):

  “모든 토착 여성은 일생에 한 번 아프로디테의 성역에 앉아 낯선 이와 성교해야 한다.” — 역사 1.199 (Godley/Perseus 역) (본문)

• 스트라본(코린토스, 아프로디테):

  “아프로디테의 신전은 매우 부유하여, 남녀가 여신에게 봉헌한 천 명이 넘는 히에로둘로이, 즉 창부들을 소유하고 있었다.” — 지리학 8.6.20 (Loeb) (본문)

• 루키아노스(히에라폴리스, 아타르가티스):

  “많은 남자들도 스스로 환관이 되며, 여자들도 마찬가지로 머리카락을 잘라 버린다. 그 뒤 그들은 머리카락과 의복을 여신에게 가져간다.” — 시리아의 여신에 관하여 §§50–51 (Strong/Garstang 1913) (본문)

• 이난나의 사랑 노래(수메르):

  “나의 신랑이여, 내가 당신을 어루만지게 해 주세요! 나의 귀한 애무는 꿀보다 더 감미롭습니다.” — ETCSL 4.08 (ETCSL 역, 대표적인 구절) (색인)

• 프레이저(비교주의적 연결):

  “사랑의 여신을 기리기 위해 여성들이 몸을 파는 관행은 … 하나의 도시에만 국한되지 않았다.” — Adonis, Attis, Osiris (1907), 제I권(스트라본·헤로도토스 자료 묶음 가운데 의역한 구절) (스캔본)

종합하면(반박이 아니라, 연결 조직만 제시하면)#

초기 학설을 그 자체의 전제에 따라 받아들인다면, 위대한 어머니 ↔ 성스러운 매춘의 연결은 세 겹으로 꼬인 끈이다.

1. 신화-의례의 동형성. 어머니가 목동·왕·배우자와 맺는 결합은 생명을 토대 짓고, 의례는 이 결합을 인간의 육체 안에서 다시 수행한다(노래 → 행렬 → 포옹).
2. 신전의 매개. 봉헌된 인원(여성, 환관, 창부, 여사제)은 문턱의 인물로 기능하여, 에로스를 성물로 전환한다(서원을 이행하고, 머리카락을 자르고, 수입을 서약함).
3. 계절적·시민적 결실. 그 결과가 지향한 것은 비옥한 들판, 정당한 왕권, 안전한 출산, 도시의 번영이었다—어머니는 만족하고, 우주에는 기름이 발라진다.

바로 그것이 바호펜·프레이저·해리슨 등이 회복하고 있다고 생각한 논리다. 모든 제도적 세부 사항을 긍정할 필요는 없지만, 그 윤곽은 볼 수 있다. 성(또는 성의 포기)은 위대한 어머니의 힘을 행사하는 종교 의례의 기술로 나타난다.

자주 묻는 질문#

Q1. 이 맥락에서 hieros gamos란 정확히 무엇인가?
A. 여신과 왕 또는 배우자 사이의 연출되었거나 문헌에 기록된 성스러운 결혼으로, 대지의 다산성과 정치체의 정당화를 대신 나타낸다. 수메르의 이난나–두무지 노래가 그 원형이다 ETCSL, Kramer 1969.

Q2. “성스러운 매춘”이라는 관념을 가장 크게 부추긴 문헌은 무엇인가?
A. 세 가지 고전적 자료가 있다. 헤로도토스 1.199(바빌론), 스트라본 8.6.20(코린토스), 루키아노스 De Dea Syria(히에라폴리스)이며, 프레이저와 로버트슨 스미스가 이를 지역적 양식으로 확대했다 Herodotus, Strabo, Lucian, Robertson Smith 1889.

Q3. 키벨레의 사제들은 창부가 아니라 환관인데, 키벨레는 이 틀에서 어디에 들어가는가?
A. 초기의 틀에서는 방종과 포기 양쪽 모두가 성적 성물이다. 어머니가 생성을 지배하며, 갈리의 자기희생은 그녀의 무시무시한 다산의 힘을 극적으로 드러낸다 Catullus 63, Firmicus, Frazer.

Q4. 핵심 용어(hierodoulos, qadištu/qĕdēšāh)는 무엇을 의미하는가?
A. 초기의 문헌학에서는 이를 봉헌된 여성/남성으로 풀이했다. 이들은 흔히 여신의 성역에 있는 성스러운 창부로 해석되었으며, 의례적 봉사와 서원 이행을 위해 분리된 지위임을 나타낸다 Farnell, Robertson Smith.

[^1]

각주#

자료#

공개 저작물과 일차 자료를 중심으로 하되, 고대 문헌과 초기 종합론의 고전적 저작을 모두 포함하라.

고대 문헌 및 문헌 집성

1. 헤로도토스. “Histories 1.199.” Loeb/Perseus 본문 및 영어 번역. Perseus.
2. 스트라본. “Geography 8.6.20–23.” LacusCurtius를 통한 Loeb 번역. University of Chicago.
3. 루키아노스. The Syrian Goddess (De Dea Syria), H. A. Strong 역, J. Garstang 편. 런던: Constable, 1913. Internet Archive.
4. 카툴루스. “Carmen 63 (Attis).” 라틴어 본문 및 영어 번역. Perseus.
5. ETCSL (옥스퍼드). “이나나–두무지 찬가 및 제의 노래(제4.08절).” ETCSL index.

초기 학설 및 편람

6. 프레이저, 제임스 조지. Adonis, Attis, Osiris: Studies in the History of Oriental Religion. 런던: Macmillan, 1907/1911. Archive.org scan; 또한 The Golden Bough, 제V–VI권의 발췌문을 참조. Gutenberg.
7. 해리슨, 제인 엘런. Prolegomena to the Study of Greek Religion. 런던: Black, 1903. Internet Archive.
8. 로버트슨 스미스, 윌리엄. The Religion of the Semites (2nd ed.). 런던: A. & C. Black, 1894 [초판 1889]. Internet Archive.
9. 파넬, 루이스 리처드. The Cults of the Greek States, 제2권. 옥스퍼드: Clarendon, 1896. Internet Archive.
10. 크레이머, 새뮤얼 노아(편). The Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth, and Ritual. 블루밍턴: Indiana University Press, 1969. Archive.org catalog.
11. 바호펜, J. J. Das Mutterrecht (Mother Right). 1861; 영어 발췌본. Internet Archive.
12. 노이만, 에리히. The Great Mother. 프린스턴: Bollingen/Princeton University Press, 1955. Publisher page.
13. 김부타스, 마리야. The Language of the Goddess. 런던: Thames & Hudson, 1989. Internet Archive.
14. 피르미쿠스 마테르누스. De errore profanarum religionum (Teubner 1907). Internet Archive.