태고적부터: 그리스 비의의 심원한 기원에 관해 고대인들이 말한 것

TL;DR

• 고대 저술가들은 대체로 그리스의 비의를 발명품이 아니라 유산, 곧 조상으로부터 전승된 것, 신이 세운 것, 더 오래된 민족과 더 오래된 땅에서 전해진 의례로 서술했다 (Euripides, Bacchae 200-203; Homeric Hymn to Demeter 473-482).
• 디오도로스는 크레타인들이 엘레우시스와 사모트라케의 제사 및 비의 입문 의례, 그리고 오르페우스의 트라키아의 의례가 크레타에서 전해졌다고 주장했다고 말한다 (Diodorus 5.77).
• 헤로도토스는 특정 디오니소스 숭배 요소를 카드모스와 페니키아를 거쳐 추적했으며, 그와 디오도로스는 오르페우스적·바코스적·데메테르 유형의 의례를 더 넓게는 이집트와 연결했다 (Herodotus 2.49, 2.81, 2.171; Diodorus 1.23, 1.96).
• 디오도로스는 이집트의 사제들이 오시리스와 이시스를 알렉산드로스보다 10,000년 이상 앞선 시기에 두었다고 전하며, 이어 오르페우스가 이집트에서 디오니소스의 비의를 배워 그리스에 맞게 변형했다고 말한다 (Diodorus 1.23.1-2).
• 현대 학계도 이러한 시간적 깊이를 뒷받침한다. 청동기 시대의 엘레우시스, 미케네 시대의 디오니소스, 그리고 그리스 종교의 잔존 요소를 미노스-미케네 세계에 위치시킨 오랜 연구의 계보가 그것이다 (Cosmopoulos 2015; Nilsson 1950; Kerényi 1996)。

“우리는 신들을 논증으로 몰아내지 않는다. 우리가 지닌 조상 전승은 시간 그 자체만큼이나 오래되었으므로, 어떠한 논증도 그것을 무너뜨리지 못한다.”

에우리피데스, Bacchae 200-203, 그리스어에서 번역

비의로서의 조상 전승 #

고대 저술가들이 모두 같은 기원 이야기를 전한 것은 아니다. 어떤 이들은 신들의 시대를, 어떤 이들은 영웅들의 시대를, 또 어떤 이들은 크레타를, 트라키아를, 페니키아를, 이집트를 바라보았다. 그러나 그러한 차이들 너머에서 양상은 일관된다. 비의는 새로운 발명품으로 제시되지 않는다. 그것은 유산으로 제시된다.

가장 날카로운 표현은 에우리피데스의 Bacchae에 나온다. 티레시아스는 디오니소스를 옹호하면서 그 의례가 유행에 맞거나, 설득력이 있거나, 지적으로 현대적이라고 말하지 않는다. 그는 고대성에 호소함으로써 그것을 옹호한다.

“우리는 신들을 논증으로 몰아내지 않는다. 우리가 지닌 조상 전승은 시간 그 자체만큼이나 오래되었으므로, 어떠한 논증도 그것을 무너뜨리지 못한다. 설령 사유의 가장 먼 경계에서 지혜가 발견된다 하더라도 그러하다.” (Euripides, Bacchae 200-203, 나의 번역)

그 표현은 πατρίους παραδοχάς (patrious paradochas), 곧 조상 전승 또는 상속된 전통이다. 에우리피데스는 이어 그것을 ὁμήλικας χρόνῳ (homēlikas chronōi), 즉 시간과 동시대인 것으로 부른다. 이것은 현대적 연대기술이 아니다. 그것은 권위에 관한 진술이다. 이 표현은 비의 전통이 어떤 종류의 무게를 지녀야 했는지를 우리에게 말해 준다.

제임스 디글과 일부 다른 현대 편집자들은 Bacchae 199–203을 후대의 삽입일 가능성이 있는 부분으로 괄호 처리한다. 그럼에도 이 행들은 고대 필사 전승에 속하며, 그 언어는 찬가·비문·헤로도토스·디오도로스에서 나타나는 동일한 양상과 일치한다 (textual discussion).

고대 저술가들은 대체로 비의의 권위를 최근의 발명이 아니라 성스러운 과거로부터의 전승에 근거지었다.

신적 시간 속에서 시작된 엘레우시스 #

엘레우시스의 토대가 되는 문헌인 Homeric Hymn to Demeter는 의례의 기원을 여신 자신의 시대로 돌려보낸다. 데메테르는 페르세포네와 재회한 뒤 엘레우시스의 최초 통치자들에게 의례를 드러낸다.

“그때 여신은 정의를 지키는 왕들, 트립톨레모스와 디오클레스, 강대한 에우몰포스와 백성의 지도자 켈레오스에게 갔다. 그녀는 그들에게 의례의 진행을 보여 주고 모든 성스러운 의식을 밝혀 주었다. 그것은 결코 범하거나, 캐묻거나, 공표해서는 안 되는 신성한 것들이었다. 위대한 신성에 대한 경외가 목소리를 억누르기 때문이다. 지상의 인간들 가운데 이러한 것들을 본 이는 복되다. 그러나 입문하지 않아 그것들에 참여하지 못한 이는, 음침한 어둠 속에서 죽은 뒤 결코 그와 같은 운명을 얻지 못한다.” (Homeric Hymn to Demeter 473-482, 나의 번역)

여기서 엘레우시스는 후대의 아테네적 발명품이 아니다. 그것은 태고의 엘레우시스 가문들에 맡겨진 신적 신탁이다.

이러한 자기 이해는 역사적 문서에서도 살아남아 있다. 기원전 5세기의 엘레우시스 첫 수확물에 관한 법령은 kata ta patria, “조상 대대로 내려온 관습에 따라” 준수할 것을 명하고, 히에로판테스와 다두코스에게 그리스인들이 조상 전래의 의례를 계속하도록 권고할 것을 맡긴다 (I Eleusis 28a). 고전기 폴리스의 행정 체계 안에서도 엘레우시스는 여전히 전해받은 것으로 자신을 제시한다.

고고학은 성소 자체를 청동기 시대까지 거슬러 올려 보낸다. 마이클 코스모풀로스는 엘레우시스의 선사시대 취락과 의례 복합체가 후대 성소의 전신을 이루었다고 주장한다 (Cosmopoulos 2015; American Journal of Archaeology 120.4의 서평). 기억 속에서 태곳적이었던 엘레우시스는 실제로 고대의 성스러운 경관에 뿌리를 두고 있었다.

비의의 최초 고향으로서의 크레타 #

디오도로스는 크레타인들이 단순히 일반적인 고대 종교가 아니라, 특히 비의 종교의 전승을 주장했다고 말한다.

“그들은 또한 신들에게 바치는 영예와 제사, 그리고 비의와 관련하여 행해지는 입문 의례가 크레타에서 나머지 인류에게 전해졌다고 주장한다. … 아테네인들이 엘레우시스에서 거행하는 입문 의례는, 감히 말하자면 그 모든 의례 가운데 가장 유명한 것이며, 사모트라케의 의례와 오르페우스가 유래하여 그것을 도입한 키코네스족 사이의 트라키아에서 행해지는 의례도 모두 비의의 형태로 전승되었다. 반면 크레타의 크노소스에서는 고대부터 이러한 입문 의례를 모든 사람에게 공개적으로 전하는 것이 관습이었다.” (Diodorus 5.77.3-4)

현대 학계는 종교적 기층이라는 차원에서 크레타인의 주장을 타당한 것으로 본 경우가 많았다. 조지 밀로나스는 논쟁의 역사를 다루면서 악셀 페르손과 샤를 피카르가 엘레우시스 비의의 크레타 또는 미노스적 기원을 구체적으로 주장했다고 보고한다 (Mylonas 1961, pp. 15–18). 마르틴 P. 닐손의 The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion은 연속성을 이 분야의 중심 문제로 삼았으며, 후대 그리스 숭배의 주요 부분이 미노스-미케네적 잔존 요소를 보존한다고 주장했다 (Nilsson 1950).

카를 케레니의 Dionysos는 “미노스 문화에서 시작된 디오니소스 종교”를 제시한다. 이는 지나가듯 한 말이 아니라 책 전체의 구성을 이루는 관점이다 (Kerényi 1996). 케레니는 Eleusis에서도 모녀의 비의를 순전히 후대의 시민적 구성물로 보지 않고, 깊은 전고전기적 배경에 비추어 다룬다 (Kerényi 1991).

미르체아 엘리아데는 크노소스에서 출발한 단일한 이주 경로보다 더 넓은 논지를 위해 더욱 유용하다. 그는 닐손을 따라 후대의 그리스 성소와 비의 종교를 미노스-미케네 종교가 장기간 존속한 역사 속에 위치시켰다. 그의 첫 번째 저서의 제목은 이러한 연대기적 주장을 명시적으로 드러낸다. From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries (Eliade 1978).

따라서 크레타 기원설은 상당한 학문적 계보를 지니며, 고고학적·문헌학적 증거는 청동기 시대 에게해의 기층이 깊었음을 확증한다. 디오도로스는 고대의 크레타 우선권 주장을 보존하고 있으며, 미케네 시대의 엘레우시스와 디오니소스의 이름을 기록한 것으로 널리 해석되는 크레타의 선형문자 B 점토판은 후대 비의의 배후에 놓인 종교 세계를 에게해 청동기 시대 깊숙한 곳에 위치시킨다.

페니키아와 이집트를 거치는 전승의 계보 #

헤로도토스는 멜람푸스와 카드모스를 거치는 이야기의 한 판본을 전한다. 그는 제2권에서 멜람푸스가 그리스인들에게 디오니소스라는 이름과 그의 제사, 남근 행렬을 설명했으며, 그 지식을 더 오래된 동방의 전승과 연결한다고 말한다 (Herodotus 2.49). 같은 이집트 관련 저서에서 그는 이 자료군 전체에서 가장 단도직입적인 문장 가운데 하나를 덧붙인다.

“이러한 관행은 오르페우스적·바코스적 관행이라고 불리는 것들과 일치하지만, 실제로는 이집트적이며 피타고라스적이다.” (Herodotus 2.81)

그리고 2.171에서는 다나오스의 딸들이 테스모포리아라고 불리는 데메테르 의례를 이집트에서 가져와 펠라스고스 여성들에게 가르쳤다고 말한다 (Herodotus 2.171). 이것은 엄밀히 말해 엘레우시스의 입문 의례는 아니지만, 동일한 데메테르 종교의 계열에 속하며 같은 사고방식을 보여 준다. 주요한 그리스 의례들은 흔히 더 오래된 성스러운 문명으로부터 전해진 것으로 설명되었다.

디오도로스는 이집트와의 연결을 더욱 강하게 만든다. 먼저 그는 유명한 연대기를 제시한다.

“그들이 말하기를, 오시리스와 이시스로부터 이집트에 그 이름을 남긴 도시를 세운 알렉산드로스의 통치에 이르기까지의 햇수는 10,000년이 넘지만, 다른 저술가들에 따르면 23,000년보다 조금 적다고 한다.”

(디오도로스 1.23.1)

그런 다음 그는 화제를 바꾸지 않고 다음과 같이 말한다.

“그들은 오르페우스가 이집트를 방문하여 디오니소스의 입문 의례와 신비 의식에 참여한 뒤, 그것들을 받아들였으며, 카드모스의 후손들에게 호의를 베풀기 위해 … 그 신의 탄생지를 테베로 옮겼다고 말하기 때문이다.” (디오도로스 1.23.2)

같은 책의 뒤쪽에서 그는 이 논지를 더욱 직접적으로 진술한다.

“예를 들어 오르페우스는 자신의 방랑에 수반된 대부분의 신비 의례와 광란적 의식, 그리고 하데스에서 겪은 일들에 관한 자신의 환상적인 이야기를 이집트에서 가져왔다. 오시리스의 의식은 디오니소스의 의식과 같고, 이시스의 의식은 데메테르의 의식과 매우 유사하며, 이름만 서로 바뀌었기 때문이다.” (디오도로스 1.96.4-5)

이 진술은 거의 더 명확할 수 없을 정도다. 오르페우스-디오니소스 신비 의식과 데메테르-이시스 신비 의식은 훨씬 더 오래된 의례 세계로부터 물려받은 유산이었다.

이집트의 만 년에 이르는 신성한 역사 #

디오도로스는 알렉산드로스 시대를 기준으로 거꾸로 헤아린 신성한 연대기를 전하고 있다. 같은 맥락에서 그는 헬리오스부터 알렉산드로스가 아시아로 건너간 때까지 대략 23,000년에 이르는 훨씬 더 긴 시간 범위도 기록한다 (디오도로스 1.26.1). 이 역사 속에서 이집트 사제들은 오시리스와 이시스를 아득한 고대의 과거에 자리매김했으며, 디오도로스는 오르페우스의 그리스 신비 의식을 그로부터 이어지는 것으로 보았다. 그 의례들은 통상적인 인간의 기억을 넘어선, 가장 온전한 고대적 의미에서 태고적부터 존재해 온 시간으로부터 비롯된 것이었다.

고고학은 청동기 시대—그리고 그 이전까지 거슬러 올라간다 #

고전기 신비 의식은 훨씬 더 오래된 성물, 제의 장소, 신적 형상, 의례 기술이 결정화된 것이었다. 그 고전기적 형태는 역사에 속하지만, 그 뿌리는 청동기 시대를 거쳐 그보다 앞선 오래된 의례 세계로 내려간다.

의례 기술은 문헌보다 오래 살아남는다 #

불 로어러는 그러한 생존을 소리로 들려준다.

불 로어러는 줄에 묶어 공중에서 빙빙 돌리는 판자 또는 마름모꼴 물체로, 맥동하는 굉음을 만들어 낸다. 그리스어 명칭은 rhombos였다. 오르페우스-디오니소스 복합체에서 불 로어러가 차지하는 위치는 현대 인류학자들이 만들어 낸 단순한 비교에 불과한 것이 아니다. 현존하는 의례 문헌이 실제로 그것을 열거하고 있기 때문이다.

아마 기원전 3세기 중엽 무렵 이집트에서 필사된 구로브 파피루스는 바코스-오르페우스 의례 대본의 일부를 보존하고 있다. 첫 번째 열의 하단 가까이에는 다음과 같은 신성한 표상물의 목록이 나온다.

“…… 원뿔, rhombos, 복사뼈, 거울.”

—P. Gurob 1, col. i.29–30

제임스 호던의 재편집본은 여기의 rhombos를 불 로어러로 주석하고, 바코스 의례에서 확인되는 다른 사례들도 모아 놓았다. 훗날 알렉산드리아의 클레멘스는 디오니소스의 장난감에 관한 밀접하게 관련된 목록에 이것을 포함한다. 즉 신성한 아이가 토막 내어 살해되기 전에 그의 주의를 돌리는 데 사용된 물건들이다. 불 로어러 아틀라스의 구로브 기록은 그 자료의 계보를 추적해 보여 준다. 이것이 확실한 고전기적 기준점이다. 회전시켜 소리를 내는 도구가 오르페우스-디오니소스 입문의 물질적 표상물 가운데 등장하는 것이다.

가장 큰 논쟁을 불러일으키는 고고학적 사례는 훨씬 더 이른 시기인 도기 이전 신석기 시대의 아나톨리아에 있다. 괴베클리 테페에 관한 불 로어러 아틀라스 항목은 올리버 디트리히와 옌스 노트로프가 괴베클리 테페, 쾨르틱 테페, 하산케이프 휘위크, 나할 헤마르에서 출토된 13점의 구멍 뚫린 장골 유물을 연구한 내용을 요약한다. 좁은 끝부분에는 줄을 꿸 수 있도록 구멍이 뚫려 있고, 많은 예가 정교하게 장식되어 있으며, 쾨르틱 테페의 관련 유물들은 부장품으로 발견된다. 실물 크기로 완성한 실험적 복원품은 “그 기능을 매우 훌륭하게 수행하며 깊은 비브라토 음을 낸다.”

괴베클리 테페는 상부 메소포타미아에서 가장 이른 농경 공동체가 등장하던 곳, 즉 수렵채집민의 의례 세계와 최초의 농경 사회 사이의 전환기에 자리한다 (UNESCO). 그 문턱에서 발견되는 회전식 음향 도구는 전승의 구체적인 메커니즘을 드러낸다. 신성한 도구는 신성한 소리를 보존하고, 신성한 소리는 이름과 언어와 신조를 지워 버리는 변형을 거치면서도 공연을 보존한다.

불 로어러가 제한된 입문 의례, 신적 또는 조상적 목소리, 상징적 죽음과 재생과 되풀이하여 연결되는 현상이 매우 오래된 의례 복합체를 보존한다는 더 큰 해석적 논거에 대해서는 앤드루 커틀러의 The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object를 참조하라. 고고학 논문은 신석기의 유물을 제공하고, 그리스어 파피루스는 신비 의식의 맥락을 제공하며, 아틀라스와 이 글은 양자를 연결하는 훨씬 더 긴 전승의 역사를 추적한다.

심원한 과거로부터의 유산 #

당사자들 스스로 신비 의식이 대단히 오래되었다고 말했다. 그들은 비극, 찬가, 민족지, 보편사에서 그렇게 말했다. 그들은 그 의례가 조상에게서 전해진 전승이라고 말했다. 그들은 엘레우시스가 여신에 의해 최초의 왕들을 위해 세워졌다고 말했다. 그들은 오르페우스가 이집트에서 신비 의식을 가져왔다고 말했다. 그들은 엘레우시스와 사모트라케, 그리고 오르페우스의 트라키아의 의례가 크레타에서 전해졌다고 말했다. 그들은 바코스 의례와 오르페우스 의례가 실은 이집트의 것이라고 말했다. 그들은 오시리스와 이시스가 알렉산드로스보다 10,000년도 더 앞선 시대에 속한다고 말했다.

고대에 그리스의 신비 종교는 심원한 과거로부터 물려받은 유산으로 이해되었으며, 현대 고고학은 그러한 기억에 물질적 토대를 부여한다. 고전기의 성소 아래에는 청동기 시대의 제의 장소가 있고, 그리스의 이름 뒤에는 크레타와 이집트의 계보가 있으며, 의례 안에는 그 역사가 신석기의 최초 의례 중심지에까지 닿는 도구들이 살아남아 있다.

고대인들이 신비 의식을 무엇이라고 생각했는지 묻는다면, 답은 모호하지 않다. 그들은 그 의례가 자신들보다 앞선 곳에서 내려왔다고 생각했다. 신들과 최초의 왕들로부터, 크레타와 이집트로부터, 그리고 어떤 디오니소스적 관행은 한 페니키아 문화 영웅을 거쳐 전해진 것으로부터—일상적인 기억이 소진되고 신성한 계보가 그 자리를 대신할 만큼 깊은 과거로부터 내려왔다고 생각했다.

관련하여 읽을 자료로는 디오니소스의 죽음과 재생, 오르페우스적 우주 발생론, 이집트에서 지혜를 구한 현자들을 참조하라.

자료 #

1. Euripides. Bacchae. Scaife Viewer의 그리스어 원문.

2. Anonymous. Homeric Hymn to Demeter. Scaife Viewer의 그리스어 원문.

3. Herodotus. Histories, Book 2. LacusCurtius에 수록된 퍼블릭 도메인 번역. 또한 2.171 및 2.81 참조.

4. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1. LacusCurtius에 수록된 C. H. 올드파더의 퍼블릭 도메인 번역.

5. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1, chapters 96-97. LacusCurtius에 수록된 C. H. 올드파더의 퍼블릭 도메인 번역.

6. Diodorus Siculus. Library of History, Book 5. LacusCurtius에 수록된 C. H. 올드파더의 퍼블릭 도메인 번역.

7. Lambert, Stephen, and Robin Osborne, trans. I Eleusis 28a: On the first-fruits at Eleusis. Attic Inscriptions Online.

8. Cosmopoulos, Michael B. Bronze Age Eleusis and the Origins of the Eleusinian Mysteries. Cambridge University Press, 2015.

9. Nilsson, Martin P. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion. 제2판. 룬드, 1950.

10. Kerényi, Karl. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press, 1991.

11. Kerényi, Karl. Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton University Press, 1996.

12. Eliade, Mircea. History of Religious Ideas, Volume 1: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries. University of Chicago Press, 1978.

13. Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries, introduction. Princeton University Press, 1961.

14. Palaima, Thomas G. “Linear B and the Origins of Greek Religion.” La Crète mycénienne, 1998, 205–224에 수록.

15. Hordern, James H. “Notes on the Orphic Papyrus from Gurôb.” Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 129 (2000): 131–140.

16. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–29.

17. UNESCO World Heritage Centre. “Göbekli Tepe.”

18. The Bullroarer Atlas. “Gurob papyrus Orphic Dionysian rhombos lead.”

19. The Bullroarer Atlas. “Göbekli Tepe decorated bone spatulae.”

20. Cutler, Andrew. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind, 2024년 7월 24일.