세계 각지의 홍수 신화: 왜 그토록 많은 문화권에서 대홍수를 이야기하는가

요약

• 홍수 신화는 사람이 거주하는 모든 대륙에서 발견되지만, 모든 문화권에 있는 것은 아니다. 유라시아, 아메리카, 동남아시아와 오세아니아에 밀집해 있으며, 사하라 이남 아프리카에서는 비교적 드물다.
• 유명한 판본들(지우수드라, 아트라하시스, 우트나피쉬팀, 노아, 데우칼리온, 누흐)은 메소포타미아에서 퍼져 나간 하나의 문학적 계통을 이룬다. 이후 선교사와 골동품 수집가들이 그 세부 요소들을 전파했으며, 대중적인 목록에 실린 일부 ‘토착’ 홍수 신화는 그들이 지어낸 것이다.
• 이 계통에 속하지 않는 이야기들은 서로 다르다. 중국 남부와 동남아시아에는 조롱박 속에 살아남은 남매가 나오고, 북아메리카에는 땅을 건져 올리는 동물이 등장하며, 오스트레일리아에는 뱀의 홍수가, 메소아메리카에는 연이어 이어지는 세계 시대가 나온다.
• 실제 홍수가 신화의 이미지를 제공하지만, 단 하나의 홍수로 신화를 설명할 수는 없다. 흑해 가설은 대체로 설득력을 잃었고, 빙하기 이후 해수면 상승은 실제로 일어났으며 때로 기억되기도 하지만, 그 기억은 국지적이다.
• 홍수 신화는 두 번 이야기되는 창조 신화다. 물은 세계가 만들어진 재료이므로, 홍수는 세계를 그 재료로 되돌린다. 이 신화들 가운데 상당수는 홍수 이후의 사람들이 새로운 종류의 인간이었다고도 말한다.
• 전체적으로 가장 설득력 있는 설명은 홍수 신화가 빙하기의 종말, 즉 해안이 물에 잠기고 자각하며 노동하는 인류가 출현한 시기를 기억한다는 것이다. 이 이론에는 실제로 약점이 있지만, 물과 생존자, 그리고 변화를 함께 설명하는 유일한 이론이다.

1872년 12월, 독학으로 학문을 익힌 대영박물관 조수 조지 스미스는 성서고고학회에서 논문을 발표했다. 그는 니네베에서 출토된 쐐기문자 점토판을 짜 맞추었는데, 그 점토판에는 우트나피쉬팀이라는 남자가 신의 경고를 받고 배를 만들어 생명체들을 싣고, 인류를 익사시키는 홍수를 견뎌 낸 뒤 산에 배를 대고 새들을 내보내며, 그 제물의 냄새가 신들을 끌어들였다는 이야기가 담겨 있었다. 창세기와의 유사성은 우연이라고 하기에는 지나치게 컸다. 신문들은 이를 대서특필했고, 홍수 신화 비교 연구가 본격적으로 시작되었다.

반세기 뒤 제임스 프레이저의 구약성서의 민간전승(1918)에는 그리스와 인도에서 버마, 보르네오, 폴리네시아, 아메리카 양 대륙에 이르는 지역의 홍수 이야기가 수집되어 있었다. “왜 그토록 많은 문화권에 홍수 신화가 있는가?”라는 질문에 대한 통설은 그때부터 두 가지 극단 사이를 오갔다. 이야기들이 하나의 기원을 공유한다는 설명과, 여러 지역에서 실제로 일어난 홍수를 기록한다는 설명이다. 두 설명 모두 부분적으로는 옳다. 그러나 어느 쪽도 이 이야기들의 가장 기본적인 사실을 설명하지 못한다. 거의 모든 이야기가 홍수를 현재의 세계와 현재 인류가 어떻게 시작되었는지를 설명하는 데 사용하며, 많은 이야기는 물이 빠진 뒤 살아남은 인간이 물에 빠져 죽은 인간과는 달라졌다고 강조한다.

홍수 신화란 무엇인가 #

엄밀한 의미에서 홍수 신화란 인류의 대부분 또는 전부를 멸망시키기 위해 일어난 홍수, 소수의 생존자, 그리고 그들에게서 후손이 이어져 새로 형성된 인구를 이야기한다. 많은 전승에는 경고, 배, 동물, 산, 정찰용 새, 제물, 그리고 파괴가 반복되지 않으리라는 징표가 더해진다. 이런 부가 요소는 대부분 하나의 근동 계통에서 비롯되었다. 핵심 유형은 더 단순하다. 물에 의한 파괴, 생존, 그리고 재인구화다.

이 핵심 유형은 널리 퍼져 있지만 보편적이지는 않다. 민속학자들은 사하라 이남 아프리카에서 홍수 신화가 좀처럼 나타나지 않는다는 점을 오래전부터 지적해 왔다. 헤르만 바우만이 1936년에 실시한 아프리카 신화 조사에서는 사례가 거의 발견되지 않았고, 그중 상당수는 차용된 것으로 보인다. 하버드대학교의 인도학자 마이클 비첼은 이에 반론을 제기하며 아프리카, 멜라네시아, 안다만 제도, 오스트레일리아의 사례들을 수집했다. 그는 홍수 신화가 부재하는 것이 아니라 “군데군데” 흩어져 있음을 발견했다. 현재의 양상은 고르지 않다. 이 모티프는 유라시아와 태평양 연안, 그리고 아메리카 전역에 조밀하게 나타나며 아프리카 대부분 지역에서는 드물다. 이 사이트의 아프리카 홍수 신화 조사는 지역별 증거를 제시한다.

어떤 설명이든 이 양상을 설명해야 한다. 매우 넓게 퍼져 있으면서도 밀도는 고르지 않고, 근동 계통과 그 밖의 모든 전승 사이에 세부 내용의 차이가 뚜렷하다.

근동 계통: 하나의 이야기, 수많은 판본 #

기록으로 남은 가장 오래된 홍수 이야기는 메소포타미아에서 나왔으며, 모두 서로 관련되어 있다.

기원전 1600년경 필사된 니푸르 출토 수메르 점토판에는 신들이 인류를 멸망시키기로 결정하고 엔키가 경건한 왕 지우수드라에게 경고하는 이야기가 나온다. 지우수드라는 큰 배를 타고 밤낮으로 7일 동안 살아남은 뒤 영원한 생명을 얻는다(ETCSL 1.7.4). 현존하는 판본 가운데 가장 잘 보존된 것이 기원전 17세기로 거슬러 올라가는 아카드어 아트라하시스는 홍수를 더 긴 이야기 속에 배치한다. 신들은 진흙과 살해된 신의 피로 인간을 만들어 자신들의 노동을 맡긴다. 인간은 불어나고 너무 시끄러워진다. 엔릴은 역병과 가뭄, 기근을 시도한 뒤 홍수를 일으킨다. 엔키는 아트라하시스에게 경고한다. 그 뒤 신들은 인간의 번식에 제한을 둔다(Lambert and Millard 1969). 길가메시 서사시 제11토판은 우트나피쉬팀을 통해 이 일화를 다시 들려주며, 니무쉬산에 배를 대는 장면과 세 마리의 새, 즉 비둘기와 제비와 까마귀를 덧붙인다.

창세기 6~9장은 이 이야기의 한 판본이다. 공통된 세부 요소들은 구체적이다. 인류를 멸망시키려는 신의 결정, 경고를 받은 한 남자, 가족과 동물들을 태운 밀폐된 배, 산에 배를 대는 장면, 마른 땅을 확인하기 위해 내보낸 새들, 신을 기쁘게 하는 제물의 냄새, 그리고 그 뒤에 주어지는 신의 약속이다. 성서학자들은 창세기가 두 기록을 결합했다는 점도 오래전부터 인정해 왔다. 한 기록에는 40일간의 비와 정결한 동물 일곱 쌍이 나온다. 다른 기록에는 150일간 지속되는 홍수와 한 쌍씩의 동물이 나온다. 이스라엘의 두 저자는 각자 메소포타미아 전승을 바탕으로 글을 썼고, 편집자가 두 기록을 합쳤다.

이 계통은 계속 퍼져 나갔다. 기원전 3세기에 그리스어로 글을 쓴 바빌로니아 사제 베로소스는 영웅의 이름을 크수트로스로 기록했는데, 이는 그리스식으로 바뀐 지우수드라다. 데우칼리온과 피라의 그리스 홍수 신화는 적어도 일부가 동방에서 전래된 것이다. 지고신이 홍수를 일으키고, 사기꾼이자 창조자인 프로메테우스가 엔키의 역할로 자기 아들에게 경고한다. 생존자들은 상자(larnax)를 타고 9일 동안 떠다니다 파르나소스산에 도착해 제물을 바친다(Apollodorus 1.7.2). 시리아 히에라폴리스의 루키아노스 판본에는 동물들까지 짝을 지어 배에 오른다. 쿠란의 누흐 이야기는 이 이야기를 이슬람으로 가져왔으며, 기독교와 이슬람교의 가르침은 이를 전 세계에 전파했다.

이는 비교신화학에서 전파의 가장 명확한 사례다. 이 이야기의 세부 요소는 2천 년 동안 필사되고 번역되고 각색된 문헌에서 비롯되었지, 세계적인 홍수를 독립적으로 기억한 데서 비롯된 것이 아니다.

다른 계통들 #

근동 계통을 벗어나면 이야기들은 몇몇 지역 계통으로 나뉜다. 이들은 핵심 유형은 공유하지만, 그 밖의 공통점은 거의 없다.

인도. 인도의 가장 오래된 홍수 이야기는 샤타파타 브라흐마나(1.8.1)에 나오며, 간결하다. 작은 물고기가 마누에게 자신을 보호해 달라고 부탁하고, 점점 거대해져 그에게 홍수를 경고한다. 물고기는 뿔에 묶은 밧줄로 마누의 배를 북쪽 산까지 끌고 간다. 마누는 홀로 살아남는다. 그는 물속에 버터와 응유를 제물로 바치고, 거기서 여인 이다가 태어난다. 마누는 이 여인을 통해 새로운 인류의 아버지가 된다(Eggeling translation). 후대의 문헌은 일곱 현자와 만물의 씨앗을 덧붙인다. 마하바라타는 이 물고기를 브라흐마와 동일시하고, 푸라나 문헌은 비슈누의 마츠야 화신과 동일시한다. 인도의 이야기가 궁극적으로 메소포타미아에서 유래했는지는 논쟁의 여지가 있다. 교역 관계를 고려하면 가능성은 있지만, 물고기가 구원자로 나오는 점은 이 이야기를 독특하게 만든다.

중국. 중국의 홍수 신화는 처벌에 관한 이야기인 경우가 드물다. 고전 전승에서 홍수는 그저 존재한다. 성왕 요 시대에 물이 세계를 뒤덮고, 곤은 이를 막는 데 실패하지만 그의 아들 우는 수로를 파고 땅을 구획하여 성공한다. 마크 에드워드 루이스는 이 신화들이 사물을 분리하고 질서를 세우는 데 관한 이야기라고 주장한다. 땅과 물, 인간과 짐승, 한 영역과 다른 영역을 나누는 것이다. 홍수는 혼돈이며, 이를 길들이는 일이 정치 질서의 창건 행위다(Lewis 2006). 두 번째 전승에서는 여와가 부서진 세계를 복구한다. 오색 돌로 하늘을 메우고 갈대 재를 쌓아 범람하는 물을 막는다.

중국 남부와 동남아시아. 먀오족, 야오족, 몽족과 여러 주변 민족 사이에서는 다른 이야기가 우세하다. 남매가 조롱박이나 북 안에서 홍수에서 살아남는다. 둘은 결혼하기를 꺼리며, 두 언덕 아래로 맷돌을 굴리거나 나무 주위를 서로 쫓아 돌며 하늘의 뜻을 시험한다. 시험 결과가 허락을 나타내자 남매는 결혼한다. 둘의 첫아이는 흔히 형태를 갖추지 못한 덩어리나 조롱박으로 태어나며, 이들은 그것을 조각내어 지상의 여러 민족이 되게 한다. 1930년대 말과 1940년대에 루이이푸와 원이다를 비롯한 중국 학자들은 이 조롱박 남매를 한족 미술에서 뱀의 몸을 한 최초의 남녀인 복희와 여와와 연관 지었다(참고: 여와와 복희). 라오스의 쿤 보롬 전승에서는 하늘의 신이 보낸 물소의 콧구멍에서 홍수 뒤에 조롱박 덩굴이 자란다. 거대한 조롱박에 구멍을 내자 그 지역 여러 민족의 조상들이 그 안에서 나온다. 홍수에서 살아남은 남매 모티프는 타이완, 필리핀(이푸가오족의 위간과 부간), 인도 동부에서도 되풀이된다.

아메리카. 북아메리카의 홍수 신화는 땅을 건져 올리는 동물 이야기와 결합하는 경우가 많다. 에드워드 벤턴-바나이가 기록한 아니시나베족 판본에서는 웨이나부주가 동물들과 함께 통나무 위에 떠 있다. 아비새와 수달을 비롯한 동물들이 진흙을 찾으러 잠수하지만 실패하고, 사향쥐는 한 줌의 진흙을 가져오다 죽는다. 거북이 등 위에 펼쳐진 진흙은 거북섬이 된다. 메소아메리카에서는 홍수가 파괴된 세계 시대의 연속 속에 놓인다. 나우아틀어 태양의 전설(Leyenda de los Soles, 1558)에서는 4-물 태양이 홍수로 끝나고 사람들이 물고기로 변한다. 타타와 네네는 속을 파낸 편백나무 안에서 살아남는다. 이들은 생선을 구워 먹어 테스카틀리포카의 명령을 거역하고, 그는 이들을 개로 바꾼다. 키체족의 포폴 부흐는 나무로 만든 인간들이 생각하는 능력이 없고 창조주를 기억하지 못했기 때문에 홍수로 멸망시킨다. 안데스 지역에서는 식민지 시대 자료에 잉카의 홍수 우누 파차쿠티, 즉 “세상을 뒤집는 물”이 기록되어 있다. 비라코차가 이를 일으킨 뒤 티티카카호에서 새로운 인류를 창조한다. 마푸체족은 두 뱀, 즉 바다를 일으키는 카이카이 빌루와 사람들을 구하기 위해 산을 솟게 하는 트렌트렌 빌루의 이야기를 전한다.

오스트레일리아와 태평양. 비첼은 “곤드와나” 홍수 신화를 연구해 오스트레일리아, 뉴기니, 안다만 제도에서 일관된 특징을 찾아냈다. 홍수는 실수나 규칙 위반에 대한 보복이며, 비나 비를 부르는 주술에서 비롯되는 경우가 많다(Witzel 2010). 오스트레일리아 북부에서 홍수를 일으키는 존재는 무지개뱀이다. W. 로이드 워너가 기록한 욜ŋ구족 와윌락 이야기에서는 두 자매가 비단뱀의 물웅덩이를 더럽히고, 뱀은 솟아올라 땅을 물에 잠기게 하고 두 자매를 삼킨다. 안다만 제도에서는 사람들이 여신 빌리쿠를 거스르면 빌리쿠가 세계에 홍수를 일으킨다. 폴리네시아에는 두 유형이 모두 존재한다. 마오리족은 모욕당한 루아타푸의 주문으로 일어난 홍수 테타이아루아타푸 이야기를 알고 있으며, 히쿠랑이산에 오른 사람들만 살아남는다.

북유럽. 노르드 전승에서는 이미르의 피에 서리 거인들이 익사한다. 베르겔미르만 살아남아 lúðr에 실리는데, 이 말은 상자나 요람, 또는 맷돌의 일부를 뜻할 수 있다. 스노리 스툴루손은 이를 배로 묘사한다. 이것은 창조 신화다. 신들이 거인의 몸으로 세계를 만드는 바로 그 순간에 홍수가 일어난다.

오염된 기록 #

대중적으로 유통되는 홍수 신화 목록에는 이러한 전승뿐 아니라 만들어 낸 이야기들도 뒤섞여 있다. 선교사와 식민지 시대 민족지학자, 낭만주의적 골동품 수집가들은 어디서나 노아를 찾았고, 부분적으로 비슷한 이야기를 발견하면 세부 내용을 보충하곤 했다. 독립적으로 전승되었다고 가장 자주 인용되는 이야기 가운데 몇몇은 면밀히 살펴보면 무너진다.

배를 타고 아내와 함께 살아남아 산에 도착하고, 말을 못 하는 자녀들이 비둘기에게서 각자의 언어를 받았다는 아즈텍의 콕스콕스 이야기는 유럽인이 만들어 낸 것이다. 역사상의 콕스콕스는 14세기 쿨우아칸의 통치자로, 멕시카족의 이주 역사를 담은 순례의 두루마리(Tira de la Peregrinación)에 떠돌던 멕시카족의 종주로 등장한다. 18~19세기 저술가들은, 특히 프란시스코 클라비헤로와 알렉산더 폰 훔볼트는 산맥의 풍경(Vues des Cordillères, 1810)에서 이주의 그림문자를 홍수와 바벨탑을 연상시키는 언어의 선물, 민족들의 분산으로 해석했다. 진정한 나우아족 홍수 이야기는 타타와 네네, 물고기와 개가 등장하는 태양의 전설에 나온다.

방주가 마우나케아산에 도착하고 신이 무지개를 타고 내려온다는 하와이의 누우 홍수 이야기는 쿠무호누아 계보에 속한다. 주교박물관의 민족학자 도로시 바레르는 이 이야기들이 창세기에 정통한 하와이 학자들 사이에서 19세기 후반에 형성되었음을 보여주었다(쿠무호누아 전설, 1969). 마사 베크위스는 선교사들에게 들려준 판본에 성서적 비유를 억지로 끼워 맞춘 흔적이 있다고 이미 지적한 바 있다.

방주와 비둘기, 독수리, 네 개의 무지개가 등장하는 마사이족의 툼바이노트 이야기는 모리츠 메르커의 마사이족(Die Masai, 1904)에서 비롯되었다. 메르커는 마사이족을 잃어버린 셈족의 후손이라고도 주장했는데, 이는 그들에게서 창세기를 찾아낼 충분한 이유가 되었다. 방주가 린 리온의 범람에서 살아남는 웨일스의 드위반과 드위바흐 이야기는 웨일스 고대 유물을 조작한 것으로 유명한 이올로 모건워그가 발표한 삼합집의 “제3계열”에서 나온다. 아일랜드의 핀탄 막 보크라는 진정한 중세 인물이지만, 그의 이야기는 아일랜드의 역사를 노아의 이야기 안에 끼워 맞추려는 수도원 문헌 레보르 가발라 에렌에 속한다.

이 사례들이 성서 이외의 모든 홍수 이야기가 차용된 것이라는 뜻은 아니다. 대부분은 그렇지 않다. 줄리앵 뒤이는 세계의 홍수 신화 대부분에서 기독교나 이슬람교와 접촉한 흔적을 찾아볼 수 없다고 지적한다. 다만 이런 오류는 익숙한 “보편적” 요소들이 어디서 비롯되었는지는 보여준다. 배와 짝을 이룬 동물들, 정찰용 새, 무지개는 근동 계통과 선교사들이 도착한 뒤 기록된 문헌에서 한데 모여 나타난다. 이런 요소들을 걷어 내면 독립된 전승들은 서로 훨씬 덜 비슷해 보인다.

설명 하나: 전파, 가까운 전파와 깊은 전파 #

가까운 전파는 확실하다. 메소포타미아의 서기관들, 이스라엘의 저술가들, 그리스 신화 작가들, 그리고 후대의 선교사와 식민지 수집가들이 하나의 홍수 이야기를 전 세계에 퍼뜨렸다.

깊은 전파는 더 야심 찬 설명이다. 비첼은 세계 신화의 기원(The Origins of the World’s Mythologies, 2012)에서 세계의 신화가 두 개의 거대한 층위에서 유래했다고 주장한다. 오래된 “곤드와나” 층위는 사하라 이남 아프리카와 뉴기니, 오스트레일리아에 보존되어 있다. 더 나중의 “라우라시아” 층위는 유라시아와 아메리카에 공통으로 나타나며, 창조부터 세계의 종말까지 이어지는 완결된 이야기를 전한다. 홍수는 두 층위 모두에 나타나므로, 비첼의 주장에 따르면 아프리카를 떠난 최초의 현생 인류가 가져간 “범가이아” 층위에 속했을 가능성이 있다.

뒤이는 유리 베레즈킨의 세계 민속 모티프 목록(Berezkin and Duvakin)에 생물학에서 차용한 계통발생학적 방법을 적용해 이 설명의 여러 형태를 검증했다. 2021년에 영어로 요약된 그의 세 연구는 홍수 모티프의 주요 핵심이 초기 이주와 함께 동남아시아에서 남아메리카로 퍼졌고, 또 다른 북부 유라시아 계통이 이후 북아메리카에 도달했음을 시사한다(d’Huy 2021). 땅을 건져 올리는 동물 이야기는 북부 계통에 속한다. 뒤이는 이 이야기가 원래 원초적 대양에 관한 것이었으며 홍수와 연결된 것은 훨씬 뒤의 일이라고 생각한다. 연구 결과는 아프리카에서 전해진 단일한 홍수 이야기 계통을 뒷받침하지 않는다. 아프리카에서는 홍수 모티프가 너무 드물고, 아프리카와 동남아시아의 기원 지점에서 공통으로 재구성되는 모티프도 없다.

이 연구는 인상에 의존하던 접근을 계량적 분석으로 대체하고, 홍수 신화가 구석기 시대의 유산이라는 주장을 뒷받침한다. 그러나 재구성하는 것은 전체 이야기가 아니라 모티프이며, 뒤이 자신도 연구 결과가 “경향만을 반영한다”고 말한다. 깊은 전파는 특정 요소들이 왜 오래되었는지, 지역별 계통이 왜 군집을 이루는지 설명한다. 하지만 그토록 많은 문화권에서 왜 같은 형태의 이야기가 보존되었는지는 설명하지 못한다.

설명 둘: 실제 홍수 #

홍수는 가장 흔한 자연재해이며, 강이나 해안 가까이 사는 사람들은 홍수를 목격한다. 신화의 배경이 된 “그” 홍수의 후보로는 가능한 거의 모든 사건이 한 번쯤 제시되었다.

메소포타미아의 하천 홍수. 1929년 레너드 울리는 우르에서 두꺼운 깨끗한 실트층을 파내고 노아의 홍수를 찾아냈다고 발표했다. 이후 발굴에서는 키시와 슈루팍 등 다른 도시에서도 홍수 퇴적층이 발견되었지만, 시기는 서로 달랐고 메소포타미아 평야 전체를 덮은 퇴적층은 없었다. 맥스 맬로완은 기원전 2900년경 슈루팍에 큰 홍수가 있었다고 주장했다. 이는 역사를 “홍수” 이전과 이후로 나누고 지우수드라의 아버지를 슈루팍의 왕으로 기록한 수메르 왕명록과 들어맞는다(Mallowan 1964). 가장 그럴듯한 해석은 메소포타미아 신화가 범람원에서 살아가는 경험에서 비롯되었으며, 한 시대의 종말로 기억될 만한 재앙으로 그 기억이 더욱 선명해졌을 가능성이 있다는 것이다. 이것은 근동 계통을 설명한다. 그러나 오스트레일리아나 안데스 지역은 설명할 수 없다.

흑해. 1997년 윌리엄 라이언과 월터 피트먼 등은 홀로세 초기 지중해의 수위 상승으로 보스포루스 해협이 뚫리고 담수호였던 흑해가 채워지면서, 몇 년 안에 그 연안이 물에 잠겼다는 가설을 제안했다(Ryan et al. 1997). 이들의 대중서 노아의 홍수(Noah’s Flood, 1998)는 이를 메소포타미아 이야기의 기원으로 제시했다. 그러나 이 가설은 충분한 근거를 얻지 못했다. 리비우 지오산 등은 흑해가 재연결 전에 현재보다 약 30미터 낮았다고 밝혔다. 80미터 이상 낮았던 것이 아니므로, 홍수가 있었다 해도 재앙적 사건이 아니라 수 미터가량의 수위 상승이었을 것이다(Giosan et al. 2009). 급격한 홍수 자체가 일어났는지를 두고 이견을 보이는 연구자들도 있다. 가장 큰 규모의 홍수를 상정하더라도 수메르에서 1,500킬로미터 떨어져 있고, 최초의 문헌 기록보다 수천 년 앞선다.

빙하기 이후의 해수면 상승. 이 후보는 지질학적 근거가 가장 강하다. 최종 빙기 극성기에 해수면은 오늘날보다 약 130미터 낮았다. 해수면 상승의 대부분은 약 16,500년 전부터 8,200년 전 사이에 일어났으며, 빙상이 붕괴할 때마다 급격한 상승이 있었다(Lambeck et al. 2014). 순달란드에서 도거랜드, 페르시아만에 이르는 대륙붕이 물에 잠겼고, 사람들은 이를 직접 겪었다. 패트릭 넌과 니컬러스 리드는 오스트레일리아 원주민의 전승 가운데 해안 지역 21곳의 전승이 약 7,000년 전부터 13,000년 전 사이에 물에 잠긴 해안선을 묘사한다는 사실을 보여주었다(Nunn and Reid 2016). 구전 전승이 실제 침수 사건을 그렇게 오랜 기간 보존할 수 있다는 가장 강력한 증거다.

그러나 오스트레일리아에 남은 기억이 무엇인지 살펴보자. 세계가 멸망하고 다시 인구가 형성되었다는 이야기가 아니라, 육지와 분리된 특정 섬이나 잃어버린 사냥터에 관한 이야기다. 사람의 일생을 기준으로 보면 해수면 상승은 느렸고, 그 영향은 국지적이었으며 내륙으로 이동하면 피할 수 있는 경우가 많았다. 이 현상은 물에 잠긴 땅이 신화에 등장하는 이유와 해안 지역 사람들이 홍수 이야기를 믿을 만하다고 여긴 이유를 설명해 준다. 그러나 인류 전체의 파괴나 새로운 인류의 출현까지 설명하지는 못한다.

빙하호 범람, 쓰나미, 우칭룽 등이 기원전 1920년경으로 추정한 황허의 범람(Wu et al. 2016; 우의 홍수와 연관 짓는 해석에는 논란이 있다)과 같은 다른 국지적 재앙도 각각 특정 전승의 원천이 되었을 수 있다. 자연계에는 기억할 만한 홍수가 충분히 많았지만, 신화의 배경이 된 단 하나의 홍수는 없다.

설명 셋: 정신과 이미지 #

세 번째 설명은 이야기꾼의 내면을 살펴본다. 미르체아 엘리아데는 어디서나 물이 창조에 앞서는 무형의 질료라고 주장했다. 물에 잠기면 형태가 해체되고, 물 밖으로 나오면 새로워진다. 따라서 홍수는 세계를 그 씨앗 상태로 되돌려 다시 시작할 수 있게 한다(비교종교학의 양상, 1958). 한스 켈젠은 홍수와 재앙 신화를 원초적인 응보 원리의 표현으로 읽었다. 질서가 회복되어야 하므로 세계는 벌을 받는다. 정신분석가 게자 뢰임은 이를 방광이 가득 찬 채 잠에서 깨는 꿈으로 설명했다. 학계에 가장 훌륭한 단일 입문서로 남아 있는 앨런 던디스의 선집 홍수 신화(The Flood Myth, 1988)는 홍수를 출산의 남성적 모방이라고 주장했다. 즉, 출산할 수 없는 존재들이 체액을 통해 창조하는 이야기라는 것이다.

프로이트식 설명을 따르는 학자는 이제 거의 없다. 엘리아데의 관찰은 문헌에서 직접 확인할 수 있다는 점에서 설득력을 유지한다. 중국의 홍수는 땅과 물 사이의 경계를 지워 버린다. 창세기 7장에서는 창조 때 막아 두었던 물인 “큰 깊음의 샘들”이 터져 열린다. 오비디우스는 바다와 땅에 “아무런 구분도 없었다”고 쓴다. 북아메리카의 땅을 건져 올리는 동물 이야기는 원초적 대양에서 이루어진 최초의 창조를 되풀이한다. 한 문화권의 우주창조론이 물에서 시작된다면 그 문화권의 홍수 신화는 세계를 그 출발점으로 되돌린다.

두 번 이야기되는 창조 신화 #

앞서 살펴본 설명들은 겉보기만큼 서로 대립하지 않는다. 실제 홍수는 홍수의 이미지를 제공하고, 가까운 전파는 근동의 세부 요소를 퍼뜨리며, 깊은 전파는 오래된 모티프를 넓은 지역에 전한다. 어느 설명도 이야기의 기본 형태가 계속 유지되는 이유를 설명하지는 못한다.

그 형태는 이야기의 기능에서 비롯된다. 홍수 신화는 두 번 이야기되는 창조 신화다. 현재의 세계와 현재의 인류가 존재하는 이유를 설명하고, 두 번째 창조에 원인을 부여한다. 인류가 너무 많아지거나, 너무 시끄러워지거나, 너무 사악해졌기 때문일 수 있다. 금기를 어기거나 신을 모욕했기 때문일 수도 있고, 한 시대의 끝에 이르렀기 때문일 수도 있다. 수많은 창조 신화에서 세계가 생기기 전에 존재했던 것이 물이므로, 홍수는 자연스러운 파괴의 수단이다. 세계를 파괴하는 것은 세계를 원초의 바다로 되돌리는 일이다. 살아남는 것은 이후 모든 사람의 조상이 되는 일이다.

이 점은 지역적 분포가 고르지 않은 이유도 설명해 줄 수 있다. 유라시아와 태평양 연안, 아메리카 전역에서 재창조를 다루는 홍수 이야기가 특히 풍부한 지역은 원초의 대양이나 땅을 건져 올리는 동물에서 창조가 시작되는 경우가 많은 지역이기도 하다. 반면 아프리카의 우주창조론은 하늘의 신이 땅에서 물러나는 것으로 시작하거나, 사람들이 땅속에서 나오는 것으로 시작하는 경우가 많으며, 아프리카에는 홍수 신화가 드물다. 오스트레일리아와 멜라네시아의 전승은 비첼의 구분에 들어맞는다. 이곳의 홍수는 대체로 세계의 종말과 재시작이 아니라, 풍경의 모습을 바꾸는 처벌이다. 재창조의 홍수는 되돌려 놓을 물의 창조가 있었던 곳에서 흔히 나타난다.

그렇다면 홍수 신화들이 거듭 제기하는 질문이 남는다. 홍수가 최초의 인류와 두 번째 인류를 가른다면, 둘 사이의 차이는 무엇이었을까?

우리를 인간으로 만든 홍수 #

이 사이트가 우리를 인간으로 만든 홍수에서 논증한 답은, 홍수가 빙하기의 종말, 곧 인류가 지금의 모습이 된 순간을 기억한다는 것이다. 두 가지 격변이 기억 속에서 하나로 합쳐졌다. 하나는 물리적 격변이었다. 빙하가 녹으면서 해안이 물에 잠기고, 육교와 사냥터가 사라졌으며, 생태계가 새롭게 바뀌었다. 다른 하나는 심리적 격변이었다. 성찰하고 자각하는 의식이 확산되었다. 의식의 이브 이론은 이 의식이 단순히 물려받은 것이 아니라 발견되고, 가르쳐지고, 의례화되었다고 주장하며, 입문의 중심에 여성과 뱀이 있었다고 본다. 옛 세계는 물에 잠겼고, 그 뒤에 온 사람들은 자신이 생각하는 모습을 지켜보고 미래를 상상하며, 그 미래를 위해 자신의 몸을 움직여 일할 수 있었다. 데우칼리온의 홍수 뒤에 돌에서 태어난 인류를 묘사한 오비디우스의 구절은 그 결과를 말해 준다. “그러므로 우리는 고된 노동에 익숙한 단단한 종족이다.”

이 해석은 경쟁하는 설명들이 놓치는 부분을 설명한다. 재앙 이론은 물은 설명하지만 새로운 인류는 설명하지 못한다. 전파 이론은 이야기의 이동 경로는 설명하지만, 왜 그 이야기를 전할 가치가 있었는지는 설명하지 못한다. 구조 이론은 형태는 설명하지만 내용은 설명하지 못한다. 그러나 그 내용은 놀라울 만큼 일관된다. 홍수 신화는 거듭 홍수 이후의 인간이 다른 종류의 인간이라고 말한다.

• 오비디우스의 이야기에서는 프로메테우스가 만든 진흙 인간을 돌에서 태어난 인간이 대신한다. 이들은 단단하고 노동에 적합한 인간이다.
• 아트라하시스에서는 신들의 일을 맡도록 창조된 인간에게 살해된 신의 지성이 주어졌다. 홍수는 출생과 죽음에 새로운 제한이 생기는 것으로 끝난다.
• 키체 포폴 부에서 나무로 만든 사람들은 마음이 없고 자신들을 만든 이들을 기억하지 못했기 때문에 물에 빠져 죽는다. 그들을 대신한 옥수수 사람들은 너무 많이 보고 이해하므로, 신들은 거울에 입김이 서리듯 그들의 시야를 흐려야 한다.
• 나우아의 세계 시대 이야기에서는 홍수에서 살아남은 사람들이 물고기로 변하고, 새로운 인류 위로 새로운 태양이 떠오른다.
• 중국 남부와 동남아시아의 박 형제자매 신화에서 인류는 혼인 하나로 다시 시작된다. 그 혼인은 먼저 시험을 거쳐 적법한 것으로 판정되어야 하는데, 이는 친족법의 시원이다.
• 『창세기』에서 노아 이후의 세계는 모든 인류에게 주어진 첫 법, 곧 유혈과 육식에 관한 법을 받으며, 뒤이은 세대에 인간의 수명은 짧아진다.

이 가운데 몇몇은 근동의 신화 계보와 무관하다. 특히 포폴 부는 이브 이론이 제시하는 경계와 거의 정확히 일치하는 지점에 선을 긋는다. 물에 빠져 죽은 사람들에게는 몸과 언어가 있었지만, 성찰적 정신은 없었다. 유라시아와 아메리카 전역에서 홍수에 동반되는 또 다른 존재는 뱀이다. 오스트레일리아에서는 홍수를 일으키고 삼키며, 그리스에서는 홍수의 진흙에서 퓌톤으로 솟아오르고, 칠레에서는 바다를 일으키며, 중국에서는 첫 부부의 서로 얽힌 꼬리를 이룬다. 이 사이트의 용을 죽이는 자들과 홍수를 멈추는 자들, 그리고 디오니소스와 대홍수에 관한 글은 이 연관의 그리스 쪽을 살펴본다. 그리스에서는 홍수가 죽은 자와 재생의 축제가 되었으며, 이는 입문 의례에 부합하는 양상이다.

시기도 처음 생각하는 것보다 더 잘 들어맞는다. 넌과 리드는 구전 전승이 물에 잠긴 해안에 대한 기억을 7천 년 넘게 보존할 수 있음을 보여 준다. 뒤 위의 계통발생 분석에 따르면 주요 홍수 모티프는 구석기 시대에 확산되었으며, 비첼의 범가이아 홍수는 그보다도 오래되었다. 약 16,500년 전부터 8,200년 전까지 이어진 해수면 상승은 괴베클리 테페의 건설, 최초의 농경 마을, 근동에서의 상징 문화 폭발과 시기가 겹친다. 근동은 가장 오래된 홍수 기록도 탄생시킨 지역이다. 그 시기에 대한 기억을 하나의 재앙과 하나의 새로운 인종으로 압축한 것이 신화의 모습이다.

반론은 분명히 밝혀야 한다. 메소포타미아·히브리·그리스의 가장 풍부한 ‘제2의 인류’ 텍스트는 하나의 문학적 계보에 속하므로, 증거 세 개가 아니라 하나로 보아야 한다. 많은 홍수 신화는 인간 본성의 변화를 전혀 나타내지 않는다. 마누의 후손, 베르겔미르의 거인들, 와이나부조의 세계는 그저 계속 이어진다. 연대는 대략적이다. 해수면 상승은 만 년에 걸쳐 모든 대륙에서 일어났으므로, 그 안의 거의 어느 시점에 각성 시기를 놓더라도 설명에 들어맞을 수 있다. 그리고 이 논지는 순환적 자기 인식이 최근에 문화적으로 확산되었다고 보는 더 포괄적인 이브 이론에 의존한다. 그 주장은 이 사이트의 다른 글에서 논의되며, 널리 받아들여진 견해와는 거리가 멀다.

이러한 반론은 논지를 무너뜨리지는 않지만 그 범위를 제한한다. 인간 본성의 변화를 나타내지 않는 홍수 신화조차 재건을 묘사한다. 선택된 소수의 후손인 새로운 인종, 새로운 질서, 새로운 의례가 그것이다. 독립적인 아메리카와 아시아의 사례들은 ‘새로운 인류’라는 주제가 메소포타미아 문학의 관습에 그치지 않음을 보여 준다. 연대가 대략적이라는 것은 증거의 한계이지, 이 해석에 반하는 증거가 아니다. 제시된 설명 가운데 물과 생존, 변화를 함께 설명하는 것은 이것뿐이다.

왜 그토록 많은 문화권에서 대홍수를 이야기하는가 #

홍수 신화가 흔한 데에는 세 가지 이유가 있다. 전 세계 사람들은 물에 땅을 빼앗겨 왔다. 메소포타미아의 한 이야기는 경전과 선교 활동을 통해 세계 곳곳으로 전해졌다. 그리고 대홍수와 생존이라는 아주 오래된 모티프는 아시아, 오세아니아, 아메리카에 처음 정착한 사람들과 함께 퍼져 나갔다. 이 세 가지 밑바탕에는 그 이야기를 간직할 만한 가치가 있게 한 하나의 생각이 놓여 있다. 지금의 세계는 종말에서 시작되었다는 것이다. 처음 인류가 있었고, 물이 그들을 덮었으며, 우리는 그 뒤에 온 사람들이다.

신화에서 홍수는 세계가 만들어진 모습과 지금의 모습을 가르는 경계선이 놓이는 지점이다. 자세히 읽어 보면 많은 신화가 그 경계를 지나며 무엇이 달라졌는지 말해 준다. 홍수 이후의 사람들은 노동하고, 기억하고, 법을 따르고, 제물을 바치며, 자기 자신을 인식한다. 세계의 홍수 신화에 대한 가장 나은 설명은 이것이다. 신화는 그것을 담아낼 수 있었던 유일한 언어로, 옛 인간 세계가 물에 잠기고 자기 인식이 있는 인류가 물에서 기어 나왔던 때를 기억한다.

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