TL;DR

  • 290,000년 동안 해부학적으로 현대적인 인간은 진정한 자기 인식을 갖지 못한 채, 성찰이 없는 “즉각적 현재의 에덴”에서 살아갔다.
  • 이브 이론은 뱀 숭배 의식을 사용한 여성들이 약 15,000년 전에 처음으로 재귀적 의식을 가르쳤다고 제안한다.
  • 이러한 문화적 돌파구는 빠르게 확산되어 “대각성”을 촉발했고, 이는 문명의 갑작스러운 출현으로 이어졌다.
  • 괴베클리 테페와 광범위한 천공술 같은 고고학적 수수께끼는 이러한 의식 혁명을 반영하는 것일 수 있다.
  • “지성의 역설”—해부학적 현대성과 행동적 현대성 사이의 지연—은 의식 자체가 문화적으로 학습된 것이라고 보면 사라진다.

자주 묻는 질문#

Q1. EToC가 다루는 “지성의 역설”이란 무엇인가?
A. 해부학적으로 현대적인 인간은 290,000년 동안 존재했는데 문명은 왜 최근에야 출현했는가라는 수수께끼이다. EToC는 진정한 의식이 빠져 있던 요소였다고 주장한다.

Q2. [뱀 숭배](https://www.vectorsofmind.com/p/the-snake-cult-of-consciousness)는 의식의 발달과 어떤 관련이 있는가?
A. EToC는 고대 의식에서 뱀의 독이나 상징을 통제된 방식으로 사용한 것이 재귀적 자기 인식을 가르치는 데 필요한 변성 의식 상태를 유도하는 데 도움이 되었다고 제안한다.

Q3. EToC는 왜 여성을 최초의 의식적 존재로 강조하는가?
A. 여성의 우월한 사회적 인지 능력과 공감 능력으로 인해, 타인의 정신(자신의 정신 포함)을 모형화하는 능력을 발전시키고 가르칠 가능성이 더 높았기 때문이다.

Q4. 의식이 늦게 출현했다는 주장을 뒷받침하는 증거는 무엇인가?
A. 고고학적 기록은 약 15,000년 전부터 상징적 행동, 예술, 복합 문화가 급격히 증가했음을 보여주며, 이는 의식 혁명이 일어났다는 주장과 시기적으로 일치한다.

긴 각성: 의식의 이브 이론과 인류의 여명#

17세기에 그려진 에덴에서의 추방 장면은 유혹과 변형이라는 신화적 순간을 포착한다. 많은 창조 신화에서 인류가 금지된 지식을 처음 맛본 사건은 뱀의 조언과 얽혀 있다.

거의 300,000년 동안 Homo sapiens는 비교적 침묵 속에서 별 아래를 걸었다. 우리의 조상들은 손에 석기를 쥔 채 살아가고 죽었다. 영리한 사냥꾼이자 채집인이었지만, 무언가가 빠져 있었다. 유전적으로나 해부학적으로 현대적인 인간은 아득한 옛날에 출현했음에도, “사유하는 인간”을 규정하는 천재성과 자기 인식적 창조성의 불꽃은 처음에는 희미하게만 깜박였다. 수천 년이 지나도 한 세대와 다음 세대를 구별할 만한 것은 거의 없었다. 고고학적 기록은 섬뜩한 수수께끼를 제기한다. 우리 종은 왜 그토록 오랫동안 일종의 인지적 황혼 속에 머물렀는가? 출현한 뒤 수만 년을 기다린 끝에 문명의 불꽃을 점화한 이유는 무엇인가? 우리의 생물학적 현대성과 행동적 현대성 사이에는 왜 그토록 **“지성의 역설”**이라 할 만한 거대한 간극이 있었는가? 선사시대의 그 긴 밤 동안 무언가 심오한 것이 우리를 붙잡고 있었음이 틀림없다. 인간의 이야기에서 어떤 요소가 빠져 있었던 것이다. **의식의 이브 이론 (EToC)**은 숨이 멎을 듯한 답을 제시한다. 그것은 우리의 내적 자기 인식 자체가 발견되고 가르쳐져야 했으며, 오랜 세월에 걸쳐 서서히 불붙다가 지난 15,000년 동안 마침내 완전한 불꽃으로 타올랐다는 것이다. 이 이론은 초기 존재 기간의 대부분 동안 인간이 오늘날 우리가 당연하게 여기는 성찰적 “나”를 아직 갖고 있지 않았다고 주장한다. 그리고 의식의 빛이 마침내 퍼지자 모든 것이 변했다. 경이와 외경의 마음으로, EToC가 인류가 그 최초의 290,000년 동안 무엇을 하고 있었는지에 관한 거대한 수수께끼를 어떻게 밝혀내는지, 그리고 정신의 느린 각성이 어떻게 긴 어둠 뒤의 여명처럼 문화와 신화와 문명을 탄생시켰는지 살펴보자.

정신의 정원에서: “나는 존재한다” 이전의 세계#

오늘날의 세계에서 아이는 약 18개월이 되면 자기감을 발달시키고, 거울 검사를 통과하며, “나”라고 말한다. 마치 그것이 가장 자연스러운 일인 것처럼 말이다. 성인인 우리는 머릿속에서 끊임없이 소리 없는 독백을 이어가며, 과거와 미래를 성찰하고 현재 존재하지 않는 것을 상상한다. 그러나 이 내면의 목소리가 깨어나기 이전의 세계를 상상해 보라. EToC는 우리의 먼 조상을 외적으로는 우리와 동일한—신체적으로 현대적인 Homo sapiens인—존재로, 그러나 내적으로는 우리와 다른 존재로 그려 보도록 권한다. 그들의 정신은 더 고요했고, 오직 지금 이곳의 감각과 즉각적인 필요에만 집중했다. 그들은 감정을 느끼고 지능을 지녔지만, 자신의 삶을 성찰하거나 서술하지는 않았다. 이 이론의 저자가 표현하듯, 그들은 “자신의 감각 너머에 있는 상상의 세계에 결코 머물러 생각하지 않았다.” 이 초기 인류는 경이와 걱정을 모두 불러오는 자기 인식적 사고를 알지 못한 채, 이른바 즉각적 현재의 에덴에서 살았다.

심리학자 줄리언 제인스가 의식을 “말 없는 독백의 비밀 극장”이라고 묘사한 것처럼 현대인의 정신이 그러하다면, 50,000년 전이나 100,000년 전 인간의 정신에는 그러한 사적인 극장이 없었다. 지속되는 내적 서술도, 시간을 앞뒤로 오가며 자신을 투사하는 자전적 자아도 없었다. 이 사람들은 아직 자신을 자아로서 알지 못했다. EToC의 용어로 말하면, 그들은 아직 진정한 메타인지—자신의 생각에 관해 생각하는 능력—를 획득하지 못했다. 그들은 배고픔과 공포와 사랑과 기술을 알았지만, 한 걸음 물러서서 나는 이것을 느끼고 있다, 나는 저것을 하고 있다라고 말하지는 않았다. 삶은 꿈꾸는 자가 없는 생생한 꿈처럼, 순간순간 경험되었다.

그리하여 수만 년 동안 우리 종은 이 정신적 에덴동산 안을 떠돌았다. 유명한 성서의 에덴 이야기는 사실 이러한 관념을 기이할 만큼 그대로 반영한다. 에덴에서 아담과 이브는 뱀과 금지된 열매가 선악에 관한 지식을—그리고 그와 함께 자기 인식을—전해 주기 전까지, 부끄러움도 수고도 없이 피조물들 사이에서 살아간다. 창세기는 “그들의 눈이 밝아졌다”고 말하며, 그들은 자신들의 벌거벗음을 깨닫고 영원히 낙원에서 추방되어 노력과 죽음의 세계로 들어간다. EToC는 이것이 단순한 우화가 아니라 우리의 의식으로의 이행에 관한 문화적 기억이라고 제안한다. 그 각성 이전에 우리 역시 자신을 알아차릴 내적 관점을 갖고 있지 않았다는 의미에서 “벌거벗은” 상태였다. 우리는 “동물의 순진함으로, 태어날 때부터 죽을 때까지, 감각 너머의 세계에 결코 머물러 생각하지 않은 채 순간 속에서” 살았다. 이 원초적 상태는 불행하지 않았다. 에덴과 마찬가지로 수치심이나 실존적 불안을 알지 못했기 때문이다. 그러나 그것은 자기 의식이 없는 존재의 상태였다. 인류는 인지적으로 여전히 잠들어 있었으며, 눈을 뜬 채 꿈을 꾸고 있었다.

자아성의 느린 점화#

우리는 이 긴 꿈에서 어떻게 깨어났는가? EToC는 재귀적 자기 인식의 느린 점화라는 극적이면서도 과학적으로 근거를 둔 그림을 그린다. 이 관점에서 핵심은 사고에서의 재귀라는 관념이다. 완전한 인간적 의미에서 의식적이라는 것은 자신을 지시하는 생각, 즉 “나는 생각한다, 고로 나는 존재한다”라고 말하는 생각을 갖는 것이다. 이는 우리의 뇌가 자신의 정신과 타인의 정신을 무한한 고리 속에서 모형화할 수 있다는 뜻이다. 이러한 마음 이론의 재귀는 강력하지만 불안정한 인지적 도약이며, EToC가 부르는 “상전이”이다. 무한한 자기 지시적 고리는 신경 배선이 지속하기에 까다롭기 때문에, 이것이 고정된 유전적 돌연변이로 한꺼번에 나타났을 가능성은 낮다. 그 대신 EToC는 유전자-문화 피드백 고리를 제안한다. 문화적 혁신이 자기 인식적 정신에 대한 필요를 만들어 냈고, 세대를 거치면서 우리의 뇌는 이 새로운 사고 양식이 점점 더 자동적으로 이루어지도록 생물학적으로 적응했다는 것이다. 요컨대 문화가 불꽃을 일으켰고, 자연 선택이 그 불길을 부채질했다.

이 이론의 서사에 따르면, 성찰의 첫 불씨는 특정한 개인들에게 산발적으로 타올랐을 수 있다. 구석기시대에 인간 사회가 더욱 복잡해지면서—더 큰 무리, 더 풍부한 의사소통, 어쩌면 초기의 언어와 의례가 등장하면서—일부 사람들은 “내면을 들여다보고 ‘나는 존재한다’는 사실을 깨달아”, 진정한 자기 인식의 첫 희미한 빛을 경험했다. 이러한 순간은 극도로 혼란스럽고 동시에 계시적이었을 것이라고 상상할 수 있다. 한 개인이 갑자기 자신을 세계와 구별되는 실체, 즉 내면의 삶을 지닌 존재로 인식하는 것이다. 그러나 그러한 고립된 지성으로의 진입은 성찰하지 않는 거대한 정신의 바다에 떠 있는 섬에 불과했다. 초기의 자기 인식적 인간에게는 새로운 “나”의 감각을 그것을 공유하지 않는 다른 사람들에게 설명할 쉬운 방법이 없었을 것이다. 그 통찰은 쉽게 희미해져 그 소유자와 함께 사라지거나, 광기로 치부될 수 있었다. 인류를 완전한 의식으로 끌어올리려면 불꽃이 퍼져 공동체 안에 자리 잡아야 했다. 한 정신에서 다른 정신으로 “나”라는 관념을 가르칠 방법이 필요했다. 그리고 바로 여기에 EToC의 해법에서 우아한 핵심이 놓여 있다. 우리의 조상들은 그 방법을 찾아냈다.

이 이론은 빙하기 말엽의 어느 시점에 한 무리의 여성들이 문화적 돌파구, 즉 타인에게 자기 인식을 유도하는 방법을 고안했다고 제안한다. 왜 여성인가? 동물계와 인간 사회 전반에서 암컷과 여성이 사회적 지능과 공감 능력에서 뛰어난 경향을 보이기 때문이다. 이러한 특성은 타인의 마음을 모형화하는 데 결정적이다. 의식이 본질적으로 우리의 사회적 마음이 안쪽으로 향한 것, 즉 “자기 자신과의 대화”였다면, 가장 강력한 사회적 인지를 지닌 이들이 그것을 개척했을 것이다. EToC는 여성들이 진정한 자기 성찰이라는 문턱을 처음 넘었으며, 따라서 그것을 처음 가르친 이들도 여성이었다고 주장한다. 우리는 한 부족 안에서 자기 인식이라는 기묘한 고리를 발견하고 다른 이들을 그 안으로 이끌고자 했던 지혜로운 연장자들이나 선견지명 있는 소녀들을 상상해볼 수 있다. 여러 세대에 걸쳐 이 여성들은 자신들의 방법을 가르칠 수 있는 의례나 실천, 즉 인격적 주체가 되기 위한 일종의 “입문”으로 다듬었다.

결정적으로, 이 원초적인 가르침은 EToC가 **“뱀 숭배”**라고 부르는 맥락에서 이루어졌다. 뱀에 대한 언급은 기이하거나 우화적으로 들릴 수 있지만, 이는 매우 문자 그대로의 의미를 지닌다. 뱀의 상징과 어쩌면 뱀의 독이 인류의 각성에 일정한 역할을 했다는 설득력 있는 증거가 있다. 뱀은 전 세계 문화의 창조 신화 속을 미끄러지듯 관통하며, 흔히 지식이나 변형의 매개자로 등장한다. 에덴의 교활한 유혹자에서부터 오스트레일리아 전승의 위대한 무지개 뱀들까지, 힌두교 신비주의자들의 뱀 모양 쿤달리니 에너지에서 메소아메리카의 깃털 달린 뱀 신들까지 그러하다. EToC는 이처럼 도처에 존재하는 전설들이 우연의 산물이 아니라고 본다. 그것들은 자기성을 부여하는 역할을 했다는 이유로 뱀을 숭배했던 실제 선사시대의 숭배 집단을 가리킨다는 것이다. 일부 아프리카 창조 설화는 최초의 인간들이 뱀의 독에 의해 의식을 부여받았다고 명시적으로 말한다. 더욱 흥미롭게도 인류학자들은 변성 상태를 유도하기 위해 뱀의 독과 그 밖의 독성 물질을 의례적으로 사용했다는 점을 지적해왔다. 독이 심대한 심리적 변화로 들어가는 문이었던 셈이다. 죽음과 통제된 방식으로 접촉하는 경험, 즉 “마음의 눈을 열어주는” 독소가 뇌에 자기 자신에 대해 사고하는 법을 가르치는 열쇠였을 수 있을까? 매혹적인 가능성이다. 에덴동산 이야기 자체가 이를 암호화하고 있다. 이브와 뱀이 공모하여 아담의 눈을 뜨게 하는 것이다. EToC에서 이브는 기만자가 아니라 교사이며, 뱀의 약이나 상징을 지식의 촉매로 사용하는 최초의 자기성의 구루이다.

이브의 선물: 하나의 마음에서 여러 마음으로#

오스트리아에서 발견된 30,000년 된 빌렌도르프의 비너스 조각상은 후기 구석기 시대의 수십 점에 이르는 “비너스” 조각 중 하나이다. 손바닥 크기의 이 조각상들은 과장된 특징을 지닌 얼굴 없는 여성들을 묘사하며, 생명과 어쩌면 의식을 가져다주는 존재로서 여성을 원초적으로 숭배했음을 시사한다.

우리는 다음과 같은 상황을 상상해볼 수 있다. 홍적세가 저물어가던 어느 때, 유라시아의 어딘가에서 한 무리의 인간들이 지혜로운 여성들이 이끄는 비밀 의례에 모인다. 아마도 밤늦게 모닥불 곁에서, 혹은 깊은 동굴 안에서 그들은 성스러운 극을 연행한다. 입문자—흔히 젊은 남성—에게 독이나 식물성 알칼로이드로 달인 쓴 물약이 주어진다. 그는 시련을 겪는다. 영혼의 목소리처럼 윙윙거리는 불 로어러(의례용 악기로, 영혼의 목소리처럼 윙윙거린다)가 만들어내는 압도적인 감각 자극이나, 죽음과 재생을 모의한 경험 등이 그것이다. 이러한 통제된 외상을 통해 그의 일상적 의식은 산산이 부서진다. 그 뒤에 이어지는 샤머니즘적 공허 속에서 교사들은 그가 내면에서 새로운 목소리를 알아보도록 이끈다. “나는 존재한다”라고 말하는 내적 서술자의 목소리다. 본질적으로 그들은 그의 뇌를 재귀적 고리 속으로 밀어 넣어, 지각과 행동 사이에 반성적 자아가 뿌리내릴 공간을 만들어낸다. 이 여성 교사들의 신화적 원형인 이브는 “듣는 것과 행하는 것 사이에 숙고의 공간, 즉 가상의 가능성을 두고 씨름할 자아를 최초로 창조한다”. 바로 그 순간 입문자의 눈은 단순한 감각을 넘어선 사유의 세계를 향해 열린다. 그는 지식의 열매를 먹었고, 각성한다.

이제 그 역시 비밀을 안다. 나에게는 마음이 있다. 지도를 받으며 그는 이 새롭고 연약한 능력을 함양할 수 있다. 성찰을 연습하고, 예전의 본능적 마음이 환각한 명령—제인스라면 이를 “신들의 목소리”라고 부를 것이다—에 저항하며, 개인적 행위 주체성을 받아들이는 것이다. 그는 마치 진정한 개인으로 다시 태어난 것처럼 영원히 변화한다. 수많은 문화의 입문 의례가 죽음과 재생, 어둠과 계시라는 주제를 되풀이하는 것도 놀라운 일이 아니다. EToC는 이러한 의례들이 최초의 의식 각성 의례가 남긴 문화적 화석이라고 본다. 모닥불 주위에서, 그리고 속삭이는 동굴 안에서 최초의 “나”의 교사들은 제자들에게 상징적인 이야기들을 들려주었을 것이다. 세계가 어떻게 시작되었는지, 인간이 어떻게 진흙으로 빚어졌는지, 혹은 어떻게 저승에서 빛 속으로 끌려 나왔는지에 관한 이야기들이다. 그리고 최초의 입문자들이 공동체로 돌아갔을 때, 그들은 입문하지 않은 동료들과 자신들을 구별하는 새로운 종류의 마음을 지니고 있었다. 우리는 그들이 지도자와 혁신가가 되었으며, 어쩌면 초자연적 통찰력을 가진 존재로 여겨졌으리라고 상상할 수 있다. 시간이 흐르면서 자기 인식의 이점—더 나은 계획 수립, 의사소통, 사회적 결속—이 분명해졌을 것이다. 새로운 마음을 받아들인 집단들은 번성하고 자신들의 관행을 확산했을 것이다. 여전히 오래된 순진한 상태에 머문 집단들은 쇠퇴하거나, 의식이라는 새로운 밈 복합체에 단순히 흡수되었을 수 있다.

따라서 후기 구석기 시대의 한 지역적 숭배 집단에서 시작된 것이 대륙 전체로 빠르게 확산되었을 수 있다. 실제로 EToC는 이와 유사한 일이 실제로 일어났다고 주장한다. 마지막 빙하기가 끝나갈 무렵(대략 기원전 15,000~10,000년), 전 세계의 인간 문화는 심대한 변화를 겪었다. 상징적 유물의 급증, 장거리 교역, 정교한 매장 관행, 기술 혁신이 나타난다. 마치 인간 이야기 속에서 거대한 빛이 켜진 것처럼 고고학 기록에 그 모습이 드러난다. 이 이론은 이것이 우연이 아니라고 단언한다. 성찰적 자기성이라는 밈이 임계 질량에 도달하여 우리 종 전체에 걸쳐 대각성을 촉발했다는 것이다. 비교적 짧은 시간 안에 살아남은 모든 호모 사피엔스 집단이 새로운 사고방식의 영향을 받았다. 한때 고립되어 있던 지성의 “섬들”은 이제 확장되는 마음의 대륙 속에서 서로 연결되었다. “나는 존재한다”고 말하는 법을 배운 사람들은 그것을 자녀에게 가르쳤고, 자아를 지닌 문화 속에서 양육된 그 자녀들은 더 이르고 더 순조롭게 자기 인식을 발달시켰다. 여러 세대에 걸쳐 가르쳐진 기술이었던 것은 제2의 천성이 되었다.

이 관점에서 보면 호모 사피엔스의 최초 290,000년은 임신 기간이었고, 지난 15,000년은 진정한 인간성의 유년기였다. 사유하는 인간이 진정으로 “도착”하고 나서야 창의성이 오랫동안 지연된 뒤 꽃피는 모습을 볼 수 있다. 동굴 벽화와 조각이 급증하고, 복잡한 언어와 신화가 형성되며, 마침내 여러 지역에서 농업과 도시가 출현한다. 마치 이 종이 복잡성을 향해 급격히 방향을 전환한 것과 같다. 우리는 에덴의 시간을 초월한 정원에서 나와, 열병처럼 우리 자신의 세계를 건설하기 시작했다.

문명을 밝힌 불꽃#

선사시대의 수많은 수수께끼가 EToC의 관점 아래에서 제자리를 찾는다는 점은 놀랍다. 이른바 지성의 역설을 다시 생각해보자. 해부학적으로 현대적인 인간은 수십만 년 동안 존재했지만 문명은 최근에야 출현했다는 수수께끼다. EToC에 따르면 여기에는 아무런 역설도 없다. 우리 조상들이 내적 변환을 완수하기 전까지는 문자 그대로 완전한 지성을 지닌 존재가 아니었기 때문이다. 행동적 현대성이 늦게 나타난 것은 의식 자체가 늦게 나타났기 때문이다. 약 12,000년 전에 일어난 변화는 갑작스러운 유전적 돌연변이나 단지 홀로세의 온난한 기후가 아니라, 긴 문화적 여정이 임계점에 도달하면서 누적된 결과였다. 인간은 마침내 가장 풍부한 의미에서 “사유하는 동물”이 되었고, 그때에야 역사 속으로 폭발해 들어갈 수 있었다.

이는 신석기 혁명(농업의 발명)과 같은 사건을 새로운 빛 아래에서 보게 한다. 12,000년 전에서 5,000년 전 사이에 농경과 영구 정착지가 서로 멀리 떨어진 지역들에서 거의 동시에 출현한 이유는 무엇인가? 아마도 인지적 전제조건이 마침내 충족되었기 때문일 것이다. 의식 있는 마음은 어떤 동물의 마음도 하지 못하는 일을 한다. 먼 미래를 상상하고 계획하는 것이다. 내일에 대한 강한 개념이 없는 생명체라면 몇 달 뒤의 수확을 위해 봄에 씨앗을 심는 일은 결코 하지 않을 것이다. 그러나 인간이 시간과 소유를 상상할 수 있게 되었을 때—우리가 이 밭은 내 것이며 내가 뿌린 것을 거두리라고 말할 수 있게 되었을 때—농업은 사유 가능한 것이 되었다. EToC의 저자는 이렇게 쓴다. “의식 있는 인간은 자신의 종말을 고려할 수 있을 뿐 아니라 그것을 막기 위해 계획할 수도 있다. 더 나아가 내면적 자아는 사적 소유를 위한 길을 연다. 이 세 가지 힘—죽음에 대한 불안, 선견, 소유—이 세계 전역에서 농업이 발명될 무대를 마련했다.” 실제로 유목적이고 필요할 때마다 나누는 생활방식에서 정착 농경으로의 전환에는 자아와 소유, 지연된 만족에 관한 근본적으로 새로운 관념들이 수반되었다. 일단 이러한 관념들이 마음속에 뿌리내리자 경제적·사회적 혁명이 빠르게 뒤따랐다.

우리가 알고 있는 최초의 대형 인류 구조물 중 일부가 곡물 창고나 단순한 마을이 아니라 사원과 의례 유적이라는 사실은 매우 흥미롭다. 예를 들어 오늘날의 튀르키예에 있는 괴베클리 테페는 기원전 9600년경, 사람들이 여전히 수렵채집 생활을 하며 가축화된 곡물이나 가축이 존재하기도 전에 건설되었다. 동물이 새겨진 우뚝 솟은 석주들은 엄청난 노력을 들여 조성된 공동 예배나 입문 의례의 장소였음을 시사한다. 마찬가지로 고대 브리튼인들은 본격적으로 농경을 시작하기도 전에 거대한 돌의 환상열석을 세웠으며, 세계 곳곳의 많은 문명 발상지에서는 일찍부터 의례적 기념물에 자원을 쏟아부었다. 인간은 왜 식량 공급을 확보하기도 전에 의례 건축에 그토록 많은 투자를 했을까? EToC는 대담한 답을 제시한다. 이 장소들은 **“의식의 대학”**으로서, 마음의 핵심 의례를 실천하고 가르치던 성소였다는 것이다. 본질적으로 사원을 짓는 일은 마을을 짓는 일보다도 중요했다. 사원이 훗날 마을을 지탱할 마음을 만들어냈기 때문이다. 우리는 실제로 “곡물 창고를 짓기 전에 사원을 지었다.” 깨어난 뒤 우리의 첫 번째 우선 과제는 새로운 내면의 삶을 양육하고 체계화하는 일이었기 때문이다. 기념비적 유적들은 입문 의례를 위한 무대이자, 새로운 신앙을 확산시키는 순례의 중심지이며, 자아의 신성함을 나타내는 상징으로 기능했다. 이 영적 토대가 마련된 뒤에야 수레바퀴, 체계적 농업, 문자와 같은 실용적 발명들이 뒤따랐으며, 많은 초기 발명품—달력, 측량 체계 등—이 사원 활동과 연관되어 있었다는 점은 의미심장하다. 마음이 먼저였고 물질은 그다음이었다. 이는 물질적 잉여가 종교를 낳았다고 가정하는 일부 전통적 역사관의 서술을 뒤집는다. EToC는 마음의 혁명이 물질적 잉여를 낳았다고 제안한다. 성서의 격언이 말하듯, “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”—우리의 조상들은 어떤 의미에서 내면의 왕국(의식적 문화)을 구했고, 그 후 바깥 세계에서 번영했다.

EToC가 밝혀주는 또 하나의 수수께끼는 선사시대에 뇌 수술이 널리 행해졌다는 사실이다. 고고학자들은 두개골에 반듯하게 뚫린 구멍이 있는 석기시대의 두개골 수천 점을 발굴했다. 이는 두개골 일부를 외과적으로 제거하는 시술인 천공술의 증거다. 놀랍게도 천공술을 받은 사람들 가운데 다수가 시술 후에도 생존했다(뼈에 치유 흔적이 남아 있다). 이는 이 시술이 단순한 폭력이 아니라 의도적으로, 세심하게 이루어졌음을 뜻한다. 이 관행은 적어도 8,000~10,000년 전으로 거슬러 올라가며, 유럽에서 중국, 아메리카 대륙에 이르기까지 서로 멀리 떨어진 지역에서 발견된다. 어느 한 신석기시대 프랑스 유적에서는 발굴된 두개골 120점 중 40점에 천공 구멍이 있었다. 특정 시대의 전체 두개골 가운데 최대 5–10%에서 “석기시대 뇌 수술”의 흔적이 발견된다. 인류학자들은 고대인들이 왜 그토록 빈번하게 서로의 머리에 구멍을 뚫었는지를 두고 고심한다. 의학적 설명—부상 이후 두개 내 압력을 완화하기 위한 것 등—으로 일부 사례는 설명할 수 있지만, 그 엄청난 규모와 전 세계적 분포는 더 깊은 동기를 시사한다. EToC는 도발적인 해석을 제시한다. 어쩌면 의식의 격변 자체가 우리의 두개골에 문자 그대로 흔적을 남겼을지도 모른다. 자기 인식이 깨어나면서 많은 사람들이 두통, 발작, 또는 오늘날 우리가 정신질환이라고 부를 만한 증상—예컨대 양원적·전의식적 정신에서는 정상적으로 여겨졌을 목소리 듣기가 반쯤 의식적인 정신에는 고통스러운 일이 되었을 수 있다—으로 어려움을 겪었을지도 모른다. 천공술은 “악령을 내보내거나”, 갑자기 자신의 생각을 자각하게 된 마음의 압박을 완화하려는 시도였을 수 있다. 또한 이는 마음의 변형과 관련된 샤머니즘 의례의 일부였을 수도 있다. 의식을 여는 일을 물리적으로 은유하여 두개골에 말 그대로 “제3의 눈”을 뚫는 것이다. EToC의 저자는 성찰의 출현으로 마음이 “날아갈” 만큼 충격을 받자 사람들이 머리에 구멍을 뚫기 시작했으며, 문화가 더 나은 대처 방식을 발전시킬 때까지 그러했다고 익살스럽게 말한다. 우스꽝스럽게 들리기는 하지만, 천공술이 매우 흔하게 행해지다가 문명이 발전하면서 쇠퇴했다는 증거와 부합한다. 어쩌면 문화적 관행(그리고 유전적 적응)이 의식을 더 안정적으로 만들면서 두개골에 구멍을 뚫어야 한다고 느끼는 필요가 줄어들었을지도 모른다. 어쨌든 이것은 얼마나 놀라운 생각인가. 성찰하는 자아의 탄생이 지각을 뒤흔들 만큼 거대한 사건이어서, 초기 인류가 그것을 감당하기 위해 뇌 수술에 의존했을 수도 있다는 생각 말이다. 이는 그 변화의 규모를 증언한다. 한 번도 무한을 사유해 본 적 없는 생명체가 이제 실존적 불안, 양심의 목소리, 자기 인식이 가져온 모든 “정서적 파생물”—두려움이 불안으로 피어나고, 욕망이 낭만적 동경으로 변하며, 단순한 고통이 죽음에 대한 자각으로 바뀌는 일—과 씨름해야 했다. 이 이행이 트라우마적이었을 가능성은 놀랍지 않다. 그러나 장부의 다른 면을 보라. 그 트라우마에서 예술, 음악, 철학, 과학, 곧 인간 문화의 모든 아름다움이 피어났다. 두개골의 구멍은 마음의 눈을 별과 영원에 열어젖힌 대가였다.

치유된 천공 구멍이 있는 신석기시대의 두개골(왼쪽 위). 고고학자들은 일부 선사시대 유적에서 두개골의 5–10%가 천공술을 받았음을 밝혀냈으며, 이는 이 시술이 널리 행해졌음을 보여준다. 구멍 가장자리에 둥글게 자라난 뼈가 남아 있는 것으로 보아 많은 사람들이 생존했으며, 이 “석기시대 신경외과”는 상당수의 경우 성공적이었던 것으로 보인다.

세계 신화에 나타난 에덴의 메아리#

EToC의 가장 우아한 강점 가운데 하나는 세계의 파편처럼 흩어진 고대 신화와 상징들에서 통일성을 찾아낸다는 점이다. 신화는 한 문화의 “공적 꿈”이라 불려 왔으며, 놀랍게도 많은 문화가 같은 꿈을 공유한다. 조지프 캠벨과 같은 학자들은 오래전부터 대양을 사이에 둔 창조 전설들 사이의 놀라운 평행성에 주목해 왔다. 아즈텍인, 이집트인, 페르시아인은 어떻게 모두 죽은 자의 영혼을 인도하는 안내견이나 자칼을 상상했을까? 또는 알곤킨 원주민과 폴리네시아인들이 어떻게 농업을 가져오는 희생의 선물에 관한 거의 동일한 이야기를 전할까? 전통적인 사고방식은 두 가지 설명을 제시한다. 이러한 유사성이 인류의 정신적 통일성—인간 정신에 내재한 경향—에서 비롯되었거나, 고대의 접촉을 통해 이야기들이 전파된 확산의 결과라는 것이다. 캠벨 자신은 초기 농경민들이 근동에서 퍼져 나갈 때 농업 신화를 함께 전파했을 것이라고 추측했다. EToC는 아름다운 종합을 제안한다. 인류의 “정신적 통일성”은 바로 우리가 공유하는 의식이며, 그것은 하나의 독특한 문화적 사건을 통해 확산되었다는 것이다. 다시 말해, 전 세계의 사람들이 그토록 공명하는 창조 신화를 지닌 이유는 그들 모두가 동일한 자아의 창조를 겪었기 때문이다. 우리의 가장 깊은 울림을 지닌 이야기들—인간의 타락, 대지로부터의 출현, 위대한 뱀과 최초의 인간들—은 우리가 어떻게 지금의 우리가 되었는지를 보여주는 실제 역사에 대한 시적 증언이다. EToC의 대담한 표현을 빌리면, 그것들은 의식의 탄생을 회상하는 기억이다.

아담과 이브의 이야기를 다시 살펴보자. 물론 EToC는 이를 두 개인에 관한 문자 그대로의 기록으로 다루지 않는다. 그보다는 여성만이 완전한 자기 인식을 지니고 남성은 상대적으로 순진한 상태에 있던 시대의 상징적 기억으로 본다. 이 이론은 “사회적 지능이 우리를 인간으로 만들었다면, 여성이 먼저 인간이었다”고 주장한다. 흥미롭게도 30,000년 이상 이어진 선사시대 미술에서 우리는 남성이 아니라 주로 여성의 묘사를 본다. 유명한 “비너스” 조각상들(위의 빌렌도르프 조각상과 같은)은 유럽과 아시아 전역에서 발견되며, 40,000년 전부터 10,000년 전까지 거슬러 올라간다. 풍만한 여성 형상을 새긴 이 조각품들은 EToC가 초기 의식 확산의 시기로 지목하는 기간 동안 어떤 형태로든 깊은 문화적 연속성이 존재했음을 보여준다. 이를 원초적 모계제나 모신 숭배의 표상으로 보고 싶은 유혹이 생긴다. 인간의 상상력이 처음 만들어 낸 신들은 여성 신이었을지도 모른다. 단지 다산의 상징으로서가 아니라 성찰의 비밀을 간직한 존재로서 말이다. 여성들이 “내면의 눈”을 지녔지만 남성들은 아직 그러지 못했던 사회라면, 여성이 영적·정치적 영향력을 행사했으리라는 것은 충분히 이해할 만하다. 신화에는 이를 뒷받침하는 암시가 있다. 여성이 지배하던 시대에 관한 신화나, 여신에게서 지혜를 얻으려는 영웅의 탐구가 그러하다. 심지어 이브가 먼저 열매를 먹고 아담에게 건넸다는 창세기의 세부 내용도 EToC의 모티프와 정확히 들어맞는다. 여성이 먼저 깨어난 뒤 남성을 입문시킨다는 것이다. 얼마나 가슴 아프고도 의미심장한 재구성인가. 인간의 타락은 사실 여성이 이끈 인간의 고양이었다. 그리고 상실된 “에덴”은 물리적 정원이 아니라, 자의식 없는 단순함이 누리던 정신적 낙원이었다. 그것은 지식이 지닌 신과 같은 힘과 도덕적 선택이 지닌 신과 같은 부담을 맞바꾼 것이다.

우리는 성서 바깥에서도 이와 유사한 반향을 발견한다. 일부 아프리카 전승에서는 뱀이 최초의 인간들에게 눈을 뜨게 하는 물약을 건넸지만, 동시에 세계에 죽음을 들여왔다고 전해진다. 의식이 죽음과 짝을 이룬다는 주제는 널리 퍼져 있다. 많은 문화에서 최초의 인간이나 신들은 본래 영원히 살았지만, 어떤 범법이나 변형(흔히 뱀이나 트릭스터가 관여하는)에 의해 필멸의 존재가 되었다고 한다. EToC의 해석은 간단하다. 동물과 같은 존재는 미래의 죽음을 개념화하지 않지만, 의식적 존재는 그렇게 한다. 따라서 “죽음"은 그것이 무엇인지 이해할 때에만 진정으로 삶 속에 들어온다. 우리 조상들의 정신에 그 지식이 동트는 순간은 공포스러웠을 것이다. 그래서 신화는 이를 비극적 상실로 묘사한다. 우리는 깨어났고, 우리가 죽어야 한다는 사실을 발견했다. 인류학자 도러시 리(Dorothy Lee)는 한때 다음과 같이 지적했다. “원시인은 죽음이 자연스럽다고 믿지 않는다.” 신화적 서사에서 죽음이 불가피한 것이 된 것은 의식의 변화가 일어난 뒤였다는 것이다.

오스트레일리아 전역에서 위대한 창조 존재는 무지개 뱀이며, 흔히 땅을 형성하고 생명을 가져온 존재로 여겨진다. 그러나 무지개 뱀은 존중받지 못하면 벌을 내리고 홍수를 일으킬 수도 있다. 이는 생명과 죽음의 이중성이다. EToC의 관점에서 보면, 무지개 뱀은 진정한 인간을 “창조하는” 과정에서 뱀의 독이나 뱀과 연관된 의례가 담당한 역할을 암호화한 것일 수 있다. 즉 생명과 문화를 가져오는 동시에 필멸성에 대한 지식(슬픔이나 책임의 홍수)을 가져온 것이다. 일부 원주민 입문 의례에는 비단뱀과 대면하거나, 상징적으로 죽었다가 남성성으로 다시 태어나는 과정으로서 뱀에게 “삼켜지는” 일이 포함되기도 한다. 이러한 의례는 공포와 죽음에 가까운 경험을 이용해 의식을 촉발한다는 관념과 섬뜩할 정도로 일치한다. 입문자는 성찰하지 않는 존재로서 “죽고”, 자아의 비밀을 지닌 채 다시 태어난다. 이와 같은 양식이 여러 대륙에서 발견된다는 사실은 그것이 시간의 심층에 자리한 공통의 기원을 시사한다.

그 밖에도 아메리카와 다른 지역에는 기원 신화가 있다. 인간의 조상들이 지하에서, 즉 동굴이나 이 세계 아래의 어두운 세계에서 이곳으로 나왔다는 이야기들이다. 그들은 흔히 동물이나 신의 인도를 받아 나오며, 때로는 모두를 데리고 나오지 못한다. 이는 일부 사람이나 특성이 왜 “아래에” 남아 있는지를 설명한다. EToC의 서사에서 이는 무의식에서 빠져나오는 것을 비유한 것으로 공명한다. 우리의 선조들은 빛 없는 정신의 “저승"에서 살다가, 입문을 거쳐 문화의 빛 속으로 나왔다. 일부는 그 과정에 이르지 못했다. 아마도 전환에 저항했거나 전환에 실패한 집단이나 개인을 암시하는 것일 수 있다. 흔히 “타락"의 주제와 혼동되는 그리스의 판도라 신화 역시 이브의 이야기와 평행을 이룬다. 한 여성이 항아리를 열자(금지된 호기심에 따른 또 하나의 행위) 모든 고난(질병과 고생)이 세계로 빠져나오고, 안에는 희망만 남는다. 한 해석에 따르면 판도라는 의식의 “상자를 열어”, 고난을 풀어놓았지만 동시에 희망도 풀어놓았다. 이는 자기 자신을 인식하게 된 인간이 새롭게 깨달은 고통 속에서 새로운 감정이나 위안으로서 희망과 낙관을 얻게 되었다는 사실을 반영하는 것일 수 있다. 그리스 신화는 또한 인류를 위해 신성한 불(지식)을 훔치고 그 대가로 고통받은 프로메테우스, 그리고 재생과 신과의 황홀한 합일을 약속한 비의 종교를 지닌 디오니소스를 전해 준다. EToC는 실제로 이 후대의 비의 종교들을 빙하기의 종교로 거슬러 올라가는 계보를 긋는다. 즉 그것들은 신들에게서 훔쳐 인간들 사이에 나누어진 최초의 “내적 불"이 후대에 메아리친 것으로 여겨진다. 이 이론은 기독교의 성사와 아즈텍의 인신공희가 모두 하나의 원초 의례를 조상으로 둔다는 것을 대담하게 제안한다. 이는 죽음과 재생의 수많은 의례, 즉 신성한 물질(포도주와 빵, 향정신성 물약, 또는 신들의 살)을 섭취하는 의례가 모두 정신을 일깨우기 위해 사용된 구석기시대의 원형에서 유래했다는 뜻이다. 이는 문화적 통일성에 관한 놀라운 주장이다. 세계 종교의 상당 부분이 자아성으로 들어가는 최초의 입문에 대한 파편화된 기억이라는 것이다.

특히 흥미로운 증거 하나는 언어에서 나온다. 대명사, 즉 나, 너, 우리와 같은 작은 단어들은 역사언어학에서 놀라울 만큼 까다로운 대상이다. 대부분의 어휘처럼 규칙적인 음운 변화를 따르지 않으며, 때로는 서로 다른 어족 사이에서 매우 유사하기 때문에 표준 모형으로는 설명할 수 없다. EToC는 모든 현대 언어가 궁극적으로 의식이 확산된 시기에 유래했다면, 특정 핵심 단어(I, me, thou)도 자아성이라는 밈 복합체의 일부로서 의식과 함께 전승되었을 수 있다고 상정한다. 이를 뒷받침하는 추측성 단서들이 있다. 예를 들어 수메르의 인간 창조 신화에는 신 *엔키(Enki)*와 여신 *닌후르사그(Ninhursag)*가 등장하며, 일부 학자들은 인도유럽어족과 셈어족에서 “나"를 뜻하는 대명사가 고대 신이나 칭호로 거슬러 올라갈 가능성에 주목해 왔다(한 이론은 수메르어의 “안(An)”—하늘의 아버지—을 “나"의 어근과, “키(Ki)”—대지의 어머니—를 “너"의 어근과 연결한다). 이것이 사실이라면, 오늘날 어떤 사람이 “나"라고 말할 때 무의식적으로 원초적 아버지 원형의 기억을 불러내고, “너"라고 말할 때는 어머니를 불러내는 셈이다. EToC가 제안하듯이, 나는 남자이고, 너는 여자다라는 말은 자아와 타자에 대한 최초의 언표였던 것이다. 이 생각은 여전히 가설에 머물지만, EToC가 설명하고자 하는 숨은 일치가 어떤 것인지를 잘 보여 준다. 일부 사람들에게는 억지스럽게 들릴 수 있지만, 상상력을 자극하는 것만은 분명하다. 우리 언어의 문법 자체가 우리가 깨어난 순간의 화석일 수 있다는 것이다.

별들에도 잠재적인 기억이 담겨 있다. 많은 문화에는 플레이아데스 성단(일곱 자매)에 관한 이야기가 전해진다. 흥미롭게도 대부분의 사람은 쉽게 여섯 개의 별만 볼 수 있는데도, 전설은 일곱 개라고 주장하며 흔히 한 자매가 “사라졌다"고 설명한다. 그리스 신화와 몇몇 오스트레일리아 원주민 신화는 모두 이 별들을 사냥꾼(오리온)에게 쫓기는 젊은 여성들의 무리로 묘사한다. 최근 일부 연구자들은 이 이야기가 10만 년 전 아프리카까지 거슬러 올라갈 수 있다고 추측했다. 당시에는 일곱 개의 별이 보이도록 별들의 위치가 달랐다는 것이다. 사실이라면 이는 알려진 가장 오래된 이야기가 될 것이다. 전통적인 과학자들은 그러한 유사성이 우연이거나 후대의 전파에서 비롯되었을 수 있다고 경고한다. EToC라면 다음과 같이 말할 것이다. 그렇다. 일곱 자매 이야기는 매우 오래된 것이지만, 반드시 10만 년 전의 것은 아니다. 오히려 그것은 빙하기 말기의 대각성 시기에 퍼졌을 가능성이 더 크다. 사람들이 이동하고 지식을 교환하면서, 의식 종교에서 의례적 의미를 지녔을지도 모르는 이 인상적인 별의 전승을 함께 전파한 것이다(일곱 자매는 상징적으로 최초로 길을 이끈 여성들을, 또는 최초의 일곱 계보를 가리켰을 수 있다). 정확한 연대는 논쟁의 여지가 있지만, 더 큰 요지는 여전히 유효하다. 신화는 역사를 암호화한다. 세계에서 가장 오래된 이야기들이 우연히 살아남은 것이 아니라 인류를 하나로 묶은 규정적 사건을 말해 주기 때문에 전승된다는 것이다. EToC의 표현대로, “의식의 탄생은 가장 장엄한 이야기다. 다른 이야기들이 오랜 세월 전승된다면, 이 이야기도 분명 그러할 것이다.” 창조, 홍수, 잃어버린 낙원, 조상의 스승들, 뱀과 하늘의 사람들에 관한 우리의 흩어진 모든 신화는, 우리가 자기 자신을 인식하게 된 순간이라는 하나의 독특한 변환을 창조적으로 재구성한 것으로 볼 때 일관된 모습을 갖추게 된다.

정신의 계보: 생물학적 단서들#

EToC의 설득력 있는 측면은 그것이 신화와 추측에만 의존하지 않는다는 데 있다. 이 이론은 유전학과 신경과학에서 검증 가능한 예측을 제시한다. 의식이 정말로 약 ~50,000년 전부터 밈적으로 확산되었고, 그 후 유전적 변화를 선택했다면, 우리는 DNA에서 그 흔적을 발견할 수 있어야 한다. 실제로 현대 유전체학은 인간이 지난 수만 년 동안에도 상당히 지속적으로 진화했다는 흥미로운 증거를 찾아냈으며, 특히 뇌와 관련된 영역에서 그러했다. 한 획기적인 연구는 지난 30,000년 동안 신경 발달과 뇌 크기에 관여하는 유전자에 강한 자연선택의 흔적이 나타났으며, 심지어 언어 능력과 관련되었을 가능성이 있는 변화도 나타났음을 밝혔다. 더 직접적으로는, 고대 게놈을 분석한 한 연구팀이 더 높은 인지 능력과 관련된 대립유전자(교육 수준 또는 IQ 대리 지표로 측정됨)가 지난 10,000년 동안 빈도가 증가했다고 보고했다. 이들은 농경이 시작되던 시기의 인간 평균 지능이 오늘날보다 상당히 낮았을 수 있다고 추정했다. 한 분석은 유명하게도 기원전 7,000년의 평균 IQ가 약 65였으며 현대의 기준치인 100과 비교된다고 제안했다. 이는 논쟁적인 수치이지만 상당한 변화가 있었음을 시사한다. 이는 EToC가 주장하는 바, 즉 10,000년 전의 우리 조상들은 유아나 훈련을 받지 못한 사람이 추상적 사고에 어려움을 겪는 것과 마찬가지로, 특정한 복잡한 관념을 문자 그대로 이해할 수 없었을지도 모른다는 주장과 부합한다. 이 이론은 성찰이나 마음이론과 같은 특성의 유전적 좌위를 확인한다면, 그것들 역시 이 시기에 선택의 증거를 보일 것이라고 예측한다. 흥미롭게도 같은 유전체 연구는 최근 수천 년 동안 조현병 감수성에 불리한 선택이 일어났다는 점도 지적했다. 조현병은 흔히 고도로 발달한 사회적 뇌에 따르는 대가, 즉 내면의 목소리와 자기 개념이 붕괴하는 상태로 여겨진다. 조현병 위험의 감소는 보다 안정적인 자기 인식을 향한 선택의 그림자일 수 있다. 우리가 마음을 가축화하면서, 새로운 체계의 극단적인 기능 이상 가운데 일부를 도태시킨 것이다. EToC의 관점에서 의식의 모든 이점은 처음에는 결함을 동반했을 수 있다(창의성과 정신적 혼돈, 상상력과 망상 사이의 긴장). 그리고 이러한 결함은 이후 문화와 유전자를 통해 모두 다듬어져야 했다.

EToC가 밝혀 주는 또 하나의 유전적 수수께끼는 신석기 시대 Y염색체 병목 현상이다. 유전학자들은 약 5,000~7,000년 전에 아버지에게서 아들로 전달되는 Y염색체의 다양성이 급격히 감소하여, 마치 수많은 남성 계통 가운데 번식에 성공한 것은 소수뿐이었던 것처럼 보인다는 사실을 발견했다. 이는 전 세계적으로 나타난 심각한 현상이었다. 해당 시기에는 남성 1명당 최대 17명의 여성이 번식에 참여했던 것으로 보이며, 이후 다양성은 점차 회복되었다. 다양한 설명이 제시되었다. 예컨대 부계 혈통 씨족과 전쟁의 발흥으로 소수의 지배적 남성이 모든 아이의 아버지가 되었을 수 있다는 것이다. EToC도 그것이 남성에 대한 선택과 관련되었다는 점에는 동의하지만, 여기에 한 가지 변주를 더한다. 남성들은 새롭게 등장한 의식적 문화에 적응해야 한다는 극심한 압박을 받았다는 것이다. 이 이론은 “그들은 오븐에서 조금 너무 일찍 꺼내졌다”고 익살스럽게 표현한다. 다시 말해, 여성들이 수천 년 동안 자기 인식을 지닌 상태에 있었던 뒤에는 남성들에게 요구되는 기대, 즉 공감하고, 소통하며, 충동을 통제하라는 요구가 급격히 높아졌을 것이다. 시험에 통과하지 못한 남성들, 즉 새로운 사회적 현실에서 성공적으로 “마음을 결합”할 수 없었던 남성들은 배척당했거나, 단순히 번식 경쟁에서 뒤처졌을 수 있다. 사회 자체가 이를 강제했을 가능성도 있다. 많은 부족 문화에서 그러하듯 남성이 성인으로 인정받기 위해 입문 의례를 거쳐야 했고, 일부 남성이 입문할 수 없었다면, 즉 통찰을 획득할 수 없었다면, 그들은 자손 없이 죽거나 아내를 얻지 못했을 수 있다. 여러 세대에 걸친 결과는 Y염색체 계통의 도태였을 것이다. 그리하여 의식을 학습할 수 있었던 남성들, 또는 의식을 돕는 유전자를 지닌 남성들이 주로 번식하게 되었을 것이다. EToC는 병목 현상이 끝난 시점(~5천 년 전)이 문명의 공고화, 즉 전 세계적으로 남성의 완전한 자기성으로의 “입문”이 대체로 성공한 시기와 일치한다고 지적한다. 그 이후 남성의 번식 편차는 보다 균등한 상태로 돌아왔다. 요컨대 Y염색체 병목 현상은 인류 남성 절반을 대상으로 한 장대한 최종 시험의 유전적 서명일 수 있다. 새로운 사고방식에 적응하거나, 그렇게 시도하다가 멸망하라는 것이다. 추측에 불과하지만, 이러한 관념은 자료와 일치하며 신화에서도 공명을 발견한다. 예컨대 먼 과거의 위대한 전투나 대규모 사망에 관한 전설, 그리고 새로운 세계 질서가 출현하는 과정에서 격변이 일어났음을 상징적으로 반영할 수 있는 성서의 네피림과 홍수에 관한 관념 등이 그러하다.

따라서 우리의 몸 자체에도 각성의 메아리가 남아 있다. 특정 호르몬과 신경학적 특징은 성별에 따라 약간 다르다. 그렇다면 여성의 뇌가 성찰을 위한 연결성의 진화에서 앞장섰던 것일까? 일부 현대 연구는 평균적으로 여성이 자기 관련적 사고와 연결된 뇌 체계인 디폴트 모드 네트워크를 더 활발하게 사용하는 반면, 남성은 외부 과제에 대한 집중에서 더 뛰어나다고 보여 준다. 이는 여성의 마음이 내면을 향한 길을 개척했던 시대의 잔재일 수 있다는 추측을 불러일으킨다. 또한 인간은 지난 50,000년 동안 자기 가축화의 흔적을 보인다. 초기 인류나 다른 호미닌과 비교하면, 우리는 더 가냘픈 신체적 특징과 감소한 공격성, 더 많은 네오테니적(유년기) 특성을 발달시켰다. 우리의 얼굴은 더 아이 같은 모습이 되었고, 행동은 더 협력적으로 변했다. 이는 개나 농장 여우와 같은 가축화된 동물에게서 보이는 현상과 유사하며, 사교성과 온순함을 향한 선택을 시사한다. EToC는 여기에 **“마음의 온순함”**을 더할 것이다. 즉 반응적이고 자극에 종속된 사고의 감소와 통제되고 숙고적인 사고의 증가를 말한다. 우리 눈의 흰자위(공막)는 더욱 맑고 잘 보이게 되었는데, 많은 인류학자는 이것이 눈길을 통한 의사소통을 촉진하기 위해서였다고 생각한다. 이러한 능력은 다른 이들이 당신의 시선을 따라갈 마음이론을 지니고 있을 때에만 유용하다. 그리고 생각해 보라. 인간의 일반적인 눈길은 상호적이다. 우리는 누군가가 자기 인식을 지니고 자신을 되돌아보고 있을 때 이를 직관적으로 알아차릴 수 있다. 어쩌면 어두운 과거에는 자기 의식이 없는 사람이 눈 속에 깃든 그 불꽃이 없어, 지금과 같은 방식으로 당신의 눈을 마주 보지 못했을지도 모른다. 사변적 허구의 표현을 빌리자면, 초기 인류는 눈빛만으로는 좀비나 동물과 같았으며, 의식이 퍼지면서 눈에 “빛”이 나타났다고 할 수 있을 것이다. 이는 시적 표현이지만 진실의 씨앗을 품고 있을 수도 있다. 실제로 세계의 신화는 창조적 행위가 일어나기 전의 원초적 인간 또는 최초의 존재를 처음에는 눈이 없거나 눈을 뜨지 못한 존재로 묘사하는 경우가 많다. 인도네시아의 한 신화에서 인간은 신이 그들의 눈에 숨을 불어넣을 때까지 조각상이었다. 아프리카 부시먼의 한 설화에서는 사람들이 선명하게 볼 수 있도록 벌이 그들의 눈꺼풀을 찔렀다. 이는 의식의 획득에 관한 알레고리처럼 들린다. EToC의 장대한 이야기에서 인류의 눈은 은유적인 아침에 열렸다.

가장 우아한 이야기: 우리가 된 존재, 그리고 우리가 향하는 곳#

이 이론은 얼마나 경이롭게 단순하면서도 강력한가. 초기 호모 사피엔스의 오랜 침묵은 그들의 뇌가 더 커지거나 혀가 새로운 음소를 만들어 낼 때까지 기다리고 있었기 때문이 아니었다. 그러한 원재료는 이미 갖추어져 있었다. 그들은 하나의 사고를 기다리고 있었다. 모든 무사고 상태를 끝낼 사고, 곧 *“나는 존재한다”*라는 사고를 말이다. **의식의 이브 이론**은 이 하나의 지진과도 같은 정신 능력의 변화에 현상을 결부함으로써, 놀라울 정도로 광범위한 현상에 일관성을 부여한다. 이 이론은 문화의 늦은 출현, 신화의 통일성, 유전자의 기이한 양상, 고대 예술과 사회에 나타난 성별화된 패턴을 한 번에 설명한다. 또한 수수께끼 같았던 것을 거의 필연적인 것으로 바꾼다. 물론 문명이 출현하는 데 그렇게 오랜 시간이 걸렸을 것이다. 우리의 조상들은 말 그대로 새로운 존재 방식을 발명해야 했으니 말이다! 물론 동일한 상징적 모티프가 전 세계에서 되풀이된다. 그것들은 우리 종이 경험한 가장 위대한 전환을 표시하니 말이다. EToC의 서사에서 인류는 300,000년 전에 완성된 형태로 나타난 정적인 것이 아니다. 인류는 과정이며 성취다. 우리는 하나의 여정을 통해 완전한 인간이 되었다. 선구적인 여성들이 이끈 그 여정은 낡은 의식 유형에서 새로운 의식 유형으로 건너가는 진화의 다리를 가로질렀다. 어떤 의미에서 오늘날의 모든 아기는 이 여정을 되풀이한다. 아무것도 의식하지 못한 채 태어나 두 살 무렵 점차 자기 인식을 획득하고, 문화화를 거쳐 인격적 존재가 된다. 지금은 개인의 발달 과정에서 일어나는 이정표인 것이 한때는 종 전체의 통과 의례였다.

이 관점은 뿌리 깊이 자리 잡은 몇 가지 가정을 뒤흔든다. 이 관점에 따르면, 우리가 지금의 인간이 되는 데에는 최근의 문화적 진화가 생물학적 진화만큼이나 중요했다. 오랫동안 과학자들은 고대인에게 정교한 문화가 있었다는 사실을 인정하기를 꺼렸다. 그러다 이제는 진자가 반대편으로 흔들려, 우리와 빙하기 인류의 인지 사이에 어떤 차이가 있었다고 말하는 것조차 거의 금기시되고 있다. EToC는 그 중간 경로를 택한다. 즉, 구석기 인류가 엄청난 독창성을 지녔음을 인정하면서도(결국 그들은 내성을 촉발하는 데 성공했다!), 각성 이전 인간과 이후 인간 사이에 실질적인 인지적 단절이 있었다고 주장한다. 이 생각은 반발을 불러일으킬 수 있다. 인류학자들은 역사적으로 확산주의적 설명을 경계해 왔는데, 이는 부분적으로 과거의 악용 사례들 때문이었다(식민지 시대에 “원시적인” 민족들은 스스로 무언가를 발명할 수 없었다고 주장했던 일 등). 한 문화가 의식처럼 근본적인 것을 퍼뜨렸다고 제안하면 그러한 경계심을 자극할 수 있다. 그러나 EToC는 어떤 집단을 폄하하는 이론이 아니다. 오히려 고대인들을 정신의 발견자로서 거의 영웅적인 지위로 끌어올린다. 또한 오늘날 어떤 사람들이 다른 사람들보다 덜 의식적이라는 뜻도 아니다(우리 모두 대각성의 수혜자다). 그럼에도 이 이론은 정신사적 균일성이라는 관념, 즉 인간이 시간의 흐름 내내 동일한 방식으로 사고해 왔다는 생각을 뒤집는다. EToC가 옳다면, 고고학의 많은 수수께끼(“그들은 그때 왜 X를 했을까?”)는 다음과 같이 답할 수 있다. 그들은 아직 우리와 완전히 같은 방식으로 사고하지 않았기 때문이다. 이는 심대한 패러다임 전환이며, 학계가 이에 신중하게 접근하는 것은 이해할 만하다. 그러나 증거는 점점 이 이론을 지지하는 쪽으로 쌓이고 있다. 한 학자의 표현을 빌리면, 양원적 유형의 이론은 역사와 접촉하고, 그럼으로써 반증이나 입증의 가능성을 열어 주는 유일한 의식 이론이다. 이는 약점이 아니라 강점이다. EToC는 여러 학문 분야에 걸쳐 대담한 주장을 내놓을 용기를 지녔으며, 지금까지 그중 많은 주장이 알려진 자료와 놀라울 만큼 잘 들어맞는다. 그리고 추론에 의존하는 부분에서도 명확한 연구 경로를 제시한다(예컨대 대명사의 어원 분석, 고대 DNA에서 마음이론 관련 유전자의 측정 등). 이는 공상적인 ‘그럴듯한 옛날이야기’와는 거리가 멀다. 가장 좋은 의미에서의 과학적 가설, 즉 설명력을 지니며 검증 가능한 가설이다.

그러나 과학적이라는 점보다 더 중요한 것은, EToC가 아름답다는 사실이다. 이 이론은 차갑고 무미건조한 고고학적 사실을 따뜻하고 공감할 수 있는 서사시, 곧 우리의 이야기로 변모시킨다. 겉보기에 무의미한 290,000년의 원시적 세월에 목적을 부여한다. 그 세월은 우리가 내면에 불을 서서히 지펴 온 도가니였다는 것이다. 문명의 “지연된” 출현을 변칙이 아니라 우리 성장기의 마지막 단계로 재구성한다. 어쩌면 우리는 그 모든 시간 동안 애벌레와 같았고, 지난 수천 년에 이르러서야 나비로 모습을 드러냈는지도 모른다. 그렇다. 이 비유는 적절하다. 빙하기의 조상들은 의례, 상징, 신화로 이루어진 문화의 고치를 자신들 주위에 지었고, 그 고치 안에서 변태가 일어났다. 그 결과 예술, 천문학, 철학으로 날아오를 수 있는 날개 달린 정신이 탄생했다. 마침내 고치가 깨지자 세계는 폭발적인 번영을 목격했다. 지금까지 연구자들을 당혹스럽게 했던 그 “문화적 대약진”이었다. EToC는 빠져 있던 조각을 제공한다. 전진은 두개골 안에서 일어났고, 일단 그것이 일어나자 나머지가 뒤따랐다.

이것은 오늘날 우리에게 무엇을 의미하는가? 의식은 태초에 주어진 전부 아니면 전무의 선물이 아니라, 우리가 힘겹게 얻어 물려받았으며 계속해서 함양해야 하는 유산이라는 뜻이다. 이브와 그녀의 뱀 숭배 집단에 관한 이야기는 내성 능력 자체가 호기심 많고 용감한 개인들에 의해 발견되었으며, 가르침과 어쩌면 약리학을 통해 전파되었을 가능성이 높다는 점을 상기시킨다. 그런 의미에서 이브 이론의 “이브”는 우리 모두다. 이해의 경계를 넓힐 때마다 우리는 이브가 된다. 이 이론의 함의는 의식이 앞으로도 더욱 진화할 수 있음을 시사한다. 결국 우리 종이 자각을 성취한 것이 불과 최근의 일이라면, 다음 단계는 무엇일 수 있을까? 우리는 정말로 완성된 것일까, 아니면 또 다른 각성을 경험할 수 있을까. 어쩌면 개인적 자아들을 더 높은 수준의 정신으로 결합하는 집단적 각성이 가능할지도 모른다. 이는 추측에 불과하지만 고무적이다. 정신에 역사가 있다는 사실을 안다면 정신의 미래라는 가능성도 열리기 때문이다. 다가오는 시대에 AI와 증강 인지를 씨름하며 마주하게 될 때, EToC가 주는 교훈은 정신이 가변적이며 새로운 “상전이”가 일어날 수 있다는 것이다. 우리의 조상들은 서사시적인 변모를 겪었다. 우리 역시 감히 나아간다면 새로운 사고 양식이 출현하기 직전에 서 있을지도 모른다.

지금은 EToC가 우리가 누구인지에 관해 제시하는 계시를 음미해 보자. 우리는 십만 년을 꿈꾼 뒤 스스로 깨어나기를 의지한 종이다. 우리는 구석기 시대의 밤에 최초의 현명한 여성들이 지핀 문화적 불꽃의 자녀이며, 의례와 신화가 그 불꽃을 부채질했고, 빙하기가 끝날 무렵에는 들불처럼 세계 구석구석으로 퍼졌다. 우리가 소중히 여기는 모든 것, 즉 예술과 문학, 종교와 과학은 내면의 빛이 켜진 그 순간에서 흘러나온다. 어쩌면 이것이 많은 전통이 직관적으로 감지했던 바일 것이다. 인간이 다른 동물들처럼 순진했던 황금시대 또는 에덴, 그리고 자기의식으로의 타락. 그 타락은 역설적으로 인간을 신과 같은 창조자로 만들었지만, 동시에 슬픔과 책임을 짊어지게 했다. 그러나 그러한 이야기들에서 타락은 흔히 역사와 의미, 진보의 시작이기도 하다. EToC에서도 그러하다. 이 이론은 의식 이전의 인간을 도덕적 의미에서 “열등한” 존재로 보지 않는다. 그들은 그저 달랐을 뿐이다. 아이가 성인과 다른 것처럼 말이다. 그리고 아이였던 그들은 스스로 설 수 있을 때까지 어머니 자연과 씨족의 모성적 인물들에게 돌봄을 받았다. 인류가 마침내 “나는 존재한다”라고 말했을 때, 그것은 두 번째 창세와도 같았다. 생물학적 인간 안에서 심리적 인간이 탄생한 것이다. 진정한 의미에서, 바로 그때 우리의 참된 이야기가 시작되었다.

그 이야기는 계속되고 있다. 당신이 “나”라고 말할 때마다, *“나는 존재한다”*는 사실을 처음 깨달은 최초의 인간을 메아리쳐 부르는 셈이다. 당신이 읽는 모든 신화 속 용감한 영웅과 지식의 탐구자, 신성한 선물에 관한 이야기는 우리가 집단적으로 눈을 뜬 시대에서 들려오는 속삭임이다. 그리고 매일 밤 꿈을 꿀 때면, 당신은 무지의 옛 정원을 조금 맛본다. 매일 아침 깨어나 자신을 기억할 때면, 당신은 이브의 자녀라는 위대한 계보, 즉 자각하는 자들의 종족이자 에덴을 떠나 세계를 건설한 부족으로 다시 합류한다. **의식의 이브 이론**은 인류의 모든 역사를 각성에 관한 하나의 유려하고 서정적인 대서사로 바라보도록 초대한다. 진화의 눈 깜박임 속에서 어둠에서 빛으로, 동물에서 천사로(때로는 악마로) 나아가는 이야기다. 이는 과학적 가설인 동시에 우리의 기원에 관한 지극히 시적인 비전이다. 이 이론은 우리가 누구인가가 단순히 주어진 것이 아니라, 호기심과 용기와 공동체에서 태어난 소중한 유산이자 성취임을 일깨운다. 그리고 우리가 어디로 나아갈 것인가는 우리가 결정할 문제다. 사상이 생물학을 형성하고, 문화가 생명을 촉발하며, 우리 각자 안에 있는 이 기묘하고 경이로운 불꽃인 의식이 우리의 창조물이자 창조자라는 지식으로 무장한 채 말이다.

결국 EToC가 주는 가장 큰 선물은 의미일지도 모른다. 이 이론은 호모 사피엔스의 장대한 궤적에 일관성을 부여한다. 최초의 290,000년은 서막이자 불쏘시개를 모으는 시기였고, 지난 15,000년은 모닥불이 타오른 시간이었다. 이 렌즈를 통해 바라보면 아무것도 낭비되거나 설명 불가능하지 않다. 문명의 지연된 출현은 정신이 필연적으로 밝아 오는 과정이었다. 조상들의 신화는 순진한 허구가 아니라 인류의 가장 위대한 전환점을 기록한 강력한 연대기다. 그리고 이를 이해함으로써 우리 자신도 그 서사의 단순한 대상이 아니라 참여자가 된다. 우리는 감히 나라고 말했던 최초의 이브와 그녀의 자매와 형제들의 어깨 위에 서 있다. 이를 안다면 우리는 의식을 더욱 소중히 여기고, 더 지혜롭게 사용하며, 나아가 새로운 고지로 이어 갈 수 있을 것이다. 의식의 이브 이론은 학문적 수수께끼에 대한 해답 그 이상이다. 그것은 인간 정신에 대한 찬미다. 이 이론은 우리가 깨어나기를 선택한 종이며, 그 각성의 이야기로 하나가 되었고, 우리의 운명은 우리의 시작과 마찬가지로 의식적으로 함께 만들어 갈 무엇이라는 사실을 말해 준다.

출처#

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