TL;DR

  • 유럽과 아메리카의 접촉이 시작된 때부터 아메리카는 성서에 나오는 이스라엘의 잃어버린 지파 및 전설상의 아틀란티스와의 동일시를 비롯한 신비주의적 이론을 불러일으켰다.
  • 스페인의 수도사 바르톨로메 데 라스 카사스는 원주민들이 이스라엘의 잃어버린 열 지파의 후손일 수 있다고 추측했으며, **프랜시스 베이컨의 《신 아틀란티스》**는 아메리카를 고전 신화와 연결했다.
  • (콜럼버스 이전 항해에 관한 전설을 통한) 성전기사단과 이후의 프리메이슨단 같은 비밀 결사는 신세계의 탐험과 식민화에서 중요한 역할을 했다.
  • 프리메이슨 지부는 아메리카 전역의 독립운동에 결정적인 네트워크가 되었으며, 조지 워싱턴, 시몬 볼리바르, 호세 데 산 마르틴과 같은 인물들은 형제적 유대를 이용해 혁명을 조율했다.
  • 미국 건국의 아버지들과 라틴아메리카의 해방자들은 종종 지부의 방에서 형제단으로 만나, 미국 독립이라는 지극히 공적인 역사를 비밀리에 만들어 갔다.

밀교적 신화와 신세계#

유럽과 아메리카의 접촉이 시작된 바로 그때부터 아메리카는 신비주의적 이론을 불러일으켰다. 일부 초기 유럽인들은 “신세계”가 사실 전설적인 아틀란티스이거나 이스라엘의 잃어버린 지파가 사는 곳인지 의문을 품었다. 예를 들어 스페인의 수도사 바르톨로메 데 라스 카사스는 16세기에 아메리카 원주민들이 이스라엘의 잃어버린 열 지파의 후손일 수 있다고 추측했으며, 전해지는 바에 따르면 *“그들이 잃어버린 지파의 후손이라는 증거를 성서에서 제시할 수 있다”*고 말했다. 이와 마찬가지로 1644년 한 포르투갈인 여행자는 아메리카 원주민들 가운데 안데스산맥 “너머에서” 히브리인들을 발견했다고 주장하여, 잃어버린 지파 이론에 힘을 보탰다. 이러한 생각은 비주류적인 것이었지만, 초기 식민 개척자들이 아메리카를 어떻게 성서적 설화 속에 편입했는지를 보여 준다.

동시에 르네상스 시대의 신비주의자들은 고전 신화와 유사점을 이끌어 냈다. 프랜시스 베이컨 경의 유토피아 소설 《신 아틀란티스》(1627)는 서쪽 바다에 현명한 섬 사회를 상상했으며, 암묵적으로 아메리카를 아틀란티스 전설과 연결했다. 장미십자회 비밀 결사들과 연관되어 있던 베이컨은 신세계를 고대의 지혜가 새롭게 번성할 수 있는 땅으로 묘사했다. 이러한 관념은 일부 밀교 사상가들의 눈에 아메리카를 태고의 지혜를 간직한 장소, 즉 아틀란티스의 잔존물이거나 “새로운 이스라엘”로 보이게 했다.

아메리카의 아틀란티스 전설#

19세기에 이르러 오컬트 및 프리메이슨 작가들은 아틀란티스라는 생각을 한층 더 발전시켰다. 미네소타의 정치인 이그네이셔스 L. 도널리는 《아틀란티스: 대홍수 이전의 세계》(1882)에서 아틀란티스가 실재했으며 구세계와 신세계 모두를 문명화했다고 주장했다. 이는 메소아메리카와 이집트의 피라미드가 아틀란티스에서 공통된 기원을 지녔다는 것을 시사하는 주장이었다. 밀교적 집단들 사이에서 황금시대의 대륙이라는 신화는 강한 반향을 일으켰다. 프리메이슨단 역시 오래전부터 아틀란티스를 잃어버린 계몽된 문명의 은유로서 흥미롭게 여겨 왔다. 현대의 프리메이슨 관련 글들은 아틀란티스를 인류의 타락 이전 시대에 대한 *“강력한 집단 기억”*으로 묘사한다. 이는 고대 지혜의 원형으로서 솔로몬 성전을 프리메이슨단이 숭배하는 것과 유사하다.

주류 역사학자들은 아틀란티스의 증거를 찾지 못하지만, 일부 비밀 결사들은 그 전설이 재난으로 사라진 고도의 지식에 관한 우화라는 상징적 가치를 받아들였다.

잃어버린 지파와 오컬트 전통#

아메리카 원주민이 이스라엘의 잃어버린 한 지파라는 이론은 식민지 시대의 신화에도 스며들었다. 데 라스 카사스와 같은 성직자들뿐 아니라 이 이론은 밀교적 설화 속으로도 들어갔다. 이후의 신비주의자들, 예컨대 신지학자들은 아메리카 원주민 문화를 세계적인 영적 계보 속에 편입했다. 이를테면 원주민들이 이전의 근원 인종들(아틀란티스인 또는 레무리아인)로부터 지혜를 지니고 왔다고 주장한 것이다. 이러한 주장은 정통 프리메이슨단의 일부는 아니지만, 비밀 집단들이 고대의 진리가 세계 전역에 널리 퍼져 있다고 믿는 경우가 많았다는 점을 보여 준다.

요컨대 18~19세기의 많은 밀교 사상가들은 아메리카를 역사가 없는 새로운 땅으로 보지 않고, 대홍수 이전의 지식과 성서적 또는 신화적 계보와 연결되었을 가능성이 있는 민족들의 잔재가 풍부한 고대이자 새로운 땅으로 보았다.


초기 탐험과 식민화에서의 비밀 결사#

혁명의 시대가 도래하기 훨씬 전부터 비밀 결사와 신비주의적 이상은 아메리카 탐험에 영향을 미쳤다. 특히 1307년에 탄압받은 중세 십자군 기사단인 성전기사단은 콜럼버스 이전 항해에 관한 여러 추측성 이론에 등장한다. 널리 비주류적인 것으로 여겨지는 한 전설에 따르면, 유배된 성전기사단과 연관되었다고 전해지는 스코틀랜드 귀족 헨리 싱클레어는 콜럼버스보다 거의 한 세기 앞선 1398년에 북아메리카로 항해했다.

이 이야기의 일부 해석은 매사추세츠의 웨스트퍼드 기사 조각상과 스코틀랜드 로슬린 예배당에 새겨진 신세계 식물 조각 같은 기이한 흔적을 신세계에 성전기사단이 존재했다는 암시로 지목한다. 주류 역사학자들은 여전히 회의적이지만, 성전기사단의 항해 신화는 비밀 결사들이 아메리카를 피난처 또는 고대 보물의 원천으로 찾아 나섰을 수 있다는 믿음을 잘 보여 준다.

그리스도 기사단과 포르투갈의 탐험#

보다 구체적으로 말하면, 성전기사단의 정신은 후계 조직들 속에서 이어졌으며, 이 후계 조직들은 실제로 대서양 탐험에 참여했다. 포르투갈에서는 옛 성전기사단이 그리스도 기사단으로 존속했고, 이 기사단은 발견 항해에 자금을 지원하는 데 핵심적인 역할을 했다. 유명한 포르투갈 탐험가들(예컨대 바스쿠 다 가마항해왕자 엔히크)은 그리스도 기사단의 회원이었으며, 그 붉은 십자가 문장은 신세계의 해안을 지도화한 선박들의 돛을 장식했다. 따라서 초기 유럽 선박들과 함께 준(準)성전기사단적 신비주의도 항해했다고 말할 수 있다.

일부 사람들은 크리스토퍼 콜럼버스에게 비밀 결사와의 연계가 있었다고 추측하기도 한다. 오컬트 역사가 맨리 P. 홀은 콜럼버스의 특이한 서명, 즉 일련의 문자와 카발라적 상징으로 이루어진 서명이 *“한 개인 시민보다 훨씬 더 많은 것을 전달했다”*고 지적하며, 그가 비밀 결사에 속했을 가능성을 암시했다. 홀은 확실한 증거 없이, *“정체를 알 수 없는 철학자들의 한 결사”*가 콜럼버스를 인도했으며, 플라톤의 아틀란티스 이야기와 그 밖의 고전적 설화를 통해 그에게 영감을 주어 서쪽의 땅을 찾게 했다고 추측했다.

식민지 아메리카의 헤르메스 전통#

영국 식민지에서 밀교적 전통은 더욱 미묘한 형태를 취했다. 몇몇 초기 식민 개척자들은 연금술과 헤르메스주의에 관심을 보였다. (예를 들어 코네티컷의 총독 존 윈스럽 주니어는 유럽의 장미십자회적 사상을 지닌 사상가들과 서신을 주고받은 연금술사였다.) 프랜시스 베이컨의 주변 인물들은 아메리카를 “신 아틀란티스”, 즉 계몽된 과학과 어쩌면 비밀 결사들이 이끄는 사회를 세우기에 비옥한 터전으로 구상했다.

이후 계몽주의 시대에 프리메이슨단이 식민지들로 확산되면서, 고대의 신비 종교 학파들(이집트, 솔로몬 성전 등)에서 내려온 전통이라고 주장하는 유산을 가져왔다. 18세기 중엽 무렵 필라델피아, 보스턴, 찰스턴 같은 도시에는 프리메이슨 지부가 존재했으며, 같은 생각을 공유하는 사상가들을 위한 네트워크를 제공했다. 이 지부들은 토지를 직접 정착시키지는 않았지만 식민지 사회에서 영향력을 행사하게 되었고, 곧 독립을 위한 움직임에서도 중요한 역할을 하게 되었다.


프리메이슨단과 혁명기의 아메리카#

아메리카 전역에서 프리메이슨 회원들과 유사한 비밀 결사의 구성원들은 독립운동에서 막대한 역할을 했다. 영국령 북아메리카에서는 미국의 많은 건국의 아버지들이 활발한 프리메이슨 회원이었으며, 계몽·자유·형제애라는 프리메이슨의 이상은 혁명의 정신에 영향을 미쳤다.

조지 워싱턴, 벤저민 프랭클린, 존 핸콕, 폴 리비어는 모두 잘 알려진 애국자이자 프리메이슨 회원이었다. 프랭클린은 1734년에 펜실베이니아의 그랜드 마스터가 되었고, 이후 파리의 프리메이슨 지부에 가입하여 프랑스 계몽주의의 형제들과 교류했다. 이들은 지부에서 신분을 내려놓고 형제애와 비밀을 우선시하는 가운데 유대를 맺었다. 평등과 관용을 강조하는 프리메이슨의 태도는 혁명의 민주주의적 이상과 나란히 놓였다(선언문을 작성한 토머스 제퍼슨은 프리메이슨 회원은 아니었지만 주변에 많은 회원들이 있었으며, *“모든 인간은 평등하게 창조되었다…”*라고 썼다).

혁명기의 프리메이슨 네트워크#

실제로 당시 사람들은 미국과 프랑스 장교들의 공통된 프리메이슨 회원 자격(예컨대 라파예트 후작은 프리메이슨 회원이었다)이 전쟁에서 동맹을 공고히 하는 데 도움이 되었다는 점을 알아차렸다. 그러나 이를 과장해서는 안 된다. 미국 혁명은 프리메이슨단이 음모를 통해 운영한 것이 아니라, 프리메이슨단이 하나의 네트워크이자 공통된 철학적 기반이었다. 지부는 애국자들이 은밀하게 만나 의례를 덮개로 삼아 급진적인 사상을 논의할 수 있는 공간을 제공했다.

스코티시 라이트 박물관에 따르면, *“독립전쟁 당시 프리메이슨 회원이었던 많은 사람들”*이 애국파를 위해 싸웠지만, 모든 프리메이슨 회원마다 비회원들도 있었다. 그럼에도 몇몇 주요 사건에서는 프리메이슨적 색채가 드러난다. 보스턴 차 사건의 모의가 폴 리비어의 지부인 세인트앤드루 지부의 집회 장소이기도 했던 그린 드래곤 선술집에서 이루어졌다는 이야기가 전해진다. 그리고 전쟁이 승리로 끝났을 때 조지 워싱턴은 프리메이슨 앞치마를 두르고 공식 의식에서 미국 의사당의 초석을 놓았다.


라틴아메리카의 해방자들과 비밀 지부#

19세기 초 라틴아메리카를 휩쓴 독립운동의 물결은 비밀 결사, 그중에서도 무엇보다 프리메이슨단 또는 여기서 파생된 혁명 지부들과 깊이 얽혀 있었다. 거의 모든 주요 라틴아메리카 해방자들은 프리메이슨단이나 비밀 결사와 연계를 맺고 있었다.

시몬 볼리바르와 프리메이슨 네트워크#

시몬 볼리바르—남아메리카 북부를 해방한 영웅적 인물—는 헌신적인 프리메이슨 회원이었다. 볼리바르는 1803년 스페인 카디스의 프리메이슨 지부에서 입문했으며, 이후 스코티시 라이트의 33° 고위 등급을 받았다. 그는 원정 중에 애국자들의 단결을 북돋기 위해 지부를 설립하기도 했다(예컨대 베네수엘라의 Protectora de las Virtudes 지부).

호세 데 산 마르틴 – 남부 지역(아르헨티나, 칠레, 페루)을 해방한 아르헨티나의 장군 – 역시 비밀 결사에 관여했다. 1812년 산 마르틴과 다른 장교들은 부에노스아이레스에서 라우타로 롯지(Logia Lautaro)를 결성했다. 이는 해방을 명시적으로 표방한 비밀 사회였다. 원주민 마푸체의 영웅 라우타로의 이름을 따랐지만, 본질적으로는 프리메이슨과 유사한 조직을 사용하는 정치·군사적 비밀 형제단이었다.

라우타로 롯지 네트워크#

라우타로 롯지(및 칠레와 그 밖의 지역에 설치된 지부들)는 라틴아메리카의 애국자들이 엄격한 비밀 유지 아래 국경을 넘어 협력하고, 스페인 식민 당국의 첩자들을 피할 수 있게 했다. 회원들은 프리메이슨과 마찬가지로 의례적 맹세를 하고 암호명을 사용했지만, 그들의 목표는 혁명이었다. 최근의 역사 연구에 따르면 라우타로 롯지와 정식 프리메이슨 사이의 연관성은 *“피상적”*인 수준에 불과했으며, 이들은 자유주의적 음모를 위한 은폐 수단으로 롯지라는 모델을 채택했다. 그럼에도 많은 참가자들(산 마르틴을 포함하여)은 진정한 프리메이슨이기도 했다.

프란시스코 데 미란다 – 볼리바르에 앞선 베네수엘라의 선구자 – 는 세계 각지를 누빈 혁명가로, 1790년대에 런던에서 비밀 결사 “Gran Reunión Americana” (대아메리카 회합) 롯지를 설립했다. 이 롯지는 망명한 스페인령 아메리카인들(칠레의 젊은 베르나르도 오히긴스를 포함)을 모아 계몽주의와 프리메이슨의 자유 이념을 주입했다. 미란다의 노력은 독립을 위한 이념적 토대를 마련했으며, 그 역시 프리메이슨이었다(런던에서 입회). 오히긴스는 훗날 칠레의 독립을 이끌었고, 의미심장하게도 자신이 이끈 첫 정부를 Logia Lautaro라고 명명하여 자신을 이끌었던 비밀 사회를 기렸다.

멕시코의 프리메이슨 정치#

멕시코의 반란 세력 역시 프리메이슨과 연계를 맺고 있었다. 1810년 “Grito de Dolores”로 멕시코의 반란을 일으킨 미겔 이달고 신부는 1806년 멕시코 최초의 프리메이슨 롯지(“Arquitectura Moral”)에 입회했다. 독립 이후 멕시코 정치는 그 자체로 프리메이슨의 노선에 따라 분열되었다. 경쟁 관계에 있던 롯지들은 초기 형태의 정당이 되었다.

Escoceses(1806년에 설립된 스코티시 라이트 프리메이슨)는 보수적인 중앙집권 체제를 지지한 반면, Yorkinos(미국의 지원으로 1825년에 도입된 요크 라이트 프리메이슨)는 자유주의적 연방주의를 추진했다. 이 경쟁은 매우 큰 영향력을 행사하여 초기의 대통령들과 각료들이 한쪽 파벌 또는 다른 쪽 파벌에 공개적으로 소속되었다. 과달루페 빅토리아 대통령은 요키노 프리메이슨이었고, 그의 부통령 니콜라스 브라보는 에스코세스의 그랜드 마스터였다.

아메리카 전역의 혁명 네트워크#

비슷한 양상은 다른 지역에서도 나타났다. 19세기 쿠바 독립의 옹호자 호세 마르티는 프리메이슨이었던 것으로 전해진다(1870년대 마드리드의 한 롯지에서 프리메이슨으로 승급). 아이티 혁명(1791–1804)의 지도자 투생 루베르튀르 역시 프리메이슨이었던 것으로 여겨지며, 그의 측근들은 분명히 프리메이슨이었다. 역사가들은 투생의 개인 서명에 프리메이슨의 표지인 삼각형 형태의 점 세 개가 포함되어 있었다고 지적한다.

1822년에 독립을 쟁취한 브라질에서는 초대 통치자 페드루 1세 황제가 헌신적인 프리메이슨이었다. 포르투갈로부터 브라질의 독립을 선언한 뒤, 페드루 1세는 자신의 고문 조제 보니파시우(역시 프리메이슨)를 새 브라질 그랜드 오리엔트(국가 프리메이슨 조직)의 그랜드 마스터로 임명했다. 브라질의 롯지들은 건국의 아버지들이 사람들의 눈을 피해 전략을 세우는 *“특권적 공간”*이 되었으며, 당시 아직 초기 단계에 있던 정당을 대신했다.


아메리카에서 비밀 사회가 번성한 이유#

프리메이슨은 왜 그렇게 깊이 관여했을까? 한 가지 이유는 프리메이슨 및 기타 비밀 사회가 혁명가들에게 이상적인 은폐처와 동료애를 제공했기 때문이다. 억압적인 식민 정권 아래에서 독립을 모의하기 위한 회합은 위험했지만, 비밀을 지킬 것을 맹세한 “존경받는” 프리메이슨 롯지에서 만나는 것은 보호를 제공했다. 또한 롯지는 많은 독립 지도자들이 공유한 자유주의, 평등, 반성직주의의 가치를 주입했다.

예를 들어 멕시코의 위대한 개혁가 Benito Juárez – 순수한 혈통의 원주민 사포테크인으로서 멕시코 최초의 원주민 대통령이 된 인물 – 는 고위급 프리메이슨이었으며, 1847년에 입회했다. 후아레스와 19세기 중반 멕시코의 동료 자유주의 프리메이슨들은 정교 분리, 공교육, 성직자에게 부여된 특권의 폐지를 주창했다. 이는 본질적으로 계몽주의적 정책이었다.

요컨대 비밀 사회의 회원 자격은 사회적·인종적 분계를 넘어 신세계의 애국자들을 결속했다. **“롯지의 형제들”**이 된다는 것 – 산 마르틴과 같은 크리올 귀족이든, 후아레스와 같은 독학한 원주민이든 – 은 출생이 아니라 이념에 기반한 대안적 능력주의를 만들어냈다.


고대의 비전과 혁명적 현실#

이 혁명가들에게 아메리카의 밀교적 전설이 영향력을 행사했을까? 경우에 따라서는 그랬다. 민족주의적 신화는 고대의 상징들에 의존했다. 라우타로 롯지가 원주민 영웅의 이름을 딴 것은 독립과 콜럼버스 이전의 유산을 의식적으로 연결했음을 암시한다. 마찬가지로 시몬 볼리바르는 한때 잉카 제국을 본떠 *“The Incán Republic”*라는 이름의 안데스 연방을 창설하는 구상을 했는데, 이는 아메리카의 고대 문명에 대한 낭만적 경외를 나타낸다.

그러나 국가 건설이라는 고된 작업이 곧 오컬트적 사색보다 우선시되었다. 아메리카에서 활동한 비밀 사회들은 의례와 신비주의에 깊이 젖어 있었더라도, 주로 정치적 변화를 위한 수단이었다. 그럼에도 문화적 상상 속에는 서반구가 **“비밀스러운 운명”**을 지니고 있다는 관념이 지속되었다.

20세기의 오컬트 저술가들(예를 들어 맨리 P. 홀)은 아메리카가 고대의 지혜와 자유를 부활시키도록 선택되었다는 관념을 대중화했다. 홀은 심지어 한 숨겨진 현자들의 결사가 미국의 건국을 이끌었다고 주장하며, 신생 국가를 *“프랜시스 베이컨이 제시한 계획에 따라 탄생한 ‘새로운 아틀란티스’”*라고 불렀다. 이러한 주장은 여전히 추측에 불과하지만, 미국 이념의 구성에 실제로 존재하는 한 흐름, 즉 계몽주의적 혁명과 밀교적 섭리의 결합을 부각한다.


자주 묻는 질문#

질문 1. 건국의 아버지들은 정말 비밀 사회에 관여했는가?
답변. 그렇다. 조지 워싱턴, 벤저민 프랭클린, 존 핸콕, 폴 리비어를 비롯한 많은 저명한 건국의 아버지들은 활동적인 프리메이슨이었지만, 미국 혁명은 프리메이슨의 음모가 아니라 자유를 추구하는 뜻이 맞는 사람들의 프리메이슨 네트워크로부터 도움을 받은 것이었다.

질문 2. 비밀 사회는 라틴아메리카의 독립을 조정하는 데 어떻게 도움을 주었는가?
답변. 라우타로 롯지와 같은 조직은 산 마르틴과 오히긴스 같은 애국자들이 엄격한 비밀 유지 아래 국경을 넘어 협력하고, 스페인 식민 당국의 감시를 피하면서 혁명 전략과 자원을 공유할 수 있게 했다.

질문 3. 콜럼버스 이전의 비밀 사회가 아메리카로 항해했다는 증거는 무엇인가?
답변. 성전기사단의 항해(헨리 싱클레어의 1398년 원정으로 추정되는 항해 등)에 관한 주장은 여전히 대체로 추측에 불과하며 주류 역사가들의 뒷받침을 받지 못한다. 다만 성전기사단의 후계 조직인 그리스도 기사단은 정당한 포르투갈의 탐험에 자금을 지원했다.

질문 4. 밀교적 신념은 식민지 정착에 어떤 영향을 미쳤는가?
답변. 존 윈스럽 주니어와 같은 초기 식민지 정착민들은 연금술과 헤르메스주의를 실천했으며, 프랜시스 베이컨과 같은 사상가들은 아메리카를 계몽된 과학과 어쩌면 비밀 형제단까지도 번성할 수 있는 “새로운 아틀란티스”로 구상했다.

질문 5. 원주민들은 이러한 신비주의적 서사에 기여했는가?
답변. 유럽의 식민지 개척자들은 흔히 자신들의 신비주의적 틀을 원주민들에게 투사했다. 예를 들어 원주민을 이스라엘의 잃어버린 지파와 동일시하거나, 라우타로와 같은 원주민 영웅을 비밀 사회의 명칭과 혁명적 상징에 편입했다.


출처#

  1. Las Casas, Bartolomé de. Historia de las Indias. 멕시코시티: Fondo de Cultura Económica, 1951. (잃어버린 지파 이론에 관한 원자료의 관찰)
  2. Bacon, Francis. New Atlantis. 런던: 1627. (아메리카와 아틀란티스 전설을 연결한 유토피아적 비전)
  3. Donnelly, Ignatius L. Atlantis: The Antediluvian World. 뉴욕: Harper & Brothers, 1882. (19세기에 대중화된 아틀란티스 이론)
  4. Hall, Manly P. The Secret Destiny of America. 로스앤젤레스: Philosophical Research Society, 1944. (미국 건국에 대한 오컬트적 해석)
  5. Bullock, Steven C. Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order. 채플힐: University of North Carolina Press, 1996. (미국 혁명에 대한 프리메이슨의 영향에 관한 학술 연구)
  6. Ferrer Benimeli, José A. Masonería española contemporánea. 마드리드: Siglo XXI, 1980. (스페인 및 라틴아메리카의 프리메이슨 역사)
  7. Mitre, Bartolomé. Historia de San Martín y de la emancipación sudamericana. 부에노스아이레스: 1890. (산 마르틴과 혁명적 롯지에 관한 고전적 서술)
  8. Vázquez Semadeni, María Eugenia. La formación de una cultura política republicana: El debate público sobre la masonería México, 1821-1830. 멕시코시티: UNAM, 2010. (멕시코의 프리메이슨 정치 파벌)
  9. Coil, Henry Wilson. Coil’s Masonic Encyclopedia. 뉴욕: Macoy Publishing, 1961. (프리메이슨의 역사와 상징에 관한 참고 문헌)
  10. Scottish Rite Museum. “Freemasonry and the American Revolution.” 교육 자료, 워싱턴 D.C. (현대 프리메이슨의 역사적 관점)