디오니소스의 죽음과 재생: 현존하는 모든 고대 판본

TL;DR

• 고대의 디오니소스의 죽음과 재생에 관한 정본 이야기는 하나가 아니다. 오늘날 남아 있는 것은 온전한 오르페우스교적 원형 하나가 아니라, 증언 자료·알레고리·논박·후대의 재서술이 모자이크처럼 결합된 것이다(Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).
• 가장 이른 명시적 증언은 오노마크리토스가 신을 위해 지은 제의에서 티탄족을 디오니소스의 고난에 책임이 있는 존재로 만들었다는 파우사니아스의 보고이다(Pausanias 8.37.5).
• 세멜레가 문자 그대로 디오니소스를 삼킨다는 판본은 히기누스, 『이야기들』 167에 속한다. 유피테르는 토막 난 아이의 심장을 갈아 세멜레에게 음료로 준다(Hyginus 167).
• 디오도로스와 코르누투스는 이 신화를 포도나무, 포도 수확, 포도주 제조에 관한 이야기로 해석하는 반면, 논누스는 거울, 백묘로 얼굴을 칠한 티탄족, 변신으로 저항하는 아이가 등장하는 가장 완전한 극적 판본을 제시한다(Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3; Cornutus 30; Nonnus, Dionysiaca 6).
• 인간이 디오니소스를 먹어 치운 티탄족에게서 생겨났다는 인류기원론은 후기의 올림피오도로스에게서만 명시적으로 나타나며, 이를 고대 오르페우스교로 소급하려는 현대의 시도는 의심스럽게 다루어야 한다(Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

“디오니소스의 고난과 토막 내짐, 그리고 그를 공격한 티탄족이 그의 피를 맛본 뒤 벼락을 맞았다는 이야기는 그 내적 의미가 재생에 관한 신화들이다.”

— 플루타르코스, 『육식에 관하여』 1.7, 새로 옮김

디오니소스의 죽음과 재생에 관한 “모든 판본”이란 무엇을 뜻하는가?#

여기 인쇄해 제시할 현존하는 고대의 *『오르페우스교적 자그레우스 서』*는 없다(다만 오르페우스교적 우주생성론에 관한 우리의 글을 참조하라). 증거는 폐허의 들판과 같다. 오노마크리토스의 오래된 제의시를 보고하는 파우사니아스, 이제는 사라졌으나 후대 저술가들이 인용한 헬레니즘 시대의 시들, 이야기를 농업으로 합리화하는 신화학자들, 그것을 경멸하기 때문에 세부 사항을 보존한 기독교 호교론자들, 그리고 전체 이야기를 형이상학으로 전환한 고대 후기의 철학자들이 그것이다. 따라서 이 글은 유일하게 온당한 의미에서 포괄적이다. 즉 토막 내짐, 복원, 두 번째 탄생 또는 인류기원론적 후속 결과에 실질적으로 기여하는 현존하는 모든 고대 문헌 증언과, 더 오래된 자료를 보존하는 경우에 한해서만 몇몇 후대의 스콜리아를 모은다(Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).¹

아래의 인용문은 현대의 번역문을 그대로 옮긴 것이 아니라, 새로 옮겼거나 직역에 가까운 번역이다. 어떤 증언이 소실된 시에 관한 후대의 보고로만 남아 있는 경우에는, 그것을 압축된 번역으로 표시한다. 이는 회피가 아니다. 증거가 요구하는 방식이다. 이 신화는 하나의 두루마리가 아니다. 하나의 문서철이다.

고대의 “디오니소스의 죽음과 재생 이야기”는 하나가 아니다. 오늘날 남아 있는 것은 여러 저자, 장르, 세기에 분산된 핵심 요소들—공격, 토막 내짐, 보존된 잔여물, 복원, 두 번째 탄생—로 이루어진 층위적인 신화 복합체이다.

실제로 이 신화를 서술하는 고대 자료는 무엇인가?

오노마크리토스를 보고하는 파우사니아스#

파우사니아스는 티탄족 계열에 관한 우리의 가장 이른 명시적 증언이지만, 그 내용을 장황하게 인용한 것이 아니라 더 오래된 제의시를 보고하고 있다(Pausanias 8.37.5).

오노마크리토스는 호메로스에게서 “티탄족”이라는 이름을 빌려 왔으며, 디오니소스를 위해 자신이 지은 제의에서 티탄족을 신의 고난을 일으킨 자들로 만들었다.

이는 몹시 짧지만, 그 중요성은 엄청나다. 이 한 문장이 없다면 티탄족은 후기의 기독교적 또는 신플라톤주의적 첨가처럼 보일 수 있다. 그러나 이 문장이 있음으로써 티탄족의 공격은 훨씬 오래된 디오니소스 제의 전승에 닻을 내린다.

시켈리아의 디오도로스: 복원과 포도나무 알레고리#

디오도로스는 연결된 산문 판본을 제시하는 최초의 현존 저자이며, 이미 여러 디오니소스가 유통되고 있음을 알고 있다(Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3).

입문 의례의 신화를 전승하는 이들에 따르면, 디오니소스는 제우스와 데메테르 사이에서 세 번째로 태어났다. 대지의 아들들이 그를 사지로 찢고 조각들을 삶았다. 데메테르는 그 부분들을 모아 그의 회복을 이루었다. 이야기가 이렇게 전해지는 까닭은 포도나무가 대지와 비에서 생겨나기 때문이다. 포도나무가 “찢기는 것”은 포도 수확이고, 그것이 “삶아지는 것”은 포도주 제조이다.

디오도로스는 다른 곳에서 제우스와 페르세포네—일부는 데메테르라고 한다—사이에서 태어나 뿔을 지녔으며 농업과 관련된, 소에게 멍에를 씌우고 처음으로 땅을 갈았다는 더 오래된 디오니소스도 알고 있다.

디오도로스는 단순히 신화를 다시 이야기하는 것이 아니라, 같은 호흡 안에서 그것을 주석하고 있다. 또한 그의 공격자들은 명시적으로 티탄족이 아니라 대지의 아들들이다. 여기서 재생은 복원과 포도 재배의 알레고리이지, 아직 세멜레에게 묘약을 먹이는 경로는 아니다.

코르누투스: 포도 압착의 판본#

스토아학파의 신화학자인 코르누투스는 가장 명료한 포도 압착 알레고리를 제시한다(Cornutus 30).

디오니소스는 티탄족에 의해 찢기고 레아에 의해 다시 합쳐졌다고 한다. 포도 재배자들이 열매와 그 부분들을 분리한 다음, 포도즙을 모아 섞을 때 그것들을 다시 하나의 몸으로 모으기 때문이다.

코르누투스에게서 신화는 거의 전적으로 상징적 즙으로 압착되었다. 토막 내짐은 농업적 가공이고, 재생은 재구성이다.

히기누스: 세멜레가 신을 마시는 판본#

히기누스는 현대의 많은 재서술자들이 어렴풋이 기억하는 정확한 변형을 제시한다. 이 판본에서 세멜레는 단지 디오니소스를 낳는 것이 아니라 그를 삼킨다(Hyginus 167).

유피테르와 프로세르피나의 아들 리베르는 티탄족에 의해 토막 났다. 유피테르는 심장을 취해 그것을 갈고, 음료에 섞어 세멜레에게 마시게 했다. 그녀는 임신했다. 이후 세멜레가 벼락에 의해 죽자, 유피테르는 그녀의 자궁에서 아이를 낚아채 자신의 넓적다리에서 탄생을 완성했다.

이는 “세멜레가 디오니소스를 마신다”는 판본을 위한 명확한 고대 자료이다. 살아남은 기관은 무작위로 남은 몇 조각이 아니다. 그것은 심장이다.

플루타르코스: 신화는 재생에 관한 것이다#

플루타르코스는 전체 이야기를 다시 서술하지는 않지만, 토막 내짐의 이야기가 명시적으로 재생의 신화로 읽혔음을 보여 주는 가장 명확한 고대의 증언이다(Plutarch, De esu carnium 1.7; cf. Edmonds 2009a).

디오니소스의 고난과 그의 토막 내짐, 티탄족의 공격, 그리고 그들이 그의 피를 맛본 뒤 벼락을 맞았다는 이야기는 그 내적 의미가 재생에 관한 신화들이다.

이 문장은 짧지만 강력하다. 여기에는 티탄족, 피를 맛보는 행위, 벼락, 그리고 명시적인 해석의 열쇠인 갱신이 제시된다.

알렉산드리아의 클레멘스: 장난감, 거울, 솥, 꼬챙이, 심장, 아폴론#

이교의 제의를 조롱하려 했던 알렉산드리아의 클레멘스는 결국 현존하는 신화 판본 가운데 가장 밀도 높은 것 중 하나를 보존하게 되었다(Clement, Protrepticus 2; Herrero de Jáuregui 2010).²

아이 디오니소스가 앉아 있는 동안 쿠레테스가 그의 주위에서 춤을 추었다. 티탄족은 석고로 얼굴을 하얗게 칠하고 주사위뼈, 공, 팽이, 사과, 수레바퀴, 거울, 양털 같은 아이들의 장난감으로 그를 속였다. 그런 다음 그들은 그를 토막 내고, 사지들을 솥에 삶고, 꼬챙이에 꿰어 불 위에서 구웠다. 아테나는 심장을 훔쳐 제우스에게 가져갔고, 아폴론은 나머지를 파르나소스산에 묻었다. 디오니소스의 피에서 석류가 솟아났다.

이는 모티프의 놀라운 저장고이다. 백묘로 얼굴을 칠한 티탄족, 장난감, 거울, 솥, 꼬챙이, 심장, 아폴론, 석류가 그것이다. 클레멘스는 적대적이지만, 적대적인 증언도 여전히 중요하다. 실제로 그러한 증언은 우호적인 저자들이 암묵적으로만 남겨 두는 것을 보존하는 경우가 많다.

아르노비우스와 피르미쿠스 마테르누스: 후기의 논박, 유용한 잔해#

후기의 기독교 논박 문헌은 두 가지 증언을 더 보태는데, 둘 다 불쾌하지만 유용하다(Herrero de Jáuregui 2010; Edmonds 2009a).

아르노비우스, 압축된 번역: 디오니소스는 조각조각 잘리고, 잘려 나간 사지들은 요리용 솥에 던져진다.

피르미쿠스 마테르누스(Firmicus Maternus), 압축적 서술: 유노는 경비병들에게 뇌물을 주고, 왕궁의 방 안에 티탄족을 배치하며, 거울과 딸랑이로 아이를 왕좌에서 유인해 낸다. 살해자들은 아이를 토막 내고, 여러 방식으로 그 사지를 요리해 먹지만, 심장은 살아남는다.

피르미쿠스가 특히 시사적인 이유는 그가 이 신화를 에우헤메로스적으로 해석하기 때문이다. 즉 디오니소스는 순전히 신적인 유아가 아니라, 궁정 음모 속의 왕족 아이가 된다. 그러나 거울, 매복, 요리, 살아남은 심장은 모두 클레멘스 및 단편적으로 전해지는 헬레니즘 전승과 운율을 같이한다.

논누스: 가장 완전하게 남아 있는 sparagmos³#

논누스의 Dionysiaca는 후기의 작품이며 화려하고, 필수적인 자료다. 후대의 개작 서사에 영화적 생생함을 부여한 자료가 하나 있다면 바로 이것이다(논누스, Dionysiaca 6).

제우스는 뱀의 모습으로 페르세포네와 결합했고, 그녀는 뿔 달린 아이 자그레우스를 낳았다. 헤라는 티탄족을 무장시켰다. 티탄족은 얼굴을 백묵으로 하얗게 칠하고 거울로 아이를 유인했다. 아이는 사자, 말, 뱀, 호랑이, 그리고 마침내 황소로 모습을 바꾸며 목숨을 걸고 싸웠지만, 소의 형상을 취했을 때 그들은 아이를 토막 냈다. 제우스는 벼락으로 티탄족을 태워 버리고 타르타로스에 가두었다. 그 죽음은 또 다른 디오니소스적 생명의 시작이 되었다.

현대의 “티탄족과 싸우는” 디오니소스에 관한 문장들 뒤에 놓여 있을 가능성이 가장 큰 자료가 바로 이것이다. 여기서 그는 성장한 중무장 보병이 아니다. 그는 변신을 통해 도살에 저항하는 신적인 아이다. 시의 후반부에서는 세멜레에게서 태어난 디오니소스의 이야기가 계속된다.

체체스: 여전히 뛰는 심장#

체체스는 고대인이 아니라 비잔틴 시대의 인물이지만, 더 오래된 고대 주석들을 보존하고 있으므로 무시하기에는 너무 유용하다(체체스, 리코프론 355에 대한 주석).

아테나는 아직도 맥박 치는 디오니소스의 심장을 들어 제우스에게 가져갔다. 어떤 이들은 그 두근거리는 심장 때문에 그녀가 팔라스라는 이름을 얻었다고 말했다. 제우스와 페르세포네의 아들이며 자그레우스라고도 불린 디오니소스는 티탄족에게 찢겨 나뉘어 있었다.

이는 후기의 증거이지만, 클레멘스와 이미 조응하는 모티프를 보존한다. 즉 구원된 심장이 귀환의 경첩 역할을 한다는 모티프다.

올림피오도로스: 인간의 기원#

올림피오도로스는 디오니소스를 먹어 치운 티탄족에게서 인간이 생겨났다는 주장을 보여 주는 후기 고대의 대표적 증언자다(올림피오도로스, In Phaedonem 1.3–6; Edmonds 2009a 및 2009b에서 논의됨).

헤라의 계략으로 티탄족은 디오니소스를 찢어 나누고 그의 살을 먹는다. 분노한 제우스는 벼락으로 그들을 불태운다. 벼락을 맞은 티탄족에게서 나온 증기 같은 잔여물로부터 인간이 형성되는 물질이 생겨난다. 그러므로 우리의 몸에는 디오니소스적인 몫이 깃들어 있다.

올림피오도로스의 윤리적 요지는 우리의 몸이 디오니소스에게 속하기 때문에 자살이 금지된다는 것이다. 이 교리가 고대 오르페우스교의 기반인지, 아니면 후기 철학이 덧댄 회반죽인지는 바로 논쟁의 핵심이다.

단편적으로 전해지는 증언들은 무엇을 더하는가?#

이제 사람을 미치게 하는 파편들로 넘어가자. 일부 판본은 소실된 시에 관한 보고로만 남아 있다. 남아 있는 것이 시 자체가 아니라 후대의 기록이므로, 이를 행별 번역으로 정직하게 바꿀 수는 없다. 그럼에도 이 기록들은 중요하다. 어떤 자료에는 레아가 나오고, 다른 자료에는 아폴론이 나오며, 또 다른 자료에는 세멜레가 나오고, 또 다른 자료에는 신화를 통해 릴레이 바통처럼 이동하는 심장이 나오는 이유를 설명해 주기 때문이다(Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).

이 단편들은 하나의 깔끔한 줄거리를 제공하지 않지만, 후대의 저자들이 모든 것을 처음부터 만들어 낸 것은 아님을 보여 준다. 레아, 아폴론, 가마솥, 심장, 세멜레는 모두 전승에 속하지만, 한 저자에게 모두 나타나는 것은 아니다. 또한 이것이 클레멘스의 파르나소스산 위 아폴론 장면을 단순한 변덕으로 치부해서는 안 되는 이유이기도 하다. 그 장면에는 델포이 매장 계열에 속하는 헬레니즘 시대의 유사 사례들이 있다.

어떤 세부가 초기의 것이며, 어떤 세부가 후대의 첨가인가?#

그렇지 않으면 신화가 죽처럼 뒤섞이기 때문에, 비교가 도움이 된다.

두 가지 문헌학적 함정에는 굵은 글씨를 써서 주의를 기울일 필요가 있다. 첫째, Zagreus⁴라는 이름은 많은 대중적 요약이 암시하는 것보다 후대에 더 명시적으로 나타난다. 둘째, 티탄족의 재에서 인류가 생겨났다는 유명한 교리는 어디에나 나타나는 고대의 자료가 아니라, 올림피오도로스에게서 후기의 형태로 명시된 정식화다(Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

반대로, 유행하는 회의론자들이 인정하는 것보다 더 견고한 모티프들도 있다. 거울은 현대 정신분석학적 장식이 아니다. 클레멘스, 피르미쿠스, 논누스에게서 모두 나타난다. 심장도 우연히 덧붙은 장식이 아니다. 히기누스, 클레멘스, 체체스, 그리고 프로클로스 계열에서 핵심적인 역할을 한다. 요리는 디오도로스, 클레멘스, 아르노비우스, 피르미쿠스, 그리고 헬레니즘 시대의 단편 전승에서 증명된다.

여러 판본은 어떻게 서로 들어맞는가?#

전체 자료 묶음을 읽는 가장 깔끔한 방법은 이를 하나의 정전적 대본이 아니라 서로 겹치는 세 개의 이야기 엔진으로 보는 것이다.

1. 지하 세계의 아이. 제우스는 페르세포네 또는 데메테르에게서 디오니소스적인 아이를 낳는다. 어떤 자료에서 그는 후계자 또는 원초적 디오니소스이며, 다른 자료에서는 이미 농경의 상징으로 절반쯤 변해 있다(디오도로스 3.64.1–3; 논누스, Dionysiaca 6).
2. 폭력적인 분할. 티탄족—디오도로스에서는 대지의 아들들—이 아이를 찢어 나눈다. 때로는 장난감이나 거울로 유인한 뒤에, 때로는 요리나 섭취를 수반하면서 그렇게 한다(파우사니아스 8.37.5; 디오도로스 3.62.6–8; 클레멘스, Protrepticus 2; 논누스, Dionysiaca 6).
3. 귀환. 데메테르 또는 레아가 몸을 다시 맞추고, 아테나가 심장을 구하며, 아폴론이 유해를 묻고, 세멜레가 심장을 마셔 후대의 디오니소스를 낳거나, 또는 전체 순환이 포도나무를 눌러 포도주로 만드는 일에 대한 우주적 알레고리로 다시 읽힌다(디오도로스 3.62.6–8; 코르누투스 30; 히기누스 167; 클레멘스, Protrepticus 2; Herrero de Jáuregui 2010에서 논의된 필로데모스/에우포리온 전승).

이 대략적인 세 부분 구조는 현대 학자들이 흔히 구별하는 두 가지 주요 계열과도 맞물린다. 하나는 페르세포네에게서 태어난 아이가 세멜레를 통해 다시 태어나는 계열이고, 다른 하나는 데메테르 또는 레아의 계열로서 찢겨 나뉜 몸이 물리적으로 재구성되는 계열이다(Edmonds 2009a).

“디오니소스가 죽었다가 다시 태어난다”는 하나의 이야기가 아니라 복합체다. 어떤 증언들은 데메테르 또는 레아에 의한 복원을 묘사하고, 어떤 증언들은 살아남은 심장과 세멜레를 통해 부활을 진행시키며, 또 어떤 증언들은 전체 순환을 포도나무, 포도주, 인간 본성에 관한 우주적 알레고리로 바꾼다.

아이에게 페르세포네가 어머니였고, 장난감으로 유인되었으며, 티탄족과 싸웠고, 삶아지고 구워졌으며, 아테나가 그의 심장을 구했고, 레아가 그를 다시 맞추었고, 아폴론이 묻었으며, 세멜레가 마셨고, 티탄족의 재로 만들어진 인류를 뒤에 남겼다고 말하는 화자가 있다면, 그는 여러 세기에 걸친 자료들을 하나의 황홀경에 찬 문단으로 압축한 것이다. 유용할 때도 있다. 때로는. 정확하지는 않다. 실제 전승은 더 낫다. 하나의 신화가 아니라, 신화들의 한 가족인 것이다.

각주#

자료#

1. 파우사니아스. Description of Greece 8.37.5. CHS / New Alexandria.
2. 시켈리아의 디오도로스. Library of History, Book 3. LacusCurtius / University of Chicago.

3. 코르누투스. Compendium of Greek Theology 30. ToposText.
4. 히기누스. Fabulae 167. ToposText.
5. 플루타르코스. De esu carnium 1.7 (996B–C).
6. 알렉산드리아의 클레멘스. Protrepticus 2. ToposText.
7. 논누스. Dionysiaca 6. Theoi 고전 문헌 도서관.
8. 체체스. 리코프론 355에 대한 주해. ToposText.
9. 아르노비우스. Adversus Nationes.
10. 피르미쿠스 마테르누스. De errore profanarum religionum.
11. 에드먼즈, 래드클리프 G. 3세. 2009a. 「라에르테스의 수의를 재활용하기: 오르페우스교와 원죄에 관하여」 헬레닉 연구 센터.
12. 에드먼즈, 래드클리프 G. 3세. 2009b. 「전통과 혁신: 올림피오도로스의 ‘오르페우스교적’ 인류 창조」 저장소 버전.
13. 에레로 데 하우레기, 미겔. 고대 후기의 오르페우스교와 기독교. 박사학위 논문, 볼로냐 대학교, 2010.
14. 칼리마코스, 에우포리온, 필로데모스, 히메리오스, 프로클로스의 디오니소스 절단 주기에 관한 단편들은 에드먼즈 2009a와 에레로 데 하우레기 2010에서 논의되고 대조·편집되어 있다.