디오니소스와 대홍수

TL;DR

• 아테네는 디오니소스 제전인 안테스테리아를 키트로이로 마무리했으며, 혼합 씨앗을 넣은 솥은 데우칼리온의 홍수 생존자들이 처음 먹은 음식이자 죽은 자들을 위한 봉헌물로 설명되었다.
• 디오도로스 3.62.10은 홍수 이후 되돌아온 포도나무를 디오니소스의 “두 번째 현현”으로 명시한다.
• 노누스, 디오니시아카 6은 자그레우스가 사지 절단을 당하고 제우스가 불의 복수를 행한 직후에 세계적인 홍수를 배치한다.
• 엘레우시스는 이아코스, 바다의 정화, 묻힌 곡물, 하강, 귀환을 기여했지만, 현존하는 고대 신화 자체는 홍수 이야기극이 아니다.
• 후대의 아르카이트 학파는 디오니소스, 오시리스, 데우칼리온, 엘레우시스, 노아를 재앙, 방주 또는 궤, 보존된 생명, 애도, 출현, 재생이라는 하나의 신비 패턴으로 통합했다.

“홍수 이후 식물들이 다시 싹텄을 때, 사람들은 신 자신이 두 번째로 나타났다고 이해했다.”

— 디오도로스 시쿨루스, 역사총서 3.62.10, 새 번역

디오니소스는 어떤 방식으로 대홍수와 연관되었는가?#

이 연관은 하나의 성소에서 계시된 하나의 교리가 아니었다. 그것은 2천 년이 넘는 세월 동안 축적된 의례적 기억, 신화, 신학적 해석, 그리고 후대의 밀교적 종합으로 이루어진 네트워크였다.

그 고대의 핵심은 때때로 추정되는 것보다 훨씬 확고하다. 아테네의 한 디오니소스 축제에는 데우칼리온의 홍수에서 살아남은 자들과 죽은 자들을 통해 설명되는 의례가 포함되어 있었다. 한 그리스 역사가에 따르면 디오니소스의 두 번째 탄생은 그 홍수 이후 포도나무가 돌아온 일을 나타냈다. 후기 고대의 한 시인은 최초의 디오니소스가 살해된 일을 세계적 범람의 직접적인 전주곡으로 만들었다. 고대 그리스인들은 또한 디오니소스를 오시리스와 동일시했는데, 오시리스의 죽음, 궤, 물을 통한 여정, 복원은 홍수 상징이 그리스 바깥으로 확장될 수 있게 했다.

엘레우시스와의 연관은 더욱 우회적이지만 여전히 중대하다. 엘레우시스는 곡물이 땅속에 숨겨짐, 신의 하강, 애도, 정화, 횃불을 든 탐색, 귀환, 축복받은 새 생명이라는 동일한 상징적 문법을 제공했으며, 이아코스는 그 행렬을 디오니소스와 연결했다. 근대 초기와 19세기의 “아르카이트” 저술가들은 이후 이 모든 패턴을 홍수에 관한 원초 종교의 파편으로 해석했다.

따라서 가장 통찰력 있는 답변은 두 부분으로 이루어진다. 역사적으로, 디오니소스는 실제 아테네 의례와 명시적인 고대 문헌에서 데우칼리온의 홍수와 연결되어 있었다. 밀교적으로, 홍수는 디오니소스적 입문의 우주적 형태가 되었다. 옛 세계와 옛 자아가 물에 빠져 죽고, 신적 생명이 그릇 안에 보존되며, 물이 물러가고, 신과 입문자와 세계가 다시 태어난다.

보다 넓은 그리스 및 세계적 배경에 대해서는 홍수 신화를 참조하라.

데우칼리온의 홍수란 무엇이었는가?#

데우칼리온은 노아와 가장 쉽게 비교되는 그리스의 생존자였다. 표준적인 신화에서 제우스는 타락한 청동기 시대 또는 리카온의 폭력적인 종족을 멸망시키기로 결심했다. 프로메테우스는 자신의 아들 데우칼리온에게 경고했고, 데우칼리온은 아내 피라와 함께 궤 또는 뚜껑이 있는 그릇에 들어갔다. 물 위에서 9일 밤낮을 보낸 뒤, 그들은 보통 파르나소스산에 닿았으며, 어머니의 “뼈”, 즉 대지의 어머니에게 속한 돌을 뒤에 던져 땅에 다시 사람을 번성시켰다.

아폴로도로스, 도서관 1.7.2는 간결한 그리스어 설명을 제공한다. 데우칼리온은 “궤를 만들고” 식량을 가지고 그 안에 들어갔으며, 홍수가 닥치자 궤는 파르나소스산에 닿을 때까지 떠내려갔다. 오비디우스의 로마식 재서술은 그 도덕적·우주적 규모를 생생하게 만든다. 오직 두 명의 인간만이 남았고, 그들은 “순결하며 신들을 숭배하는” 사람들이었다(변신 이야기 1.313–347).

그 그릇은 대개 라르낙스—궤, 상자, 또는 덮개가 있는 상자—였으며, 커다란 배는 아니었다. 이 세부 사항은 후대에 중요해졌다. 동일한 광의의 어휘 영역이 데우칼리온의 생존 궤, 오시리스의 관, 신비 의례의 성스러운 궤, 노아의 방주를 포괄할 수 있었기 때문이다. 고대 저자들은 이 물건들이 모두 하나의 물건이라고 말하지 않았다. 아르카이트 학파는 그 공통된 형태를 신학적 열쇠로 만들었다.¹

그리스 전승은 하나 이상의 홍수를 보존했다. 오기게스는 더 이르고 더욱 희미한 홍수에 속했으며, 지역 전승들은 아테네, 테살리아, 도도나, 델포이 및 그 밖의 장소들에 범람을 귀속시켰다. 그러나 데우칼리온은 파괴 이후의 창건자이자 헬렌의 아버지, 따라서 헬레네스의 조상이었기에 가장 널리 이동 가능한 헬라스의 생존자가 되었다. 이 때문에 그는 디오니소스적 홍수 이후의 쇄신이 결정화될 수 있었던 자연스러운 중심 인물이 되었다.

안테스테리아는 데우칼리온의 홍수를 어떻게 기억했는가?#

안테스테리아는 가장 오래된 아테네의 디오니소스 축제 가운데 하나였다. 투키디데스는 그 성소를 “디오니소스의 가장 오래된 성소”라고 부르고, 축제 자체를 “더 오래된 디오니시아”라고 부른다(펠로폰네소스 전쟁사 2.15.4). 이 축제는 안테스테리온월 11일부터 13일까지 열렸으며, 그때 이전 빈티지의 포도주가 개봉되어 맛보아졌다.

축제의 3일은 매우 이례적인 순서로 진행되었다.

첫 이틀은 포도주가 인간의 유통 영역으로 들어오는 일을 기념한다. 셋째 날에는 방향이 아래로 향한다. 포도주에서 씨앗으로, 환락에서 죽은 자들로, 디오니소스의 도착에서 파괴된 세계의 기억으로 이동한다. 그렇다고 키트로이의 모든 행위가 비밀스러운 디오니소스 교리에 입문하는 의례였다는 뜻은 아니다.² 그것은 명백히 디오니소스적인 축제의 종점에 홍수 기념 의례를 배치한다.

생존자들의 씨앗 솥#

사전과 스콜리아를 통해 그 말이 전해지는 기원전 4세기의 역사가 테오폼포스는 결정적인 기원 설명을 제공한다. 더 완전한 전승은 다음과 같이 말한다.

“홍수 이후 생존자들은 따로 먹을 음식이 없었기 때문에 모든 종류의 콩을 솥에 넣고 끓였다.”

— 테오폼포스 F 347b, 수다, s.v. Chytros에 보존됨

그 혼합물은 판스페르미아(panspermia), 즉 모을 수 있었던 콩류나 곡물로 만든 “모든 씨앗” 음식이었다. 또 다른 항목은 키트로이를 데우칼리온의 홍수 때문에 “모든 종류의 씨앗”을 헤르메스를 위해 조리하던 아테네의 축제라고 부른다(수다, s.v. Chytroi). 이와 관련된 스콜리온은 장례 의례를 한 문장으로 설명한다.

“그들은 홍수로 죽은 자들을 대신하여 지하의 헤르메스에게 제물을 바친다.”

— 아리스토파네스, 개구리 218에 대한 스콜리온, 수다 주석에 인용됨

따라서 그 솥은 뒤와 앞을 동시에 바라보았다. 그것은 휩쓸려 간 자들을 먹이고 달래는 한편, 물이 빠진 뒤 최초의 인간 요리를 기억했다. 살아남은 씨앗이 다시 경작으로 돌아온 것이다. 후대의 밀교적 언어로는 그것이 하나의 용기 안에 보존된 많은 씨앗이라는 점에서 쉽게 작은 방주가 될 수 있었지만, 그러한 확장 없이도 오래된 의례는 강력하다. 그것은 이전 세계의 죽은 자들 곁에 문명의 첫 식사를 놓는다.

희생 제물의 수혜자는 디오니소스만이 아니라 영혼들의 안내자이자 저승과의 중재자인 지하의 헤르메스였다. 이것은 그 연관성에 치명적인 반론이 아니다. 그리스의 축제에는 흔히 여러 신격을 위한 의례가 포함되었다. 이는 홍수의 어떤 측면이 마지막 날에 중요했는지를 보여준다. 폭풍의 장관이 아니라 생존자, 씨앗, 매장되지 않은 군중 사이의 관계가 중요했던 것이다.

전통적인 폐막의 외침은 대개 **“나가라, 케레스여. 안테스테리아는 끝났다”**로 읽히며, 허용된 시간의 간격이 끝났을 때 위험한 죽은 자들을 내쫓았다. 본문 판독인 Keres(영혼들)는 Kares(카리아인들)와 경합하며, 노엘 로버트슨은 익숙한 유령 축제의 재구성에 이의를 제기한다. 그럼에도 지하 세계의 수혜자와 홍수 사망자에 관한 기원 설명은, 현대의 개설서들이 상상하는 모든 방문 영혼이 가장 오래된 의례에 속했는지와 관계없이, 키트로이에 죽음이 구조적으로 존재했음을 보여준다.

히드로포리아와 익사한 자들#

히드로포리아(“물을 나르는 의례”)는 그 추모적 의미를 명백하게 만든다. 고대의 사전적 정의는 감탄스러울 만큼 분명하다.

“홍수로 죽은 자들을 위해 아테네에서 행해진 애도의 축제.”

— 수다, s.v. Hydrophoria

이 기록은 아폴로니오스에게서 유래하며 현존하는 형태는 후대의 것이지만, 그것은 진정한

아테네의 제의적 기억. 플루타르코스는 아테네인들이 안테스테리온에 “홍수로 초래된 황폐와 관련된 여러 의례”를 거행했다고 독립적으로 언급한다 (술라의 생애 14.6). 이 두 증언을 함께 보면 디오니소스의 달에 하나 이상의 대홍수 기념 의례가 있었음을 알 수 있다.

히드로포리아가 정확히 키트로이의 행위였는지, 나중에 키트로이와 함께 묶인 인접 의례였는지, 아니면 한때 별개의 기념 의례였는지는 여전히 논쟁 중이다. R. Garthwaite의 증거 검토는 전통적인 통합설과 수정주의적 분리설이 모두 가능한 이유를 보여 준다 (“The Keres of the Athenian Anthesteria and Near Eastern Counterparts,” pp. 7–10). 핵심은 더욱 확고하다. 아테네의 기억은 홍수로 죽은 자들, 물을 담는 것, 섞인 씨앗, 지하세계, 그리고 안테스테리온을 하나로 결합했다.

홍수가 빠져나간 균열#

파우사니아스는 기원후 2세기에 이 지역의 성스러운 지리를 목격했다. 올림피에이온 인근 올림피오스의 대지의 성역에는, 데우칼리온의 물이 빠져나갔다고 전해지는 장소를 표시하는 폭 1큐빗의 구멍이 있었다. 아테네인들은 해마다 그 안에 꿀과 섞은 밀가루를 던져 넣었다.

“그 안에 그들은 해마다 꿀과 섞은 밀가루를 던져 넣는다.”

— 파우사니아스, 그리스 안내 1.18.7

데우칼리온의 무덤과 그의 고대 제우스 성소도 가까이에 있었다. 이곳에서 홍수는 아테네 안에 수직적 통로로 새겨졌다. 물은 대지 속으로 사라지고, 음식은 매년 그 뒤를 따른다. 이 행위는 추모의 봉헌이자 상처를 의례적으로 봉합하는 행위 모두를 닮았다. 이를 키트로이와 함께 읽으면 대홍수, 하강, 봉헌, 그리고 회복된 양분 공급의 순환이 완성된다.

고대 아테네는 데우칼리온의 생존자들과 죽은 자들에 대한 기억을 디오니소스의 성스러운 계절 안에 배치했다. 즉 지상 위에는 모든 씨앗을 담은 항아리가 있었고, 아래 대지 속에는 해마다 곡물을 봉헌했다.

디오도로스는 왜 디오니소스를 대홍수 이후의 존재이자 두 번 태어난 존재라고 불렀는가?#

디오니소스와 대홍수에 관한 가장 명시적인 고대 신학은 기원전 1세기에 저술한 시켈리아의 디오도로스에게서 나타난다. 그의 서술은 단순히 스쳐 지나가는 비교가 아니다. 그는 포도나무, 신체 절단, 데메테르, 오르페우스교의 비의, 그리고 데우칼리온을 하나의 해석 안에 모은다.

디오도로스는 먼저 포도나무의 성장 과정을 통해 디메토르(Dimetor), 즉 “두 어머니를 가진 자”라는 이름을 설명한다. 포도나무는 대지에 심기고 나중에 열매를 맺기 때문이다. 그는 이어 디오니소스의 신체 절단에 관한 농경적 알레고리를 제시한다. 대지에서 태어난 권능들이 신을 갈가리 찢고, 데메테르가 그의 사지들을 모으며, 그는 새로운 탄생을 얻는다. 포도나무를 자르고, 그 가지들을 나누고, 계절에 따라 열매를 되돌려주는 일이 신화 아래에 놓인 자연적 신체가 된다 (도서관 3.62.5–8).

그는 이 가르침이 오르페우스의 시들과 의례에 도입된 내용에 부합한다고 덧붙이지만, “입문하지 않은 자들에게 그것들을 상세히 이야기하는 것은 허용되지 않는다”고 말한다. 이러한 유보는 중요하다. 디오도로스는 자신의 자연적 알레고리가 비의의 의미를 모두 소진한다고 주장하는 것이 아니다. 그는 농경적 진리와 비밀스러운 성스러운 서사가 서로를 반영하는 방식을 보여 주고 있다.

그 다음에 대홍수가 등장한다.

“데우칼리온의 홍수 속에서 포도나무의 열매는 다른 모든 식물과 함께 소멸했다.”

— 디오도로스, 역사 문고 3.62.10, 새 번역

포도나무가 다시 싹트자, 디오도로스는 그것이 신의 새로운 현현으로 보였다고 이어서 말한다. 그 때문에 후대 사람들은 디오니소스가 제우스의 넓적다리에서 다시 태어났다고 말할 수 있었다. 우주적 재난이 포도나무에 행한 일은 티탄들이 자그레우스에게 행한 일과 같았다. 그것은 신의 가시적 신체를 폐기했다. 그러므로 홍수 이후 최초의 열매는 현현, 즉 인류에게 돌아온 디오니소스였다.

그 구조는 명확히 서술할 필요가 있다.

1. 디오니소스는 살아 있는 포도나무 안에 현존한다.
2. 대홍수는 식생을 파괴하고, 따라서 그의 가시적 신체를 지운다.
3. 생성적 생명은 재난을 거치면서 잠재된 상태로 남는다.
4. 새롭게 회복된 대지에서 포도나무가 싹튼다.
5. 인간은 그 열매를 신의 두 번째 탄생으로 경험한다.

이는 빅토리아 시대의 비교를 그리스에 억지로 적용한 것이 아니다. 고대 그리스의 한 역사가가 대홍수 이후의 재탄생을 명시적으로 서술한 것이다. 후대의 아르카이트 학파는 이를 보편화했지만, 발명하지는 않았다.

디오도로스는 이어 여러 디오니소스를 구별한다. 제우스와 페르세포네 사이에서 태어난 연장자—또는 다른 설명에 따르면 데메테르 사이에서 태어난 연장자—는 쟁기질과 농업에 속하고, 세멜레에게서 태어난 연소자는 포도 재배와 입문 의례를 완성한다 (3.63–65). 여러 탄생, 여러 디오니소스, 그리고 문화의 여러 시대는 이 신이 물 이전과 이후의 세계를 모두 가로지를 수 있게 한다.

논누스는 어떻게 자그레우스의 죽음을 보편적 대홍수와 결합했는가?#

디오도로스 이후 5세기가 지나 파노폴리스의 논누스는 이 연관을 우주적 서사시로 전환했다. 디오니시아카 제6권은 제우스와 페르세포네의 아들이자 최초의 디오니소스인 자그레우스의 잉태, 변신하는 어린 시절, 즉위로 시작한다. 티탄들은 장난감과 거울로 그를 유인하고, 그가 형태를 바꾸는 동안 공격하여 그를 갈가리 찢는다. 아테나는 그의 심장을 보존하고, 제우스는 살해자들을 벼락으로 내리친다.

그다음 처벌은 티탄족과의 전쟁에서 세계적 재앙으로 확대된다. 불이 대지를 삼키고, 오케아노스가 자비를 간청하자 제우스는 수단을 바꾼다. 창조계를 태운 바로 그 신적 분노가 이제 창조계를 물에 잠기게 한다.

“비를 내리는 제우스는 온 하늘을 구름으로 뒤덮고 온 대지를 범람시켰다.”

— 논누스, 디오니시아카 6.229–230³

논누스 자신의 서문적 요약은 자그레우스를 “기리기 위해” 지상의 정착지들이 물에 잠겼다고 알린다. 강과 바다가 뒤섞이고, 산들이 섬이 되며, 동물과 인간이 함께 휩쓸리고, 통상적인 경계들이 무너진다. 데우칼리온만이 떠도는 방주를 타고 높아지는 홍수를 건넌다. 마침내 포세이돈이 테살리아의 장벽을 가르고, 물이 빠져나가며, 대지가 솟아오르고, 새로운 도시들이 세워진다 (6.249–388).

그러므로 홍수는 두 디오니소스적 섭리 사이의 간격을 차지한다. 페르세포네의 뿔 달린 아들 자그레우스는 사라진 세계에 속하고, 세멜레에게서 태어난 포도주의 신은 회복된 세계를 정복하고 다시 매혹할 것이다. 아테나가 보존한 심장은 신적 차원에서 인간적 차원의 방주가 기능하는 방식과 같다. 즉 생명이 돌아올 수 있도록 농축된 잔존물인 것이다.

논누스는 나중에도 이 기억을 반복한다. 제36권에서 한 화자는 “고대의 디오니소스”가 살해된 뒤 제우스의 불이 일어났고, 이어 “비가 온 우주를 범람시켰던” 일을 회고한다 (디오니시아카 36.119–133). 이 반향은 이 순서가 우연한 병치가 아니라 신학적 구조였음을 확인해 준다.

논누스는 고전기 입문 의례의 현장에서 받아 적은 기록자가 아니라, 기원후 5세기의 시인이다. 그러나 그는 이미 성숙한 종합을 보여 주는 고대의 증언자다. 자그레우스의 죽음, 원소의 대재앙, 데우칼리온의 방주, 재건된 세계, 그리고 또 다른 디오니소스의 도래는 모두 하나의 성스러운 역사를 이룬다. 죽음과 귀환에 관한 전체 자료는 디오니소스에 관한 현존하는 모든 죽음과 재탄생의 텍스트를 참조하라.

대홍수와 무관하게도 디오니소스는 물의 신이었는가?#

디오니소스는 포세이돈이 아니지만, 그리스 신화는 거듭 그의 도래와 소멸을 해안선에 배치한다. 리쿠르고스에게 쫓기던 아기 디오니소스는 바다로 뛰어들고 테티스에게 받아들여진다 (호메로스, 일리아스 6.130–140). 호메로스 찬가에서는 그가 해적선 위에 현현하여 돛대를 살아 있는 포도나무로 바꾸고, 자신을 사로잡은 자들을 돌고래로 변신시킨다 (디오니소스에게 바치는 호메로스 찬가 7). 파우사니아스에 따르면 레르나에서 디오니소스는 세멜레를 되찾기 위해 하데스로 내려갔고, 따라서 그 지역의 비의는 세계들 사이의 통로를 물의 깊이 속에 위치시켰다 (그리스 안내 2.37.5–6).

플루타르코스는 이 문제의 농경적 핵심에 더 가까운 신학적 동일시를 전한다. 그리스인들은 디오니소스를 “포도주뿐만 아니라 습윤한 원소 전체의” 군주로 여겼다는 것이다 (이시스와 오시리스에 관하여 35). 습기는 열매를 부풀리고, 즙을 발효시키며, 씨앗을 깨우고, 고정된 형태를 녹인다. 너무 적으면 불임을 낳고, 너무 많으면 홍수를 낳는다. 디오니소스는 그 둘 사이의 결실을 낳는 긴장에 속한다.

이 수성의 영역이 모든 해양의 디오니소스 신화가 데우칼리온을 암호화한다는 것을 증명하지는 않는다. 그것은 왜 대홍수가 그의 신학에 적합한 재앙이었는지를 설명해 준다. 불은 생명을 완전히 파괴하지만, 물은 파괴하는 동시에 운반한다. 포도주 자체가 통제된 액체의 변형이다. 디오니소스는 자신이 돌아올 수 있는 원소 속으로 사라진다.

엘레우시스 비의는 홍수의 비의였는가?#

현존하는 고대 자료 가운데 중앙의 엘레우시스 입문 의례가 데우칼리온의 홍수를 재현했다고 명시하는 것은 없다. 그 의례의 토대가 되는 서사는 다른 재앙이다. 데메테르에게 바치는 호메로스 찬가에서 페르세포네는 대지 속으로 사라지고, 데메테르는 슬픔 속에서 그녀를 찾아다니며 씨앗이 자라는 것을 막는다. 신들과 인간은 기근에 직면하고, 어머니와 딸은

부분적으로 재결합되었고, 의례가 확립된다. 찬가는 입문자들을 찬양한다.

“이러한 것들을 본 필멸자는 복되도다. 입문하지 않은 자에게는 아래에서 그와 동등한 몫이 없도다.”

— Homeric Hymn to Demeter 480–482, 새 번역

그러므로 엘레우시스의 위기는 범람이 아니라 가뭄과 불모이다. 이 사실을 완화하여 없애서는 안 된다. 그러나 여러 정확한 지점에서 이 신비 종교는 디오니소스적 대홍수 복합체에 인접하며, 바로 그 지점들이 난해주의적 해석이 그토록 설득력을 얻게 된 이유를 설명해 준다.

이아코스가 디오니소스를 엘레우시스의 영역으로 데려오다#

입문자들은 신성한 물건들을 지니고 이아코스를 부르며 아테네에서 엘레우시스까지 신성한 길을 따라 이동했다. 헤로도토스는 살라미스 전투에 앞서 들렸던 초자연적인 이아코스의 외침을 묘사하며 (Histories 8.65), 아리스토파네스의 입문자들은 Frogs 316–459에서 저승의 이아코스에게 노래한다. 스트라본은 후대의 동일시를 가장 직접적으로 진술한다.

“그들은 이아코스라는 이름을 디오니소스에게뿐 아니라 신비 의례의 인도자에게도 붙인다.”

— 스트라본, Geography 10.3.10

이아코스는 처음에는 의인화된 의례의 외침이었을 수도 있고, 데메테르의 별개 다이몬이었을 수도 있으며, 젊은 디오니소스였을 수도 있고, 시간이 흐르면서 변한 정체성이었을 수도 있다. ⁴ 모호성 자체가 연결 고리이다. 그것은 두 종교 집단을 동일하게 만들지 않으면서 엘레우시스 행렬과 디오니소스 행렬이 서로 겹쳐질 수 있게 했다.

입문자들은 바다로 갔다#

대신비제의 둘째 날, 할라데 뮈스타이—“입문자들이여, 바다로!”—라는 선포는 참가자들을 아마도 팔레론에 있었을 해안으로 보내 새끼 돼지들과 함께 정화하게 했다. 행렬과 야간 의례에 앞서 소금물이 입후보자와 희생 동물 모두를 씻어 냈다 (Kevin Clinton, “The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries”; Walter Burkert, Ancient Mystery Cults).

바다의 정화는 물이 관련된다는 이유만으로 상징적 세계 대홍수가 되는 것이 아니다. 그것의 기능은 준비를 위한 정결이었다. 그러나 후대의 난해주의적 시선에는 새로운 성스러운 상태가 시작되기 전에 불순함을 씻어 내는 동일한 통과의례를 축소해 보여 주는 의례적 소우주를 제공했다.

신비 의례가 끝날 무렵에는 플레모코아이라고 불리는 두 개의 그릇을 동쪽과 서쪽을 향해 각각 비우면서 주문을 낭송했다. 아테나이오스는 그 그릇이 “신비 의례의 마지막 날”과 연관된다는 사실을 보존한다 (Deipnosophistae 11.93). 다시 말해, 봉헌액을 붓는 일은 대홍수가 아니다. 그러나 바다 목욕, 짝을 이룬 물의 유출, 코레의 하강, 곡물의 귀환은 강력한 수성·지하세계적 틀을 형성했다.

오기게스가 엘레우시스에 홍수 시대의 계보를 부여하다#

파우사니아스는 흥미로운 지역 계보를 보존한다. 몇몇 시인들은 오기게스를 엘레우시스의 아버지로 삼았다 (Description of Greece 1.38.7). 오기게스는 그리스의 음울하고 모호한 최초의 대홍수에 붙은 이름의 유래가 된 인물로서, 너무나 오래된 존재였기에 “오기게스의”라는 말은 단순히 태고의 것을 뜻할 수도 있었다. 후대의 연대기 편찬자들은 오기게스를 엘레우시스의 창건자로 만들기까지 했다. 이러한 후대의 계보들이 역사적 신비 의례가 그의 홍수를 기념하기 위해 제정되었다는 사실을 보여 주는 것은 아니다. 그러나 고대와 후기 고대의 저술가들 자신이 엘레우시스를 홍수 시대의 성스러운 과거 속에 자리 잡게 할 수 있었다는 점은 보여 준다.

파리오스 연대기는 이와 평행하는 아티카의 순서를 만든다. 이 연대기는 데우칼리온의 구원과 아테네에서의 희생을 데메테르의 도착, 곡물, 트립톨레모스, 엘레우시스의 의례에 관한 항목들보다 앞에 배치한다. 따라서 후대의 보편사가자는 아티카의 성스러운 역사를 홍수에서 살아남은 일로부터 농업의 계시로 나아가는 과정으로 읽을 수 있었다. 방주론 학파는 이러한 시간적 인접성을 하나의 공통 신학으로 바꾸었다.

곡물이 엘레우시스를 재난 이후의 종교로 읽을 수 있게 하다#

엘레우시스는 고대의 증인들이 완전하게 서술하기를 거부하는 계시되고 실행된 성스러운 것들에서 절정에 이르렀다. 데메테르의 곡물 선물, 코레의 순환, 죽음 이후의 희망은 그 공적 문법으로 남아 있다. 씨앗은 아래로 사라지고, 보이지 않는 상태로 살아남으며, 증식되어 돌아온다. 이것은 키트로이의 보존된 종들이 담긴 항아리 및 대홍수 이후 다시 나타난 디오도로스의 포도나무와 밀접하게 닮았다.

이러한 평행성이 잃어버린 엘레우시스의 홍수 행렬을 입증하는 것은 아니다. 그것들은 다산에 관한 지중해 공통의 논리이다.

난해주의 학파는 유사성을 날조할 필요가 없었다. 논쟁적인 전환은 이러한 구조적 유사성을 직접적인 노아의 후계라는 주장으로 바꾼 데 있었다.

오시리스는 어떻게 디오니소스와 대홍수를 잇는 방주적 다리가 되었는가?#

고대 그리스와 로마의 저술가들은 오시리스를 디오니소스와 거듭 동일시한다. 헤로도토스는 거의 잔혹할 만큼 간결하게 그 동등성을 제시한다.

“오시리스는 그리스어로 디오니소스이다.”

— 헤로도토스, Histories 2.42

다른 곳에서 그는 신의 고난에 관한 이집트 의례를 묘사하면서, 그 비밀성을 데메테르의 신비 의례와 즉시 비교한다 (2.171). 디오도로스는 더 나아가 오시리스의 의례가 “디오니소스의 의례와 동일하다”고 말하는 한편, 이시스를 데메테르에 대응시킨다 (Library 1.96.5). 이러한 고대의 비교는 근대 오컬티즘보다 훨씬 이전부터 이집트적, 바코스적, 엘레우시스적 해석 사이에 실제적인 경로를 열었다.

오시리스는 궤짝에 갇혀 물 위로 보내진다#

플루타르코스의 서사는 후대 학파에 없어서는 안 될 그릇을 제공한다. 티폰은 몰래 오시리스의 신체 치수를 재고, 그가 정확히 들어맞도록 아름다운 궤짝을 만들게 한 다음, 그 안에 정확히 들어가는 사람에게 그것을 주겠다고 약속한다. 오시리스가 들어가자 공모자들은 뚜껑을 내리치고 못을 박아 봉인한 뒤, 그것을 타니티스 하구를 통해 나일강에서 바다로 운반한다 (On Isis and Osiris 13).

궤짝은 비블로스로 떠밀려 가 나무 안에 둘러싸인다. 이시스가 그것을 되찾지만, 티폰은 이후 시신을 발견하여 여러 조각으로 나누고 흩어 버린다. 이시스는 찾아다니며 그것들을 모으고 신을 의례적으로 재구성한다. 꼭 맞는 궤짝 안에서의 죽음, 물에 실려 은폐되는 일, 그릇을 둘러싼 나무, 분해, 탐색, 회복된 생식력은 비교 해석자들에게 비범한 군집을 형성했다.

그러나 고대 오시리스의 궤짝은 기능적으로 노아의 방주가 아니다. 그것은 살아 있는 잔존물을 운반하는 구조선이 아니라 관이자 살해 장치이다. 그것의 방주적 성격은 상징적이다. 경계를 지닌 용기가 신적 생명을 물과 죽음을 통과하는 동안 붙들어 둔다. 바로 그 상징적 유사성이 입문 독자들에게 중요했다.

나일강의 범람이 죽음을 다산으로 바꾸다#

플루타르코스는 오시리스를 나일강, 다산, 생성적인 습윤 원리를 통해 해석한다. 강물이 불어나면 이시스와 동일시된 검은 대지가 깨어나고, 물이 빠지면 파종이 가능해지며, 곡물은 회복된 신의 가시적인 몸이 된다. 의례는 오시리스를 기상 현상의 알레고리로 환원하지 않으면서, 줄어드는 물이나 신의 상실을 애도하고 새롭게 회복된 다산을 기념할 수 있었다.

오시리스가 디오니소스로 읽히자, 이 나일강 신학은 그리스적 유형을 강화했다.

• 나일강의 범람은 다산을 가져오면서도 파괴적인 물에 대응한다.
• 궤짝은 방주, 관, 자궁, 씨앗 용기에 대응한다.
• 토막 난 신체는 흩어진 씨앗과 자그레우스에 대응한다.
• 이시스의 탐색은 코레를 찾는 데메테르의 탐색에 대응한다.
• 회복된 오시리스는 돌아오는 포도나무와 두 번 태어난 디오니소스에 대응한다.
• 호루스는 재난 이후 지속되는 생명과 정당한 질서에 대응한다.

방주론 체계는 이러한 대응을 하나의 역사에서 남은 흔적으로 간주했을 것이다. 고대의 비교종교는 더 신중하게 그것들을 신들의 이름과 의례 사이의 번역으로 다루었다. 어느 쪽이든 오시리스는 빠져 있던 용기를 제공했고, 완전한 디오니소스적 대홍수 입문을 상상할 수 있게 했다.

동일한 동일시의 주요 근대 초기 판본에 대해서는 Newton’s Osiris = Bacchus = Sesac를 참조하라.

난해주의 또는 방주론 학파란 무엇이었는가?#

방주론적(Arkite) 해석은 방주(arca, 궤짝)와 대홍수를 이교 신화의 용기, 죽음, 하강, 재생이 발전해 나온 핵심 상징으로 다룬다. 고전적인 기독교적 골동품 연구의 형태에서 노아는 데우칼리온, 오기게스, 오시리스, 바코스와 같은 지역적 인물들 뒤에 있는 역사적 족장이었다. 그의 방주는 배, 관, 궤짝, 동굴, 성스러운 바구니, 초승달, 알 또는 자궁으로 다시 나타났다. 원래의 역사가 신화가 된 뒤에도 신비 종교는 재난을 의례의 형태로 보존했다.

이 학파는 현대적 의미의 오컬티즘으로 시작된 것이 아니다. 그 뿌리는 이교의 연대기를 창세기와 화해시키려 했던 르네상스 및 17세기의 시도에 있다. 사뮈엘 보샤르, 게르하르트 요한 포시우스, 피에르다니엘 위에, 아타나시우스 키르허와 다른 성서 골동품 연구자들은 이방의 신들을 족장들과 비교하고 노아의 가족으로부터 종교가 분산된 과정을 추적했다. 18세기의 비교 신화학자들은 그러한 등식을 확장했고, 19세기의 프리메이슨 저술가들은 그것을 입문 이론으로 전환했으며, 이후 신지학과 영원철학은 엄격한 성서 연대기로부터 그 체계를 느슨하게 풀어냈다.

| 1650년대–1700년대 | Bochart, Vossius, Huet, Kircher | 노아 이후 역사에서 분산된 이교 신들과 민족들 | | 1774–1776 | Jacob Bryant | 엘레우시스·이시스·바쿠스 의례는 방주와 홍수의 기억을 보존한다 | | 1784/1817 | Sainte-Croix | 신비 의례는 극적 공포, 상징적 죽음, 우주론으로 재구성된다 | | 1803/1816 | George Stanley Faber | 완전한 방주론 체계: 노아, 방주, 세계란, 죽어가는 신들, 보편적 재생 | | 1806/1825 | James Christie | 꽃병 그림은 하강, 물, 대홍수, 신비 의례의 무대 장치 장면으로 읽힌다 | | 1823–1850년대 | George Oliver | 이교의 입문 의례는 가부장적 계시이자 프리메이슨의 원형이 된다 | | 1869년 이후 | Albert G. Mackey | Faber와 Oliver의 사상이 프리메이슨 백과사전적 교리로 체계화된다 | | 1877–1888 | H. P. Blavatsky | 방주론적 모티프가 주기, 아틀란티스, 보편적 오컬트 역사에 흡수된다 | | 1928 | Manly P. Hall | 프리메이슨적·신지학적·고전적·방주론적 모티프가 함께 대중화된다 |

이 학파는 억압된 고고학으로도, 단순한 어리석음으로도 접근해서는 안 된다. 그것은 실제로 존재했던 고대의 결합들을 인식하고, 그 상징적 일관성을 공통 기원의 증거로 간주했던 역사적으로 추적 가능한 해석학—읽기의 한 방식—이다.

Jacob Bryant: 대홍수를 위대한 시대적 분기점으로 보기#

Jacob Bryant의 A New System; or, An Analysis of Antient Mythology (1774–1776)는 결정적인 전환점이다. 이전 학자들은 개별 이교 신들을 성서의 족장들과 비교했다. Bryant는 홍수 이후의 분산을 신화 전체의 문법으로 만들고자 했다. 그의 주장에 따르면 대홍수는 이방 민족들이 성스러운 역사를 계산해 나간 “위대한 시대적 분기점(grand epocha)”이었다(Project Gutenberg의 각 권).

엘레우시스에 관해서 그의 공식은 명시적이었다.

“다마테르의 의례는 이시스의 의례와 마찬가지로 방주와 대홍수에 관련되었다.”

— Jacob Bryant, A New System, vol. 3

“다마테르(Damater)”는 데메테르를 뜻한다. Bryant의 논리는 데메테르의 신비 의례를 이시스, 이집트의 선박, 카비리, 기념용 선박, 홍수 이후의 농업과 결합했다. 디오니소스는 오시리스와의 고대적 동일시를 통해, 그리고 바쿠스적인 해양적·지하세계적·재생적 상징을 통해 이 체계에 들어왔다. 신화적 이름들은 달랐지만, 그 배후의 역사적 사건은 하나로 남았다.

Bryant의 방법—대담한 어원론, 성스러운 지리학, 주화, 산과 도시의 이름, 의례용 그릇의 비교—은 현대 역사언어학의 기준을 충족하지 못한다. 그 강점은 종합적 통찰에 있었다. 그는 홍수를 다른 신화들 가운데 하나의 신화가 아니라 신화 배후에 놓인 조직적 단절로 만들었다.

George Stanley Faber: 완전한 방주론 체계#

George Stanley Faber는 Bryant의 계획을 체계적인 신학으로 변모시켰다. 그의 Dissertation on the Mysteries of the Cabiri (1803)는 부제에서부터 이시스, 케레스, 미트라스, 바쿠스, 레아, 아도니스, 헤카테의 오르기아가 “대홍수를 기념하는” 의례에서 유래했다고 선언한다. 그의 세 권짜리 Origin of Pagan Idolatry (1816)는 이 주장을 전 세계로 확장한다.

Faber에게 이교 신학은 반복해서 두 주기를 결합한다.

1. 방주론적 주기: 세계가 압도되고, 한 가족과 생명의 씨앗들이 내부에 갇히며, 배가 떠돌고, 새롭게 단장된 세계가 출현한다.
2. 태양적 주기: 태양이 어둠 또는 지하세계 속으로 사라졌다가 다시 떠오른다.

두 주기는 죽었다가 돌아오는 신 안에서 결합된다. 노아는 오시리스, 바쿠스, 아도니스, 또는 위대한 아버지가 될 수 있다. 방주는 이시스, 케레스, 관, 초승달 모양의 배, 동굴, 자궁, 또는 세계란이 될 수 있다. 배에서 나오는 일은 신의 부활과 인간의 입문이 될 수 있다. 따라서 Faber는 다음과 같이 쓸 수 있었다.

“하데스의 배는 오시리스의 배, 또는 노아의 방주이다.”

— Faber, Origin of Pagan Idolatry

신비 의례의 후보자는 동일한 재생을 되풀이하여 경험했다. 밀폐는 방주와 무덤을 나타냈고, 무시무시한 어둠은 폐기된 세계를 나타냈으며, 겉보기의 죽음은 족장을 살해당한 신과 결합했고, 해방은 방주의 개방과 창조의 회복을 나타냈다. Faber의 위대한 통찰은 우주론, 계절적 다산, 입문 의례가 하나의 형식을 표현할 수 있다고 본 데 있었다. 그의 중대한 과장은 거의 모든 형식을 역사적으로 노아적인 것으로 만든 데 있었다.

Sainte-Croix와 Thomas Taylor: 인접한 두 가지 중요한 흐름#

Baron de Sainte-Croix의 Recherches historiques et critiques sur les mystères du paganisme (1784; 개정판 1817)는 방주론적 계보에 나란히 놓이지만, 엄밀히 그 내부에 속하지는 않는다. 그는 신비 의례 입문, 무대화된 공포, 비밀성, 상징적 죽음에 관한 고대의 증언들을 체계화했다. 후대의 프리메이슨 저술가들은 그를 학문적 권위자로 거듭 인용했다. 티탄들이 디오니소스를 살해한 일이 “세계의 물리적 변동”을 알레고리적으로 표현한다는 그의 보고된 판단은 Faber의 홍수 우주론으로 자연스럽게 이어지는 다리를 놓았다(Google Books의 1817년 판).

Thomas Taylor는 이웃한 또 다른 흐름을 대표한다. 그의 플라톤주의적 번역은 엘레우시스와 바쿠스의 신비 의례를 영혼이 생성 속으로 하강했다가 신성으로 돌아가는 드라마로 읽었다. 사후에 편집된 Eleusinian and Bacchic Mysteries에서는 방주론적 인용이 때때로 Taylor의 신플라톤주의적 주해와 나란히 놓인다. 이 구별은 중요하다. 방주론적 해석은 그 의례가 어떤 역사적 재앙을 기억하는지를 묻고, 플라톤주의적 해석은 영혼의 하강과 상승이 무엇을 의미하는지를 묻는다. 후대의 밀교는 이 둘을 융합했다.

James Christie: 신비 의례의 무대 위에 대홍수를 올리다#

James Christie의 Disquisitions upon the Painted Greek Vases (1806, 증보판 1825)는 이 종합에 이미지와 극적 장치를 부여했다. Christie는 꽃병의 장면들을 단순히 신화를 묘사한 것으로 보지 않고, 엘레우시스와 다른 신비 의례에서 상연된 공연을 표현한 것일 가능성이 있다고 보았다.

그가 주장한 바에 따르면, 한 장면은 원초적 물 위에서 움직이는 영혼에 관한 것이거나 다음과 같은 것이었다.

“대홍수의 물로 피조물들이 파괴된 뒤, 피조물들이 다시 새로워지는 일.”

— Christie, Disquisitions, p. 110

다른 곳에서 그는 “바쿠스의 하강”과 그의 재상승을 연속적인 투명 장면들로 보여 준 신비극으로 재구성했다(전체 스캔본). 이로써 물에서의 창조, 하데스로의 하강, 홍수 이후의 갱신은 입문 의례의 공연을 구성하는 부분들이 될 수 있었다.

Christie의 재구성은 엘레우시스의 현장을 목격한 기록이 아니다. 그 중요성은 수용의 차원에 있다. 그의 재구성은 고대의 신전이 우주적 어둠, 인공적인 천둥, 움직이는 그림, 물, 죽음, 귀환을 정확히 어떻게 무대화했을지 상상할 수 있게 했다.

George Oliver: 족장들에서 프리메이슨 입문 의례로#

Reverend George Oliver는 섭리의 역사 속에 신비 의례를 입문 의례의 역사로 자리 잡게 했다. Antiquities of Freemasonry (1823), The History of Initiation (1829), Signs and Symbols 및 후대의 저술들에서 원초적 계시는 족장들을 거쳐 내려오고, 이교 의례 속에서 타락하며, 프리메이슨에서 정화된다. Oliver가 바쿠스 입문 의례를 개관한 내용에는 정화, 어둠, 공포, 죽음, 회복이 포함되며, 그의 비교 주석은 반복해서 모세, 노아, 홍수로 돌아간다(History of Initiation, Bacchic lecture, pp. 104–120).

Oliver에게 중심적인 이교의 수난은 이미 프리메이슨의 수난을 예시하고 있었다.

“오시리스, 아도니스, 또는 바쿠스의 죽음은 … 프리메이슨 신비 의례의 원형을 구성했다.”

— George Oliver, The Symbol of Glory

Oliver는 단순히 이교의 장식을 프리메이슨에 빌려온 것이 아니었다. 그는 손상된 성스러운 지식의 연속성을 주장했다. 방, 동굴, 방주, 관, 또는 상징적 무덤을 통과하는 입문자의 여정은 세계가 대홍수를 통과하는 일을 인간의 규모로 구현한 형식이었다.

Albert Mackey: 디오니소스 입문 의례 속 인공 홍수#

Albert Gallatin Mackey는 여러 세대의 프리메이슨 독자를 위해 방주론적 전통을 체계화했다. 그는 Faber의 이론이 총체화하는 성격을 지닌다는 점을 알고 있었으며, 그 이론을 “모든 의례와 상징”을 노아, 방주, 대홍수에 귀속시키는 체계로 요약했다(The Symbolism of Freemasonry). 그럼에도 Mackey는 노아 계열의 기억과 고대 입문 의례들 사이의 유사성이 프리메이슨 역사에 필수적이라고 여겼다.

가장 정교한 판본은 “디오니소스 신비 의례”라는 제목 아래 프리메이슨 백과사전 전통에 나타난다. 후보자는 정화된 뒤 인공적인 번개와 천둥 속에서 동굴을 지나간다. 그는 신비로운 죽음을 겪고, 파스토스(pastos) 또는 침상에 사흘 동안 놓인 다음, 갑작스러운 범람으로 공포에 사로잡힌다.

“갑작스러운 물의 범람은 … 대홍수를 나타내기 위한 것이었다.”

— Mackey tradition, “Dionysian Mysteries”

동일한 재구성은 숨겨진 신을 오시리스-디오니소스와 동일시한다. 티폰은 방주 또는 궤를 발견하고, 시신을 찢어 물 위에 그 조각들을 흩뿌린다. 레아는 찾아 나서고, 입문자는 발견되어 회복되며 새롭게 태어난 존재로 선포된다. 한 의례 대본에서 이 학파는 다음 요소들을 함께 묶었다.

• 데우칼리온 또는 노아의 범람;
• 오시리스의 짜 맞춘 궤와 신체 절단;
• 자그레우스의 티탄족 수난;
• 후보자의 사흘간 감금;
• 레아/데메테르/이시스라는 찾는 어머니;

• 부활은 방주, 무덤, 자궁의 개방이다.

어떤 고전 자료도 이 전체 연쇄를 실제 디오니소스 입문의 과정으로 보존하지 않는다. 이것은 고대 신화, 밀의 종교에 관한 기록, 페이버의 방주론, 크리스티의 무대 연출, 올리버의 프리메이슨 역사로부터 만들어진 19세기의 의례적 종합이다. 그러나 밀교 학파에 관한 진술로서는, 현존하는 가장 명료한 설명이다.

히긴스, 발가니, 레이크: 더 넓은 아르카이트적 환경#

고드프리 히긴스의 Anacalypsis (1836)은 기독교-고대 유물 연구의 체계를 보편적 비교 체계로 확장했다. 엘레우시스, 오시리스, 바쿠스, 기독교, 인도, 대홍수는 더 오래된 지혜가 각 지역에서 표현된 형태가 되었다. 히긴스는 정의롭거나 신적인 인물이 죽음을 통과하고 회복된다는 아르카이트적 확신을 보존했지만, 그 계보를 성서에 한정된 형태에서는 훨씬 더 벗어나게 만들었다 (Anacalypsis, vol. 2).

R. 발가니의 Arkite Worship은 엘레우시스 논제를 주저 없이 다음과 같이 진술했다.

“엘레우시스의 밀의 종교는 … 헬라스 신화가 성립하기 이전의 숭배가 남긴 잔재였다.”

— 발가니, Arkite Worship

J. W. 레이크의 Mythos of the Ark는 동일한 해석을 압축된 단행본으로 발전시켰다. 즉 “성스러운 방주는 필수적인 도구였다”고 하면서 엘레우시스의 밀의를 거행하는 데 방주가 사용되었다고 보았다 (public-domain scan). 이 저자들은 방주론이 단순히 매키의 한 산발적인 항목이 아니었음을 보여 준다. 그것은 독자적인 문헌, 어휘, 시각적 상상력을 갖춘 식별 가능한 비교학파였다.

블라바츠키: 하나의 성서적 대홍수에서 오컬트적 주기로#

헬레나 페트로브나 블라바츠키는 고대 유물 연구자들의 비교를 계승했지만, 세계의 신화를 창세기에 대한 지방적 오해로 환원하는 데에는 저항했다. Isis Unveiled (1877)와 The Secret Doctrine (1888)에서 노아, 크시수트로스, 데우칼리온, 오시리스, 그리고 그 밖의 생존자들이나 죽어 가는 신들은 반복되는 재앙, 사라진 대륙, 뿌리 인종, 입문에 관한 훨씬 오래된 오컬트 기록에 속한다 (primary texts at the Theosophical University Press).

아르카이트적 패턴은 남아 있지만, 그 방향은 역전된다. 페이버에게 이교의 밀의는 성서의 대홍수가 타락된 형태로 기억된 것이다. 블라바츠키에게 성서의 서술은 세계적인 밀교 전통이 뒤늦게 표현된 한 형태다. 방주는 인간적·우주적·입문적 주기의 암호가 되며, 디오니소스-오시리스는 물질 속으로 희생되고 회복되는 의식의 한 유형이 된다.

이러한 변형이 중요한 이유는 20세기의 많은 오컬트 사상이 더 이상 엄밀히 노아적이지 않으면서도 아르카이트적으로 들리기 때문이다. 그것은 그릇, 범람, 씨앗, 죽음, 새로운 탄생을 유지하면서도, 그것들을 아틀란티스, 행성 주기, 심리학, 또는 영원철학으로 옮겨 놓는다.

맨리 P. 홀: 방주, 관, 밀의 학파#

맨리 P. 홀의 Secret Teachings of All Ages (1928)은 이 이론의 기원이라기보다 대규모 대중적 종합이다. 홀은 엘레우시스의 밀의, 오르페우스의 밀의, 바키코스의 밀의, 디오니소스의 밀의를 하나로 묶었고, 디오니소스적 건축가들을 정신적으로 프리메이슨의 선조로 다루었으며, 방주·성스러운 궤·관·지혜의 저장소라는 광범위한 오컬트적 등식을 반복했다 (1928 scan).

홀은 오시리스가 자신의 궤 안으로 들어가는 장면과 노아가 방주 안으로 들어가는 장면을 서로 조응시킬 수 있었다. 그의 영원철학적 방법에서 두 장면 모두 세계가 전환하는 동안 생명 또는 지혜가 내부에 봉인되는 모습을 나타내기 때문이다. The Initiates of the Flame에서 방주는 밀의 종교에서 성스러운 유물과 “지혜의 원천”을 담는 용기다 (“The Ark of the Covenant”).

홀의 중요성은 문화적이다. 브라이언트와 페이버는 대홍수 이론을 세웠고, 올리버와 매키는 그것에 프리메이슨적 형식을 부여했으며, 블라바츠키는 그것을 오컬트적 주기로 확장했고, 홀은 상징의 박물관 전체를 20세기의 독자들에게 전달했다.

아르카이트 학파가 본 입문 패턴은 무엇이었는가?#

아르카이트 저술가들의 동일시는 일대일 등식이 아니라 변형으로 배열할 때 더욱 분명해진다.

이 패턴의 힘은 물과 배가 지니는 이중적 가치에 있다. 물은 분절된 세계를 죽이지만 동시에 방주를 운반한다. 배는 동시에 관이자 자궁이다. 씨앗은 죽은 것처럼 보이지만 다음 수확을 그 안에 품고 있다. 디오니소스는 산산이 찢기지만 파괴될 수 없는 생명으로 남는다. 입문은 재앙을 부정하지 않는다. 오히려 재앙이 파괴할 수 없는 것을 발견한다.

이렇게 읽을 때 아테네의 증거는 인상적이다. 디오니소스 축제의 마지막 날에는 모든 씨앗을 담은 항아리가 익사한 자들과 생존자들을 함께 기억한다. 이어서 디오도로스는 같은 대홍수 뒤 포도나무가 돌아온 일을 신의 두 번째 현현이라고 말한다. 논누스는 디오니소스 시대 하나가 파괴되는 동안 자그레우스의 심장이 보존되고, 또 다른 디오니소스가 나타나기 전에 데우칼리온의 방주가 물을 가로질러 가는 모습을 보존한다. 후대의 종합은 어느 한 고대 자료보다 크지만, 그 중심 상징들은 실제로 수렴한다.

아르카이트적 해석에서 대홍수는 우주적 밀의 입문이다. 세계는 관-방주 안으로 들어가 신적 생명의 싹을 보존하고, 두 번 태어난 존재로 나온다.

어떤 연결이 고대의 것이며, 어떤 연결이 밀교적 해석에 속하는가?#

가장 유용한 종합은 전부 아니면 전무라는 판정이 아니라, 증거의 사다리다.

고대 자료에 명시된 것#

• 테오폼포스의 단편은 키트로이의 씨앗 항아리와 대홍수 이후의 첫 음식물을 연결한다.
• 스콜리아는 그 지하세계적 희생을 대홍수에서 죽은 사람들과 연결한다.
• 히드로포리아는 아테네의 홍수 희생자들을 애도한다.
• 파우사니아스는 홍수 배수용 균열과 그곳에 매년 바치는 꿀을 섞은 곡물 제물을 기록한다.
• 디오도로스는 데우칼리온의 홍수 뒤 식생이 돌아옴으로써 디오니소스가 새롭게 태어난다고 설명한다.
• 논누스는 자그레우스가 살해된 뒤에 데우칼리온의 우주적 홍수를 배치한다.
• 헤로도토스, 디오도로스, 플루타르코스는 오시리스와 디오니소스를 동일시하거나 밀접하게 비교한다.

상징적 해석에 열려 있는 고대의 결합#

• 안테스테리아는 새로운 포도주, 디오니소스, 이방인, 죽은 자, 뒤섞인 씨앗, 지하세계의 힘을 하나의 3일간의 연속 과정으로 결합한다.
• 이아코스는 디오니소스적 정체성을 엘레우시스 행렬과 결합한다.
• 엘레우시스의 후보자들은 하강과 귀환의 의례에 앞서 바다에서 자신을 정화한다.
• 오기게스의 계보와 파리오스 연대기는 엘레우시스를 아티카의 홍수 시대 역사 안에 배치한다.
• 오시리스는 봉인된 궤 안에서 나일강과 바다를 지나가며, 토막 나고, 수색되고, 회복된다.
• 디오니소스 신화는 반복해서 바다를 통한 도착, 물속에서의 사라짐, 귀환을 사용한다.

아르카이트/밀교 학파가 정식화한 것#

• 밀의는 역사적으로 하나의 노아적 종교에서 내려왔다.
• 오시리스의 관과 모든 성스러운 밀의의 궤는 노아의 방주를 직접 상징한다.
• 엘레우시스 또는 바키코스의 후보자들은 대홍수를 구체적으로 재현하는 인공 홍수를 겪었다.
• 노아, 데우칼리온, 오기게스, 오시리스, 디오니소스는 동일한 족장의 역사적 가면이다.
• 방주, 알, 동굴, 초승달, 관, 자궁, 신전은 기원상 보편적으로 동등하다.

세 번째 집단의 주장을 고전적 의례에 관한 서술 속에 몰래 끼워 넣어서는 안 된다. 그렇다고 그것을 무관한 것으로 폐기해서도 안 된다. 그것은 밀교 학파가 디오니소스와 대홍수를 어떻게 이해했는지에 대한 가장 충실하게 발전된 답변이며, 앞의 두 집단을 관통하는 실제 상징적 연속성을 드러낸다.

주요 학술적 논쟁은 무엇인가?

홍수의 기원론은 실제로 안테스테리아에 속했는가?#

전통적 해석은 어휘집과 스콜리아를 받아들인다. 즉 키트로이는 죽은 자들의 날이었으며, 뒤섞인 씨앗을 담은 항아리는 대홍수를 기념했다는 것이다. 노엘 로버트슨은 현대의 설명들이 축제를 지나치게 하나로 통합했으며, 홍수 의례는 별개의 것이었을 수 있다고 주장했다. 로버트 파커는 중간 입장을 취한다. 아테네에는 실제 홍수 기념 의례가 있었지만, 스콜리아 작성자들이 그것을 여러 축제 사이에서 옮겨 배치했을 수 있다는 것이다. 그러나 가스웨이트는 자료들이 놀라울 만큼 일관되게 그 기원론을 키트로이에 결부시키며, 테오폼포스가 이미 기원전 4세기의 권위자였다는 점을 지적한다 (Garthwaite 2010).

신중하지만 긍정적인 결론은 홍수에 대한 기억이 고대의 것이며 역법상의 결합도 실제로 존재했다는 것이다. 비록 그것이 원래 디오니소스와 맺었던 관계를 모든 세부에 걸쳐 재구성할 수는 없더라도 말이다.

논누스는 오래된 오르페우스교 교리를 보존했는가?#

논누스가 오래된 디오니소스적·오르페우스교적·홍수 관련 자료를 사용하고 있다는 점은 분명하다. 그러나 자그레우스의 살해에 이어 데우칼리온의 홍수가 일어나는 전체 연쇄를 서술하는 논누스 이전의 자료는 남아 있지 않다. 그의

시는 이러한 종합이 고대 후기에 존재했다는 증거이지, 기원전 5세기의 바코스 입문자가 동일한 우주적 드라마를 보았다는 증거는 아니다.

더 큰 범주의 “오르페우스적 인간기원론” 역시 논쟁의 대상이다. 현대의 재구성은 흔히 티탄의 토막 내기, 제우스의 벼락, 티탄의 재에서 비롯된 인류, 유전된 죄책, 디오니소스적 구원을 마치 하나의 초기 시가 이 모든 요소를 담고 있었던 것처럼 결합한다. 래드클리프 에드먼즈와 다른 연구자들은 많은 요소가 얼마나 분산되어 있고 후대의 것인지를 보여주었다(Center for Hellenic Studies discussion). 대홍수와의 연관성은 그 논쟁을 해결하는 데 의존하지 않는다. 논누스 자신의 홍수 장면은 여전히 명백하기 때문이다.

이아코스는 단순히 디오니소스였는가?#

때로는 그렇지만, 언제나 그런 것은 아니다. 이아코스는 의례의 외침, 그 외침의 의인화, 데메테르의 시종, 또는 젊은 디오니소스일 수 있다. 이러한 동일시는 헬레니즘 시대와 로마 시대의 자료에서 더욱 강화된다. 엘레우시스가 단순히 디오니소스적 밀의였다고 하기보다는, 이아코스가 동일시의 가교를 형성했다고 말하는 편이 낫다.

엘레우시스에서 방주나 홍수를 연출했는가?#

그러한 장면을 확실하게 입증하는 고대의 기술, 비문, 또는 현존하는 성소 건축물의 일부는 없다. 홍수 장면을 연출했다는 주장은 현대의 재구성에 속하며, 무엇보다 크리스티–올리버–매키 계열의 해석에 속한다. 그러나 현존하는 대본이 없다고 해서 엘레우시스를 투명하게 이해할 수 있는 것은 아니다. 비밀성은 그 구성 자체를 이루었고, 전승 자료들은 의도적으로 중심적인 공개 장면을 제시하지 않는다. 책임 있는 최대주의적 독해는 문헌적 독해가 아니라 상징적 독해이다.

오시리스의 궤는 방주인가?#

플루타르코스의 기록에서 그것은 오시리스를 죽이고 운반하지만, 살아 있는 가족을 구출하지는 않는다. 역사적으로 그것은 관이다. 그러나 의례적·밀교적으로는 파괴되지 않는 생명을 담는 방주와 유사한 용기이기도 하다. 이 두 진술은 서로 다른 질문에 답한다.

피해야 할 흔한 오류#

1. 안테스테리아를 밀의 입문식이라고 부르는 것. 안테스테리아는 디오니소스의 시민 축제였지만, 그 안에는 경계되고 지하세계와 관련되며 상징적으로 풍부한 의례들이 포함되어 있었다.
2. 파우사니아스가 매년 행해지는 봉헌을 히드로포리아라고 명명했다고 말하는 것. 그는 협곡과 음식 봉헌을 기술할 뿐이며, 그 명칭은 별도의 사전학적 자료에서 나온다.
3. 히드로포리아가 확실히 안테스테리아의 셋째 날이었다고 단정하는 것. 연관성은 강하지만, 그것이 정확히 달력상 어떻게 통합되었는지는 논쟁의 대상이다.
4. 혼합된 씨앗이 담긴 항아리를 모두 방주라고 부르는 것. 방주라는 해석은 후대의 것이며, 고대의 설명은 생존자들을 위한 식량과 죽은 자들을 위한 희생이다.
5. 디오도로스의 설명을 현대의 추측으로 취급하는 것. 그의 홍수 이후 디오니소스 현현에 관한 설명은 명시적인 고대의 증언이다.
6. 논누스를 고전기 아테네에 변형 없이 투사하는 것. 그의 융합은 고대의 것이지만 후대에 이루어진 예술적 종합이다.
7. 정화를 범람과 동일시하는 것. 엘레우시스의 해수욕은 홍수극에 대한 직접적인 증거가 아니다.
8. 플루타르코스에서 오시리스의 궤를 생존을 위한 방주라고 부르는 것. 그것은 오시리스의 죽음을 초래한 장치이며, 보존의 상징성은 해석을 통해 발전한다.
9. 방주론을 맨리 P. 홀에게 귀속하는 것. 브라이언트와 페이버가 한 세기 넘게 앞서 그것을 체계화했으며, 홀은 성숙한 유산을 대중화했다.
10. 계보적 기원이 입증되지 않았다는 이유로 상징적 친연성을 무가치한 것으로 취급하는 것. 역사적 계승과 상징적 정합성은 별개의 문제다.

그렇다면 디오니소스와 대홍수는 왜 함께 속하는가?#

디오니소스는 단순히 홍수와 가까운 곳에서 언급된 신이 아니다. 그는 스스로의 폐기를 살아남는 생명의 신적 형상이다.

아테네에서 그의 포도주 축제는 데우칼리온의 죽은 자들과 모든 씨앗이 담긴 항아리 곁에서 끝났다. 디오도로스에게 홍수는 포도나무를 지워버렸고, 포도나무의 귀환은 신의 두 번째 현현이었다. 논누스에게 자그레우스의 살해는 원소들을 뒤흔들었고, 옛 세계는 불타고 물에 잠겼으며, 심장과 방주가 디오니소스가 다시 올 때까지의 간격을 가로질러 가능성을 운반했다. 오시리스를 통해 신은 물에 실린 궤 속으로 들어갔고, 나일강과 곡물, 애도, 회복이 매년 되풀이되는 드라마 속으로 들어갔다. 엘레우시스를 통해 그는 횃불이 밝혀진 정화와 하강, 드러난 밀의, 축복받은 귀환의 길에 다가갔다.

방주론 학파는 이 고대의 파편들을 하나의 거대한 명제로 모았다. 모든 참된 입문은 축소된 형태의 대홍수라는 것이다. 형성된 세계가 용해된다. 본질적인 것은 씨앗이나 심장이나 방주 속으로 수축한다. 후보자는 어둠 속에서 물을 건넌다. 그릇이 열린다. 생명이 돌아오지만, 옛 생명의 반복으로서가 아니라 그 두 번째 탄생으로서 돌아온다.

이 명제를 그리스 밀의의 잃어버린 대본으로 통째로 확정할 수는 없다. 그러나 그것을 진정한 고대의 패턴이 밀교적으로 귀결된 형태로 인정할 수는 있다. 디오니소스가 대홍수에 속하는 까닭은 그가 세계가 침몰한 뒤에도 살아남은 것의 두 번 태어난 신이기 때문이다.

각주#

자료

고대 문헌#

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7. Homeric Hymn to Dionysus 7. 바다에서의 디오니소스 현현.
8. 논누스. Dionysiaca 6.155–388 및 36.119–133. 자그레우스, 불, 홍수, 데우칼리온.
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11. 플루타르코스. Life of Sulla 14.6 및 On Isis and Osiris 13, 33–36. 안테스테리온의 홍수 의례, 오시리스의 궤, 디오니소스, 습윤 원리.
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밀교 및 고대 유물 연구의 주요 저작#

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