범아메리카 문화의 깊은 뿌리

TL;DR

• n-/m- 대명사 어근, 다합성어, 그리고 포괄적/배타적 우리의 구별은 하나의 원시 아메리카 언어를 암시한다.
• 쿠바드 출산, 황토 매장, 볼라 사냥은 알래스카에서 파타고니아까지 이어진다.
• 남성 입문 의례 집단은 대륙 전역에서 불러로어를 사용하며, 신화에는 홍수 + 트릭스터 + 세계수 모티프가 공유된다.
• 홈이 파인 클로비스 및 피시테일 첨두기는 아틀라틀과 황토 도구 세트를 동반한 하나의 후기 플라이스토세 기술 복합체를 이룬다.
• 이 자료를 종합하면, 약 1만 3,000~1만 5,000년 전의 아메리카인 집단이 하나의 문화적 패키지를 운반했고, 이것이 이후 다양화되었음을 시사한다.

북아메리카와 남아메리카 전역의 언어적 공통성#

진지한 언어학자들은 아메리카 원주민 언어들 사이에 공유된 심층적 기원을 암시하는 흥미로운 유사성이 있음을 오래전부터 지적해 왔다. 예를 들어 알래스카에서 파타고니아에 이르기까지 많은 아메리카 원주민 언어는 유사한 대명사 음을 사용한다. 널리 나타나는 한 가지 패턴은 1인칭 단수(“나”)가 n음으로, 2인칭(“너”)이 m음으로 시작하는 것으로, 나우아틀어(no- “나”, mo- “너”), 케추아어(ñuqa “나”, qam “너”), 아이마라어(naya “나”, juma “너”)에서 볼 수 있다[^1]¹. 이 놀라운 n/m 대명사 패턴은 1세기 전 알프레도 트롬베티(1905)가 처음 지적했으며, 저명한 언어학자 에드워드 사피어도 논의했다. 사피어는 이러한 대응이 모든 아메리카 원주민 언어가 심층적 차원에서 궁극적으로 서로 관련되어 있음을 나타낼 수 있다고 제안했다². 1921년 사피어는 “‘나’에 n을, ‘너’에 m을 지속적으로 사용하는 것”을 원시 아메리카어의 가능한 특징으로 제시하기까지 했다³. 이후 이 견해는 조지프 그린버그에 의해 확장되었다. 그는 나중에 도착한 에스키모-알류트어족과 나데네어족(아타바스카어-에약어-틀링깃어군)을 제외한 모든 아메리카 원주민 언어가 자신이 “아메린드어족”이라고 명명한 하나의 대어족에 속한다고 주장하는 대담한 분류를 제시했다. 영향력 있는(논란의 여지는 있지만) 저서 Language in the Americas(1987)에서 그린버그는 북아메리카와 남아메리카의 수백 개 토착 언어를 하나의 아메린드어족으로 묶을 수 있으며, 이는 최초의 팔레오인디언 이주민으로부터의 계통적 유래를 반영한다고 주장했다[^1]. 그는 그 근거로 광범위하게 공유되는 어휘와 대명사 어근을 들었으며, 예컨대 서로 멀리 떨어진 언어들에서 “나”를 뜻하는 단어에는 n이, “너”를 뜻하는 단어에는 m이 포함되는 경우가 많다는 점을 지적했다[^1]. 그린버그와 그의 동료 메리트 룰렌은 이러한 공통 형태를 약 1만 3,000년 전 또는 그 이전에 최초의 아메리카인들이 사용했던 하나의 원시 아메린드어가 남긴 유산으로 보았다[^1]⁴.

모든 언어학자가 하나의 아메린드어족을 받아들이는 것은 아니며, 많은 학자는 수십 개의 더 작은 어족을 선호한다. 그러나 회의적인 학자들조차 n/m 대명사 현상과 대륙을 가로지르는 다른 평행성을 인정한다. 일부 학자는 이러한 유사성이 하나의 계통이 아니라 고대의 접촉이나 지역적 확산을 통해 생겨났다고 제안한다⁴⁵. 그 원인이 무엇이든, 아메리카에는 심층적인 공유 유산을 반영할 수 있는 놀라운 언어 유형론적 특징이 나타난다. 예를 들어 다합성 문법―하나의 단어에 여러 형태소를 압축하여 문장 전체를 표현하는 문법―은 북쪽의 이누이트어에서 남쪽의 마푸둥군어 또는 투피-과라니어에 이르기까지 특히 흔하다. 많은 아메리카 원주민 언어는 또한 포괄적 “우리”와 배타적 “우리”를 구별하는데(청자를 포함하는지 여부를 구별함), 이는 원시 아메리카어 체계에서 물려받은 특징일 가능성이 있다. 에드워드 사피어를 비롯한 학자들은 20세기 초부터 이와 같은 구조적 수렴에 주목했다¹. 요컨대 토착 언어들은 매우 다양하지만, 사피어에서 그린버그에 이르는 신뢰할 만한 전문가들은 북아메리카와 남아메리카 전역에서 반복되는 대명사 어근, 음운 대응, 문법적 특징이 최초 이주에 기원을 둔 공통의 기원을 암시한다고 주장해 왔다[^1]¹. 이 “원시 아메린드어” 가설은 여전히 논쟁의 대상이지만, 최초의 아메리카인들이 하나의 모어를 지녔을 가능성이 높았으며 그 흔적이 오늘날의 언어들에 희미하지만 광범위하게 남아 있음을 강조한다.

사회적 관습과 물질문화에서 나타나는 문화적 평행성#

언어를 넘어 연구자들은 사회적 관습, 도구 사용, 예술에서 범아메리카적 문화 특질을 확인했으며, 이는 초기 집단들 사이에 공유된 조상적 유산이 있었음을 시사한다. 자주 인용되는 한 가지 사례는 “쿠바드”라는 독특한 출산 관습이다. 쿠바드 의례에서 아버지는 어머니와 함께 비유적으로 “출산”한다. 즉 출산 중이나 출산 후에 자신이 출산에서 회복 중인 사람인 것처럼 진통을 겪는 시늉을 하거나 산후 금기(침대에 누워 지내고 특정 음식을 피하는 것 등)를 따른다⁶. 놀랍게도 쿠바드의 형태들은 남아메리카와 북아메리카 양쪽에서 기록되었다. 민족지학자들은 이를 “남아메리카의 많은 토착 집단에서”⁶ 발견했으며(예컨대 아마존과 카리브해 지역의 투피-과라니어족 및 카리브어 사용 민족들 사이에서), 북아메리카의 일부 부족에서도 발견했다(초기 보고들은 캘리포니아 인디언 및 남서부 지역의 특정 집단에서 쿠바드와 유사한 의례를 기술한다). 이처럼 서로 멀리 떨어진 문화들에서 매우 특수한 출산 의례가 나타난다는 사실로 인해 클로드 레비스트로스와 같은 인류학자들은 이것이 우연이라기보다 고대의 공유된 기원을 반영한다고 제안했다⁶. 레비스트로스는 쿠바드가 아버지를 가족과 “결속”하는 데 도움을 주며, 그 확산은 최초의 팔레오인디언 가족 구조까지 거슬러 올라갈 수 있다고 제안했다⁶.

매장 관습은 깊이 공유된 문화에 대한 또 다른 단서를 제공한다. 매장에서 붉은 황토(산화철)를 사용하는 것은 아메리카 전역의 초기 유적에서 발견되는 두드러진 전통이다. 팔레오인디언 시대(후기 플라이스토세)에 북아메리카와 남아메리카의 매장에서는 모두 죽은 이나 부장품에 붉은 황토 안료를 뿌리는 경우가 많았으며, 이는 생명의 피나 재생을 상징했을 가능성이 높다. 안지크 유적(몬태나)―알려진 유일한 클로비스 시대 매장(약 1만 2,600년 전)―에서는 수십 점의 석기와 골각기 아래에 유아가 매장되어 있었고, 그 도구들은 모두 붉은 황토로 덮여 있었다⁷⁸⁹¹⁰. 고고학자들은 이것이 “클로비스인과 다른 플라이스토세 수렵채집민에게서 나타난 일반적인 매장 관행”이었다고 지적한다⁷. 실제로 북아메리카 전역의 클로비스 맥락에서 황토로 덮인 매장이 나타난다⁷. 놀랍게도 초기 남아메리카 매장에서도 유사한 의례가 나타난다. 예를 들어 페루 안데스의 약 9,000년 전 무덤에서는 사냥꾼의 도구 세트와 함께 붉은 황토 덩어리가 발견되었으며, 이는 매장 의례의 일부로 시신에 황토를 뿌렸을 가능성을 보여준다⁷. 이러한 관행은 이후 선사시대의 “레드 페인트 문화” 또는 적황토 문화와 연상되며, 궁극적으로 유라시아의 후기 구석기 전통까지 거슬러 올라간다. 아메리카 전역에서 황토 매장 의례가 지속되었다는 사실은 신대륙 최초의 이주민들이 죽은 이를 상징적으로 처리하는 방식―붉은 황토를 신성한 것으로 보는 관념―을 가져왔고, 그것이 수천 년 동안 지속되었음을 시사한다⁷.

기본적인 도구 사용과 일상적 관행에서도 주목할 만한 평행성이 나타난다. 볼라―동물을 휘감기 위해 던지는, 끈에 추를 매단 사냥 도구―가 분명한 사례다. 볼라는 역사적으로 아르헨티나 팜파스와 파타고니아의 토착민들이 과나코와 레아를 사냥하는 데 사용했으며, 고고학적 발견은 그 기원이 오래되었음을 확인해 준다. 칠레 남부의 펠 동굴(기원전 약 10,000~8,000년)에 대한 발굴에서 주니어스 버드는 독특한 “피시테일” 첨두기와 함께 홈이 있는 석제 볼라 추를 비롯한 석제 유물을 발견했다⁷¹¹. 한편 북아메리카에서도 고고학자들은 팔레오인디언의 볼라석을 발견했다. 예를 들어 플로리다의 페이지-래드슨 유적(약 1만 년 전)에서는 후기 플라이스토세 주거층과 직접 연관된 여러 개의 구형 석회암 볼라가 발견되었으며, 이것들은 끈에 묶여 “작은 사냥감 동물을 휘감기 위해 던져졌을” 것이다⁷⁸. 두 대륙에서 볼라 사냥이라는 동일한 원리가 나타난다는 사실은 이 기술이 최초의 아메리카인들이 조상 문화에서 물려받은 공통 문화 도구 목록의 일부였을 가능성을 보여준다. 이와 마찬가지로 식품 가공과 의복에서도 깊은 평행성이 나타난다. 초기 북아메리카인과 남아메리카인은 모두 가죽을 가공하기 위해 정교한 석제 긁개와 칼을 만들었으며, 이는 빙하기 기후에 맞도록 모피를 의복으로 재단하는 공유된 전통을 시사한다⁷⁸. 또한 양쪽 모두 유사한 방식으로 불을 이용하고 거처를 지었다. 예를 들어 알래스카에서 티에라델푸에고에 이르는 팔레오인디언 집단은 단순한 천막 형태의 오두막을 지었으며(칠레의 몬테베르데와 초기 앨버타 유적에서 확인됨), 구세계 조상들의 것과 유사한 불에 단단하게 만든 목제 굴착 막대와 창을 사용했을 가능성이 높다.

알프레드 L. 크뢰버와 로버트 로위 같은 저명한 인류학자들은 많은 근본적인 문화 양식이 아메리카 전역에 걸쳐 나타난다는 점을 관찰했다. 예를 들어 친족 용어는 흔히 유사한 분류 체계를 따르며, 신화적 모티프와 의례 구조는 서로 다른 부족들 사이에서 반복된다(아래에서 논의한다). 이러한 양식 중 일부는 후대의 전파로 생겨났을 가능성이 있지만, 쿠바드(couvade), 적토 매장, 볼라 사냥과 같은 다른 양식은 매우 고대적이며 지리적으로도 광범위하게 분포하므로, 계승된 구석기 문화 복합체를 가리킨다. 논쟁적인 “초확산주의자” 학자들조차 아메리카의 특정 문화적 발명은 공통된 기원에서 유래했음이 틀림없다고 주장했다. 예를 들어, 에드윈 M. 로브 (1929)는 전 세계의 남성 성년식들을 비교하고, 북아메리카와 남아메리카의 부족들이 불러로어 악기의 사용, 의례적 격리, 소년들의 상징적 죽음과 재생을 포함하는 특정한 성년식 복합체를 공유한다는 점에 주목했다. 이는 초기 이주민들이 전해 온 것으로 추정되는 복합체였다(종교 절에서 더 자세히 논의한다)²⁶. 요컨대 출생 의례와 사망 의례에서 사냥 도구에 이르기까지 병행적으로 나타나는 문화적 특질은 신세계 전역에서 반복되며, 많은 전문가들은 이를 최초 아메리카인들의 생활 방식이 남긴 메아리로 해석한다.

종교적·신화적 병행 양상#

아메리카 전역의 고대 종교 신앙과 신화 역시 학자들이 공통된 기원으로 추적해 온 주제와 상징을 보여 준다. 두드러진 병행 양상 가운데 하나는 젊은 남성들을 위한 입문적 “통과 의례”가 널리 행해졌다는 점이다. 이러한 의례에는 난해한 상징이 포함되며, 흔히 굉음을 내는 소리를 발생시키는 회전 목판인 불러로어가 사용된다. 민족지학자들은 예컨대 캘리포니아의 포모족, 북아메리카 대평원의 만단족, 남서부의 호피족, 그리고 남아메리카 열대림의 여러 민족(상아마존의 투카노어족과 아라와크어족 등) 사이에서 놀라울 만큼 유사한 성년식을 기록했다². 이러한 의례에서 청소년들은 격리되고, 정령으로 분장한 사람들에 의해 공포를 경험하며, 상징적으로 “살해”된 뒤 성인으로 재생한다. 불러로어는 성스러운 도구로서 예외 없이 등장하며, 그 소리는 정령이나 조상의 목소리라고 여겨진다. 또한 이 도구는 여성과 아이들에게 비밀로 유지된다. 인류학자 에드윈 로브는 아마존의 후루파리 숭배(리오네그루 분지의 부족들이 행함)에서 남성들이 가면을 쓰고 불러로어를 사용하여 강력한 정령인 후루파리를 나타내며, 여성이 그 도구를 보는 것을 엄격히 금지하는 금기가 있다는 점을 지적했다. 이는 오스트레일리아 원주민과 다른 지역의 성년식과 매우 유사하다². 로브와 다른 학자들(예컨대 로버트 로위와 한스 롬멜)은 이 “불러로어 성년식 복합체”가 하나의 고대 기원지에서 확산되었을 가능성이 높다고 주장했다². 실제로 로브는 1929년에 이 복합체가 후기 구석기 시대의 중심지에서 전 세계로 퍼졌다고 제안했다². 아메리카 전역에서 이러한 난해한 남성 성년식이 북아메리카와 남아메리카 양쪽에 존재한다는 사실은 그것들이 최초 아메리카인들의 영적 레퍼토리에 포함되어 있었음을 시사한다. 티에라델푸에고의 야마나족(정령 분장을 포함하는 키나와 하슈에 같은 성년식을 행했다⁶)에서 캐나다의 알곤킨어족 부족들(미데위윈 협회의 입문 의례를 행했다)에 이르기까지 이러한 의례가 지속되었다는 사실은, 공통된 종교적 실천의 기층이 신세계로 전해져 서로 다른 문화들 속에서 존속했다는 결론에 연구자들이 이르게 했다.

고대 신화는 또 다른 두드러진 병행 양상의 영역이다. 태초의 세계를 파괴한 대홍수 신화는 아메리카 원주민의 구전 문학에서 사실상 보편적으로 나타난다. 북쪽의 크리족과 호피족에서 남쪽의 잉카족과 투피족에 이르기까지, 분노한 신이나 정령이 보낸 대홍수에서 소수의 덕 있는 사람들(흔히 형제자매 또는 한 쌍의 남녀)이 살아남아 세계를 다시 채운다는 이야기가 풍부하게 전승된다. 이러한 홍수 신화는 매우 널리 분포하므로, 일부 학자들은 그것이 팔레오인디언의 “창시 신화”에서 유래했다고 주장한다. 이는 실제 빙하기 이후의 홍수 사건이나 베링기아를 건너 전해진 고대 구세계의 이야기들을 반영하는 것일 수 있다. 예를 들어, 파타고니아의 셀크남족(오나족)은 이전에 존재했던 거인 종족을 쓸어버린 홍수에 대해 이야기하는데, 이는 홍수로 연속적인 세계들이 파괴되었다는 나바호족의 이야기 및 신들이 자신들의 첫 창조물을 홍수로 쓸어버렸다는 마야족의 이야기와 주제상 병행을 이룬다⁵⁶. 하버드대 교수 E. J. 마이클 비첼은 세계 신화의 유형을 연구하고, 신세계의 거의 모든 홍수 신화가 10,000년보다 더 이전에 기원한 보다 큰 “로라시아” 신화 복합체의 일부라고 결론 내렸다³. 비첼은 저서 The Origins of the World’s Mythologies (2012)에서 아메리카가 유라시아와 하나의 핵심 서사, 즉 세계의 창조, 인간의 출현, 대홍수 또는 재난, 그리고 궁극적인 재생을 공유한다는 점을 보여 준다. 그와 다른 학자들은 이를 최초 아메리카인들이 하나의 신화적 대서사를 가지고 왔으며, 그것이 이후 지역적으로 다양화되었다는 증거로 본다³.

아메리카 신화에 거의 보편적으로 등장하는 또 다른 인물은 트릭스터/문화 영웅이다. 그는 흔히 코요테, 까마귀, 산토끼 또는 여우와 같은 동물 신으로서 창조자이면서 동시에 익살꾼이다. 북아메리카에서 트릭스터 신은 코요테로 대표된다(서부 원주민의 수많은 이야기에서 코요테는 불을 훔치고, 별에 이름을 붙이며, 세계에 죽음을 가져온다)⁶. 태평양 북서부와 북극 지역에서는 까마귀가 트릭스터이자 창조자이며, 알곤킨어족 사이에서는 위대한 산토끼(나나보조)가 유사한 역할을 수행한다. 놀라울 정도로 유사한 트릭스터-창조자 이야기는 남아메리카에서도 발견된다. 많은 아마존 민족은 장난을 일삼는 쌍둥이 또는 동물 정령에 대해 이야기하는데, 이 존재는 장난을 치고 자연의 질서를 뒤흔들지만 동시에 인류에게 필수적인 기술을 전해 준다. 예를 들어 콜롬비아의 마쿠나족은 달을 사칭하고 최초의 불을 일으킨 트릭스터 모니마니(반딧불이)에 대해 이야기한다. 과라니족은 창조에 관여한 쌍둥이 트릭스터 타우와 케라나를 이야기하며, 브라질 저지대에서는 재규어와 사슴 또는 여우의 신화 순환이 주제 면에서 북아메리카의 코요테 대 늑대 이야기와 대응한다. 요하네스 빌베르트와 하틀리 버 알렉산더 같은 비교신화학자들은 트릭스터 신화가 불의 절도, 죽음의 기원, 성적 장난의 변형을 자주 포함하면서 반구 전역에 “독특한 병행 양상”을 보인다고 지적했으며, 이러한 이야기들이 “초기 아메리카 원주민 신화의 공통 저장고”에서 유래했다고 보았다⁶⁷. 대지 잠수자의 널리 퍼진 형상, 즉 태초의 홍수 속으로 잠수하여 진흙을 퍼 올리고 그로부터 육지를 창조하는 생물(흔히 사향쥐나 오리) 역시 두 대륙 모두에 걸쳐 나타난다. 이는 알곤킨어족, 이로쿼이어족 및 시베리아계 후손인 여러 집단에서 발견되며, 남아메리카에서도 기아나와 브라질 부족들의 창조 신화에 어떤 형태로 나타난다. 이러한 공유 모티프는 알렉산더의 Latin-American Mythology 연구와 같은 연구를 통해 이미 1916년부터 학자들이 범아메리카 신화의 한 기층을 주장하게 했다⁶.

더욱이 많은 원주민 집단의 우주론적 개념은 서로 가족 유사성을 보인다. 상계(하늘)와 하계(수중 또는 지하)로 이루어진 층위적 우주가 우주축(예컨대 세계수 또는 성스러운 산)을 통해 연결된다는 관념은 북아메리카 부족들(예컨대 층위적 우주에 대한 수족의 개념과 이로쿼이족의 하늘 세계 이야기)에서 남아메리카의 집단들(하난 파차, 카이 파차, 우쿠 파차로 이루어진 잉카의 삼층 세계)에 이르기까지 공통적인 본형이다. 색채와 수호 정령이 결부된 성스러운 기본 방위의 관념은 메소아메리카와 북아메리카의 의례에서 두드러지며(예컨대 마야족과 나바호족은 모두 네 방위의 색채 체계를 지닌다), 남아메리카의 안데스와 아마존 일부 지역에서도 발견된다. 이는 우주 지리 관념이 고대의 기원을 지녔거나 매우 이른 시기에 전파되었음을 암시한다. 저명한 프랑스 인류학자 클로드 레비스트로스는 아마존에서 북극에 이르는 아메리카 원주민 신화의 구조적 통일성을 해명하는 데 네 권의 저서(Mythologiques, 1964–1971)를 할애했다. 그는 새 대 뱀, 날것의 음식 대 익힌 음식과 같은 핵심 상징의 이분법이 도처에서 반복된다는 점을 입증했으며, 이러한 신화들이 암호화된 메시지로 이루어진 “대륙 횡단 네트워크”를 형성한다고 주장했다. 레비스트로스는 이를 역사적 확산이 아니라 구조적 현상으로 접근했지만, 그의 연구는 그럼에도 불구하고 두 대륙을 연결하는 신화의 연속적인 직물을 드러냈으며, 이는 아마도 최초 아메리카인들의 문화적 세계관까지 거슬러 올라갈 것이다.

요컨대 조지프 캠벨에서 마이클 비첼에 이르기까지 전문가들은 아메리카 원주민 종교에서 홍수의 영웅, 트릭스터, 쌍둥이 시조, 세계수, 성스러운 방위, 샤먼의 여행과 같은 주제적 연속선을 확인해 왔으며, 이는 고대의 확산 또는 공통된 기원을 가리킨다. 비첼은 아메리카를 자신이 “로라시아 신화”라고 부르는 것에 명시적으로 포함한다. 이는 빙하기의 유라시아에서 신세계로 전해졌다고 그가 믿는 공유된 서사적 틀이다³. 따라서 심층 이주 시대(10,000–15,000년 전)는 사람들만 데려온 것이 아니라 풍부한 신화와 의례의 화물도 함께 가져왔으며, 그것들은 북아메리카와 남아메리카 양쪽의 원주민 우주론에 지속적인 흔적을 남겼다.

고고학적·기술적 연속성(“도구 체계”)#

유형의 고고학적 증거는 최초 이주에서 비롯된 공유된 범아메리카 유산이라는 견해를 강하게 뒷받침한다. 팔레오인디언의 석기 기술은 알래스카에서 파타고니아에 이르기까지 놀라울 정도로 유사하며, 이는 공통된 기원에서 혁신이 빠르게 확산되었음을 시사한다. 북아메리카 최초 석기군의 대표적 유물은 클로비스 발사촉이다. 이는 약 13,000년 전의 것으로 추정되는 홈이 파인 피침형 창끝으로, 뉴멕시코주 클로비스에서 처음 확인되었다. 클로비스 발사촉은 미국 본토 전역에서 발견되었으며, 남아메리카 북부에 이르는 지역에서도 발견되었다⁷. 주목할 점은 남아메리카에서 펠 또는 “피시테일 발사촉“이 거의 같은 시기(기원전 약 11,000~10,500년)에 콜롬비아에서 티에라델푸에고에 이르기까지 나타난다는 사실이다. 피시테일 발사촉은 클로비스와 많은 기술적·형태적 특징을 공유한다. 즉, 정교하게 양면 박리되었고, 대개 기부에 홈이 파여 있거나 얇게 가공되었으며, 창에 자루를 부착하여 사용되었다. 고고학자들은 피시테일 발사촉을 점점 더 클로비스 기술의 지역적 적응 또는 파생형으로 보고 있다¹¹. 실제로 저명한 연구들에 따르면, 널리 분포한 남아메리카의 피시테일 양식은 “클로비스에서 유래했을 가능성이 있다고 제시되었다”¹¹. 둘 다 후기 플라이스토세의 대형 사냥감 사냥 도구이며, 둘 다 멸종한 대형 동물군(마스토돈, 거대나무늘보 등)의 유해와 함께 발견되므로 동일한 사냥 전통을 지닌 사람들이 휴대했음을 시사한다. 최근의 한 과학적 종설은 다음과 같이 서술한다. “피시테일 발사촉은 남아메리카에서 가장 이르게 널리 분포한 발사촉 유형이며, 북아메리카에서 가장 오래된 발사촉 유형인 클로비스와 연대 및 기술·형태적 특징을 공유한다.”¹¹ 두 대륙에서 이러한 홈이 파였거나 박리된 발사촉 전통이 거의 동시에 출현한 것은 최초 이주민들이 확산하는 과정에서 기술이 빠르게 전파되었음을 가리킨다. 클로비스 자체가 남아메리카로 전파되었는지, 아니면 클로비스와 펠 발사촉이 모두 중앙아메리카의 더 이른 공통 조상에서 발생했는지는 분명하지 않지만, 양자의 연관성은 공유된 기술적 뿌리를 보여 준다.

다른 도구 유형들도 이러한 통합성을 뒷받침한다. 더 큰 힘으로 다트를 던지는 데 사용된 장치인 투창기(아틀라틀)는 팔레오인디언 사냥꾼들에게 필수적인 무기였으며, 초기 아메리카인들이 진출한 모든 곳에 알려져 있었던 것으로 보인다. 목제 아틀라틀은 좀처럼 보존되지 않지만 간접적인 증거는 풍부하다. 몬태나의 클로비스 아동 매장에서는 석제 발사촉뿐 아니라 아틀라틀 다트 포어샤프트(foreshaft)로 확인된 뼈 막대도 출토되었다⁸. 이는 클로비스 사람들이 아틀라틀을 사용했음을 입증한다. 이후 시기에는 아틀라틀 갈고리와 추도 원위치에서 발견되었다(예를 들어 북아메리카 남서부의 바스켓메이커 유적에서는 보존 상태가 양호한 아틀라틀이 출토되었다⁷). 남아메리카에서는 현지에서 “에스톨리카(estólica)”라고 부르는 가장 이른 투창기가 초기 홀로세까지 존재했으며, 고대 안데스 지역에서 발견된 유물 중에는 아틀라틀 손잡이로 해석되는 부품도 있다⁸. 아즈텍 미술에 묘사된 유명한 조각 장식 메소아메리카 아틀라틀과, 연대기 저자들이 기록한 잉카 이전 페루의 투창기 사용은 이 무기가 콜럼버스 이전 역사의 전 기간에 걸쳐 존속했음을 보여 준다. 북극 알래스카에서 남아메리카 끝까지 이어지는 범아메리카적 아틀라틀 분포는 이 무기가 최초의 사냥꾼 집단에 의해 도입되었고, 사냥감이 있는 모든 곳으로 확산되었을 가능성을 보여 준다.

마찬가지로 앞서 논의한 볼라 기술도 양 대륙의 고고학 기록에 이른 시기부터 나타난다. 펠 동굴(칠레)과 인근의 약 10,000 BP 유적에서 발굴자들은 사냥된 동물 종의 뼈와 함께 석제 볼라를 발견했다⁷¹¹. 북아메리카에서는 로슨스 코브(네바다)와 웜 미네랄 스프링스(플로리다) 같은 유적에서 원주 방향의 홈이 있는 둥근 돌이 출토되었으며, 이는 후기 팔레오인디언기 또는 전기 고대기(대략 기원전 8,000~9,000년)의 볼라 추로 확인되었다. 이러한 연속성은 유럽인과 접촉할 무렵까지도 볼라가 파타고니아의 테우엘체 사냥꾼들과 일부 북방 민족들에 의해 여전히 사용되었다는 사실에서 확인된다(예를 들어 이누이트는 날아가는 새를 올가미로 잡는 데 볼라를 사용했다). 이는 이 도구의 오래됨과 지속력을 증언한다. 아르헨티나의 팜파스와 북아메리카의 평원처럼 환경이 서로 다른 곳에서 최초의 아메리카인들이 동일한 사냥 도구를 사용했다는 사실은 공통의 문화적 도구군이 남쪽으로 운반된 뒤 현지 동물군에 맞게 적응했음을 시사한다.

무기 이외에도 다른 유물들은 지식의 초기 전파를 보여 준다. 양면석기를 얇게 만드는 데 사용된 오버숏 박리법과 같은 석기 제작 기술은 북쪽의 클로비스 유적과 남아메리카의 초기 유적 모두에서 확인되며, 팔레오인디언들이 박리 기법을 공유했음을 암시한다. 대형 양면석제 칼과 긁개를 제작하는 방식은 클로비스의 사냥 도살 유적(예: 텍사스의 골트 유적)과 남아메리카의 초기 유적(예: 아르헨티나의 아로요 세코)에 공통적으로 나타난다. 양 대륙에서는 플라이스토세 말기에 이러한 대형 발사촉 산업에서 지역화된 자루형 또는 노치형 발사촉 전통으로 전환하는 양상이 보인다. 이는 하나의 광범위한 기술 전통이 시간이 지나면서 다양화되었다는 견해와 부합한다. 또한 북아메리카와 남아메리카의 고대기 주민들은 초기 홀로세까지 갈돌 도구(마노와 메타테, 즉 절구와 공이를 발전시켰다. 이는 새로운 식물성 식량에 대응하여 아마도 독립적으로 이루어진 발전이지만, 조상에게서 물려받은 씨앗 가공에 대한 공통의 문화적 성향에 의해서도 영향을 받았을 가능성이 있다. (주목할 점은 가장 이른 시기의 것으로 알려진 칠레의 유적 몬테 베르데(약 14,500 BP)와 네바다의 데인저 동굴 약 9000 BP와 같은 초기 북아메리카 유적 모두에서 단순한 씨앗 갈이용 돌이 확인된다는 사실이다.)

고고학자들은 예술 양식과 장신구의 분포 역시 깊은 연관성의 증거로 제시한다. 양 대륙의 팔레오인디언들은 유사한 재료로 개인 장신구를 만들었다. 조개 구슬과 펜던트, 조각한 뼈와 이빨, 적색 황토 안료를 이용한 신체 도장 등이 그것이다. 텍사스 혼 셸터의 유명한 팔레오인디언 이중 매장(약 11,000 BP)에서는 조개 구슬과 황토로 채색된 유물이 발견되었다⁷. 이와 유사하게 페루 해안과 브라질의 초기 매장에서도 조개 구슬과 황토가 출토되었다. 아메리카에서 가장 이른 시기의 일부 도상 예술인 선사시대 암각화 역시 모티프를 공유한다. 예를 들어 손바닥 윤곽화는 파타고니아의 쿠에바 데 라스 마노스(기원전 약 7300년)와 북아메리카의 동굴 예술(유타주의 캐니언랜즈 등) 모두에서 나타나며, 이는 동일한 상징 표현이 대륙을 가로질러 전파되었음을 시사한다. 암각화는 연대 측정이 어렵고 그 유사성이 우연일 수도 있지만, 많은 학자들은 황토로 그린 손바닥 윤곽화나 나선형 모티프와 같은 특정 구석기시대 상징이 최초의 아메리카인들이 공유한 상징적 어휘의 일부였다고 인정한다.

요약하면, 고고학 기록은 놀라운 기술적 연속성을 드러낸다. 동일한 유형의 석제 발사촉, 자루를 부착한 무기, 황토의 사용, 도구 제작 전략이 아북극 지역에서 남아메리카 남단에 이르기까지 초기 주민들에 의해 사용되었다⁷⁸. 이는 한 창시 집단이 핵심적인 “도구군”과 기술 지식을 신세계로 가져왔고, 그것이 현지적 변이를 거치며 확산되고 지속되었다는 시나리오와 부합한다. 고고학자 스튜어트 피델이 지적하듯이, 홈이 파인 발사촉, 조직적인 대형 동물 사냥, 휴대용 도구군과 같은 일련의 특징은 아메리카 전역에서 거의 동시에 나타나며, 이는 공통된 기원(아마도 최초 이주 또는 그 직후)에서 빠르게 전파되었음을 시사한다. 초기 발사촉 유형의 분류 자체에도 공유된 기원이라는 함의가 담겨 있다. 연구자들은 “클로비스–펠 복합체” 또는 “홈이 파인 발사촉 전통”과 같은 용어를 사용하여 북아메리카와 남아메리카의 증거가 하나의 기술 전통에서 갈라져 나온 두 지류임을 강조한다⁷¹¹. 일부 세부 요소가 독립적으로 발전했더라도, 압도적인 양상은 아메리카 최초의 주민들이 공통된 도구와 기술의 집합으로 결속되어 있었다는 것이다. 이러한 유산은 그들의 공통 기원과 깊은 상호연결성을 뒷받침한다.

결론#

언어학적·문화적·종교적·고고학적 증거를 종합하여, 많은 학자들(사피어, 그린버그, 로브, 레비스트로스, 비철 등)은 북아메리카와 남아메리카의 민족들이 10,000~15,000년 전 최초 이주까지 거슬러 올라가는 깊은 공통성을 공유한다고 주장한다. 대명사의 음운에서 창조 신화에 이르기까지, 입문 의례에서 클로비스 및 피시테일 발사촉에 이르기까지, 자료는 최초의 아메리카인들이 통합된 유산을 지니고 왔으며 그것이 이후 광대한 반구 전역으로 확산되고 분화되었음을 시사한다. 각 쟁점을 둘러싼 논쟁은 계속되고 있으며 이후의 독립적인 발전도 분명히 일어났겠지만, 앞서 제시한 주제별 개관은 빙하기 말기에 활약한 선구적 팔레오인디언에게서 물려받은 언어·문화·신앙·기술의 실마리로 결속된 상호연결적 범아메리카 콜럼버스 이전 세계라는 설득력 있는 모습을 보여 준다. 각각의 증거 범주는 맥락 속에서 고찰될 때 아메리카 원주민 문명의 바로 그 기초에 공통된 유산이 존재한다는 생각을 더욱 뒷받침한다[^1]³.

자주 묻는 질문 #

질문 1. 그린버그의 “아메린드” 언어족은 오늘날 받아들여지고 있는가?
답변. 언어학자들은 여전히 이에 대해 논쟁하고 있지만, 대륙을 가로지르는 n/m 대명사 패턴과 공유된 문법은 깊은 계통적 유래 또는 매우 이른 시기의 확산을 가리킨다.

질문 2. 클로비스 발사촉과 남아메리카의 피시테일 발사촉은 얼마나 밀접하게 관련되어 있는가?
답변. 형태는 기부에서만 다를 뿐이며, 기술·연대학적 양상과 오버숏 박리는 피시테일 발사촉이 클로비스의 남방형 적응임을 보여 준다.

질문 3. 쿠바드 의례나 불러로어 의례가 후대의 교역을 통해 전파되었을 가능성이 있는가?
답변. 그럴 가능성은 낮다. 이러한 의례는 서로 멀리 떨어져 있고 관련이 없는 집단들에서도 발견되며, 그 광범위한 분포는 플라이스토세 기원을 선호하게 한다.

질문 4. 아메리카 원주민의 홍수 신화와 트릭스터 신화를 통합하는 요소는 무엇인가?

답변. 이는 세계 창조, 홍수에 의한 재설정, 문화 영웅의 기행을 아우르는 “로라시아적” 서사에 부합하며, 하나의 빙하기 서사 핵심에서 비롯된 것으로 주장된다.

각주#

출처#

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
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• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
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