우리가 여전히 부르는 사멸한 노래들

TL;DR

• 의례적 언어는 일상적 의미가 소멸한 뒤에도 순수한 힘을 띤 소리로 살아남는 경우가 많다.
• 오스트레일리아 원주민의 입문 의례는 불로어러와 맞닿은 사례를 가장 선명하게 보여 준다. 아무도 번역할 수 없는 성스러운 노래가, 굉음을 내는 도구를 지키기도 했던 남성 의례 세계 안에서 불렸다.
• 만단족의 오키파(O-Kee-Pa)는 갈고리 현수의 흔적을 보여 준다. 캣린은 현수 상태에서 불린 정형화된 기도를 들었지만 번역을 얻을 수 없었다.
• 로마, 네팔, 트로브리안 제도, 남술라웨시, 북아프리카, 조로아스터교, 불교 다라니, 그리스 마술 파피루스에서도 모두 같은 양상이 나타난다.
• 추문은 단순하다. 의례가 살아남는 데 의미론적 이해는 필요하지 않다. 때로는 이해하지 못하는 것이 바로 핵심이다.

“아무도 그것을 번역할 수 없다”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

죽은 노래란 무엇인가?#

죽은 노래는 반드시 사어로 된 노래일 필요는 없다.¹
그것은 더 나쁘고, 더 흥미로운 것이다. 의미를 해독하는 열쇠가 부서진 뒤에도 사회적 생명이 계속되는 노래다.
입은 여전히 그것을 알고 있다.
몸은 여전히 언제 그것을 불러야 하는지 알고 있다.
장로들은 여전히 그것이 위험한 것인지, 성스러운 것인지, 행운을 가져오는 것인지, 조상에게서 비롯된 것인지, 아니면 반드시 해야 하는 것인지 알고 있다.
그러나 일상적 의미는 어둠 속으로 사라졌다.

이 이야기의 타블로이드판은 이렇다. 시체가 여전히 노래하고 있다는 것이다.

인류학에는 같은 현상을 가리키는 더 조용한 어휘가 있다. 고대 의례 언어, 밀교적 언어 레지스터, 비어휘적 보컬라이즈, 외래어에서 유래한 전례 언어, 꿈의 노래, 비밀 언어, 마술적 이름, 화석화된 공식구 등이 그것이다.
그러나 그런 깔끔한 명칭들은 그 중심에 놓인 뜨거운 전선을 감춘다.
공동체는 정확한 의미를 보존하지 않게 된 뒤에도 여러 세대에 걸쳐 정확한 소리를 보존할 수 있다.

놀이터의 동요를 주문처럼 외우는 아이들, 물려받은 무의미한 음절을 포효하는 미식축구 관중, 자신이 분석할 수 없는 언어로 신조를 암송하는 교회 신자들을 지켜본 사람이라면 이는 놀랍지 않을 것이다.
그러나 아래의 사례들은 단순히 “나는 라틴어를 모른다”는 정도가 아니다.
여기에는 가창자들 자신에게조차 이해되지 않는다고 하는 노래, 사제들이 거의 이해하지 못하는 사제 찬가, 보통 화자들이 따라갈 수 없는 샤머니즘의 언어, 번역하는 순간 힘이 사라진다고 여겨지는 마술적 음절, 그리고 인간 의례 도구 가운데 가장 오래된 소음 발생기인 불로어러 곁에서 행해지는 입문 노래가 포함된다.

의례 기술을 심층적인 문화적 화석으로 보는 더 넓은 snakecult.net의 논의에서, 이것은 남성 입문의 표지로서의 불로어러, 플레이아데스-불로어러 밈플렉스, 그리고 언어가 에덴을 파괴하는 방식과 가까운 친연성을 갖는다.
이 글은 같은 짐승의 언어학적 측면을 다룬다.

의례는 자기 자신의 번역보다 오래 살아남을 수 있다. 그렇게 되면 소리는 권위, 공포, 조상, 신적 접촉의 휴대 가능한 화석인 유물이 된다.

불로어러 사례는 미묘하지 않다#

이 모든 탐구를 촉발한 문장부터 시작하자.
K. Langloh Parker는 완전한 입문을 마친 남성만 부를 수 있는 성스러운 유알라이(Euahlayi) 노래인 “비아미의 노래(Byamee’s Song)”를 들을 수 있도록 허락받았다고 말한다.
Parker는 그 노래의 오래된 언어가 이미 소실되었다고 덧붙인다. 노래는 알려져 있었고, 그것을 부를 권리는 지켜졌지만, 그 완전한 의미는 이해되지 않았다 Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer).

이것이 첫 번째 표본이다. 번역이 실패한 뒤에도 입문 체계 안에서 성스러운 노래가 살아남은 사례다.
핵심은 모든 가창자가 어리석거나 부주의하다는 데 있지 않다.
핵심은 의례가 일상적 바꿔 말하기보다 계승, 제한, 소리를 더 중시한다는 데 있다.
입문한 사람의 입은 그 패턴을 재현할 권한을 갖고 있으며, 의미론적 설명은 부차적이다.

R. H. Mathews의 버드하월족 디예랴알 입문 의례 기록에는 더욱 선명한 오스트레일리아 사례가 나온다.
여성들과 장로들은 의례 구역을 돌며 노래를 부르는데, Mathews에 따르면 그 의미는 노래를 부르는 사람들에게조차 이해되지 않았다.
그러고 나서 다음 날 아침 턴둔(Turndun)의 소리가 들린다. 턴둔은 불로어러다 Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer).
의례의 후반부에는 불로어러가 모습을 드러내고, 휘둘러지며, 남성 입문의 비밀스러운 장치 속에 편입된다.

바로 이런 사례는 사람들이 지나치게 깔끔하게 정리하려는 태도를 멈추게 해야 한다.
죽은 노래와 불로어러는 서로 고립된 두 개의 박물관 표지가 아니다.
그것들은 입문, 비밀, 성별에 따른 제한, 무서운 소리, 오래된 말이 만들어 내는 동일한 의례적 전압장 안에 놓여 있다.
정확한 노래 자체가 불로어러가 아니라 하더라도, 그것은 여전히 불로어러의 기상 속에서 움직인다.

오스트레일리아의 자료는 계속해서 변형 사례를 내놓는다.
서부 아넘랜드에서 Brown과 Evans는 일상적 대화에 유창한 화자가 더 이상 남아 있지 않을 때에도 조상 언어를 살아 있게 하는 마르쿠 노래군을 기술한다 Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”.
현대 쿠르디지 관행의 와르피리 입문 노래는 소수의 전문가만이 온전히 알고 있으며, 많은 참여자는 상징적 연관성을 이해하지 못한 채 흥얼거리거나 노래한다 Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement.
완전한 이해 없이도 오래된 텍스트가 여전히 불릴 수 있는 사례로, 뉴사우스웨일스의 완지-완지 같은 이동 노래가 노래 부흥 작업에서 인용된다 Hodgetts, Guthi Girrmara.

불로어러는 이 후대의 모든 사례에 등장하지는 않는다.
그러나 오스트레일리아는 더 깊은 점을 유달리 선명하게 보여 준다. 오래된 소리, 성스러운 제한, 입문 기술은 서로 모여 나타나는 경향이 있다.
목구멍 없이 목소리를 만들어 내는 도구는 번역은 없지만 목소리를 가진 노래와 완벽한 이웃이다.

평원 지역의 갈고리 현수 경로는 실제로 존재하지만, 밈보다 복잡하다#

평원 지역의 경로가 중요한 이유는 모두가 기억하는 이미지가 있기 때문이다. 살갗에 매달린 남자들, 기절할 때까지 회전하는 남자들, 고통 속에서 기도하는 남자들.
George Catlin의 만단족 오키파(O-Kee-Pa) 기록은 고전적인 자료다.
그는 지원자들이 부목에 매달리고, 공중에서 회전하며, 자신이 대규모 종교 의례로 이해한 시련을 통과하는 모습을 기술한다 Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony.
절정에 이르면 매달린 한 남자가 위대한 정령에게 정형화된 기도 또는 외침을 발한다.
Catlin은 번역을 얻을 수 없었다고 말한다.

이것이 갈고리 현수 사례다.
이는 충분히 실제적인 사례다.
언어의 문제는 현수와 동일한 의례 안에 있다.

그러나 불로어러의 경로는 약간 거칠게, 동시에 약간 조심스럽게 다뤄야 한다.
Catlin의 오키파 기록에는 북, 딸랑이, 가면, 동물 흉내, 주술 노래, 성스러운 연극적 공포가 가득하지만, 나는 그 기록에서 불로어러를 발견하지 못한다.
평원 지역 및 그 인접 지역과의 더 강한 연결은 다른 곳에 있다.
Arapaho Language Project는 불로어러를 바람 및 고스트 댄스와 연결된 공기 악기로 설명하며, 때로는 노래를 시작하는 데 사용되었다고 기록하는 한편, 독수리뼈 호루라기는 선 댄스에 속한다고 설명한다 Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer).
그것은 “만단족의 갈고리 현수 의례가 불로어러를 사용했다”고 말하는 것과 동일하지 않다.
그것이 말해 주는 것은 더 멋지고 복잡하다. 평원 지역과 그 인접 지역의 성스러운 소리 세계에는 갈고리 현수, 번역되지 않은 정형화된 기도, 선 댄스의 호루라기, 고스트 댄스의 노래, 불로어러와 연관된 노래가 포함되지만, 이 요소들이 하나의 깔끔한 의례로 수렴하는 것은 아니다.

Frances Densmore의 테톤 수우족 자료는 또 다른 층위를 보탠다.
그녀는 노래로 부르는 기도가 특별한 힘으로 와칸 탕카(Wakan Tanka)에 도달한다고 여기는 선 댄스의 가창자와 제보자들을 기록하며, 더 넓은 음악 자료군 안에서 성스러운 언어의 불투명성도 논의한다 Densmore, Teton Sioux Music.
George A. Dorsey, James Mooney, 그리고 후대의 고스트 댄스 자료는 꿈의 노래와 부족 간 의례 구절이 어떻게 언어적 경계를 넘어 빠르게 이동할 수 있었는지를 보여 준다 Mooney, The Ghost-Dance Religion.
Elsie Clews Parsons의 카도족 기록에는 일부 사람에게는 이해되지만 다른 사람에게는 이해되지 않는 고스트 댄스 노래가 기록되어 있으며, 그 노래들은 종종 비인간적 원천으로부터 꿈꾸거나 들은 것이라고 전해진다 Parsons, “Notes on the Caddo”.

따라서 원래의 평원 지역 추측에 대한 답은 다음과 같다.

1. 갈고리 현수와 번역되지 않은 기도: 그렇다. 만단족 오키파다.
2. 선 댄스의 피어싱과 성스러운 노래: 그렇다. 더 넓은 평원 지역의 의례 세계에서 확인된다.
3. 불로어러와 평원 지역 선 댄스: 내가 확인한 신뢰할 만한 자료로는 뒷받침되지 않는다.
4. 불로어러와 고스트 댄스 또는 노래: 그렇다. 아라파호 자료는 이를 그 맥락에 배치한다.
5. 불로어러와 보다 일반적인 북아메리카의 비밀 입문: 그렇다. 특히 캘리포니아와 북서부 해안 지역의 자료가 그러하다.

이는 주장을 약화시키는 일이 아니다.
더 나은 괴물로 만드는 일이다.

아메리카 대륙에는 반쯤 이해된 노래들의 지하세계 전체가 있다#

모든 사례가 동일한 의례여야 한다는 요구를 멈추는 순간, 아메리카 대륙은 모습을 드러낸다.
오래된 소리는 서로 다른 의상을 입고 계속해서 돌아온다.

캘리포니아에서 프레더릭 스타는 카후이야족의 독수리 춤 노래가 너무 오래되어 그 가수들조차 가사를 이해하지 못했다고 말한다 Starr, American Indians. 이것은 거의 지나치게 완벽한 사례다. 그 노래는 외부인에게만 낯선 것이 아니라, 가수들 자신도 사라진 열쇠의 하류에 놓여 있는 것이다.

캘리포니아의 유령 및 쿠쿠수 복합체에서 불로어러가 다시 무대에 오른다. S. A. 배럿의 포모족 자료는 입문 의례를 받은 남성에게만 제한된 유령 의례를 기술하며, 그 의례에서 무용수들은 죽은 자를 가장한다 Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (불로어러 아틀라스: 포모족의 금기시된 정령의 목소리와 치유용 불로어러). 에드윈 로브의 부족 입문 의례와 비밀 결사에 관한 비교 연구는 캘리포니아 자료를 비밀 결사적 맥락에서의 불로어러 사용과 연결한다 Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”. 여기서 관련된 묶음은 갈고리 매달리기가 아니다. 그것은 유령 가장, 비밀, 입문 의례, 그리고 포효하는 숨겨진 물체다.

북서부 해안에서는 겨울 의례 복합체가 같은 양상을 더욱 강화한다. 로브는 보아스의 자료에 근거하여, 콰콰카와쿠족에게서 불로어러가 입문자들을 둘러싼 정령 납치극의 일부로 은밀하게 회전되었다는 증거를 요약한다 Loeb 1929. 보아스의 기초 보고서는 여전히 더 깊은 자료고로 남아 있다 Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (불로어러 아틀라스: 콰키우틀족 겨울 의례의 불로어러). 이어서 프랜시스 덴스모어의 Nootka and Quileute Music은 인접한 꿈 노래의 분위기를 보여준다. 꿈에서 배운 노래, 동물에게서 유래했다고 여겨지는 노래, 그리고 더 넓은 자료 속에서 불로어러도 등장하는 클로칼리 의례 자료가 그것이다 Densmore, Smithsonian record.

다시 말하지만, 이것은 깔끔한 하나의 상자가 아니다. 그것은 지하세계다. 오래된 노래, 유령 가장, 꿈을 통한 획득, 비밀 결사의 규율, 인공적인 정령의 목소리가 서로를 가로지르며 계속 교차한다.

로마에는 찬가의 시체를 노래하는 사제들이 있었다#

이 현상은 부족적이거나 구전적이거나, 나태한 옛 의미에서의 “원시적”인 것에만 해당하지 않는다. 로마에도 그것은 공식적인 의상을 입은 채 존재했다.

마르스의 도약하는 사제들인 살리이족은 고대 로마 의례에서 Carmen Saliare를 노래했다. 고대와 현대의 요약 자료들은 한결같이 그 찬가가 얼마나 오래되었고 난해해졌는지를 강조한다. 라쿠스쿠르티우스에 보존된 스미스의 고전 사전은 살리이족의 노래가 사제들 자신에게조차 거의 이해되지 않았다고 말한다 LacusCurtius, “Salii”. 아우구스타나 도서관의 Carmen Saliare 소개 역시 그것을 고대에 이미 이해하기 어려웠던 고대 의례시로 제시한다 Carmen Saliare.

로마에는 아르발 형제단의 찬가인 Carmen Arvale도 있었다. 그 보존된 텍스트가 유명한 까닭은 그것을 인쇄하고 검토할 수 있는데도 여전히 쉽게 길들일 수 없기 때문이다. 고대적 형태, 논쟁적인 판독, 불확실한 해석이 남아 있다 Carmen Arvale text. 아르발 찬가는 살리이족의 사례만큼 완벽하지는 않다. 현대 학자의 문제가 고대 가수의 문제와 반드시 같은 것은 아니기 때문이다. 그러나 이 둘은 함께 문자를 사용하는 국가가 죽은 노래를 보존하는 방식을 보여준다. 공식 종교는 오래되었다는 사실 자체가 증거이기 때문에 화석화된 언어를 보존한다.

이는 오스트레일리아와 아메리카의 사례를 우리가 어떻게 읽어야 하는지에 중요해야 한다. 불투명한 의례 언어의 생존은 문해력의 실패가 아니다. 그것은 의례적 보수성의 일반적 속성이다. 로마 국가가 반쯤 죽은 찬가를 급료 명부에 올려 계속 유지할 수 있었다면, 비밀 결사는 숲속에서도 그렇게 할 수 있다.

샤먼의 언어는 어둠 속으로 사라지도록 만들어진다#

어떤 죽은 노래는 언어 변화의 우연한 산물이다. 다른 노래들은 이해하기 어렵도록 만들어진다. 샤먼의 언어는 흔히 그 중간에 놓인다. 그것은 오래되었고, 은유적이며, 전문화되어 있고, 압축되어 있으며, 보호받는다. 일반 사람들은 그 의례가 존재한다는 사실을 알면서도 그 말은 이해하지 못할 수 있다.

네팔 동부의 칭탕 라이족 자료는 가장 명확한 사례 중 하나다. 라이는 risiwa를 문둠(Mundum) 낭송의 의례 언어로 기술한다. 일반 화자는 그것을 주문으로 읊거나 이해할 수 없으며, 숙련된 의례 전문가조차도 일상적인 의미론적 관점에서는 그것을 완전히 이해하지 못할 수 있다 Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 이는 단순히 외국어가 아니다. 그것은 사회적 기술로서의 의례적 불투명성이다.

히말라야의 양상은 반복된다. 아루나찰프라데시의 이두 미슈미족 Igu 샤먼들은 특수한 언어 변종으로 긴 의례 주문을 읊으며, 일반 이두어 화자들은 그것을 부분적으로만 이해한다. 델리와 최근의 다른 연구자들은 일상 언어와 샤먼의 수행 사이에 존재하는 간극을 강조한다 Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 타망족 bombo 샤먼들은 일상적인 구어체 타망어가 아니라 고대적이고 난해한 형태로 주문을 읊는다 Holmberg, Order in Paradox. 구룽족의 가투 춤 노래 전통은 일반 네팔어 청중도 구룽어 청중도 그 가사를 완전히 이해하지 못하는 언어로 노래된다고 흔히 기술된다 Kailash/Wisdom Library, Ghatu study. 현대의 보도 역시 그 말이 분석되기보다는 계승되는 황홀경적 노래 전통이라는 동일한 관념을 보존한다 Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”.

술라웨시 남부에서는 이름만 들으면 판타지 소설에서 나온 듯하지만 실제로는 그렇지 않은 이름을 가진 사제적 사례가 더해진다. 부기스족의 비수 의례 전문가들과 연관된 “하늘의 언어”, basa to ri langiq가 그것이다. 최근 연구는 비수가 의례 수행에서 이 신성한 또는 고대적 언어를 사용할 수 있는 매개자라고 기술한다 Sage Open article on bissu. 다른 설명들은 그 언어가 비수와 신적 의사소통에 한정된다는 점을 강조한다 Atlantis Press PDF. 이는 반드시 “어떤 비수도 그것을 이해하지 못한다”는 뜻은 아니다. 그것은 다른 종류의 사례다. 공동체가 그것을 이해하지 못하는 까닭은 그것이 사제의 언어 채널이기 때문이다.

북아프리카에서는 외부에서 유래한 의례 언어의 사례가 나타난다. 알제리의 디완 또는 그나와 인접 공연에서는 공동체가 더 이상 일상 언어로 하우사어를 사용하지 않게 된 뒤에도, 하우사어와 연관된 모음곡이 황홀경 및 치유의 맥락에서 살아남을 수 있다 Turner, Diwan/Gnawa PDF. 마크란의 시디 공동체들 역시 현지에서 더 이상 이해되지 않는, 기원상 스와힐리어일 가능성이 있는 언어의 아프리카식 노래를 보존한다 During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”. 여기서 죽은 노래는 강제 이주, 교역, 노예제, 디아스포라가 남긴 흉터다. 그 말들은 무의미한 것이 아니라, 이동된 조상성이다.

트로브리안드 제도는 주술을 녹음기로 바꾼다#

트로브리안드 제도는 특별한 언어 변종이 그곳에서 어떻게 작동하는지를 군터 젠프트가 수십 년 동안 기록해 왔다는 점에서 특히 중요하다. 킬리빌라어에서 그는 일상 언어를 주술 언어 및 “죽은 자의 정령들의 언어”인 biga baloma와 구별한다. 수확과 애도의 노래에서는 가수들이 더 이상 의미 내용을 이해하지 못할 때에도 오래된 언어 형태가 보존될 수 있다 Senft, “Magic, missionaries and religion”.

이는 죽은 노래를 연구하기에 거의 이상적인 실험실이다. 그 노래는 단순히 훼손된 텍스트가 아니다. 그것은 효력에 관한 이론에 속한다. 주술은 올바르게 반복되고, 올바르게 계승되며, 조상적 권위에 닻을 내리고 있기 때문에 작동한다.

그렇기 때문에 녹음기라는 비유는 유용하지만 불완전하다. 녹음기는 소리를 이해하지 못한 채 보존한다. 의례 가수는 공동체가 그를 권한을 부여받은 자, 의무를 진 자, 변형된 자, 혹은 위험한 자로 이해하는 가운데 소리를 보존한다. 인간 녹음기는 동시에 사제이기도 하다.

이것이 죽은 노래의 양상이 확산과 의례적 가면의 문제와 관련되는 이유다. 의례적 묶음은 원래의 설명이 변형되거나 사라진 뒤에도 형식을 전달할 수 있다. 그 소리는 의역과 독립된 기능을 획득했기 때문에 살아남는다.

마법의 말에는 번역이 필요하지 않다#

스펙트럼의 반대편 끝에는 단순히 번역하기 어려운 것이 아닌 의례적 언어들이 있다. 그것들은 번역에 저항하기 때문에 강력하다.

그리스와 이집트의 마법 파피루스에는 voces magicae가 무수히 등장한다. 외국어처럼 보이는 이름, 모음의 연쇄, 신적 별칭, 그리고 일반적인 문장처럼 기능하지 않는 음절들이 그것이다. 모니카 암슬러의 voces magicae 연구는 그것들을 무작위적인 채움말이 아니라 세계를 만들어 내는 의례 언어로 다룬다 Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. 유명한 보호 주문인 에페시아 그람마타는 보호력을 지닌 무의미한 말 또는 마법의 말들로 이루어진 명명된 집합이 되었다 Bernabe, Oxford Academic chapter.

얌블리코스는 같은 직관을 철학적으로 표현한다.

『On the Mysteries』에서 그는 신성한 외래 명칭은 번역해서는 안 된다고 주장한다. 번역은 소리가 지닌 신적 친연성과 의례적 힘을 파괴하기 때문이다 Iamblichus, On the Mysteries, 7절. 교리는 바로 눈앞에 드러나 있다. 소리는 의미를 전달하는 수단이 아니다. 소리는 실체다.

불교의 다라니 전통은 동일한 핵심을 계속 살아 있게 한다.
다라니는 산스크리트어를 사용하지 않는 공동체들 사이에서도 산스크리트어적 음절 공식으로 종종 독송되며, 해설 전통은 완전한 번역이 불가능하거나 애초에 핵심이 아니라고 인정하는 경우가 많다 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, 다라니 해설.
비잔틴 성가는 kratemata와 teretismata에서 고유한 비어휘적 전통을 보여 준다. 이 전통에서는 일상적인 단어가 아니라 보컬리제를 사용해 노래를 길게 이어 간다 Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.

베다 만트라에는 각별한 주의가 필요하다.
“베다 만트라는 무의미하다”고 말하는 것은 지나치게 거칠다.
더 나은 주장은 인도 전통 자체가 의미, 난해성, 해석을 둘러싸고 논쟁해 왔다는 것이다.
야스카의 『Nirukta』가 존재하는 이유는 베다어가 체계적인 설명을 요구할 만큼 어려워졌기 때문이다. 또한 카우트사의 논의를 다루는 현대의 연구들은 일부 만트라가 과연 의미를 지니는지에 관한 오래된 논쟁을 보존하고 있다 Viswanathan, PhilPapers abstract.
프리츠 스탈은 의례가 의미론이 아니라 통사론과 수행에 의해 지배될 수 있다고 주장함으로써 논의를 한층 밀어붙였다 Staal, “The Meaninglessness of Ritual”.
이 논지는 의도적으로 도발적이지만, 다음과 같은 무서운 가능성을 명료하게 진술한다는 점에서 이 자료집에 포함될 만하다. 의례는 통상적인 의미에서 의미를 지니지 않은 채 작동할 수 있다.

조로아스터교의 아베스타어는 화석화된 전례의 형태를 보여 준다.
아베스타어는 일상적인 언어로서는 소멸했지만 의례적으로는 여전히 필수적이었다. 이후 개혁 논쟁에서는 많은 수행자와 청중에게 기도문 낭송이 이해 불가능해지자 그 낭송을 공격했다 Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, 59장.
다시 말해, 핵심은 무지를 실패로 보는 데 있지 않다.
핵심은 보존 자체가 종교적 행위라는 데 있다.

말이 어둠 속으로 사라진 노래를 위한 현장 안내서#

다음 표는 의도적으로 폭넓게 구성했다.
직접적인 사어화 노래의 사례, 전문 의례 언어, 비어휘적 성음, 그리고 불로어러와 인접한 입문 의례 복합체를 포함한다.
중요한 것은 마지막 열이다. 그 열은 불로어러와 얼마나 가까운지를 말해 준다.
이는 순수성을 판정하는 시험이 아니다.
근접성의 지도다.

말은 죽지만 노래는 살아남는 이유#

사어화된 노래의 양상에는 몇 가지 동력이 있다.
각각 따로 작동할 수도 있지만, 가장 강력한 사례에서는 여러 동력이 겹친다.

1. 정확한 소리가 설명보다 중요해진다.
주술 공식, 만트라, 입문 노래는 흔히 조리법처럼 다루어진다.
소리를 바꾸면 의례가 실패한다.
그 결과 의미를 갱신하는 것보다 음성적 보수성이 더 강해진다.

2. 전문가들이 해석을 독점한다.
입문한 남성, 주술사, 사제, 비수만 그 언어를 수행할 수 있다면, 일상적인 이해는 목적이 아니다.
불투명성은 그 직무의 일부가 된다.
아무도 그 말을 가정의 언어로 번역할 수 없어도, 올바른 사람은 그 말을 어떻게 사용할지는 알 수 있다.

3. 언어 교체가 연결 고리를 끊는다.
공동체는 언어를 바꾸지만 노래는 바꾸지 않는다.
이는 트로브리안드, 마크란, 디완, 아베스타어, 그리고 많은 오스트레일리아 원주민 기록 사례에 해당한다.
노래는 음성적 화석이 된다.

4. 꿈에서 비롯되었다는 점이 불투명성을 정당화한다.
노래가 새, 죽은 친족, 정령, 산, 혹은 꿈에서 비롯되었다면, 그것이 정상적인 말일 필요는 없다.
북아메리카의 유령춤 노래와 북서부 해안의 꿈의 노래는 이를 특히 분명하게 보여 준다.

5. 이해되지 않는다는 점이 힘을 키울 수 있다.
투명한 지시는 시장에 속한다.
불투명한 공식은 사원에 속한다.
그렇기 때문에 얌블리코스는 번역할 수 없는 신성한 명칭을 옹호할 수 있고, 불로어러는 그것이 단지 줄에 매단 나무 조각이라는 사실을 알기 전일수록 더욱 무서울 수 있다.

마지막 지점이 불편한 진실이다.
의례는 단지 무지 속에서도 살아남는 것이 아니다.
의례는 통제된 무지를 먹고 자랄 수 있다.
숨겨진 불로어러가 작동하는 것은 여성들과 입문자들이 정령의 소리를 듣기 때문이다.
사어화된 노래가 작동하는 것은 가수가 설명보다 오래된 무언가를 전달하는 매개자가 되기 때문이다.

그렇기 때문에 사어화된 노래는 불로어러의 우주 창생 문제와 나란히 놓일 수 있다.
둘 다 보이지 않는 행위 주체를 만들어 내는 의례적 기술이다.
하나는 보이는 몸 없이 목소리를 만든다.
다른 하나는 보이는 의미 없이 메시지를 만든다.

최종적인 스캔들: 의미는 페이로드가 아니다#

현대인은 언어를 의미를 전달하는 체계로 생각하도록 훈련받는다.
단어는 패키지이고, 번역은 그 패키지를 여는 일이며, 패키지가 도착하면 의사소통은 성공한 것이다.

의례 언어는 그러한 모델을 비웃는다.
이러한 경우 페이로드는 의미론적 내용만이 아니다.
그것은 연륜, 위험, 권위, 기억, 집단 경계, 신적 언표, 신체적 수행이다.
공동체는 단지 “이 문장은 무슨 뜻인가?”라고 묻지 않는다.
공동체는 “누가 이것을 말해도 되는가?”라고 묻는다.
“누가 이것을 가르쳤는가?”
“잘못 노래하면 무슨 일이 일어나는가?”
“누가 이것을 들어서는 안 되는가?”
“어떤 보이지 않는 존재가 이것을 먼저 듣는가?”

그렇기 때문에 죽은 노래는 계속 노래한다.
그것들은 실패한 의사소통이 아니다.
그것들은 성공적으로 살아남은 것이다.

그리고 아마 이것이 EToC식 사고에 가장 중요한 교훈일 것이다.
언어가 자기의식의 사적인 목소리가 되기 전에, 언어는 변성 상태, 사회적 위계, 조상과의 연속성, 신성한 공포를 만들어 내는 공적 기계이기도 하다.
언어의 가장 오래 지속되는 형태 가운데 일부는 가장 명료한 형태가 아니다.
그것들은 의례적 행위에 가장 단단히 결속된 형태다.

말은 죽는다.
입은 계속 시체를 움직인다.
불로어러가 돌기 시작한다.
모두가 두려워하기에 충분할 만큼은 이해한다.

각주#

자료#

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