우주적 헤라클레스와 디오니소스 자그레우스: 오르페우스교의 우주론과 밀의(秘儀)

요약

우주적 헤라클레스 = 크로노스: 오르페우스교 신화는 원초적 시간(크로노스)을 필연(아낭케)과 함께 우주를 결속하고 세계의 알을 생성하는 뱀 형상의 창조자 헤라클레스와 동일시한다.
디오니소스 자그레우스 = 구원자: 뱀의 형상을 한 제우스와 페르세포네 사이에서 태어난 두 번 태어난 아들로서, 티탄족에 의한 그의 신체 분할은 인류를 창조하며(티탄의 재 + 신성한 불꽃), 그의 재생은 입문자들에게 환생의 순환으로부터의 해방(lysis)을 제공한다.
상보적인 거시우주/미시우주: 크로노스-헤라클레스는 시간과 운명이라는 거시우주적 틀을 나타내며, 디오니소스 자그레우스는 고통, 재생, 신비적 합일을 통한 구원에 이르는 미시우주적 길을 나타낸다.
공유되는 상징: 뱀(우주적 결속, 신적 혈통, 재생), 신체 분할(우주 창조 대 인간의 기원/타락), 카타바시스(저승 여행), 우로보로스(순환적 시간 대 탈출)가 두 인물을 연결한다.
의례와 철학: 오르페우스교 의례는 정화와 디오니소스와의 동일시에 초점을 맞추었다. 신플라톤주의자들은 이 신화들을 통합하여 크로노스를 유출의 원리로, 디오니소스를 귀환(epistrophē)의 원리로 보았다.

1 오르페우스교의 우주 창생론과 우주적 헤라클레스(크로노스)의 역할#

오르페우스교 신학에서 우주의 기원은 헤시오도스에게서 익숙한 티탄족이 아니라, 크로노스(늙지 않는 시간)로 동일시되는 원초적 시간의 신에서 시작된다. 오르페우스교도들은 우주적 의미에서 이 신을 종종 헤라클레스와 융합하였다. 후대의 신플라톤주의자들이 보존한 오르페우스교 신통기에 따르면, 태초에는 히드로스(물)와 가이아(지상의 물질 또는 진흙)만이 존재했으며, 이 둘의 혼합으로부터 크로노스가 생겨났다. 이 크로노스는 단순한 시간의 의인화가 아니라, 세 개의 머리—하나는 황소, 하나는 사자, 그리고 그 사이에 신 자신의 얼굴 하나—를 지닌 위대한 뱀 형상의 존재로 묘사되며, 어깨에는 날개가 있고 용의 형태로 몸을 감고 있다. 오르페우스교 단편에는 명시적으로 “그 이름은 크로노스였고… 또한 헤라클레스였다”라고 되어 있다. 다시 말해 오르페우스교 신화는 원초적 시간 그 자체를 막대한 생성력을 지닌 인물인 “헤라클레스”로 명명한다. 크로노스-헤라클레스와 결합하는 것은 똑같이 원초적인 아낭케(필연)의 힘이며, 이 힘 또한 뱀으로 형상화된다. 아낭케는 때때로 아드라스테이아(피할 수 없는 자)라고 불리며 크로노스와 서로 얽혀 있다. 이 뱀 형상의 힘들이 결합한 모습—학자들은 이를 서로 얽힌 두 마리의 뱀, 즉 우로보로스 또는 우주적 순환의 형상으로 상상한다—은 시간과 필연에 의한 우주의 결속을 나타낸다. 오르페우스교 찬가에서 크로노스는 “늙지 않는 자”이자 파괴되지 않는 힘으로 호명되며, 모든 것을 생성하는 힘으로 나타난다.

오르페우스교의 우주론(현대 학술 연구에서는 흔히 히에로니마스 신통기 또는 랩소디 신통기라고 부른다)에서 크로노스-헤라클레스는 창조의 연쇄에서 첫 번째 원리이다. 크로노스와 아낭케의 우주적 포옹에서 근본 원소들이 태어났다. 즉 아이테르(상층의 공기, 빛나는 에테르)와 카오스(공간의 틈 또는 혼돈), 그리고 에레보스(어둠)이다. 오르페우스교 시에서 크로노스는 이 세 원초적 자식들의 “아버지”로 불린다. 가장 중요한 점은 오르페우스교 신화에서 크로노스가 우주의 씨앗을 담은 우주적 알—“위대한 크로노스가 신성한 아이테르 안에서 빛나는 알을 빚었다”—을 만든다는 것이다. 은빛 또는 흰색의 오르페우스교적 알 주위를 뱀처럼 감은 크로노스와 아낭케는 우주적 압력을 가하여 알을 쪼개었다. 갈라진 알에서 프로토고노스(처음 태어난 자)가 출현했다. 그는 파네스(빛을 드러내는 자) 또는 에리카파이오스라고도 불리며, 본격적으로 창조를 시작할 신성한 양성적 존재였다. 일부 기록에서 이 처음 태어난 자는 크로노스 자신이 원래 지녔던 것과 같은 종류의 복합적인 동물 형상—황소, 사자, 뱀의 이미지—을 지니고 있었다. 이는 오르페우스교도들이 원초적 창조자를 여러 형상의 연속체로 보았음을 시사한다. 특히 한 오르페우스교 단편은 “첫 번째 신은 자신과 함께 여러 생물의 머리를 지닌다… 원초의 알에서 솟아난 황소와 뱀과 사나운 사자의 머리를” 지닌다고 전한다. 이 묘사는 파네스에게 적용되지만, 그 알을 낳은 크로노스의 형상과 자주 겹친다. 본질적으로 크로노스-헤라클레스는 거시우주적 생성자이며, 오르페우스교적 창조 순환을 시작하고 한 문헌의 표현대로 “신들과 인간들에게 세계를 분배한” 힘이다. 알을 깨뜨리고 우주를 탄생시킨 뒤에도 크로노스(시간)와 아낭케(필연)는 우주를 계속 휘감아 질서 잡힌 세계를 둘러싸고 천체의 회전을 추진한다. 이는 시간을 영원히 회전을 지속시키는 뱀의 원, 곧 우주적 우로보로스로 표현한 명시적인 이미지이다.

중요한 점은 이 맥락에서 크로노스를 헤라클레스와 동일시함으로써 헤라클레스가 영웅 서사시의 층위에서 우주 창생의 원리로 격상된다는 사실이다. 헤라클레스라는 이름(“헤라의 영광” 또는 “영광스러운 영웅”이라는 뜻)은 여기서 순전히 전설적인 함의를 벗어나 첫 번째 신에게 부착된다. 한 신플라톤주의 주석가는 “크로노스(시간)의 형상은… 헤라클레스라고 불린다”고 설명하며, 헤라클레스라는 이름이 선택된 이유가 우주적 순환에 관한 알레고리와 관련될 수 있다고 추측한다. 실제로 스토아 철학자들은 훨씬 이전부터 이와 유사한 연관을 만들어 왔다. 예를 들어 스토아 알레고리학자 코르누투스는 “헤라클레스는 자연이 강하고 위대하게 되는 보편적 이성이다”라고 말하며, 이 영웅을 세계를 지탱하는 로고스와 동일시한다. 코르누투스는 또한 헤라클레스의 신화적 곤봉과 사자 가죽이 이 신의 우주적 힘을 나타내는 상징적 “표지”였다고 지적한다. 스토아 철학자 클레안테스(기원전 3세기)는 헤라클레스의 열두 과업을 열두 황도대의 별자리, 즉 시간의 거대한 순환에 대한 알레고리로 해석했다. 이 모든 해석은 “위대한 힘을 지닌… 모든 것을 삼키는 헤라클레스”라는 오르페우스교적 관념과 부합한다. 이 표현들은 오르페우스교 단편에 등장하며 시간의 무자비한 힘을 환기한다. 오르페우스교 신통기에서 크로노스-헤라클레스의 “무한한 힘”은 시간의 수레바퀴를 돌려 우주의 존재를 지속시키는 것이다. 예컨대 다마스키오스(서기 6세기)는 “[오르페우스교] 신학에서 가장 높은 원리는 늙지 않는 시간(크로노스)… 헤라클레스라고도 불리는 뱀의 시간”이며, 이 존재가 신들의 첫 세대를 시작한다고 전한다. 오르페우스교 전통은 시간을 헤라클레스로 명명함으로써 이 영웅을 시간을 초월한 만유의 아버지로 만들었다. 한 오르페우스교 시구는 그를 크로노스와 동일시하는 듯한 표현으로 “가이아(대지)의 가장 뛰어난 자손, 만물의 아버지, 모든 것을 삼킨 용맹한 티탄”이라고 부른다. 이 우주적 헤라클레스는 대중적 상상 속에서 곤봉을 휘두르는 제우스의 아들과는 전혀 다르다. 그는 오히려 우주를 포괄하는 원초적 양성의 뱀-용이다. 요약하면, 크로노스-헤라클레스는 오르페우스교 우주론에서 거시우주를 나타낸다. 그는 우주 질서를 확립하고 최초의 신들을 생성하며 우주를 영원하고 순환적인 시간의 흐름 속에 옭아매는 위대한 시간의 결속자이다(흔히 자기 꼬리를 무는 뱀으로 상징된다).

2 디오니소스 자그레우스: 신체 분할의 신화와 구원론적 역할#

오르페우스교적 세계관에서 크로노스와 균형을 이루는 존재는 디오니소스이며, 특히 “처음 태어난 디오니소스”이자 제우스의 지하적 아들인 자그레우스로서의 신비적 형상이다. 오르페우스교 신화에 따르면, 제우스는 뱀 형상의 용으로 변하여 저승의 은밀한 곳에서 자신의 딸 페르세포네와 관계를 맺고 아이를 낳았다. 이 아이가 자그레우스였으며, 뿔을 가진 유아 신인 그는 제우스가 자신의 후계자로 삼으려 한 존재였다. 입문자들이 사용한 신앙적 시가 모음인 『오르페우스교 찬가』에서 디오니소스는 명시적으로 “포도나무 잎이 장식하는 에우불레오스, 제우스와 페르세포네이아 사이에서 말할 수 없는 침상에서 은밀히 태어난 자”로 찬양된다. 따라서 자그레우스-디오니소스는 태어날 때부터 이중적 본성을 지닌다. 그는 지하의 제우스(때로는 제우스 크토니오스라고 불린다)이자 저승의 여왕 페르세포네의 자손이다. 이는 디오니소스를 올림포스와 하데스 사이의 가교로 위치시킨다. 그는 인간의 영혼과 그 구원에 관여하는 미시우주적 신이며, 크로노스-헤라클레스의 초월적 우주 창조와 대조된다.

디오니소스 자그레우스에 관한 핵심적인 오르페우스교 신화는 고통과 죽음, 재생에 관한 것으로서 상징적 의미를 가득 담고 있다. 제우스는 유아 자그레우스를 하늘의 왕좌에 앉히고, 그에게 벼락을 맡기며 자신의 후계자임을 선언한다. 그러나 질투하는 헤라에게 분개했거나 그녀의 사주를 받은 티탄족은 신성한 아이를 공격할 음모를 꾸민다. 여러 후기 문헌에 보존된 오르페우스교적 기록에 따르면, 티탄족은 거울과 매혹적인 장난감으로 아이의 주의를 돌린 다음 칼로 그를 난폭하게 공격하여 어린 디오니소스를 조각조각 찢었다. 디오니소스의 신체 분할(스파라그모스)은 핵심적인 요소이다. “오르페우스는 입문 의례에서 [자그레우스]가 티탄족에 의해 조각조각 찢겼다는 전승을 전해 주었다.” 우리는 디오도로스 시쿨루스와 다른 저술가들에게서 이 증언을 발견하며, 이는 디오니소스의 신체 분할이 심오한 의미를 지닌 알레고리로서 오르페우스교 신비 의례에서 가르쳐졌음을 확인해 준다. 티탄족은 디오니소스의 살을 날것으로 먹었다(오모파기아). 일부 판본에서는 각 부위를 꼬챙이에 꿰어 구운 뒤 먹는다. 이 기괴한 행위는 그럼에도 우주적 결과를 낳는다. 아테나에게서 이 사실을 전해 들은 제우스는(아테나는 신의 심장을 구한다) 벼락으로 티탄족을 내리쳐 그들의 죄를 응징하고 잿더미로 만든다. 오르페우스교의 교리에 따르면, 티탄족의 재—그들이 삼킨 신성한 살과 뒤섞인—에서 인류가 생겨났다. 이 신화적 인간학은 인간이 이중적 본성을 지닌다는 것을 함의한다. 하나는 티탄적 요소, 즉 사악한 티탄족에게서 물려받은 물질적이고 죄 많으며 무법적인 측면이고, 다른 하나는 디오니소스적 요소의 작은 불꽃, 즉 신의 살에서 유래한 영혼 또는 신성한 본질이다. 후기 신플라톤주의자 올림피오도로스는 이를 간결하게 해석하여 다음과 같이 말한다. “티탄족은 디오니소스를 먹었고, 그리하여 인류의 조상이 되었다. 따라서 인류는 티탄족으로부터 유죄이며 디오니소스로부터 신성하다.” 이처럼 오르페우스교는 물려받은 죄 또는 불순성의 교리(현대의 비교에서는 흔히 “원죄”에 비유된다)와 모든 인간 영혼에 내재한 신성한 잠재력을 결합하여 가르쳤다.

결정적으로, 디오니소스 자신이 살해된 뒤 다시 태어나며, 이 부활이 그의 구원자로서의 역할을 뒷받침한다. 한 오르페우스교적 판본에서는 제우스가 아테나에게서 아기의 심장을 되찾아 삼킨 다음, 이 심장을 세멜레(필멸의 공주)의 자궁에 심어 새로운 디오니소스를 잉태시킨다. 그리하여 디오니소스는 다시 태어나며, 이제 제우스와 세멜레의 아들이 된다(그리스 종교에서 숭배된 익숙한 형태의 디오니소스). 또 다른 판본에서는 제우스가 보존된 심장으로 디오니소스를 재구성하거나, 아폴론이 자그레우스의 사지를 모아 그의 재탄생을 이끌어낸다. 어느 경우든 디오니소스는 “디메토르(두 어머니를 가진 자)라고도 불렸으며…… 두 디오니소이는 한 아버지에게서 태어났지만 두 어머니에게서 태어났다.” 오르페우스교 신학자들은 디오니소스의 두 탄생, 곧 먼 과거에 페르세포네에게서 태어난 탄생과 필멸의 영역에서 세멜레에게서 태어난 탄생을 분명히 알고 있었으며, 이를 이중으로 태어난 신에 관한 하나의 성스러운 서사로 융합했다. 디오도로스는 더 젊은 디오니소스가 “더 나이 많은 자의 업적을 물려받았기” 때문에 후대의 사람들이 디오니소스는 한 명뿐이라고 생각하게 되었다고 기록한다. 이러한 융합을 통해 오르페우스교 수행자들은 신비의 신 자그레우스를 그리스 제의에서 대중적으로 숭배된 디오니소스(세멜레의 아들)와 동일시할 수 있었고, 그 숭배를 통합할 수 있었다. 따라서 오르페우스교 신화에서 디오니소스는 두 번 태어나고, 찢겨 죽임을 당한 뒤 부활하는 디오니소스 바코스가 되며, 죽음과 재탄생을 온전히 경험하는 신이 된다. 그의 별칭인 “자그레우스”(아마도 “위대한 사냥꾼”을 의미함)와 “바코스”(Bacchus, 신비 의례에서 흔히 사용됨)는 이러한 지하세계적이고 고난을 겪는 측면을 자주 나타낸다. 고대 후기의 예술가들은 때때로 디오니소스에게 뿔을 달아 이를 표현했는데(유년기의 뿔 달린 자그레우스에서 유래), 또는 페르세포네 곁에 앉아 있는 지하세계의 디오니소스로 묘사하기도 했다.

오르페우스교에서 디오니소스가 담당하는 구원론적 역할은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 그는 인간 영혼의 구원이 실현되는 통로인 신이다. 인간은 티탄들의 범죄에서 태어났기 때문에 일종의 미아스마(오염)를 물려받으며, 형벌로서 재생의 순환(메템프시코시스)을 겪도록 운명지어져 있다. 오르페우스교의 금제 라멜라(입문자와 함께 매장된 얇은 명판)가 거듭 암시하듯이, 디오니소스 입문은 이러한 티탄적 유산으로부터 정화되고 그 순환에서 벗어날 길을 제공한다고 여겨졌다. 테살리아의 펠리나에서 발굴된 한 금제 명판은 오르페우스교 의례 공식의 목소리로 입문자에게 다음과 같이 말한다. “이제 너는 죽었고 이제 태어났다, 세 번 축복받은 자여, 바로 이날에. 페르세포네에게 바코스(바쿠스) 자신이 너를 해방했다고 말하라. 황소인 너는 젖을 향해 달려갔다…… 너는 행운의 영예로서 포도주를 지닌다. 그리고 저승에서는 다른 축복받은 자들에게 그러하듯 너를 위한 의례가 기다리고 있다.” 이 놀라운 비문은 입문자가 디오니소스-바코스가 자신을 해방했다고 선언하는 모습을 보여준다. 이는 본질적으로 저승에서 유리한 운명을 확보하기 위해 페르세포네에게 제시하는 암호를 제공하는 것이다. (젖 속으로 달려들고 황소나 숫양이 된다는 기묘한 이미지들은 상징적 재탄생과 디오니소스적 신비주의를 반영하는 듯하다.) 투리이의 또 다른 명판 역시 영혼에게 저승의 여왕에게 다음과 같이 선언하라고 지시한다. “나는 대지와 별이 총총한 하늘의 자녀이지만, 나의 혈통은 천상에 속한다. 그리고 이것을 너희는 스스로 알고 있다. 나는 새끼 염소처럼 젖 속에 떨어졌다.” 이어서 “바코스가 몸소 나를 해방했다”고 말하며, 영혼의 해방자로서 디오니소스의 역할을 강조한다. 이처럼 디오니소스는 영혼을 “재생의 수레바퀴”에서 해방하는 구원 신으로 제시된다. 다마스키오스가 인용한 오르페우스교 가르침의 한 단편도 이러한 기능을 확인해 준다. “디오니소스여, 그들(필멸자들)을 지배할 힘을 가진 당신은…… 당신이 원하는 자라면 누구든 가혹한 노고와 끝없는 순환에서 해방할 것이다.” 오르페우스교의 믿음에서 “가혹한 노고”란 삶 그 자체이며, 끝없이 몰아붙이는 윤회의 채찍에 묶여 있는 상태이다. 그리고 디오니소스는 자신의 수난을 통해 덕 있는 자들을 이러한 운명에서 해방할 열쇠를 쥐고 있다.

오르페우스교의 디오니소스 숭배가 신비 종교였다는 점, 즉 그 의례가 비밀리에 행해졌으며 신과의 신비적 합일을 목표로 했다는 점은 중요하다. 디오니소스의 사지 절단 신화는 오르페우스교 의례의 상징 속에 반영되었을 가능성이 높다. 일부 학자들은 오르페우스교 입문자들이 희생 동물(아마도 디오니소스와 동일시된 황소나 염소)을 상징적으로 또는 실제로 스파라그모스(찢기)의 대상으로 삼고, 오모파기아(날고기 섭취)를 행했을 것이라고 추정한다. 이는 티탄들의 범죄를 재현하고 신의 본질에 참여함으로써 자기들 안에 디오니소스를 재구성하는 방식이었다. 오르페우스교에서 의례적 스파라그모스가 행해졌다는 직접적인 증거는 논쟁의 대상이지만, 신화의 극적 공연이 입문의 일부였을 가능성은 있다. 문학 자료(가령 에우리피데스가 바코스의 여신도들에서 묘사한 디오니소스 의례)는 디오니소스의 광란 속에서 마이나스들이 동물을 찢는 모습을 보여주며, 이는 더 오래된 신비 의례를 반영할 수 있다. 그러나 오르페우스교 입문자들은 일반적으로 금욕적이었으며(일부 고대 증언에 따르면 피의 희생과 달걀·콩 같은 특정 음식을 거부했다), 정화(카타르시스)와 성스러운 의례 식사에 집중했다. 금제 명판들은 사후에 입문자가 “나는 바코스다”라고 동일시를 주장할 수 있었음을 보여준다. 이는 문자 그대로 디오니소스와 하나가 되는 것이며, 디오니소스 신비 의례에서 의례적 죽음과 재탄생을 거침으로써 영혼이 신의 불멸성을 자기 안에 받아들였음을 의미한다. 한 명문이 새겨진 명판의 단편에는 다음과 같이 적혀 있다. “행복하고 축복받은 자여, 너는 필멸자가 아닌 신이 될 것이다.” 이는 디오니소스와의 합일이 입문자를 신적 지위로 끌어올렸음을 암시한다. 요컨대 디오니소스 자그레우스는 오르페우스교에서 소우주적이고 구원론적인 원리로 기능한다. 그는 영혼들에게 길을 보여주기 위해 죽음과 부활을 겪으며, 오르페우스교 입문자는 그의 신비 의례에 참여함으로써(성사적 경험과 순수한 삶을 통해) 자신의 티탄적 본성을 극복하고 내면의 디오니소스적 불꽃을 깨달아 궁극적인 해방(그리스어: 뤼시스)을 성취하고자 한다.

3 뱀, 사지 절단, 카타바시스, 그리고 우로보로스적 시간 – 상징과 상보성#

표면적으로 보면 크로노스-헤라클레스와 디오니소스-자그레우스의 형상은 서로 명백히 관련되어 있지 않은 듯하다. 하나는 창조의 여명에 존재하는 뱀의 형상을 한 시간의 용이고, 다른 하나는 티탄들의 손에 죽임을 당하는 두 번 태어난 신적 영혼이다. 그러나 오르페우스교 전승은 의도적으로 이 둘을 상보적 관계 속에 배치하며, 거시우주와 소우주를 결속하는 중요한 상징과 주제를 공유하게 한다.

3.1 뱀#

뱀은 이 둘을 연결하는 핵심 상징이다. 우주적 헤라클레스로서의 크로노스는 세계를 감싸는 거대한 뱀으로 상상되며, 이는 공간을 둘러싸는 시간을 나타내는 이미지이다. 의미심장하게도 제우스는 디오니소스를 잉태시키기 위해 페르세포네를 임신시킬 때 뱀(드라콘)의 형상을 취한다. 이 세부는 제우스-뱀이라는 형상이 크로노스, 곧 뱀의 형상을 한 아버지 형상의 본질을 디오니소스의 탄생 속에 전달한다는 점을 암시한다. 어떤 의미에서 디오니소스는 몸을 둥글게 만 우로보로스적 시간의 뱀에게서 태어난다. 오르페우스교도들은 우주적 알을 감았던 동일한 태초의 힘이 페르세포네를 감아 구원자인 아이를 낳게 했다고 말할 수 있었을 것이다. 도상학에서 디오니소스와 그의 추종자들 역시 뱀과 자주 얽혀 묘사된다. 바코스 의례를 보여주는 꽃병 그림과 부조에는 뱀을 다루는 마이나스들이 등장하며, 바코스 신비 의례의 입문자들은 때때로 뱀의 화관을 쓰기도 했다. 디오니소스적 맥락에서 뱀은 신의 지하세계적 측면(뱀이 땅속에 살기 때문)과 재탄생(뱀이 허물을 벗으며 재생과 연관되었기 때문)을 상징할 수 있다. 꼬리를 무는 뱀인 우로보로스는 순환적 시간으로서의 크로노스를 완벽하게 상징하지만, 동시에 디오니소스 입문이 끊어내고자 하는 죽음과 재생의 순환으로서 신비적 상징 속에 나타나기도 한다. 따라서 뱀은 물질 속에 속박된 영혼(끊임없이 회전하는 크로노스의 수레바퀴)과, 영혼을 가두거나 해방할 수 있는 신성의 힘을 동시에 나타낸다. 오르페우스교 신화는 사실상 디오니소스를 위대한 뱀의 아들로 만든다(제우스-드라콘이 그를 아버지로 두었기 때문이다). 이는 소우주적 구원자가 거시우주적 생성자로부터 태어난다는 뜻이다.

3.2 사지 절단과 재구성#

해체와 재구성이라는 주제는 상징적 차원에서도 이 두 인물을 하나로 연결한다. 크로노스-헤라클레스는 해체를 겪지는 않지만, 흥미롭게도 태초의 알을 일종의 “해체”하는 행위, 즉 그것을 쪼개 질서 있는 우주를 형성하는 행위를 수행한다. 이 우주 창생적 해체는 창조적 행위이다. 크로노스는 알을 깨뜨림으로써 파네스(생명과 빛)를 방출하여 세계를 건설하게 한다. 티탄족에 의한 디오니소스의 해체는 인간 영역에서 일어난 그 사건의 비극적 거울상이다. 신적 존재가 조각조각 나뉘고, 그 결과 인간 세계가 형성된다(티탄족의 재에서 인간이 출현함). 두 경우 모두 통일된 신적 근원이 다수성으로 분해된다. 산산이 부서진 알에서 솟아난 파네스는 다종다양한 우주가 되고, 갈기갈기 찢긴 디오니소스는 무수한 인간 영혼 속에 분산된다. 거시우주적 사건과 미시우주적 사건 사이의 대응을 발견하기를 좋아했던 신플라톤주의 철학자들은 이러한 평행 관계를 주목했다. 오르페우스교의 『라프소디아이』는 신적 왕권을 계승하는 신화들을 다음과 같은 순서로 배열했다(프로토고노스 → 밤 → 우라노스 → 크로노스(Kronos, 티탄족) → 제우스 → 디오니소스). 그 결과 디오니소스의 짧은 통치와 살해는 실제로 전체 우주 창생론의 정점이 된다. 신학적 의미에서 디오니소스는 크로노스에서 시작된 창조 행위를 영혼과 도덕적 삶의 차원에서 다시 집약한다. 디오니소스가 찢겨 나뉘는 사건은 유일신이 다수의 존재로 이루어진 세계를 만들기 위해 겪어야 했던 통일성의 “분열”을 반영한다. 따라서 크로노스-헤라클레스가 시작한 것을 디오니소스-자그레우스가 완성하며(그런 다음 축복받은 자들을 위해 그것을 되돌릴 가능성을 제시한다). 어느 오르페우스교 찬가가 디오니소스를 “프로토고노스 디오니소스”라고 부르는 것은 특히 주목할 만하다. 이는 사실상 그를 최초로 태어난 창조자와 동일시하는 것이다. 마찬가지로 오르페우스교 문헌은 때때로 크로노스를 파네스와, 또는 디오니소스를 파네스와 결합하여 서술한다. 이는 최초의 창조자와 마지막의 구원자 사이에 유동적인 동일성이 있음을 보여준다. 디오니소스의 해체는 의례적으로도 공명을 일으켰다. 앞서 언급했듯이 오르페우스교 입문자들은 신의 흩어진 지체를 자기 안에서 재통합하기 위해 상징적으로 신을 소비했을 수 있다(포도주와 봉헌물을 통해). 이는 제우스가 자그레우스의 심장과 사지를 모아 그를 부활시킨 것과 같다. 이로써 신자는 “디오니소스를 다시 하나로 모으는” 일에 개인적으로 참여하게 되며, 이는 잃어버린 영혼의 온전성을 회복하는 것과 동등하다.

3.3 카타바시스#

카타바시스(Katabasis), 즉 지하세계로 하강하는 모티프는 크로노스의 영역과 디오니소스의 영역 모두와 연결된다. 크로노스의 동반자인 아낭케는 두 팔을 “우주를 가로질러” 뻗어 우주의 말단에 닿는다고 한다. 한 마리의 뱀(시간)은 높은 곳에서 나선형으로 휘돌아 내려오고, 다른 한 마리(필연)는 깊은 곳까지 뻗어 하데스까지 묶는다고 상상할 수 있다. 죽은 자들이 환생을 기다리므로 시간은 하늘에서와 마찬가지로 지하세계에서도 지배력을 행사한다. 디오니소스는 저승의 신으로서 본질적으로 지하세계와 연결되어 있다. 자그레우스 자체가 지하세계의 이름이며, 일부 지역에서는 디오니소스가 하데스와 나란히 숭배되었다(두 신은 때때로 혼합되기도 했다). 디오니소스의 별칭 가운데 하나인 “에우불레우스”는 하데스의 별칭이기도 하며, 이는 영혼의 안내자로서 디오니소스가 맡은 역할을 암시한다. 신화에서 디오니소스는 부활한 뒤 어머니 세멜레를 되찾기 위해 하데스로 내려가고(이는 오르페우스가 에우리디케를 위해 지하세계로 내려간 일을 반향한다), 그녀를 하늘로 데려와 티오네라는 이름을 새로 부여한다. 이 행위는 지하세계로부터의 구원을 상징하며, 바로 그것이 오르페우스교 입문자들이 디오니소스가 자신들을 위해 행해 주기를 기대한 일이었다. 오르페우스교의 금판에서 죽은 자는 페르세포네에게 말을 걸며, 때로는 자신을 디오니소스와 동일시한다(예를 들어 “나는 바코스(Bacchos)가 되었다”라고 말한다). 그리고 신들과 함께 살기를 기대한다. 더 넓은 의미에서 카타바시스는 영혼이 육체로 내려오는 일도 가리킨다(오르페우스교 신자들은 이를 일종의 죽음 또는 형벌로 보았다). 티탄족에 의한 해체는 영혼이 생성의 세계로 추락하는 일을 비유한다. 영혼(디오니소스의 파편)은 물질적 육체 안에 갇히고, 생의 순환 속에 흩어진다. 디오니소스 자신이 티탄족에게 내려가고(먹히는 일을 통해), 이후 회복되는 과정은 영혼을 위한 신화적 청사진이다. 영혼은 하강하고(세계의 다수성 속으로 “해체”되고), 입문을 통해 상승하여 온전해질 수 있다(신과 재통합될 수 있다).

3.4 우로보로스적 시간#

시간의 우로보로스적 본성, 즉 끝이 없고 순환적인 본성은 크로노스-헤라클레스가 모든 것을 둘러싸는 자족적인 뱀으로 문자 그대로 묘사된다는 점에서 확인된다. 오르페우스교 문헌은 그를 “멈추지 않고 흐르는 영원한 크로노스”라고 부르며, 창조 이후 *“그 쌍[크로노스와 아낭케]은 우주를 선회하며 하늘의 회전과 시간의 영원한 흐름을 움직였다”*고 서술한다. 아이온이 돌리는 황도대의 바퀴라는 이미지는 헬레니즘 미술에 나타난다. 예를 들어 아이온(시간-영원성의 신)을 묘사한 모자이크에는 황도대를 나타내는 원을 들고 있는 젊은 인물이 등장하며, 그 주위에 뱀이 감겨 있거나 우주의 구체를 감싸고 있는 경우가 많다. 이러한 도상은 시간이 창조하는 동시에 삼킨다는 점을 강조한다. 이 관념은 자식을 삼키는 티탄족 크로노스(Kronos)의 신화에도 구현되어 있으며, 오르페우스교 신자들은 이를 모든 것을 집어삼키는 크로노스-시간의 후대적 반향으로 이해했을 가능성이 있다. 실제로 오르페우스교 찬가들은 크로노스(Chronos)를 크로노스(Kronos)와 혼합하여, 그를 “모든 것의 아버지, 모든 것을 삼키고 다시 길러 내는 자”라고 부른다. 여기서 우리는 헤라클레스/크로노스가 포식자로 나타나는 모습을 본다. 이는 꼬리를 삼키는 뱀과 매우 유사하며, 이후 티탄족이 디오니소스를 삼킨 사건과도 공명한다. 오르페우스교의 비유에서 티탄족은 시간과 필연의 행위자로 볼 수 있다. 그들은 시간이 요구하는 엔트로피와 분열을 실행한다. 그들은 크로노스가 파괴적 측면에서 결국 자신의 창조물을 삼키는 것처럼 어린 신을 찢어 해체하고 삼킨다. 그러나 디오니소스는 순환적 시간의 폭정에 대한 해독제를 나타낸다. 그는 다시 태어남으로써 죽음의 일방적 권능을 깨뜨리고, 환생이라는 폐쇄된 순환(우로보로스)에서 벗어날 길을 제시한다. 입문자가 “바코스 자신이 나를 해방시켰다”고 선언할 때, 이는 크로노스의 “굽이침”으로부터의 해방을 함축한다. 특히 플라톤 주석서에 보존된 한 오르페우스교 단편은 다음과 같이 말한다. “디오니소스는 재생의 순환들로부터의 해방(lysis)의 원인이다.” 따라서 시간의 측면에서 크로노스와 디오니소스는 서로 대립하는 힘이다. 크로노스는 영혼을 순환 속에 묶고, 디오니소스는 그 결박을 풀어 영혼을 해방한다. 오르페우스교의 신비 의례는 이 힘들의 균형을 추구했다. 즉 크로노스의 지배를 받아들이되(질서 있는 우주 안에서 살아가되), 디오니소스적 해방을 통해 크로노스의 한계를 초월함으로써 거시우주와 미시우주를 조화시키고자 했다.

4 오르페우스교의 의례적 실천과 신플라톤주의적 종합#

실천의 차원에서 오르페우스교 신자들은 의례와 성스러운 문헌을 통해 우주적 헤라클레스와 디오니소스 자그레우스가 맡은 상보적 역할을 표현했으며, 이후 신플라톤주의 철학자들은 이러한 신화들을 일관된 형이상학적 위계로 체계화했다.

4.1 오르페우스교의 의례적 실천#

오르페우스교의 의례적 실천은 매우 디오니소스적이었다. 오르페우스의 추종자들은 흔히 바코스 신비종교에서 갈라져 나온 분파였으며, 순수성과 성스러운 문헌(오르페우스에게 귀속된 문헌)에 중점을 둔다는 점에서 구별되었다. 자신들을 바코이(Bakchoi, 바코스 신도들)라고 부른 입문자들은 디오니소스의 수난을 상징적 형태로 재현하는 의례에 참여했다. 그들은 금기시된 식단을 따랐다. 예를 들어 알과 콩, 또는 환생한 영혼이 깃들 수 있는 어떤 생물이든 먹지 않았으며, 의례적 청결을 추구하면서 흰 옷을 입었다. 입문 의례에는 성스러운 신화적 서사가 공개되거나 극적으로 재현되는 의식이 포함되었을 가능성이 있다. 아마도 그것은 디오니소스의 살해와 부활에 관한 이야기를 들려주는 야간 의례였을 것이며, 이는 초기의 디오니소스를 위해 행해진 “밤에 비밀리에 거행된 희생과 경의”에 상응한다. 오르페우스교 찬가 자체가 의례에서 사용된 기도문이었으며, 우리는 디오니소스뿐만 아니라 프로토고노스(파네스), 밤, 다양한 모습의 제우스, 심지어 크로노스(크로노스의 티탄적 측면)를 위한 찬가도 발견한다. 이는 오르페우스교의 숭배가 우주적 원리들에도 경의를 표했음을 보여준다. 예를 들어 크로노스에 대한 오르페우스교 찬가는 크로노스-크로노스를 “우주의 아버지, 시간을 삼키는 자, 잔혹하고 공평하며 정복할 수 없는 자”로 숭배한다. 이 표현은 가혹한 시간의 신이라는 관념과 우주 질서에서 그가 맡은 역할에 대한 경외를 결합한다. 제우스에게 바치는 또 다른 찬가는 오르페우스교의 신학을 실제로 포괄한다. “제우스가 처음이며, 제우스가 마지막이다. 제우스는 머리이고, 제우스는 중간이며, 제우스로부터 모든 것이 만들어진다.” 그리고 “제우스는 디오니소스다”라는 구절로 절정에 이른다. 이는 지고의 신과 구원자를 직접 동일시하는 표현이다. 이러한 전례를 통해 입문자들은 크로노스의 지배(흔히 크로노스 또는 제우스를 통해 표현됨)와 디오니소스의 도래를 개념적으로 통합했다. 헤라클레스 자신에게도 오르페우스교 찬가가 있었으며, 여기서 그는 단순히 영웅으로서가 아니라 우주적 힘으로서 찬양되었을 가능성이 크다(안타깝게도 헤라클레스에 대한 오르페우스교 찬가는 소실되었거나 일부 문집에서 제우스의 찬가와 결합되어 있다). 그러나 코르누투스가 “그 영웅은 자신의 덕성 때문에 신[헤라클레스]과 같은 이름을 지닐 자격이 있다고 여겨졌다”고 보고한 점을 고려하면, 오르페우스교 및 유사한 신비 전통들이 헤라클레스의 열두 과업과 신격화를 영적 알레고리로 다루었다고 추정할 수 있다. 아마도 그 과업들은 의례에서 재현되거나 언급되었을 것이다(과업들을 황도대의 것으로 해석한 클레안테스의 견해는 의례용 달력과의 연관성을 시사한다).

오르페우스교의 장례 문헌(금판)에서 신비 종교 입문자에게 바람직한 최종 목적은 흔히 신들의 무리에 합류하여 그들과 함께 통치하는 것이다. 어느 금판의 단편에서 영혼은 다음과 같이 선언한다. “나는 무거운 슬픔과 재생의 순환에서 벗어났다. 나는 빠른 발로 갈망하던 관을 얻었고, 저승의 여왕의 품으로 내려갔으며, 성스러운 바쿠스로 다시 올라왔다.” 이러한 진술에서 입문자의 영혼은 디오니소스와 동일한 여정을 거친다. 즉 하강(죽음 또는 카타바시스)에 이어 승리의 귀환(아나바시스 또는 재생)을 거쳐 바쿠스적 신령으로 다시 태어나는 것이다. 이 의례적 여정은 우주의 위대한 여정을 소우주적으로 반영한다. 오르페우스교의 우주 자체가 출현하고, 분열을 겪으며, 귀환하도록 예정되어 있는 것이다(오르페우스교의 종말론은 순환적 우주 갱신을 암시했는데, 이는 아마 스토아 철학의 에크피로시스의 영향을 받았거나, 제우스가 파네스를 삼킨 뒤 주기적으로 세계를 다시 만든다는 관념의 영향을 받았을 것이다). 주목할 점은 오르페우스교를 넘어선 특정 신비주의적 맥락에서도 “헤라클레스”라는 이름이 나타난다는 것이다. 예컨대 미트라교의 신비 의례에서 흔히 아이온 크로노스로 동일시되는, 사자 머리에 뱀이 몸을 휘감은 신은 “레온토케팔로스 크로노스, 제우스 또는 헤라클레스라고도 불리는 자”라는 명문을 지닌다. 이는 시간으로서의 사자-뱀 헤라클레스라는 관념이 밀교적 집단들 사이에 얼마나 널리 퍼져 있었는지를 보여 준다. 오르페우스교의 입문자들은 크로노스/헤라클레스가 우주의 거대한 행렬을 다스리는 반면, 그것을 초월할 수단을 제공하는 존재는 디오니소스라는 사실을 이해했을 가능성이 크다. 따라서 그들의 의례는 디오니소스와의 합일을 지향했다. 즉 황홀경의 춤, 성스러운 포도주(육체적 취기를 위한 것이 아니라 영적 열광의 상징으로 마신 것인데, 오르페우스교도들은 일상생활에서 포도주에 대해 현저히 금욕적이었다), 그리고 오르페우스교 찬가의 노래를 통해, 죽음의 순간 영혼이 크로노스의 딸 페르세포네에게 자신 있게 말을 걸고 크로노스의 끝없는 순환에서 벗어났음을 주장할 수 있도록 한 것이다.

4.2 신플라톤주의적 종합#

고대 후기(서기 4~6세기)의 신플라톤주의 철학자들에게로 시선을 돌리면, 오르페우스교 신화가 형이상학적 체계 안에 정교하게 통합되어 있음을 발견하게 된다. 프로클로스와 다마스키오스 같은 철학자들은 오르페우스교의 계시가 실재의 구조에 관한 심오한 진리를 담고 있다고 보았으며, 이를 플라톤적 유출의 체계에 대응시켰다. 프로클로스는 “그리스인들이 신학에 관해 전승한 모든 것은 오르페우스의 신비적 지혜가 낳은 자손이다”라고 유명하게 말했는데, 이는 오르페우스교의 지혜가 얼마나 높은 존중을 받았는지를 보여 준다. 신플라톤주의 우주론에는 일련의 휘포스타시스, 즉 층위가 있다. 말로 표현할 수 없는 일자, 가지적 신들의 유출, 가지적-지성적 신들, 천상의 신들 등이 그것이다. 오르페우스교의 크로노스와 파네스는 현현의 여명기에 존재하는 가지적 원리들과 동일시되었다. 다마스키오스는 자신의 저서 제1원리에 관한 문제와 해답에서 일자로부터 실재가 유출되는 과정을 보여 주기 위해 오르페우스교의 신통기를 상세히 논한다. 그는 크로노스를 최초의 “전체들의 원리”, 곧 신플라톤주의자들이 누스 또는 단일적 지성이라고 부르는 영원한 일-생명으로 해석한다. 크로노스는 아낭케와 함께 그에게서 일자 다음에 오는 일종의 최초의 이원성을 구성하며, 아이테르, 카오스, 그리고 알 또는 파네스로 상징되는 존재-생명-지성의 삼중성을 생성한다. 흥미롭게도 다마스키오스는 크로노스를 양성적 이중체로 보는 오르페우스교의 관점을 명시적으로 언급한다. 즉 “필연/아드라스테이아와 결합한 크로노스/헤라클레스의 형상… 서로 얽힌 두 마리의 뱀… 우주의 축을 나타내는 것”이라고 한다. 그는 이를 가지적 삼중성의 “아버지” 원리와 연결한다(플라톤의 티마이오스에서도 제우스는 유사하게 데미우르고스적 아버지를 나타낸다). 따라서 신플라톤주의의 관점에서 헤라클레스 크로노스는 존재를 낳는 지속적인 통일성(남성-여성)의 상징이며, 본질적으로 최초의 유출에서 능동적 원리와 수동적 원리가 영원히 결합하는 현상을 묘사하는 신화적 방식이다.

한편 디오니소스는 신플라톤주의자들에 의해 “지성적 신들” 및 귀환의 과정과 연관되었다. 앞선 시대의 플로티노스는 디오니소스의 운명을 신적 정신이 개별 영혼들로 분열되는 과정의 알레고리로 사용했다. 그는 엔네아데스에서 다음과 같이 암시한다. “다수성 속의 지성적 원리는 티탄들에 의한 디오니소스의 절단과 같다.” 프로클로스와 다른 이들은 디오니소스를 제우스의 지성 또는 “지성적 제우스”와 동일시한다. 오르페우스교 신화에서 제우스가 파네스(앞선 창조자)를 삼켜 우주 전체를 자신 안에 통합한 뒤, 자신의 후계자로 디오니소스를 낳기 때문이다. 이러한 해석에서 디오니소스는 세 번째 유출의 현현한 신이 된다. 즉 생명의 다수성을 자기 안에 담고 있는 신인 것이다(따라서 그가 산산이 찢기는 신화를 지니는데, 이는 누스가 영혼들로 분산되는 것을 의미한다). 프로클로스는 자신의 플라톤 신학에서 디오니소스를 영혼들의 회귀를 돕는 우주 내적 신들 가운데 하나로 열거한다. 그는 “자그레우스”라는 측면을 디오니소스의 가지적 기능, 즉 페르세포네 및 하계와 연관된 생명 부여 삼중성의 주인으로서의 디오니소스로 보고, 디오니소스(고유한 의미에서)는 세멜레의 아들이자 지상에서 방랑하는 우주 내적 신으로 본다. 중요한 점은 프로클로스가 “디오니소스는 영혼들을 해방하고 정화하는 신”이라고 지적하며, 그를 뤼시오스(해방자)라고 부른다는 것이다. 한 단편에서 프로클로스 또는 다마스키오스는 제우스가 디오니소스에게 “우주의 열쇠를 맡겼다”고 설명한다. 이는 디오니소스가 영혼의 상승을 위한 문을 열 권한을 지닌다는 뜻이며, 입문자들은 이 권한을 의례적으로 불러냈다. 이처럼 신플라톤주의자들은 디오니소스를 하계와 영혼의 영역에서 해방을 관장하는 신, 곧 상승의 길을 사실상 책임지는 신으로 자신들의 체계 안에 배치했다. 또한 그들은 현실의 이중적 본성(가지적인 것과 감각적인 것)을 반영하는 것으로서 두 번의 탄생과 두 어머니를 지닌 디오니소스의 상징성을 사랑했다. 디오도로스가 두 디오니소스가 한 아버지(제우스)를 두었기 때문에 디오니소스를 디메토르(두 어머니를 지닌 자)라고 불렀다고 언급한 것은, 가지적 디오니소스와 지각 가능한 디오니소스가 본질상 하나라는 뜻으로 해석되었다.

올림피오도로스(6세기)와 같은 철학자들은 플라톤에 관한 강의에서 오르페우스교 신화에 대한 알레고리적 주석을 제시했다. 올림피오도로스는 파이돈 주석에서 디오니소스를 죽이는 티탄들이 통일된 영혼을 찢어 놓는 정념과 악덕을 나타내며, 디오니소스의 스파라그모스는 영혼이 여러 인간의 육체 안으로 육화되는 것을 상징한다고 설명한다. 디오니소스의 정화와 재조립은 철학과 입문 의례가 영혼을 분산에서 구하는 것에 대응한다. 올림피오도로스는 티탄들의 처벌과 인간의 창조를 인간이 그 티탄적 유산에 대해 속죄해야 할 필요성과 명시적으로 연결하며, 이는 오르페우스교의 교리를 정확히 반향한다. 프로클로스는 플라톤의 크라튈로스 주석에서 “디오니소스”라는 이름을 논하며, 이를 “διανοία”(사고 또는 지성) 및 “σύνεσις”(이해)와 연결한다. 이 역시 분할되었으며 재통합을 필요로 하는 지성적 원리와 디오니소스를 다시 연결하는 것이다. 따라서 신플라톤주의에서 크로노스(헤라클레스)와 디오니소스는 유출 순환의 양 끝에 선다. 크로노스는 시작, 즉 일자로부터 다자가 유출되는 과정에 있고, 디오니소스는 끝, 즉 다자가 일자로 귀환하는 과정에 있다. 신비 종교와 형이상학은 서로를 강화한다. 신화는 추상적 원리에 다채로운 서사를 제공했고, 의례는 영혼의 여정에서 그러한 원리들을 실현할 경험적 경로를 제공했다.

5 우주적 기원과 개인적 해방: 인간 조건에 대한 이중의 답변#

우주적 헤라클레스와 디오니소스 자그레우스의 오르페우스교적 짝짓기는 인간 조건의 두 가지 근본적 측면, 즉 우리의 기원과 우리의 운명을 다룬다. 헤라클레스/크로노스는 우주적 기원을 다룬다. 그는 위대한 조상이며, 그의 노고(알레고리적 의미에서 그의 “노역”)를 통해 우주가 생성되고 유지되는 아버지의 시간이다. “세계는 어디에서 왔는가? 세계를 지배하는 힘은 무엇인가?”라는 질문에 대한 답이 그 안에 있다. 그 답은 신화적이면서도 철학적이다. 영원하고 스스로 자라난 힘인 크로노스가 굴복하지 않는 필연인 아낭케와 결합하고, 우주적 희생의 과정(알이 깨지는 과정)을 거쳐 자연 전체가 생겨났다는 것이다. 이 거대한 시간의 흐름 속에서 인간은 시간의 자녀이며, 운명에 종속되고 크로노스가 작동시키는 하늘의 회전하는 궁륭에 묶여 있다. 이는 다소 숙명론적인 세계관으로 이어질 수 있다(우리는 티탄들의 죄에서 태어나 끝없는 순환 속에서 수고하고 죽도록 선고받았다는 것, 실로 암울한 전망이다). 바로 이 지점에서 디오니소스가 개인적 해방과 희망을 다룸으로써 균형을 맞춘다. 즉 근본적으로 “나는 어떻게 구원받을 수 있는가? 나의 참된 자아와 영원한 지복을 어떻게 발견할 수 있는가?”라는 질문에 답하는 것이다. 디오니소스 안에서 오르페우스교 신화는 구원의 원리를 제시한다. 그는 우리가 고통받는 것처럼 고통받고, 우리가 죽는 것처럼 죽지만, 인간이 따라갈 수 있는 길을 밝히며 다시 일어나는 신이다. 디오니소스의 서사는 입문자들의 정신에 깊이 호소했다. 그것은 필멸성의 공포(절단과 죽음) 한가운데에도 재생과 재결합의 약속이 있음을 암시했다(디오니소스의 사지가 꿰매어지고 그가 두 번째로 태어나는 것으로 상징된다).

오르페우스교의 입문자에게 헤라클레스와 디오니소스는 영혼을 인도하는 상보적 힘으로 기능했다. 헤라클레스는 천상적이고 “천문적인” 형태인 크로노스로서 우주의 질서, 곧 존중되어야 하는 법을 상기시키는 존재였다. 필멸자인 헤라클레스가 신성을 얻기 위해 열두 노역을 완수해야 했던 것처럼, 영혼도 크로노스의 세계가 관장하는 가운데 덕과 경건을 실천하며 노역하여 보상을 얻어야 한다. 디오니소스는 그 노역이 헛되지 않다는 신비로운 비밀이었다. 순환의 끝에는 황홀한 합일과 영원한 생명이 있다는 것이다. 문화적 의미에서 오르페우스교는 전통적인 올림포스 신 숭배에 대한 대안적이거나 보충적인 종교 경험을 제공했다. 오르페우스교의 디오니소스는 공적인 디오니소스 축제의 신보다 더 온화하고 개인적이었으며, 오르페우스교에서 포도주는 음료가 아니라 성례가 되었고, 헤라클레스는 단순히 흠모해야 할 영웅적 인물이 아니라 궁극적으로 초월해야 할 우주적 힘이었다.

고대의 저술가들은 오르페우스교의 이러한 이중성에 관해 자주 논평했다. 플라톤은 『법률』에서 오르페우스의 추종자들이 육식을 삼감으로써(윤회로 인해 모든 생명 있는 영혼이 서로 혈연적으로 연결되어 있다고 믿었기 때문에) “통상적인 것에 반하는” 방식으로 살아간다는 점과, 하데스에서의 보상에 관한 “신비 교리”를 지닌다는 점을 언급한다. 핀다로스는 영혼의 운명을 시적으로 언급하면서, 영혼을 순수하게 지키는 일을 세 번 견뎌 낸 이들(아마도 오르페우스교의 입문 의식을 암시하는 듯하다)은 “제우스의 길을 따라 크로노스의 탑(곧 엘리시움)으로 여행하고… 성스러운 왕국의 통치자로서 축복받은 자들의 섬에서 살아갈 것”이라고 말한다. 엘리시움에 있는 이 “크로노스의 탑”은 흥미로운 이미지이다. 이는 낙원에서조차 크로노스/크로노스가 현존한다는 점을 시사한다(의로운 이들에게 크로노스는 포식자가 아니라 사후 보상의 수호자이다). 따라서 크로노스와 디오니소스는 모두 경건한 자에게 보상을 내린다. 크로노스는 엘리시움에서 시간 너머의 영원을 부여하고, 디오니소스는 신적 교류를 부여한다. 오르페우스교의 믿음에서는 이 두 가지가 하나로 수렴한다.

마지막으로, 문화적 해석은 헤라클레스와 디오니소스가 서로 다른 심리적 필요에 응답하는 존재임을 보여 준다. 헤라클레스는(특히 알레고리적으로 이해될 때) 종교와 철학의 이성적이고 법을 부여하는 측면, 즉 힘과 인내, 자기 자신에 대한 통달을 나타낸다(헤라클레스의 과업은 열두 가지 시련을 정복하는 것으로 볼 수 있으며, 이는 영혼이 악덕과 무지를 정복해야 하는 것과 유사하다). 스토아주의에서도 헤라클레스는 현자의 모범이었다. 코르누투스는 그를 자연의 부분들에 “힘과 권능을 부여하는 자”라고 부른다. 반대로 디오니소스는 정서적이고 영적인 측면, 즉 황홀경(ek-stasis, 자기 자신 밖에 서 있음), 열광(en-theos, 자기 안에 신을 지님), 그리고 일상적인 이성의 한계를 넘어선 궁극적 기쁨을 나타낸다. 오르페우스교의 길은 이 둘을 통합했다. 입문자는 철학적이고 순수해야 했으며(우주적 정의의 논리를 따름), 동시에 황홀하고 영감에 충만해야 했다(디오니소스의 신비주의를 따름). 이와 같이 오르페우스교의 신비 의례는 인간의 조건에 대한 총체적 접근을 제공했다. 즉 우리는 우주의 자녀로서 시간과 운명, 그리고 태초의 죄가 초래한 결과에 묶여 있지만, 동시에 신의 자녀로서 우리 안에 신성한 불꽃을 지니며, 그 불꽃은 다시 타오르고 자신의 근원과 재결합할 수 있다는 점을 인정한 것이다. 크로노스(우주적 헤라클레스)와 디오니소스(자그레우스)는 우주의 창조에서 영혼의 구원에 이르기까지 뻗어 있는 신적 실마리의 양 끝이다. 이 신비 의례의 전설적 창시자인 오르페우스는 이 둘을 모두 이해했다고 전해진다. 그는 우주의 시작과 끝을 노래했고, 인간이 신들이 정한 바를 성취할 수 있게 하는 의례를 가르쳤다. 요컨대 우주적 헤라클레스와 디오니소스 자그레우스는 오르페우스교 사상에서 상보적인 힘으로 기능한다. 헤라클레스는 존재의 무대를 마련하는 거시우주적 시간의 군주이며, 디오니소스는 죽음과 재생의 드라마를 펼치면서 인류에게 세계의 윤회를 넘어선 축복받은 영원에 자신과 함께 참여하라고 초대하는 미시우주적 구원자이다.

FAQ #

Q 1. 오르페우스교에서 크로노스-헤라클레스와 디오니소스-자그레우스의 핵심적인 차이는 무엇인가?
A. 크로노스-헤라클레스는 거시우주를 나타낸다. 그는 필연(아낭케)과 함께 우주를 생성하고, 우주의 순환적 법칙을 확립하며, 그것을 구속하는 태초의 뱀 형상의 시간의 신이다. 디오니소스-자그레우스는 미시우주를 나타낸다. 그는 고통받고 사지가 절단되었다가 부활한 신으로, 그의 신화는 인간의 이중적 본성(티탄적 본성과 디오니소스적 본성)을 설명하며, 그의 신비 의례는 크로노스가 관장하는 재생의 순환에서 벗어나 해방에 이르는 개인적 길(lysis)을 제공한다.

Q 2. 디오니소스의 절단(sparagmos)은 왜 오르페우스교의 믿음에서 그토록 중심적인가?
A. 스파라그모스는 여러 기능을 수행한다. 1) 디오니소스를 먹어 치운 티탄들의 재에서 인류가 기원했다는 점을 설명하며, 결함 있는 본성 안에 신성한 불꽃을 심는다. 2) 영혼이 물질적 존재 속으로 추락하고 분열되는 일(육화)을 알레고리적으로 나타낸다. 3) 오르페우스교의 의례에 신화적 근거를 제공한다. 입문자들은 정화와 통일을 이루기 위해 신의 고통과 재구성을 상징적으로 재현하거나 성찰했을 수 있다.

Q 3. 신플라톤주의 철학자들은 이러한 오르페우스교 신화를 어떻게 해석했는가?
A. 프로클로스와 다마스키오스 같은 신플라톤주의자들은 오르페우스교 신화를 일자에서의 유출이라는 자신들의 형이상학적 체계를 보여 주는 알레고리로 보았다. 크로노스-헤라클레스는 가장 높은 지성적 원리들과 연결되었으며, 존재가 최초로 유출되고 구조화되는 과정을 나타냈다. 디오니소스-자그레우스는 그보다 뒤에 이루어지는 지성적 유출 및 결정적으로 epistrophē(회귀)의 과정과 연관되었다. 이는 신적 정신이 영혼들로 분열되는 일과 정화 및 해방(lysis)을 통해 통일로 돌아가는 길을 상징한다.

Q 4. 크로노스가 시간이라면, 자식들을 잡아먹은 티탄인 크로노스(사투르누스)와 관련이 있는가?
A. 그렇다. 오르페우스교 찬가를 비롯한 고대의 자료들은 크로노스(Chronos)와 크로노스(Kronos)를 자주 혼동하거나 의도적으로 융합했다. 오르페우스교도들은 크로노스의 신화가 시간의 모든 것을 집어삼키는 본성이 후대에 반향하거나 의인화된 것이라고 보았을 가능성이 높다. 『크로노스에게 바치는 오르페우스교 찬가』는 “우주의 아버지, 시간을 집어삼키는 자”와 같이 양쪽 모두에 적용될 수 있는 칭호로 그를 부른다.

출처#

『오르페우스교 단편 및 신통기』(다마스키오스, De principiis, West 1983에서 인용)
『오르페우스교 찬가』 29번(페르세포네에게) 및 30번(디오니소스에게)
디오도로스 시쿨루스, Library of History 4.4–5 및 5.75(오르페우스교의 디오니소스 신화와 두 명의 디오니소이)
펠리나와 투리이에서 출토된 금제 오르페우스교 서판(그라프 및 기타 연구자들이 인용)
프로클로스, On the Timaeus 및 Platonic Theology(오르페우스교 우주론과 신학에 관한 논평)
코르누투스, Compendium of Greek Theology(헤라클레스와 디오니소스에 대한 스토아적 알레고리)
클레안테스(코르누투스를 통해 전해짐) 및 헤라클레스의 우주론적 상징성에 관한 스토아학파
논노스, Dionysiaca(후기 서사시에서 자그레우스 이야기의 반향)
파우사니아스 8.37 및 7.19(티탄들과 맞선 디오니소스의 고난에 관한 지역 전승)
핀다로스, fr. 133(플라톤, Meno, 81b-c: 페르세포네가 영혼들에게 내리는 보상에 관한 핀다로스의 언급)
플라톤, Laws 782c 및 Cratylus 400c(오르페우스교적 삶과 디오니소스라는 이름의 의미에 관한 언급)
올림피오도로스, Commentary on the Phaedo(디오니소스와 티탄에 대한 알레고리적 해석)
플로티노스, Enneads(디오니소스의 절단으로 표현된 신적 정신의 분열에 관하여)
알렉산드리아의 클레멘스 및 피르미쿠스 마테르누스(장난감과 거울이 등장하는 디오니소스 오르페우스교 신화에 관한 초기 기독교의 기록)
아이온/크로노스에 관한 미트라교 도상학(명문에서 “Herakles"라고 표시된 사자 머리의 뱀 형상)

추가적인 암묵적 출처에는 오르페우스교에 관한 일반적인 학술 저작이 포함될 수 있으며 (예: 구스리, 웨스트, 그라프와 존스턴) 신플라톤주의도 포함될 수 있다.