불로어러: 문화 확산과 남성 입문 의례를 보여 주는 세계적 지표

요약

불로어러(bullroarer)—빙빙 돌리는 나무 조각—는 사람이 거주하는 모든 대륙에 나타나며, 거의 언제나 소년 입문 의례에서 **비밀스러운 “정령의 목소리”**로 기능한다.
오스트레일리아에서 아마조니아에 이르는 신화들은 여성들이 처음 불로어러를 소유했으나 남성들이 그것을 빼앗았다고 말하는데, 이는 우연만으로 설명하기 어려운 모티프이다 (불로어러 아틀라스: 여성 우선 헌장 신화).
∼18 000 BC까지 거슬러 올라가는 고고학적 발견과 신석기 시대의 괴베클리 테페는 이 숭배가 후기 구석기 시대에 기원했음을 시사한다.
의례의 일관된 구성 요소(죽음과 재생, 여성의 금기, 천둥/뱀 상징)는 독립적 발명이 아니라 고대의 문화적 확산을 가리킨다.

1. 서론 및 논지#

불로어러는 겉보기에는 단순한 도구—끈에 매단 납작한 판 또는 조각—이지만, 공중에서 빙빙 돌리면 기이한 포효음 또는 윙윙거리는 소리를 낸다. 이 보잘것없는 “회전 팽이”가 인류 선사시대의 열쇠가 되리라고는 생각하기 어려울 것이다. 그러나 불로어러의 전 세계적 분포와 놀랄 만큼 일관된 의례적 역할은 고전적인 인류학적 수수께끼를 제기한다. 오스트레일리아 아웃백에서 아마존 열대우림까지, 남부 아프리카에서 고대 그리스까지, 불로어러의 변형물은 수백 개 문화에서 기록되어 왔다. 놀랍게도 불로어러가 나타나는 곳마다 그것은 성스러운 전통과 결부되어 있다. 대체로 불로어러는 **“신 또는 조상 정령의 목소리”**이며, 특히 남성 입문 의례에서 사용되는 비밀스러운 의례용 물건이고, 여성과 입문하지 않은 소년들이 그것을 보는 것은 금기이다. 더욱 흥미로운 점은, 많은 문화의 신화가 최초의 불로어러를 여성들이 발명했으며 나중에 남성들이 훔쳤다고 말한다는 사실이다. 이는 태초의 성별 갈등을 다룬 기이하게 반복되는 전설이다. 이러한 복잡한 유사성은 설명을 요구한다.

두 가지 광범위한 해석이 제시되어 왔다. 하나는 독립적 발명이다. 즉 서로 다른 시대와 장소의 인간 정신이 동일한 해결책(빙빙 돌려 소리를 내는 도구)을 고안하고, 심리적 보편성에 힘입어 그것에 유사한 의미를 부여했다는 견해이다. 다른 견해는 공통 기원으로부터의 문화적 확산이다. 불로어러와 그에 수반되는 신화가 인류 역사 깊은 곳의 한 지점(또는 제한된 몇몇 장소)에서 한 번 시작된 뒤, 이주와 접촉을 통해 널리 퍼졌다는 것이다. 후자의 시나리오는 광범위한 연속성을 함축한다. 즉 인류의 조상들이 공유했던 고대의 숭배 또는 의례 복합체가 오늘날에도 멀리 떨어진 사회들에서 단편적인 형태로 보존되어 있을 가능성이다. 19세기 후반 불로어러는 이 두 모형 사이의 논쟁에서 중심적인 위치를 차지했다. 앤드루 랭과 같은 초기 학자들은 유사한 정신을 가진 인간이라면 어디에서든 그것을 발명할 수 있으므로 단일 기원은 “불필요하다”고 주장했다. 이에 반해 확산론자들은 불로어러가 문화들 사이에서 지나치게 일관되게 유사하므로 우연일 수 없다는 증거를 집결시켰다. 실제로 1929년 무렵에는 학술지 Nature조차 확산을 지지하는 학계의 경향을 언급하며, 의례와 신화로 이루어진 “불로어러 복합체”가 하나의 고대 문화층에서 기원하여 전 세계로 전승되었을 가능성이 높다고 보았다.

그러나 최근 수십 년 동안 인류학에서는 대규모 확산론적 가설이 유행에서 벗어났다. 민족지, 신화학, 고고학에서 새로운 증거가 축적되어 왔음에도 불로어러의 전 세계적 역사라는 주제는 방치되어 왔다. 이 논문은 불로어러를 둘러싼 전 세계적 수수께끼를 다시 검토하고, 그 분포와 기능 및 상징이 공통의 문화적 원천으로부터의 확산에 의해 가장 잘 설명된다고 주장한다. 간결한 서사 형식을 원하는 독자는 나의 서브스택 에세이 “불로어러: 인류의 가장 성스러운 의례용 물건의 역사”를 참조하라. 대륙을 가로지르는 불로어러의 확산은 “완전히 인간적인” 의례 문화의 출현, 특히 구조화되고 비밀에 기반한 남성 결사체와 입문 숭배의 출현을 나타낸다. 우리는 불로어러가 남긴 놀라운 전 세계적 흔적과 일관된 의례적 연관성을 조사하면서, 설명을 요구하는 패턴들을 부각할 것이다. 이어서 한 세기에 걸친 연구의 관점에서 독립적 발명과 확산 사이의 논쟁을 검토하고, 증거의 축적이 확산론적 설명을 강하게 지지한다는 결론에 이를 것이다. 고고학, 비교신화학, 인지인류학을 바탕으로, 불로어러 복합체가 초기 호모 사피엔스의 공유 유산으로서 후기 구석기 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다고 제안한다. 그렇다면 불로어러는 우리 조상들이 언제, 어떻게 조직화된 의례 생활을 처음 발전시켰는지를 보여 주는 대리 지표가 될 것이다. 여기에는 남성의 비밀 입문 의례와 여성의 의례적 종속이 분리되어 형성된 과정도 포함된다. 마지막 부분에서는 불로어러 소리의 상징적 의미—천둥, 회오리바람, 하늘뱀으로서의 의미—를 탐구하고, 가장 “고대적인” 부족 의례조차 깊은 선사시대의 유산을 반향한다는 함의를 고찰한다. 수천 년에 걸친 불로어러의 흔적을 추적함으로써, 우리는 세계 문화의 다양성 아래에 사상과 관행으로 이루어진 초기의 공통 기반층이 놓여 있을 가능성과 마주하게 된다. 이러한 의미에서 불로어러를 연구하는 것은 민속학과 인류 기원에 관한 교훈을 얻는 일이며, 그것은 우리가 누구이고 어디에서 왔는지를 이해하는 데 도움을 줄 수 있다.

2. 불로어러의 고고학적 연대기#

고고학적 발견은 불로어러가 민족지적으로 널리 분포할 뿐 아니라 인류가 사용한 가장 오래된 의례 도구 가운데 하나임을 시사한다. 여러 지역에서 가능한 불로어러 유물이 이미 후기 구석기 시대에 나타난다. 유럽에서는 빙하기 유적에서 민족지적으로 알려진 불로어러와 매우 흡사한, 조각 문양이 새겨진 납작하고 천공된 물체들이 발견되었다. 예를 들어 아베 앙리 브뢰유는 1907년 프랑스 도르도뉴의 막달레니앙 퇴적층(~15,000–13,000 BC)에서 기하학적인 선과 원무늬가 새겨진 조각 상아편을 보고했는데, 이는 오스트레일리아 원주민의 츄룽가 (성스러운 불로어러 판)와 유사했다. 브뢰유는 이것을 구석기 시대의 불로어러로 규정했으며, 나아가 “막달레니앙 시대에도 이와 유사한 숭배가 행해졌을 수 있다”고 추정했다. 이는 그러한 물건이 원주민 의례에서와 마찬가지로 여성들에게 비밀로 보관되었을 가능성을 뜻한다. 이 발견은 단독 사례가 아니었다. 고고학자들은 이후 후기 구석기 시대의 도구군에서 불로어러로 보이는 여러 물체를 지적해 왔다. 솔뤼트레아 시대의 사례(~20,000 BP)는 프랑스 레스퓌그와 같은 유적에서 발견되었는데(구멍을 뚫은 뼈판), 우크라이나 메지리치(~17,000 BP)에서 출토된 파편 유물들은 빙빙 돌려 소리를 내는 도구로 해석되었다. 중석기 시대에는 약 8,500년 된 뼈 유물이 스칸디나비아에서 불로어러로 확인되었는데, 사실상 그 지역에서 알려진 가장 오래된 악기이다. 이 모든 자료는 선사시대 유럽 깊숙한 곳에 불로어러가 존재했음을 뒷받침한다.

근동에서는 초기 농경 공동체에서도 흥미로운 증거가 나온다. 아나톨리아(터키)의 차탈회위크에서 기원전 약 7000년경 발굴자들은 구멍이 있는 뼈 펜던트를 발견했으며, 이것들이 작은 불로어러였을 가능성을 “잠정적으로” 제시했다. 크기는 작았지만, 이 천공된 뼛조각들은 끈에 매달아 회전시켰을 때 생기는 마모와 일치하는 현수 마모를 보였다. 한편 터키 남동부의 토기 이전 신석기 유적지인 괴베클리 테페(기원전 약 9500년)—흔히 세계에서 가장 오래된 신전 복합체로 불린다—에서는 중앙에 구멍이 뚫린 길쭉한 타원형 뼛조각 여러 점이 발견되었다. 보고서에서 “뼈 주걱”으로 분류된 이 물체들은 형태와 크기에서 민족지적으로 알려진 불로어러와 놀랄 만큼 흡사하다. 괴베클리의 유물에는 장식 문양도 포함되어 있다. 인근 쾨르티크 테페에서 나온 한 표본은 전체 길이를 따라 구불구불한 뱀 문양이 새겨져 있다. 이러한 세부는 인상적이다. 후대 문화의 불로어러가 흔히 뱀과 연관되기 때문이다(이에 대해서는 뒤에서 논의할 것이다). 최초의 발굴자들은 불로어러와의 유사성을 신중하게 지적하면서, 이 신석기 공동체들이 **“그러한 도구를 가지고 있었을 수도 있다”**고 인정한다. 실제로 신석기 시대의 불로어러를 경목으로 복제해 본 실험에서는 깊고 생생한 포효음이 발생했다. 이는 이 유물들이 나무로 제작되었다면 의도된 기능을 수행했을 것임을 보여 준다.

유라시아 바깥에서는 부패하기 쉬운 재료로 인해 고대의 실제 불로어러가 거의 남아 있지 않지만, 몇 가지 단서가 존재한다. 이집트 파라오 시대에는 기원전 14세기 투탕카멘의 무덤 벽화에 묘사된 특이한 유물이 불로어러와 닮아 보인다(끈이 달린 납작하고 긴 타원형 물체). 이것이 확인된다면 불로어러가 고대 지중해 세계에 존재했음을 보여 주게 된다. 일부 연구자들은 청동기 시대 미노스 문명의 유적에서 발견되는 특정 의례용 “조각”이 소리를 내기 위해 빙빙 돌려졌을 가능성도 추정했지만, 명확한 증거는 부족하다. 지구 반대편의 콜럼버스 이전 북아메리카에서는 여러 목제 및 뼈 유물이 불로어러로 해석되어 왔다. 예를 들어 애리조나의 호호캄 유적에서는 의례적 신호에 사용된 것으로 여겨지는 목제 조각 악기들이 출토되었다(c. 500–1100 AD). 또한 암각화 가운데에는 남아프리카 세더버그 산맥의 주목할 만한 산족 암벽화가 있다. 연대는 확실하지 않으며 아마도 홀로세 후기로 추정되는데, 이 그림에는 불로어러와 유사한 도구를 흔드는 여덟 명의 인간 형상이 나타난다. 이는 후기 석기 시대 사람들이 비를 부르는 의례에서 그것을 사용했음을 시사한다.

고고학적 기록을 종합하기 위해, 우리는 빙하기부터 민족지적 현재에 이르기까지 주목할 만한 불로어러의 발견과 관련 징후를 주석이 달린 연대표로 제시한다. 이 표에는 유적 또는 문화, 대략적인 연대(보정 연대), 물질과 유물의 설명, 사용 또는 발견 맥락, 주요 참고문헌이 수록되어 있다.

유적 / 문화	연대 (보정)	재료 및 설명	맥락 (사용 또는 발견)	주요 참고문헌

표: 고고학 및 민족지에 나타나는 불로어러의 주요 사례. 선사 유적의 연대는 보정된 기원전 연대이며, 민족지적 “연대”는 기록이 이루어진 시기를 가리킨다. 이 사례들은 후기 구석기 시대부터 현대의 전통 사회에 이르기까지 불로어러가 지속적으로 존재해 왔음을 보여 준다. 출처: Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch et al. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); 및 기타 자료(본문 참조).

표와 출처가 보여 주듯이, 불로어러의 흔적은 여러 대륙과 시대를 가로질러 추적할 수 있다. 신석기 시대에 이르면 불로어러는 초기 농경 사회의 의례 도구 체계, 즉 조직화된 종교의 여명기에 이미 속해 있었던 것으로 보인다. 괴베클리 테페와 차탈회위크가 이를 보여 준다. 이후 청동기·철기 시대 문명에서는 불로어러가 비의 종교적 맥락(그리스, 이집트)에서 나타난다. 그리고 세계 여러 토착 문화에서 민족지적 현재까지 존속한다. 이러한 연속성은 놀랍다. 불로어러가 확실하게 입증되는 곳이라면 어디서나, 그것은 압도적으로 입문 의례 및 기상 주술과 연결된 신성한 물건으로 나타난다는 사실을 알 수 있다. 이제 우리는 오스트레일리아에서 아마조니아에 이르기까지 놀랄 만큼 표준화된 형태로 발견되는, 이 악기를 둘러싼 신화적·의례적 복합체를 살펴보겠다.

3. 신화·의례 복합체: 입문, “여성에게서의 탈취”, 상징적 재생#

불로어러가 사용되는 곳이라면 어디서나 우리는 공통된 신화·의례·상징의 묶음을 발견한다. 민족학자 E. B. 타일러는 1905년에 호피족과 그리스인, 또는 오스트레일리아 원주민과 브라질 인디언처럼 서로 멀리 떨어진 민족들이 모두 불로어러를 동일한 의례적 목적으로 사용한다는 사실에 놀라움을 표했다. 한 세기가 넘는 연구는 다음과 같은 핵심 주제의 복합체를 확인해 왔다. 불로어러의 소리는 초자연적 존재의 목소리로 해석되며, 소년이 남성으로 상징적인 죽음과 재생을 겪는 경우가 많은 남성 비밀 입문 의례에 사용된다. 또한 이러한 의례는 대개 태고의 시대에 남성들이 여성에게서 의례적 권능(불로어러)을 탈취했다는 신화로 정당화된다. 우리는 오스트레일리아 원주민, 아마존 분지(유루파리 의례), 고대 그리스, 북아메리카의 푸에블로 인디언이라는 네 문화권의 사례를 통해 이 복합체를 예시할 것이다. 각 사례는 남성 입문과 “여성에게서의 탈취” 모티프가 반복적으로 나타나는 요소임을 부각한다.

오스트레일리아 원주민의 드리밍: 트와니리카의 목소리#

오스트레일리아 토착 전통에서 불로어러(츄룽가, 턴둔 등의 이름으로 알려져 있음)는 깊이 신성한 물건이며 신화적 의미가 부여되어 있다. 예를 들어 오스트레일리아 중부의 아렌테(아룬타)족 사이에서는 불로어러의 포효가 트와니리카라는 강력한 영의 목소리라고 믿는다. 소년의 입문식(할례 또는 하위절개 의례를 포함함) 동안 장로들은 의례 장소 주변의 어둠 속에서 불로어러를 회전시키며, 여성과 아이들에게 이 무시무시한 소리가 소년들을 “삼키고” 한동안 데려가기 위해 찾아온 트와니리카 자신이라고 말한다. 볼드윈 스펜서가 서술한 아렌테 신화에서 트와니리카는 실제로 새로 할례를 받은 젊은이를 붙잡아 변화를 위해 덤불 지대로 데려가며, 이후 소년을 “죽이고” 성숙한 남성으로 다시 살려 낸다. 여성들은 크고 웅웅거리는 소리가 트와니리카의 목소리라고 진정으로 믿으며, 그 소리가 목제 판자에 의해 만들어진다는 사실을 아는 것은 금지된다. 어떤 여성이든 불로어러를 보게 되면 부족의 법에 따라 신성모독죄로 죽임을 당해야 한다. 이 가혹한 금기는 악기의 신성성을 강조한다.

1904년의 한 민족지 기록은 소년의 수술 직후 순간을 다음과 같이 묘사한다. “할례가 행해지는 동안 어두운 덤불 지대 사방에서 불로어러 소리가 울린다. 여성들은 트와니리카가 와서 소년을 데려갔다고 통곡한다. 젊은이가 회복을 위해 격리되어 있는 동안, 여성들은 트와니리카가 불로어러를 끊임없이 회전시키며 그를 숨겨 두고 있다고 말한다. 소년이 비밀을 누설하기라도 하면 트와니리카가 그를 영원히 데려갈 것이다.” 아렌테의 믿음에 따르면 입문자는 상징적으로 “영에게 삼켜진다”(포효하는 소리가 그를 둘러싼다). 그런 다음 몇 주 동안 격리된 뒤 남성으로 다시 태어나 “토해 내진다”(불로어러 아틀라스: 삼킴-재생 입문 복합체). 이처럼 불로어러는 입문자의 죽음과 부활을 연출하며, 조상적 권능의 현존을 소리로 표시한다. 특히 아렌테족과 주변의 많은 집단은 각 아이의 영적 본질이 출생 이전부터 신성한 불로어러 판(츄룽가) 안에 들어 있다고 말한다. 이들의 드리밍 전승에서 최초의 조상 존재들은 영혼을 담는 그릇으로 불로어러를 지니고 다녔다. 이는 물건과 생명의 기원 사이의 직접적인 연결이다. 여기서 우리는 불로어러가 단순한 소음 발생기보다 훨씬 더 큰 것임을 알 수 있다. 그것은 정체성과 영혼의 표지, 즉 남성의 영적 권위가 물질적으로 구현된 것이다. 입문한 남성들은 츄룽가와 그 “목소리”를 통제함으로써 드림타임으로 이어지는 통로를 통제하고, 의례적 사안에서 여성을 종속된 위치에 둔다.

오스트레일리아 신화가 불로어러를 정령의 목소리이자 남성 입문의 도구로 강조하는 한편, 일부 원주민 전통에는 **‘여성의 기원’**이라는 주제를 암시하는 내용도 또한 포함되어 있다는 점에 주목할 필요가 있다. 예를 들어 아넘랜드의 욜응구족에게는 와윌락 자매에 관한 신화가 있는데, 여기서 두 조상의 자매는 우연히 성스러운 의식(무지개뱀의 불로어러와 유사한 소리가 수반되는 의식)을 목격하고, 그 결과 거대한 홍수를 일으킨다. 이후 남자들이 의식을 재편성하고 나서야 홍수가 그친다. 퀸즐랜드의 일부 부족에서는 불로어러 신화가 여성이 한때 막강한 힘을 지녔으나, 남자들이 불로어러를 이용한 비밀스러운 책략으로 우위를 주장했다고 명시적으로 말한다. 일반적으로 원주민 장로들은 불로어러의 신비가 ‘여성에게 남성 우월성이라는 관념을 심어 주려는 남자들의 욕망’에 뿌리를 둔다고 설명한다. 기능적 측면에서 오스트레일리아의 불로어러 숭배는 남자들이 서로 결속하고, 종교적 힘에 대한 자신들의 소유권을 확인하며, 남자들이 통제하는 영적 힘에 대해 여성을 경외와 공포 속에 머물게 하는 방식으로 이해된다(인류학자들과 일부 원주민 장로들에 의해). 이와 동일한 역학은 전 세계적으로 반복된다.

아마존의 유루파리: 여성에게서 훔친 피리#

저지대 남아메리카의 남성 비밀 숭배 집단에서만큼 **‘여성에게서 훔치기’**라는 모티프가 두드러지는 곳은 없다. 아마존 분지에는 입문한 남자들만 사용하는 성스러운 피리, 나팔, 불로어러를 보유한 부족이 수십 개나 있다. 그중 아마도 가장 유명한 것은 아마존 북서부의 유루파리 숭배일 것이다(투카노어족 및 아라와크어족 사람들) (Bullroarer Atlas: Desana nurá-mee, Vaupés). 유루파리 의례의 중심에는 길이가 1피트에 이르는 긴 피리와 이를 동반하는 불로어러가 있으며, 그 소리는 강력한 영웅 정령들의 목소리를 나타낸다. 여성이나 입문하지 않은 소년이 이 악기를 보는 것은 전통법에 따라 엄격히 금지되며, 이를 어길 경우 집단 강간이나 죽음을 당할 수 있다. 이 가혹한 규칙의 토대는 흔히 아마존의 위대한 창조 서사시 중 하나로 간주되는 유루파리 기원 신화에 놓여 있다.

유루파리 신화에는 여러 판본이 존재하지만, 핵심적인 에피소드들은 서로 공유된다. 널리 인용되는 한 판본(1914년 J. C. 바르보사가 투카노어 구전 전승을 바탕으로 기록한 판본)에서 문화 영웅 유루파리는 처녀 여성에게서 태어났으며(그 여성은 마법의 열매로 임신했다), 성장한 뒤 남자들의 성스러운 의례를 확립한다. 유루파리는 여성들이 의례용 악기를 보거나 그에 수반되는 성가를 배우서는 안 되며, 이를 어길 경우 죽임을 당해야 한다고 선포했다. 그러나 신화의 후반부에서 이 새로운 남성 질서는 극적으로 도전받는다. 태양의 딸(공동체의 젊은 여성)이 게으른 오빠가 깨어나기 전에 새벽에 몰래 빠져나와 강가에 숨겨진 유루파리 피리를 발견한다. 그녀는 대담하게 성스러운 악기들을 훔쳐 자매들과 마을의 모든 여성들과 함께 달아난다. 이제 여성들이 피리를 소유하게 되자 사회 질서는 뒤집힌다. 여성들은 의례를 장악하고 의식에 전념하는 반면, 남자들은 일상적인 일을 맡게 된다. 일부 판본에서는 남자들이 월경하기 시작하기까지 한다. 이는 상징적인 역할 역전이다. 이러한 상황을 남자들은 견딜 수 없었다. 그들은 무력으로 피리를 되찾기 위해 음모를 꾸민다. 신화에서 남자들은 자신들의 의례용 물건인 채찍덩굴과 불로어러를 이용해 여성들을 공포에 빠뜨린다. 무시무시한 윙윙거리는 ‘목소리’를 듣고 따끔한 채찍질을 당한 여성들은 공황에 빠져 굴복한다. 남자들은 피리를 되찾고, 이 공백기 동안의 지배에 대한 벌로 여성들에게 영구적인 월경을 저주로 부여한다. 또한 이후 어떤 여성이라도 피리를 바라보거나 유루파리의 비밀을 들으면 죽임을 당해야 한다고 선포한다. 그때부터 유루파리를 소지하는 자는 남자들뿐이며, 여성들은 영원히 배제된다.

유루파리 신화(투카노족) – “태초의 시대에는 여성들이 지배했다. 최초의 여성이 태양의 성스러운 피리들을 훔쳤다. 그녀와 자매들은 신성한 유루파리 악기들을 모아 숲으로 달아났다. 세계는 거꾸로 뒤집혔다. 남자들은 여자들처럼 피를 흘리고 여성의 일을 맡아 노동했으며, 여성들은 성가를 부르고 정령들과 교류했다. 그러자 남자들은 질서를 회복할 음모를 꾸몄다. 그들은 덩굴로 채찍을 만들고 작은 회전판을 깎았다. 나무에 숨어 있던 그들은 긴 줄에 회전판을 매달아 휘둘렀다. 주우우우우, 무시무시한 소리가 났다. 그리고 뛰쳐나와 여자들을 두들겼다. 회전하는 주루파리 소리에 겁을 먹은 여자들은 항복했다. 남자들은 피리를 되찾았고, 천둥과 따끔한 고통의 힘으로 새로운 법을 만들었다. 그날부터 유루파리 음악은 남자들에게만 속하게 되었다. 어떤 여성이라도 피리를 보거나 그 비밀을 들으면 죽임을 당할 것이다. 이렇게 남자들은 고대의 모권제를 뒤엎었다.”

(위의 내용은 스트라델리(Stradelli, 1890)가 편찬한 투카노족 유루파리 전설과 종교 백과사전의 요약을 비롯한 여러 아마존 자료를 종합하여 의역한 것이다. 원래의 투카노어 용어로 성스러운 피리는 japurá 또는 yuruparí이며, 회전하는 불로어러는 일부 판본에서 whaipopo라고 한다. 네엥가투 링구아 제랄에서는 “as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…” 등으로 표현된다.)

유루파리 신화는 19세기와 20세기에 실제로 관찰된 아마존 의례 속에서 생생하게 반향된다. 유럽인 여행자들(이후의 인류학자들 역시)은 유루파리 의례가 진행되는 동안 남자들이 마을 광장에서 불로어러를 휘두르고 긴 나팔을 연주하는 한편, 여성과 아이들은 위협 아래 집 안에 가두어졌다고 전했다. 또 다른 사례로 중앙 아마존의 문두루쿠족을 들 수 있는데, 이들의 남성 피리 의례에는 여성들이 잃어버린 힘을 상징적으로 애도하는 연행이 포함된다. 문두루쿠 신화에서는 처음에 호수에서 카로코로 피리를 발견한 이들이 세 명의 여성이었다. 이후 남자들은 그들을 속여 피리를 빼앗았고, 여성들은 슬픔에 잠겨 통곡하게 되었다. 오늘날의 연례 의례에서 문두루쿠족 여성들은 “집 안에 틀어박혀 큰 소리로 운다.” 그동안 남자들은 피리를 연주하며 행진한다. 이는 신화 속 권위의 이전을 직접 재연하는 것이다. 문두루쿠족을 연구한 인류학자 욜란다 머피는 “문두루쿠족의 공적 의례 전체는 권력을 둘러싼 성별 경쟁이라는 원리에서 비롯되었다”고 결론지었다. 불로어러(및 이와 관련된 성스러운 소리의 악기들)는 남자들이 그 권력을 집행하는 무기이다. 아마존 전역에서 이러한 패턴은 유지된다. 부족의 전승은 자주 “태초에는 여성들이 성스러운 악기와 권력을 지니고 있었으나, 남자들이 그것을 폭력적으로 빼앗아 갔다”고 말한다. 이러한 신화는 남자들이 의례를 독점하고 여성들을 배제하는 이유를 정당화하는 헌장 역할을 한다. 잔혹성은 흔히 두드러진다. 이야기 속에서 남자들은 여성들이 남성의 비밀을 침범했다는 이유로 여성들을 죽이거나 강간하며, 이러한 행위는 “그들이 그렇게 당해 마땅했다”는 식의 무심한 어조로 전달된다.

특히 서로 연결되지 않은 문화들에서 이러한 신화가 독립적으로 출현했다는 사실은 우연만으로 설명하기 어렵다. 멜라네시아(뉴기니)에서도 남성 입문용 피리 신화는 거의 언제나 여성들이 처음에 피리를 소유하고 있었다고 말한다. 뉴기니의 피리 전설 14편을 조사한 결과, 단 두 편을 제외한 모든 전설이 악기의 최초 출현을 여성에게 돌렸다. 이러한 수렴은 일부 학자들로 하여금(1861년의 J. J. 바코펜까지 거슬러 올라가) 인류 선사시대에 실제로 존재했던 **‘태초의 모권제’**가 이후 남자들에 의해 전복되었다고 추측하게 했다. 레오 프로베니우스와 프리츠 옌센 같은 초기 전파론자들은 불로어러 신화를 실제 고대의 전환을 보여 주는 가능한 증거로 지목했다. 즉, 여성이 중요한 의례적 역할을 담당하던 단계가 있었고, 남자들이 비밀 숭배 집단과 그에 수반되는 금기를 제정하면서 그 단계가 종결되었을 가능성이 있다는 것이다. 문자 그대로의 모권제 시기를 받아들이든 그렇지 않든, 신화적 모티프가 널리 퍼져 있다는 점만큼은 부인할 수 없다. 민족지적으로 ‘모권제’가 존재하지 않았던 오스트레일리아 원주민 사회에서도 남성 장로들이 여성들에게 “우리는 드림타임에 너희에게서 불로어러를 빼앗아야 했다”고 말하는 사례를 발견할 수 있다. 프로이트와 이후의 앨런 던디스가 제시한 심리학적 해석에 따르면, 이러한 신화는 여성의 생식 능력에 대한 남성의 질투와, 남성의 의사 자궁(어두운 입문 오두막) 및 남성의 의사 월경(할례에서의 출혈과 불로어러의 윙윙거리는 ‘월경’ 소리)을 만들어 이를 보상하려는 시도를 암호화한다. 이러한 해석은 뒤에서 다시 살펴볼 것이다. 지금은 핵심적인 점, 곧 전 세계적으로 반복되는 신화-의례 복합체가 불로어러를 성별 간의 시대를 가르는 투쟁과 연결하며, 그 투쟁은 남성들의 비밀 결사가 주도권을 장악하는 것으로 끝난다는 점을 기억해 두자.

그리스의 비의: 회전하는 ‘롬보스’와 디오니소스의 비밀#

고대 지중해 세계에서 불로어러는 명시적인 ‘여성에게서 훔치기’ 이야기는 없지만, 비의 종교와 신화적 상징의 맥락에서 모습을 드러낸다. 불로어러를 가리키는 그리스어는 **ῥόμβος(rhombos)**였으며, 이는 “회전하는” 물체를 의미한다 (Bullroarer Atlas: ancient Greek Dionysiac rhombos). 그리스 작가들은 롬보스를 디오니소스 비의와 **위대한 어머니(키벨레)**의 의례에서 사용된 성스러운 악기로 묘사했다. 그 소리는 신이나 정령의 현존을 불러내는 데 사용되었다. 에우리피데스의 희곡 박카이(Bacchae, 기원전 405년)에서 디오니소스의 신도들은 방울 악기와, 아마도 불로어러를 휘두르며 황홀경에 빠진다. 이후 기독교 비평가 알렉산드리아의 클레멘스(서기 약 190년)는 티탄들이 아기 디오니소스에게 준 성스러운 장난감 가운데 롬보스를 실제로 열거한다. 이는 오르페우스교 신화를 암시한다. 아기 디오니소스는 솔방울, 불로어러(롬보스), 손가락뼈 놀이용 뼈, 거울, 양털 뭉치, 팽이, 사과라는 일곱 가지 신비로운 장난감으로 유인되었다. 이것들은 단순한 놀이 도구가 아니라 생식력의 상징이었다. 특히 **불로어러(롬보스)**는 황홀한 소리와 변환의 신으로서 디오니소스의 정체성과 연결되었다. 그리스-이집트 문화권에서 나온 고고학적 발견물인 구로브 파피루스(Gurob papyrus, 기원전 ~3세기)는 솔방울과 불로어러를 포함한 동일한 성스러운 물품의 조합을 보여 준다. 학자들은 여기서 불로어러를 남근 또는 생성의 상징으로 해석한다. 흥미롭게도 롬보스라는 단어는 속어로 회전하는 음경이나 마법사의 도구를 의미할 수도 있었다.

실제로 그리스와 로마의 자료는 롬보스(rhombos)가 어떤 신비 의식에서 초자연적인 소리를 만들어 내기 위해 휘둘러졌다고 기록한다. **“천둥을 흉내 내기 위해 회전하는 불로어러와 서로 부딪치는 북”**은 아테네 외곽의 엘레우시스 신비 의식에서 사용되었다는 증거가 남아 있으며, 어두운 의식 속에서 신들인 데메테르와 페르세포네의 출현을 알리는 역할을 했을 가능성이 크다. 마찬가지로 디오니소스(그리고 그의 프리기아적 대응신인 사바지오스)의 의례에서 입문자들은 광란을 유발하기 위해 롬보스를 휘둘렀다. 이 소리는 오스트레일리아나 아마조니아에서와 마찬가지로 신의 현존을 불러들이거나 현현시키는 것으로 여겨졌다. 서기 2세기의 로마 작가 아일리아누스는 이탈리아의 바쿠스 사제들이 성스러운 롬보스가 회전하고 있을 때 여성들이 가까이 오는 것을 금지했다고 언급하기까지 한다. 이는 보편적인 금기의 희미한 메아리라 할 수 있다. 그리스 신화는 “여성들이 롬보스를 발명했다”고 말하지 않지만, 키벨레(대모신)의 숭배에는 평행하는 주제가 나타난다. 그녀의 배우자인 아티스와 갈리 사제들은 불로어러를 휘둘렀으며, 그 의례에는 남성들의 극단적인 행위(거세, 여장)가 포함되었다. 일부 학자들은 이를 초기 자연 숭배에서 여성들이 담당했던 역할을 억압한 것과 연관시킨다. 최소한 그리스의 증거는 불로어러가 비밀스럽고 남성이 주도하는 숭배에 확고히 자리 잡고 있었음을 보여 준다. 그 숭배는 재생을 약속했으며, 디오니소스 자신이 죽었다가 다시 태어난 신이었다. 롬보스는 그의 사지 절단(티탄들에게 잘려 나감)과 포효하며 생명으로 돌아오는 그의 귀환을 모두 상징했다.

따라서 그리스의 사례는 불로어러가 신비, 변성 의식 상태, 그리고 의례에서의 남성 지배와 결부되어 있음을 재확인한다. 빙하기 프랑스에서 발견된 물건이 고전기 아테네에 다시 나타나 본질적으로 동일한 기능, 즉 신성한 천둥의 소리를 만들어 내는 기능을 수행했다는 점은 매혹적이다. 제임스 프레이저는 뉴기니의 부족들이 얌 수확 의례에서 불로어러를 사용한 방식이 그리스의 디오니소스 숭배와 “정확히 같은 정신”에 따른 것이었다고 지적했다. 두 경우 모두 참여자들에게 누미노제의 목소리에 대한 경외심을 불러일으키려 했다. 이와 같은 대륙 간 연속성으로 인해 프레이저와 오토 체리스 같은 학자들은 이것이 우연의 일치가 아니라고 확신했다. 그리스의 롬보스, 오스트레일리아의 터둔, 아마존의 유루파리는 모두 하나의 고대 패러다임 안에서 작동하고 있었다.

호피와 푸에블로 전통: 카치나의 회오리바람과 비를 부르는 소리#

미국 남서부의 푸에블로 문화에서 불로어러는 입문 의식과 기상 의례에도 통합되어 있었다. 호피족은 불로어러 장치를 *응외조(ngözo)*라고 부르며, 때로는 그것을 마사우우(대지의 신) 또는 카치나(Katsina, Kachina) 영들의 현현으로 여긴다 (Bullroarer Atlas: Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi). 호피족의 우우위침(Wuwûychim) 동지 입문 의식 동안, 연장자 남성들은 젊은이들이 내부에서 입문 의식을 치르는 동안 키바(의례용 방) 바깥에서 비밀리에 불로어러를 회전시킨다. 그 특유의 윙윙거리는 소리는 산에서 다가오는 카치나 영들의 포효로 해석된다. 호피족의 전승에 따르면 불로어러의 소리는 바람과 천둥을 연상시키며, 일부 푸에블로 집단은 그것을 문자 그대로 “천둥 막대기”라고 부른다. 20세기 초의 한 기록은 호피족 원로들이 다가오는 폭풍의 소리를 모방하기 위해 불로어러를 회전시켰으며, 그리하여 사막 농경 의례에서 비구름을 불러냈다고 서술한다. 실제로 호피족과 주니족 사이에서 불로어러는 전통적으로 비를 불러오고 봄철 파종 의례나 공동체 정화 의례에서 악한 영향력을 몰아내기 위해 회전시켜졌다.

푸에블로 문화에서 여성들은 오스트레일리아나 아마조니아에서처럼 불로어러를 보았다는 이유로 가혹하게 처벌받지는 않았지만, 그럼에도 불로어러는 일반적으로 “남성들의 일”이었다. 초기 인류학자들은 푸에블로족 소년들이 여성들이 불로어러 소리를 들으면 카치나들이 비를 가져오지 않을 것이라는 경고를 받았다고 보고했다. 따라서 비밀성은 효험과 결부되어 있었다. 성스러운 소리는 의례적으로 정결한 사람들, 즉 입문한 남성들만 그것을 다루었기 때문에 효력을 발휘했다. 리오그란데의 일부 푸에블로 마을에서는 의례에서 불로어러가 사용되는 동안 여성들이 실내에 머물러 있어야 했으며, 이를 통해 성별에 따른 비밀성이라는 주제가 유지되었다(비록 그 강제 방식은 덜 폭력적이었지만).

한 가지 흥미로운 평행 관계는 다음과 같다. 호피족은 때때로 불로어러의 소리를 대지의 어머니 형상인 헤에(Hé-e) (할머니 카치나)의 목소리로 확인하지만, 그 악기를 조작하는 것은 오직 남성들이다. 이는 악기의 소리가 어머니 영의 목소리인 동시에 여성들이 그것을 만져서는 안 되는 유루파리 개념과 거의 거울상이라 할 수 있다. 호피족은 또한 불로어러를 들고 있는 카치나를 묘사한 불로어러 카치나 인형을 조각한다. 이는 그것의 성스러운 지위를 시각적으로 상기시킨다. 푸에블로 민족 사이의 불로어러는 그 전형적인 역할을 다음과 같이 부각한다. 즉, 영을 부르는 장치(윙윙거리는 소리가 카치나의 비를 가져오는 영들을 불러옴)이자 비밀스러운 입문 도구(남성들 사이의 연대와 여성 및 아동에 대한 경외심을 확립함)라는 역할이다. 뉴기니나 브라질과는 매우 다른 문화적 환경에서도 우리는 동일한 핵심 주제들을 알아볼 수 있다. 인류학자 A. L. 크뢰버가 1917년에 말했듯이, “호피족에서 아룬타족에 이르기까지, 니제르강에서 그리스에 이르기까지, 불로어러의 신비로운 웅웅거림은 어디에서나 동일한 이야기를 들려준다.”

이 사례들을 종합하면 불로어러의 신화-의례 복합체가 뚜렷하게 드러난다.

성스러운 것의 목소리: 불로어러의 소리는 보편적으로 강력한 영(조상, 신, 괴물)의 목소리 또는 현현으로 해석된다. 예컨대 오스트레일리아의 트와니리카, 아마존의 유루파리, 그리스의 디오니소스와 키벨레, 호피족의 카치나 영들이 그러하다. 그것은 누미노제적 현존을 알린다.
남성의 비밀 입문: 불로어러는 거의 예외 없이 남성 입문 의식이나 비밀 결사 의례에서 사용된다. 소년들은 격리되고, 불로어러의 “영의 부름”을 들으며, 시련(흔히 포경이나 흉터 새기기를 포함함)을 겪고, 남성으로서 “다시 태어난” 상태로 나온다. 이 소리는 흔히 입문자들이 영에게 “삼켜졌다가” 나중에 다시 토해져 나오는 것을 상징한다. 프레이저는 오스트레일리아의 부족들이 불로어러 소리를 주술사가 소년들을 삼킨 뒤 젊은 남성으로 다시 꺼내 주는 것이라고 명시적으로 말한다고 지적했다. 불로어러와 결부된 죽음과 부활의 모티프는 뉴기니와 브라질에도 나타난다. 부족의 표식이나 방혈, 장로들의 유령 분장, 그리고 불로어러의 “목소리”는 모두 함께 나타난다.
여성에 대한 금기: 사실상 모든 전통적 맥락에서 여성(그리고 흔히 입문하지 않은 소년들)은 불로어러를 보거나 그 근원을 아는 것이 금지된다. 위반은 가혹하게 처벌된다. 그 처벌은 뉴기니와 브라질 일부 지역에서 기록된 의례적 집단 강간에서부터, 오스트레일리아의 기록에서 흔히 보이는 처벌 없는 처형에 이르기까지 다양하다. 이 규칙은 매우 일관되었기 때문에, 1898년의 초기 민족지학자 R. H. 매슈스는 여성이 불로어러 가까이에 있도록 허용된 사례는 한 번도 발견된 적이 없다고 말할 수 있었다. 20세기에 이르러 불로어러가 아동용 장난감이 된 지역(예: 아일랜드, 마다가스카르)에서도 그것은 특히 **“소년들에게 유보된 것”**이었으며, 이는 오래된 금기가 문화적 기억 속에 잔존하고 있음을 시사한다.
여성 우위의 기원 신화: 앞서 논의했듯이, 놀라울 정도로 많은 문화에서 여성들이 본래 불로어러나 성스러운 피리를 소유했으나 남성들이 그것을 훔쳤다고 주장하는 신화가 발견된다. 이러한 신화는 뉴기니, 멜라네시아의 도서 지역, 아마조니아, 오스트레일리아 일부 지역에서 발견되며, 일부 아프리카 설화에서도 암시된다 (Bullroarer Atlas: Dogon rhombe of Yougo Dogorou). 서로 접촉하지 않은 사회들에서도 이러한 전설이 편재한다는 사실은 독립 발명설에 있어 *“설명하기 어려운 일련의 사실”*로 남는다. 동일한 심리적 드라마(여성에 대한 남성의 질투)가 전 세계에서 독립적으로 동일한 신화를 만들어 냈다고 믿든지, 아니면 공통의 역사적 기원을 의심하든지 해야 한다. 우리는 다음 절에서 이 문제를 추적할 것이다.
기타 용도(부차적 용도): 때때로 불로어러는 보다 실용적이거나 세속적인 목적에도 사용되었다. 예를 들어 장거리 의사소통 장치로 사용되기도 했다(낮고 우렁찬 소리가 멀리까지 전달되므로, 일부 아프리카와 오스트레일리아 집단은 이를 모임을 알리거나 낯선 이의 접근을 경고하는 데 사용했다). 또는 기상 부적으로 사용되기도 했다(폭풍을 피하거나 바람을 불러오기 위해 회전시켰다). 근대에 이르러 유럽 일부 지역에서 불로어러는 주로 아동용 장난감이나 포식자를 쫓기 위한 목동의 도구로 존속했다. 그러나 이러한 경우에도 민간의 기억은 종종 그것에 초자연적인 기운을 부여했다. 예컨대 19세기 스코틀랜드의 아이들은 자신들의 불로어러를 번개를 막아 줄 수 있는 “천둥 주문”이라고 불렀고, 바스크의 목동들은 그것에 나선형 문양을 새긴 뒤 밤에 회전시켰는데, 이러한 관행은 더 이른 시기의 야간 의례에서 유래한 것으로 여겨졌다. 이러한 잔존물은 악기가 “타락하여” 놀이가 된 뒤에도 그것이 지닌 성스러운 계보를 시사한다. 오늘날 불로어러가 단순한 장난감에 불과한 곳에서는, 과거에 그것이 성스러운 도구였을 가능성이 높다. 문화적 전파는 전 세계에서 동일한 장난감이 독립적으로 발명되었다기보다, 주변부를 향해 의례에서 세속으로 이행하는 양상을 예측한다(예: 유럽). 실제로 아일랜드와 같은 곳에서는 불로어러가 놀이가 되기 전에 한때 “성스러운” 것이었다는 구전 전통의 단서가 남아 있다.

요약하면, 불로어러는 발견되는 곳마다 독특한 특징들의 성좌를 나타낸다. 불로어러는 남성들의 비밀 의례(특히 상징적 죽음과 재생을 수반하는 사춘기 입문 의례)와 결부되고, 영들의 목소리를 구현하며, 여성의 배제를 수반하는 엄격한 비밀주의에 둘러싸여 있고, 흔히 뱀, 조상 유령, 또는 여성이 지배하던 시대와 관련된 신화적 연상을 지닌다. 이러한 요소들의 전체 묶음은 오스트레일리아의 사막에서 아마존 정글에 이르기까지 함께 나타나는 것으로 관찰되었다. 인류학자 E.M. 로브는 전 세계 부족들의 입문 의례를 조사한 뒤 1929년에 다음과 같이 결론 내렸다. “불로어러는 여성에게 금기시될 뿐만 아니라 거의 예외 없이 영들의 목소리이기도 하며, 또한 거의 예외 없이 [동일한 입문 요소들의 묶음, 즉 부족 표지, 죽음과 부활, 유령의 가장]과 함께 나타난다… 이 요소들을 필연적으로 하나의 묶음으로 만들 심리학적 원리는 존재하지 않는다. 그러므로 이 요소들은 어느 한 지역에서 우연히 하나로 묶인 뒤… 하나의 복합체로 전파되었음이 틀림없다.” 다시 말해, 수십 개의 서로 분리된 문화에서 이 복합체 전체가 우연히 평행적으로 진화했다는 것은 개연성이 낮으며, 오히려 역사적 연관성을 강하게 시사한다. 이제 우리는 이 복합체가 어떻게 전파되었을 수 있는지, 그리고 그것이 초기 인류 문화에 대해 무엇을 함의하는지 살펴보도록 하자.

4. 확산 분석: 독립적 발명인가, 고대의 전파인가#

앞서 살펴본 놀라운 공통성을 고려할 때, 불로어러 복합체는 어떻게 전 세계에 그토록 널리 분포하게 되었을까? 그것은 인간 조건의 보편적 측면에 대응하여 이루어진 독립적 발명의 산물인가, 아니면 하나의 단일한 기원지 또는 제한된 수의 기원지에서 비롯된 고대의 확산의 결과인가? 이 문제는 오랫동안 논쟁되어 왔다. 증거와 여러 관점을 검토해 보자.

독립적 발명 이론: 이 견해의 지지자들은 어떤 인간 집단이든 소용돌이쳐 소리를 내는 도구를 발명할 수 있다고 주장한다. 그것은 단순한 발상이며, 신호를 보내거나 경외심을 불러일으키기 위해 큰 소리를 내는 것과 같은 명백한 기능을 수행할 수 있기 때문이다. 더 나아가 특정한 심리적 보편성—특히 여성의 생식력에 대한 남성의 질투, 또는 전환을 표시하기 위해 큰 소리를 사용하는 관행—이 서로 떨어진 사회들로 하여금 그러한 도구에 유사한 의미를 부여하게 만들 수 있다. 예를 들어 앤드루 랭은 1889년에 *“유사한 목적을 향해 단순한 수단으로 작업하는 유사한 정신들이 공통의 기원 없이도 어디에서든 불로어러와 그 신비적 용도를 발전시킬 수 있다”*고 썼다. 앨런 던디스(1976)와 같이 심리학적 성향을 지닌 현대 학자들은 불로어러 복합체를 기본적인 프로이트적 상황에서 발생한 것으로 해석했다. 즉 많은 문화권의 남성들이 무의식적으로 자궁 선망을 느끼며, 이를 보상하기 위해 불로어러의 “자궁 소리”를 활용하는 입문 의례를 고안했다는 것이다. 따라서 여성의 과거 소유권에 관한 반복되는 신화는 문자 그대로의 기억이 아니라 남성의 죄책감이나 불안의 표현이 된다. 불로어러가 실제로 만들기 쉽다는 사실(가령 명백히 확산된 복잡한 야금술과 달리, 평평한 판자와 끈만 있으면 된다)은 독립적 견해에 어느 정도 개연성을 부여한다. 또한 지구상의 모든 문화가 불로어러를 지닌 것은 아니다. 예컨대 동아시아의 많은 지역과 일부 아메리카 원주민 집단에는 불로어러가 없었다. 그러므로 독립적 발명론자들은 불균등한 분포를, 모든 인간 집단이 불로어러를 “명백한” 도구로 인식한 것은 아니라는 증거로 지적한다. 대신 그들은 그것을 선호하는 조건이 존재한 곳에서 여러 차례 기원했을 것이라고 추정한다(예를 들어 소리가 멀리 전달될 수 있는 개방된 지형, 그것을 사용할 가부장적 사회 구조 등).

그러나 독립적 발명 모델은 우리가 상세히 살펴본 특징들의 긴밀한 군집을 설명하는 데 어려움을 겪는다. 무작위로 선택된 부족들이 때때로 불로어러를 발명했다면, 매우 다양한 독자적 용도들이 나타날 것으로 예상할 수 있다. 그런데 불로어러가 문화적으로 중요한 곳에서는 어디서나 그것이 일관되게 특정한 입문 복합체의 중심에 자리한다. 예를 들어 오스트레일리아와 브라질에서 독립적으로 발명된 불로어러가 어떻게 둘 다 여성에게 금기시되고, 둘 다 뱀의 이미지와 연결되며, 둘 다 죽음과 재생의 의례에 사용되고, 둘 다 여성 기원에 관한 신화를 지니게 되었을까? 이러한 특징들 각각은 그 물건의 기본적 본성에서 필연적으로 도출되지 않는다. 그것들이 함께 나타나는 것은 우연이라기보다 전통을 강하게 암시한다. 로브가 말했듯이, 그러한 요소들을 서로 결부시키는 “심리학적 원리는 존재하지 않는다.” 순전히 기능주의적 접근이나 융 심리학적 접근만으로는, 예컨대 뱀 모티프나 모계 지배 신화를 제1원리에서 쉽게 도출할 수 없다. 따라서 독립적 발명 이론은 대륙을 가로질러 일어난, 다소 기적적인 평행성을 상정해야 한다. 본질적으로 그것은 나무 조각을 휘두르는 곳마다 인간의 정신이 거의 동일한 정교한 숭배 체계를 재창조하는 경향이 있다고 가정해야 한다. 이는 설득력을 약화시킨다.

확산론: 이 견해에 따르면 불로어러 복합체는 한 곳(또는 몇 곳)에서 시작되어 이주, 교역 또는 그 밖의 접촉을 통한 문화적 전승에 의해 다른 곳으로 전달되었다. 그렇다고 모든 사례가 직접 전승되었다는 뜻은 아니다. 핵심 복합체가 확산된 뒤 약간씩 다양화되었을 수 있다. 20세기 초의 많은 민족학자들은 불로어러의 분포에 관한 전체적인 양상이 알려지자 확산을 선호하는 설명으로 받아들였다. 예를 들어 독일의 학자 오토 체리스는 1942년에 구세계의 무수한 사례에 더해 남아메리카의 서로 다른 40개 부족에서 나타나는 불로어러 사용을 목록화하고, 오직 확산만이 이를 설명할 수 있다고 결론지었다. 1929년에는 Nature의 한 사설이 불로어러가 “시공간적으로 그토록 멀리 떨어진 민족들 사이에서” 나타난다는 사실이 그것이 “초기 인류의 문화적 자산의 일부를 이루었으며, 확산과 이주에 의해 전승되었다”는 점을 강하게 시사한다고 단언했다. 회의적인 입장이었던 로버트 로위조차 불로어러와 남성 입문 의례의 묶음이 민족학에서 “역사적 전승을 뒷받침하는 가장 좋은 사례 중 하나”라고 인정했다.

현대의 확산 논거는 새로운 도구들로부터 도움을 얻는다. 유전학적·언어학적 자료는 고대 인구 이동을 추적하는 데 기여할 수 있으며, 불로어러의 확산에 맥락을 제공한다. 예를 들어 오늘날 오스트레일리아 원주민과 아마존 원주민이 아프리카에서 아시아로 이루어진 최초의 이주를 통한 어느 정도의 깊은 공통 조상을 공유한다는 사실이 알려져 있다(“남방 경로” 가설). 오스트레일리아인과 아마존인이 모두 불로어러 숭배를 지니고 있고 그들의 조상이 약 ~40,000년 전에 갈라졌다면, 이 숭배가 그 분기보다 앞섰다고, 즉 최초의 현생 인류 탐험가들이 그것을 지니고 왔다고 추정할 수 있다. 또는 그 관행이 더 늦게 생겨났더라도 오스트레일리아(>50kya)와 아메리카(>15kya)로 전파될 만큼 충분히 이른 시기에 발생했을 가능성이 있다. 고고학적으로 불로어러는 유럽에서 ~18kya 무렵에 나타나며, 더 이른 시기에도 사용되었을 가능성이 있다는 사실을 우리는 알고 있다(어쩌면 후기 네안데르탈인에 의해서도 사용되었을 수 있으나, 네안데르탈인의 “불로어러”라는 주장은 추측에 불과하다). 불로어러의 분포는 인간 이주의 분포와 거의 일치한다. 즉 아프리카, 유라시아, 오스트레일리아, 아메리카에는 모두 불로어러가 존재한다. 다만 극북동아시아(축치를 제외한 시베리아)와 북아메리카 최동단에는 현저하게 나타나지 않는다. 이러한 지역에서는 불로어러가 소실되었거나 애초에 받아들여지지 않았을 수 있다. 이러한 공백은 이후의 문화적 변화(예를 들어 일부 북극 문화가 다른 샤머니즘 도구에 주력한 것)에서 비롯되었을 수도 있다.

확산을 전제로 한다면, 다음 질문은 불로어러 숭배가 언제 그리고 어디에서 기원했는가이다. 확실히 알 수는 없지만, 증거는 극도의 고대성을 암시한다. 하나의 합리적인 가설은 불로어러가 후기 구석기 시대(약 기원전 40,000~20,000년)에 초기 현생 Homo sapiens의 문화적 레퍼토리의 일부였다는 것이다. 이 시기는 동굴 미술, 신변 장신구, 그리고 아마도 복합적인 의례가 만개한 시대였다. 유럽에서 막달레니아기의 불로어러가 발견된다는 사실은 적어도 한 집단에서 이 도구가 ~기원전 15k년 무렵에 알려져 있었음을 시사한다. 불로어러는 더 이른 시기에 기원했을 수도 있다(그 개념은 충분히 단순하기 때문에 최초의 발명은 보존되지 않았을 가능성이 있다). 일부 확산론적 사상가들(예: 그레브너, 옌센)은 오스트레일리아에서 아메리카에 이르는 모든 남성 비밀 결사가 빙하기 후기에 출현한 단일한 **“수렵민 입문 숭배”**에서 유래했다고 추측했다. 그들은 많은 수렵채집 사회가 불로어러뿐만 아니라 입문 의례의 전체 순서를 공유한다는 일치에 주목했다. 예를 들어 로브가 열거한 세부 사항—불로어러 + 할례/흉터 + 괴물로 가장한 장로—은 코이산족 아프리카, 오스트레일리아 원주민, 일부 북아메리카 집단과 말레이시아 집단 등에서 나타난다. 마치 인간이 세계에 정착해 가는 과정에서 문화적 “패키지”가 함께 운반된 것과 같다.

불로어러 숭배를 일종의 **석기시대 “밈 복합체”**로 상상해 볼 수도 있다. 그것은 강력한 남성 유대를 형성하고, 입문 의례를 통한 연대감으로 집단 수렵을 조정하며, 여성의 영향력을 규제함으로써 집단의 재생산을 통제하는 이점을 제공했을 수 있다. 그러한 복합체는 그것을 지닌 집단이 더욱 결속력이 강하거나 더 넓게 확장되었기 때문에 전파되었을 가능성이 충분하다. 이는 추측에 불과하지만, 불로어러가 흔히 수렵 사회(오스트레일리아의 사막, 아프리카의 부시먼, 대평원, 아마존의 수렵·원예민)와 결부된다는 점은 주목할 만하다. 농경 문명은 대체로 남성 입문 숭배를 버렸다(그리스의 밀의종교와 같은 일부 예외는 있다). 아마도 사회적 복잡성이 새로운 형태의 통제를 요구했기 때문일 것이다. 따라서 또 다른 관점은 다음과 같다. 불로어러 숭배가 수렵채집민과 함께 일찍 확산된 뒤 많은 농경 사회에서 쇠퇴했으며(밀의종교나 민간 주술과 같은 일부 영역에서는 존속), 주로 부족적 성격을 유지한 지역에서만 강력하게 살아남았을 수 있다는 것이다.

확산설과 부합할 수 있는 유전적 증거도 일부 존재한다. 예를 들어, 일부 유전 연구는 오스트레일리아 원주민과 일부 남아메리카인들이 다른 집단들과는 구별되는 고대 유전 계통을 공유한다는 사실을 보여 주며, 이는 매우 이른 시기의 이주 물결을 시사한다. 만약 이 두 집단 모두 불로어러 전통을 지닌다면, 그 전통은 양자의 공통 기원으로까지 거슬러 올라갈 수 있음을 의미한다(잠재적으로 15,000년 전 이상). 반면 동아시아 신석기 문화에는 불로어러가 존재하지 않았고 후대의 민속에서만(가령 아이누족이나 일부 시베리아인 사이에서) 나타난다면, 다른 지역들에서는 그 관행이 지속되는 동안 일부 지역에서는 소멸했을 가능성을 의미할 수 있다. 확산 모델은 어디에서나 중단되지 않는 연속적인 계보가 있었다고 주장하는 것이 아니라, 기원이 단일했거나 제한적이었고, 확산 이후 지역마다 상이하게 보존되었다고 주장한다.

결정적으로, 개연성의 부담은 독립적 발명보다 확산 쪽이 더 낮아 보인다. 크뢰버는 이러한 경우 확산을 거부하려면 여러 장소에서 동일한 복합체가 *“자연발생”*했다고 가정해야 하는 경우가 많다고 익살스럽게 지적했다. 이는 역사에 호소하기보다 기적을 불러들이는 것과 다름없다. 과학적으로 가장 간결한 관점이라면 가능한 곳에서 계보를 추적해야 할 것이다. 불로어러 숭배는 우리가 그렇게 할 용기만 있다면 추적할 수 있는 명확한 계보를 제공한다.

자료를 종합함으로써 우리는 확산주의적 시나리오를 제시할 수 있다. 불로어러는 선사 인류 문화의 조상적 문화에서 남성 중심의 의례 체계의 일부로 기원했을 가능성이 크다. 그 장소는 아마도 후기 구석기 유라시아였을 것이다(또는 더 이른 아프리카였을 가능성도 있지만, 그곳에는 아직 직접적인 증거가 없다). 이 관행은 이주하는 집단들과 함께 확산되었다. 불로어러는 일찍이 오스트레일리아에 도달했으며(일부 연구자는 오스트레일리아에서 불로어러 사용과 무지개 뱀 신화가 약 ~4,000년 전에 더욱 두드러지기 시작했다는 점을 근거로, 파마-늉안어 확장의 후대 물결과 함께 유입되었다고 본다), 남아시아와 동남아시아로 퍼져 나갔다(인도와 말레이시아에서는 불로어러가 알려져 있다). 또한 최초의 팔레오인디언들과 함께 아메리카 대륙으로 들어갔을 가능성이 크다(일부 대평원 부족에는 불로어러와 매우 흡사하게 들리는 “천둥 막대기”의 기원 신화가 있다). 불로어러는 빙하기 유럽에서도 알려져 있었고(유물이 남아 있기 때문이다), 신석기 근동에서도 지속되었다(앞서 괴베클리 테페에서 살펴본 바와 같다). 세계의 일부 지역에서는 그것이 훗날 쇠퇴하거나 변형되었다(유럽에서는 장난감이 되었고, 반투족 아프리카의 일부 지역에서는 북과 가면을 사용하는 사회에 의해 대체되었을 가능성이 있다). 그러나 문화적으로 보수적인 지역들, 즉 오스트레일리아 원주민 사회, 멜라네시아의 여러 지역, 아마존 지역, 그리고 일부 북아메리카 부족들에서는 그것이 근대까지 살아남아 이 고대 유산을 엿볼 수 있게 해 주었다. 최근의 한 저자가 표현했듯이, “불로어러는 석기시대에도 일종의 세계화가 존재했음을 우리에게 상기시킨다. 그것은 부족민들의 느린 이주를 통해 확산된 의례 관념의 세계화였다.”

이 모든 주장은 인간이 불로어러와 유사한 장난감을 새로 발명할 수 있었다는 사실을 부정하지 않는다. 그러나 의미의 완전한 체계가 여러 차례 독립적으로 재발명되었을 가능성은 극도로 낮다. 따라서 확산 가설은 불로어러 복합체의 분포를 설명하는 더욱 간결한 설명으로 부상한다. 제6절에서는 이것이 초기 인간 사회를 이해하는 데 갖는 함의, 예컨대 후기 구석기 문화에 광범위한 “남성 숭배” 층위가 존재했을 가능성을 논의할 것이다. 그러나 먼저 불로어러의 소리와 형태가 지니는 상징적 차원을 더욱 면밀히 살펴보아야 한다. 이러한 차원은 왜 이 악기가 그토록 강력했으며, 따라서 왜 그토록 성공적으로 확산되었는지를 설명하는 데 도움을 준다.

5. 상징성: 소리, 회오리바람, 하늘뱀#

왜 불로어러는 그토록 많은 문화를 매료시켰는가? 그 힘의 상당 부분은 그 소리와 움직임, 형태에 부여된 의미의 층위인 상징성에 있다. 서로 연관된 세 가지 상징적 주제가 반복해서 나타난다. (1) 불로어러의 웅웅거리는 소리는 천둥이나 폭풍 바람의 포효에 비유되며, 이를 통해 날씨와 하늘의 힘에 결부된다. (2) 회전 운동과 소리는 회오리바람이나 사이클론을 환기하며, 땅과 하늘을 연결하는 소리의 기둥이 된다. (3) 불로어러는 뱀, 특히 하늘뱀이나 원초적 뱀과 연관된다. 신화에서 이 뱀들은 그 자체로 천둥, 비, 또는 세계축을 의인화하는 경우가 많다. 이러한 상징적 등식(소리 = 천둥, 움직임 = 사이클론, 물체 = 뱀)은 공상적으로 보일 수도 있지만, 놀라울 만큼 빈번하게 반복된다.

천둥 같은 목소리로서의 소리: 거의 모든 곳에서 사람들은 불로어러의 소음을 자연의 천둥이나 포효하는 바람의 관점에서 묘사한다. 앞서 언급했듯이 호피족은 그것을 바람에 명시적으로 비유하며, 천둥구름을 부르는 데 사용한다. 일부 오스트레일리아 원주민 언어에서는 불로어러의 명칭 자체가 이러한 연관성을 반영한다. 예컨대 욜응구족은 그것을 marrŋun이라고 부르는데, 이는 문자 그대로 “폭풍의 소리/정령”을 뜻한다. 티에라델푸에고의 푸에기아 인디언인 셀크남족 사이에서 불로어러는 울부짖는 바람을 흉내 내는 k’oi k’oi라고 불렸으며, 여성의 입문식에서 하늘의 분노를 불러일으키기 위해 회전시켰다(흥미롭게도 이들의 경우에는 여성들이 남성들을 겁주기 위해 불로어러 의례를 행했으며, 이 의례는 나중에 역전되었다). 고대 그리스에서는 플루타르코스와 같은 저자들이 디오니소스 의례에서 산속에 “천둥이 구르는 듯한” 소리를 내기 위해 불로어러를 사용했다고 기록한다. 영어 명칭 “bull-roarer” 자체도 그것이 황소의 울음이나 멀리서 들리는 천둥소리를 흉내 낸다는 관념에서 유래한다. 실제로 음향학적으로 불로어러는 저주파의 맥동하는 웅웅거림을 만들어 내며, 멀리서 들으면 울려 퍼지는 천둥을 매우 연상시킨다. 이러한 청각적 연관성은 불로어러를 회전시킴으로써 폭풍을 부르거나 하늘의 신들과 소통할 수 있다는 믿음을 촉진했을 가능성이 크다. 해던은 뉴기니에서 일부 부족이 가뭄 동안 비를 부르기 위해 불로어러를 회전시켰으며, 그 소리가 비의 정령을 끌어들인다고 믿었다고 보고했다. 동아프리카에서는 초기 기록에 마사이족 목축민들이 orkanyarró라고 부르는 불로어러를 사용해 가축에게서 번개와 우박을 쫓아냈다고 전한다. 말 그대로 “폭풍의 부적”으로 사용한 것이다. 이와 유사하게 유럽에서도 앞서 언급한 스코틀랜드의 “thunder-spell”과 네덜란드의 Donderplank(“천둥 판”) 같은 민속 명칭이 19세기까지 존속했다. 이 모든 사실은 불로어러가 원할 때 불러낼 수 있는 천둥의 소리였음을 강조한다. 인간이 만들어 낸 천둥으로서, 그것은 의례 전문가가 폭풍의 목소리로 말할 수 있게 했다. 이러한 능력은 의심할 여지 없이 그것을 신성한 도구로서 격상시켰다. 비와 바람을 통제하는 일은 농경 사회나 목축 사회라면 어디에서나 중요한 샤먼적 또는 사제적 기능이기 때문이다.

회오리바람과 세계기둥: 불로어러를 휘두르는 행위, 즉 줄을 중심으로 판이 회전하는 모습은 자연스럽게 소용돌이나 회전하는 기둥을 떠올리게 한다. 일부 오스트레일리아 원주민 신화는 불로어러의 움직임을 하늘과 땅을 연결하는 회오리바람에 명시적으로 비유한다. 오스트레일리아 케이프요크의 위크-문칸 설화에서는 입문식 동안 불로어러의 소리가 회오리바람처럼 소년의 영혼을 “빨아 올려” 잠시 하늘로 데려갔다가 다시 지상으로 돌려보낸다고 한다. 이 악기의 물리적 작용은 그것이 빠르게 회전할 때 소리의 원형 원반을 만들어 내며, 관찰자들은 종종 진동하는 공기의 실재적인 기둥을 묘사한다. 인류학자들은 많은 불로어러 판에 나선, 동심원, 지그재그 무늬가 장식되어 있다는 점을 지적해 왔다. 이러한 도안은 회오리바람, 번개, 물의 소용돌이와 강하게 연관된다. 예를 들어 바스크의 불로어러 furrunfarru에는 나선이 새겨져 있으며, 바스크 민속은 그것을 밤바람과 연결한다. 오스트레일리아의 tjurunga에는 흔히 동심원 무늬가 있는데, 장로들은 이것이 소용돌이치는 바람이나 우물 속의 원형 “생명의 물”을 나타낸다고 말한다(이는 다시 비와 연결된다).

한 가지 연상력이 풍부한 해석은 불로어러가 많은 신화에서 하늘, 땅, 지하세계를 연결하는 우주적 기둥 또는 세계축인 **세계의 중심축(axis mundi)**을 상징한다는 것이다. 불로어러를 휘두르면 줄과 흐릿하게 보이는 판이 중심(조작자의 손) 주위를 회전하는 선을 형성한다. 시각적으로 이는 세계의 물레 spindle과 유사하다. 일부 서아프리카 전통에서 불로어러는(가령 이그보족 사이에서 ogo라고 불린다) 창조주가 메시지를 보내기 위해 내려놓은 하늘 기둥과 실제로 연관된다. 말리의 도곤족에게는 buuru라는 신성한 회전 도구가 있는데, 이는 우주의 차원에서 하늘의 회전을 나타낸다(다만 일부 연구자는 이것이 별개의 회전 도구라고 주장한다). 그럼에도 세계 재생을 지향하는 의례, 즉 입문식, 새해 의례, 비를 부르는 춤에서 불로어러가 광범위하게 사용되었다는 사실은 사람들이 그것을 우주를 “휘젓고”, 보이지 않는 에너지를 휘저어 섞는 도구로 보았음을 암시한다. 미르치아 엘리아데는 불로어러의 소음이 “원초적 혼돈의 소리를 재현”하며, 따라서 각 입문식에서 세계를 재창조하는 데 사용된다고 썼다. 이는 불로어러를 회전시킴으로써 샤먼이나 사제가 상징적으로 하늘의 궁륭을 돌리거나 원초의 물을 휘저어 섞는다는 관념과 부합한다(회전하는 교반기나 막대기가 중심적인 역할을 하는 베다 신화 및 다른 인도유럽 신화에서처럼. 우연이 아닐지도 모르지만, 그리스어 rhombos는 신들을 내려오게 하는 마술사의 회전 장치를 뜻하기도 했다).

평이하게 말하면, 불로어러의 원심적인 회전은 창조를 낳는 나선형 힘을 나타낼 수 있다. 일부 부족의 설명은 매우 구체적이다. 예컨대 뉴기니의 야빔족에서 불로어러는 balum이라고 불리는데, 이 말은 “할아버지 정령”을 뜻하는 동시에 토네이도를 가리킨다. 그들은 세계가 원초의 사이클론에 의해 형성되었으며, 그 소리는 조상 발룸이 휘두른 거대한 불로어러의 소리였다고 말한다. 여기서 불로어러는 거의 창조의 기관에 해당한다. 아마존 지역에서도, 영웅 유루파리가 불에 타 죽은 뒤 불길의 회오리바람이 하늘로 솟아올라 야자나무가 되었고, 그 마디들이 최초의 Yuruparí 악기로 변했다는 이야기를 떠올려 보자. 그의 영혼은 연기와 바람의 기둥 속에서 상승했다. 나중에 여성들이 피리를 훔쳤을 때, 신화는 남성들이 나뭇잎과 바람의 “소용돌이”(불로어러를 암시하는 것일 가능성이 있다)를 사용해 여성들을 겁주었다고 말한다. 이것들이 은유일 수도 있지만, 폭풍, 불, 또는 소리로 이루어진 회전하는 강력한 기둥, 즉 여러 영역을 연결하는 기둥이라는 관념과 불로어러의 움직임이 얼마나 긴밀하게 연결되어 있었는지를 보여 준다.

뱀 상징: 여러 문화권에서 불로어는 뱀의 이미지와 연결된다. 우리는 고고학적 사례 하나를 살펴본 바 있다. 뱀이 새겨진 쾨르티크 테페(Körtik Tepe) 신석기시대 불로어가 그것이다. 이는 놀라울 정도로 선견지명이 있다. 왜냐하면 수천 년 후, 지구 반대편의 문화권들에서도 불로어에 뱀 모티프가 나타나기 때문이다. 아마존에서는 일부 유루파리(Yuruparí) 피리와 그것에 수반되는 불로어에 뱀 무늬가 그려져 있으며, 이는 흔히 아나콘다 정령(다산과 연결된 물의 뱀)을 나타낸다. 브라질의 보로로족에게 불로어는 실제로 me’gálo라고 불리는데, 이는 “유령” 또는 **“그림자”**를 뜻한다. 그러나 이들의 성년식에는 거대한 뱀 형상이 등장하며, 불로어의 포효는 물에서 솟아오르는 태초의 뱀 정령이 내는 쉿소리라고 한다. 오스트레일리아 원주민 사회에서 아마도 가장 유명한 신화적 존재는 무지개 뱀일 것이다. 이는 물과 비를 지배하는 거대한 뱀이다. 북부 준주의 일부 부족에서는 가장 큰 소리를 내는 불로어를 명시적으로 **“무지개 뱀의 포효”**라고 부르며, 가장 신성한 우천 기원 의례와 성년식에서만 휘두른다. 이 소리는 지하에서 무지개 뱀을 깨워 폭우나 홍수를 불러온다고 믿어진다. 이는 다시금 상징적으로 미성년자를 “삼켜” 홍수가 지나간 뒤 다시 태어나게 하는 것이다. 기록된 욜응구(Yolngu)족의 한 이야기에서 남자들은 여자들에게 불로어가 대비단뱀의 이름인 **“율룽구르(Yurlunggur)”**이며, 굶주림에 울부짖는 것이라고 말했다. 또한 여자들이 다가오면 뱀이 그들을 잡아먹을 것이라고 했다. 불로어는 물리적으로 길쭉하고 납작한 물체이므로 뱀의 머리나 몸통과도 약간 닮은 형태를 갖는다. 일부 불로어에는 지그재그 줄무늬가 그려져 있거나 “번개의 뱀”과 같은 이름이 붙는다. 이러한 연관은 뱀이 흔히 **다산(비와 물)**과 **위험(송곳니와 조임)**을 동시에 비유하기 때문에 생겨났을 가능성이 크다. 불로어 역시 생명을 부여하는 것(비를 부르고 재생을 표시함)이면서 치명적인 것(금기이며 위반 시 사형에 처함)이기 때문이다. 불로어의 회전 운동은 빠르게 몸을 꼬는 뱀을 연상시키며, 그 “윙윙” 소리는 뱀의 쉿소리나 날아다니는 뱀의 윙윙거림에 비유될 수도 있다.

그리스에서도 이러한 연결은 존재했다. 디오니소스는 때때로 “드라콘(Drakon)”(뱀)이라 불렸으며, 그의 신비 의례적 광신자들은 뱀을 다루었다. 오르페우스교 신화에서 불로어는 디오니소스 영혼의 뱀 같은 본성, 즉 *오피디안(Ophidian)*적 본성을 상징하는 이중적 의미를 지녔을 수도 있다. 게다가 디오니소스의 신화적 장난감 가운데 하나는 지팡이(티르소스)에 달린 솔방울이었다. 솔방울과 나선은 흔히 뱀의 응축된 힘이나 송과선 등을 나타냈다. 어쨌든 우리가 반복해서 발견하는 것은 불로어가 뱀의 에너지로 통하는 통로로 기능한다는 점이다. 그것은 오스트레일리아의 무지개 뱀일 수도 있고, 아마존의 아나콘다 정령일 수도 있으며, 뉴기니의 조상 피톤(Piton)일 수도 있고, 디오니소스적 광란의 배후에 있는 우주적 퓌톤(Python)일 수도 있다. 이 모든 뱀은 공통된 특성을 지닌다. 즉 땅과 하늘(무지개나 위로 뻗는 덩굴)을 연결하고, 허물을 벗으며(재생), 윙윙거리거나 쉿소리를 내고(신화적 상상 속에서), 여성에게서 취한 신성한 지식의 수호자인 경우가 많다(흥미로운 여담으로, 많은 문화에는 어쩌면 우연이 아닐지도 모르게 “이브와 뱀” 유형의 모티프가 있다).

마지막으로 남근의 측면을 고려해 보자. 많은 이들이 불로어의 형태가 남근과 같다고 지적했으며, 그 소리는 창조적 힘을 주장하는 일종의 “남성의 목소리”로 여겨질 수 있다(여성의 힘이 출산하는 것이라면, 남성의 힘은 우레 같은 소리를 만들어 내는 것이다). 일부 언어에서는 불로어를 가리키는 명칭이 음경을 뜻하기도 한다(속어에서의 그리스어 rhombos 또는 오스트레일리아의 카우르나어 용어가 그러하지만, 후자는 여기서 반복하지 않겠다). 말하자면, 남자들은 불로어의 이 “플라투스(flatus)”(숨결/목소리)를 휘둘러 사회 세계에 질서와 재생을 상징적으로 수정한다. 그것은 남성의 자궁이 된다. 던디스가 주장했듯이, 불로어 소리가 울리는 폐쇄된 성년식 오두막은 소년들이 다시 태어나는 거대한 남성의 자궁이다. 그런데 신화에서 남근적이면서 동시에 뱀의 성격을 지니는 상징은 무엇인가? 물론 뱀/용이다. 따라서 불로어는 이러한 상징들을 결합할 수 있다. 즉 불로어는 동시에 **뱀(남근)**이자 **천둥 같은 목소리(자궁과 같은 것)**이며, 남성의 통제 아래 남성과 여성의 창조 원리를 통합하는 존재다.

요약하면, 불로어의 윙윙거림 = 천둥, 그 회전 = 사이클론, 그 정체성 = 뱀이라는 등식은 모두 불로어를 우주적 연결자이자 다산의 조절자로 보는 하나의 그림으로 수렴한다. 그 깊은 웅웅거림은 창조의 소리이며, 조상들의 숨결이고, 생명을 주는 비를 가져오면서 가치 없는 자들을 쓰러뜨리는 폭풍의 포효다. 문화권들이 불로어를 경외심으로 대했던 것도 놀라운 일이 아니다. 이 도구를 능숙하게 휘두를 수 있는 남자들은 **“우리가 천둥과 비를 지배하고, 하늘의 뱀에게 명령한다”**고 주장했다. 이는 사제적 권위에 대한 강력한 선언이었다. 따라서 이러한 상징은 사회적 기능을 강화했다. 남자들은 불로어를 독점함으로써 신들과 소통하고, 비를 내리게 하며, 세계를 새롭게 할 수 있다고 여겨지는 능력도 독점했다.

6. 종합과 함의: 불로어와 남성 비밀 결사체의 부상#

우리는 불로어가 단순한 호기심의 대상이 아니라, 무수한 사회와 신앙 체계를 연결하는 관통선이라는 점을 살펴보았다. 이것은 초기 인류 문화에 대한 우리의 이해에 무엇을 의미하는가? 증거는 불로어가 선사시대에 구조화된 비밀 중심 남성 결사체의 출현을 보여 주는 대리물임을 시사한다. 다시 말해, 불로어는 남자들이 여성을 남성의 종교적 지식으로부터 의도적으로 분리하는 성년 의례를 갖춘 배타적 의례 집단(또는 “신비 의례 종교”)을 조직하기 시작한 시점을 나타낸다. 이는 중요한 사회적 발전을 의미한다. 남성 연대가 공식화되고 젠더화된 의례 권력이 제도화된 것이다. 많은 학자들은 그러한 비밀 남성 “클럽”을 완전히 현대적인 인간 사회 조직의 표지로 본다. 이러한 조직은 친족 관계만이 아니라 친족을 초월한 결사, 장기적 계획(성년식은 주기적으로 거행된다), 세대를 넘어선 상징적 지식의 전승을 수반한다.

확산론적 관점이 옳다면, 불로어 숭배는 종교와 사회 계층화의 매우 초기 단계에 대한 한 단면을 보존하고 있을 수 있다. 빙하기 말기에 살던 소규모 수렵채집 집단을 상상해 보자. 인구 밀도가 증가하고 복잡한 언어와 신화가 꽃피면서, 여성들은 처음에는 공동체 의례에서 상당한 영향력을 행사했을 것으로 가정된다(다산에서 맡은 역할, 어쩌면 공동체적 월경 동조 등을 통해서였을 것이다). 어느 시점에 이 사회의 남자들은 여성의 영향력에 대응하여 자신들의 집단적 힘을 주장하기 위해 “남성의 집”을 만들거나 남성 의례를 개시했을 수 있다. 불로어는 이러한 남성 의례 혁명을 돕는 새로운 기술이었을 수 있다. 불로어는 신비화할 수 있는 무시무시한 소리를 만들어 냈고, 작동시키려면 신체적 힘이나 기술이 필요했으므로 남성에게만 제한하기 쉬웠으며, 성년식의 시볼레스(shibboleth)로 기능할 수도 있었다(그 의례를 거친 사람만 그 방법을 안다). 남성 장로들은 불로어를 중심으로 유루파리나 트와니리카(Twanyirika)와 같은 정교한 신화를 구축함으로써 자신들의 쿠데타를 사실상 신성하게 만들었다. 그들에게는 여자들이 갖지 못한 마법적 도구가 있었다. 많은 기원 신화에서 이러한 전환은 폭력적 충돌로 극화된다. 이는 (인식된) 여성 주도의 의례 구조에서 남성 주도의 의례 구조로의 더 광범위한 변화를 상징적으로 나타낸다.

물론 이는 이론적 재구성이지만, 민족지학적 패턴과는 일치한다. 불로어는 완전히 평등주의적인 사회나 젠더 의례가 균형을 이룬 사회에서는 거의 발견되지 않는다. 예를 들어, 젠더 역할이 더욱 상보적이었던 일부 북아메리카 원주민 집단은 불로어를 중시하지 않았던 반면, 강력한 젠더화 비밀 결사체를 지닌 집단에서는 불로어를 중시했다. 불로어는 강도 높은 남성 성년 의례로 알려진 문화들에서 두드러진다. 오스트레일리아 원주민 사회, 사하라 이남 아프리카의 여러 집단, 뉴기니 고지대인, 아마존 삼림 지대의 부족 등이 이에 해당한다. 중요한 점은 이들이 대체로 공식적인 국가 구조는 없지만 의례를 통한 사회 통제 수단(때로는 “의례적 정부”라고 불린다)을 지닌 사회라는 사실이다. 불로어 숭배는 **“의례적 형제 결사”**의 한 형태다. 이는 공유된 비밀과 시련을 통해 서로 다른 가족이나 씨족의 남자들 사이에 단결을 만들어 낸다. 인류학자 G. 횔트커(Höltker, 1938)는 불로어를 자신이 “수렵 남성 연합”이라고 부른 가설적 고대 형제단, 즉 대륙들을 가로질러 존재했던 고대 결사의 초석이라고 했다.

실제로 불로어 숭배가 하나의 공통된 기원에서 확산되었다면, 이는 선사시대 세계가 놀라울 정도로 문화적으로 상호 연결되어 있었음을 의미한다. 이는 초기 인류의 의례 문화가 어느 정도 통일되어 있었음을 시사한다. 즉 서로 무관한 발명들이 무수히 존재했던 것이 아니라, 오래전에 정해진 하나의 주제에 대한 변주였다는 뜻이다. 이것이 지역적 창의성을 축소시키는 것은 아니다. 오히려 각 사회는 불로어 복합체를 각자의 방식으로 토착화했다(서로 다른 명칭, 신화, 예술적 디자인). 그러나 그 기저의 문법(성년식 + 정령의 목소리 + 여성 배제 + 과거의 모권제에 관한 신화)은 심층 구조처럼 지속되었다. 비교신화학과 고고학에서 이는 심오한 지점이다. 특정 신화적 관념이 수만 년 동안 살아남을 수 있다는 뜻이기 때문이다. (이는 일부 신화에 구석기시대의 뿌리가 있음을 밝혀낸 최근의 드 위와 비첼 등의 연구와도 일치한다.)

이는 종교 연구에도 함의를 지닌다. 불로어 사례는 종교가 각 지역에서 단순히 독립적으로 진화한 것이 아니라, 언어와 마찬가지로 계보를 지녔다는 관념을 뒷받침한다. 이는 주술적 요소와 원시적 성년 의례 요소를 포함한 **구석기시대 후기의 “원시 종교”**가 존재했으며, 이후 분화했을 가능성을 제기한다. 널리 분포한 불로어는 그러한 원시 종교가 남긴 드물게 식별 가능한 흔적 가운데 하나일 수 있다. 만약 불로어를 사용한 남성 성년 의례가 실제로 빙하기의 유라시아에서 행해졌다면(유물들이 시사하듯이), 엘레우시스 신비 의례, 프리메이슨 지부, 서아프리카의 산데/포로(Sande/Poro) 결사체와 같은 것들의 뿌리가 모두 그 시대로 거슬러 올라간다고 주장할 수도 있을 것이다.

또 다른 함의는 문화적 진화와 인간 보편성을 어떻게 사유할 것인가와 관련된다. 불로어러의 사례는 유사한 문화적 관행을 독립적인 심리적 원인에 기인한 것으로 돌릴 때 신중해야 함을 보여 준다. 여성에 대한 남성의 질투나 성인기에 대한 청소년의 공포가 거의 보편적인 감정일 수는 있지만, 구체적인 제도적 대응(불로어러 숭배와 같은 것)은 필연적인 것이 아니다. 그것은 한 번 또는 몇 차례 발명된 뒤 다른 곳에서 가르쳐지거나 모방된 것으로 보인다. 이는 세계적 문화 양식을 설명할 때 “인류의 심적 통일성”을 지나치게 사용하는 것에 경종을 울린다. 때로는 수십 개의 우연한 발명보다 역사(전파)가 더 간단한 설명이다. 크로버의 말처럼, “필요성 없이 독립적 기원 가설을 증식하는 것은 기적을 증식하는 것과 같다.” 가능한 경우에는 계승의 경로를 추적하는 편이 낫다.

사회적 관점에서 보면, 불로어러 복합체의 전파는 비밀 입문 결사체가 성공적인 사회적 전략이었으며 광범위하게 확산되었음을 시사한다. 이러한 결사체는 흔히 젊은 남성들을 교육하고, (초자연적 제재에 대한 공포를 통해) 법을 집행하며, 위기 상황에서 공동체를 결속하는 역할을 했다(의례가 공동체적으로 거행되기 때문이다). 또한 그것들은 자주 사회적 강제의 기제로 작동하여 여성과 연소자들을 종속적인 위치에 두었으며, 이는 특정한 가부장적 사회 질서를 안정시킬 수 있었다. 따라서 불로어러 숭배는 그것을 받아들인 문화에 일종의 적응도를 부여하여, 내부 결속을 유지하고 그러한 구조가 없는 집단과의 경쟁에서 아마도 우위를 점하도록 도왔다고 주장할 수 있다. 이것이 불로어러 숭배의 광범위한 확산을 설명해 줄 수도 있다.

다음과 같은 질문을 던질 수 있다. 불로어러 숭배가 초기에 그렇게 널리 퍼져 있었다면, 왜 모든 곳에서 살아남지는 못했을까? 답은 이후의 변형에 있다. 예를 들어 사회가 족장사회와 국가로 성장하면서 새로운 권력의 도구(군대, 사제직, 성문법)가 등장했다. 불로어러가 자아내는 원초적인 공포는 더 이상 그만큼 필요하지 않았거나 새로운 형태 속에 흡수되었을 수 있다(예컨대 중세 유럽의 교회 종은 “영혼의 소리를 울리는” 역할을 회중에게, 다만 비밀스럽지 않고 공동체적인 방식으로 대신했을 가능성이 있다). 실제로 유럽에서는 조직 종교인 기독교가 그러한 이교적 잔재를 의심하거나 조롱했기 때문에 불로어러가 민속으로 퇴화했다. 나바호족과 같은 일부 지역에서는 공개적인 입문 의례가 쇠퇴하면서 불로어러가 치유와 기상 조절을 위한 샤머니즘적 도구로 전환되었다. 본질적으로 옛 남성 숭배 모형이 외부적 또는 내부적 압력으로 붕괴한 곳에서는 불로어러의 역할이 변하거나 불로어러 자체가 사라졌다. 그러나 불로어러가 여전히 존재한다는 사실 자체, 그리고 일부 신이교주의적 또는 원주민적 맥락에서 그것이 되살아나고 있다는 사실은 그 지속적인 매력을 말해 준다.

가령 오늘날 아넘랜드의 한 원주민 장로가 불로어러를 휘두르고 아마존의 한 샤먼이 똑같이 불로어러를 휘두를 때, 그들이 자신도 모르는 사이에 1만 5,000년 또는 그 이상 거슬러 올라갈 수 있는 하나의 문화적 계보에 참여하고 있다는 사실을 생각하면 깊은 감동을 느끼게 된다. 말하자면 그들은 공통의 선조 문화로부터 물려받은 동일한 의례 언어를 말하고 있는 것이다. 이것은 우연이 아니라 시간을 가로지르는 공동체이다. 이는 인류의 선사시대에 대륙들이 서로 갈라진 뒤에도 특정한 전통들이 인류라는 태피스트리 속에서 연결의 실마리로 남아 있었음을 의미한다. 해던이 “인간의 가장 신성한 의례 물품”이라고 불렀던 불로어러는 민속학과 선사시대에 관한 교훈을 우리에게 진정으로 안겨 주었다. 제국이 흥망하고 언어와 기술이 변화하는 동안에도 어떤 소리와 상징들은 시대와 대륙을 가로질러 변함없이 메아리친다는 사실을 가르쳐 준다. 회전하는 판자의 텅 빈 포효 속에서 우리는 조상들의 아득한 목소리를 듣는다. 그 포효는 여전히 세계의 먼 구석들에서 울려 퍼지며, 우리가 우리의 기원을 생각보다 더 많이 기억하고 있다는 메시지를 전한다.

7. FAQ와 결론#

Q: 불로어러가 여러 차례 독립적으로 발명되었을 가능성은 없습니까?
A: 도구 자체에 대해서라면 불가능하지 않지만, 불로어러를 둘러싼 완전한 의례 복합체를 우연의 결과로 돌리기에는 그것이 지나치게 구체적이다. 우리가 논증했듯이, 수십 개의 문화가 모두 독립적으로 윙윙거리는 판자를 남성 입문 의례에 사용해야 한다고 결정하고, 그것을 여성에게 비밀로 유지하며, 여성에게서 비롯되었고 여성이 훔쳐 갔다는 신화로 설명했을 가능성은 극히 낮다. 독립적인 발명은 일반적으로 소리를 내는 도구가 존재한다는 사실은 설명할 수 있을지 모르지만, 신비적 역할들의 일관된 군집까지 설명하지는 못한다. 민족지학적·고고학적 증거에 비추어 볼 때 전파(문화적 확산)가 더 간명한 설명이다.

Q: 선사시대에 의례 관행이 어떻게 대양과 대륙을 가로질러 확산될 수 있었습니까?
A: 두 가지 주요 기제를 통해서이다. 인간의 이주와 문화 간 교류가 그것이다. 초기 인류는 과거에 생각했던 것보다 훨씬 이동성이 높았고 서로 긴밀하게 연결되어 있었다. 예를 들어 유전학 연구는 오스트레일리아 원주민과 남아메리카인 사이에 고대의 유전자 흐름이 있었음을 보여 주며, 이는 접촉 또는 병행적인 이주 경로가 가능했음을 시사한다. 마찬가지로 아메리카 대륙에 처음 들어간 사람들이 시베리아에서 불로어러 전통을 가지고 왔을 가능성도 있다(축치족과 그 밖의 북극권 집단은 실제로 불로어러와 유사한 관행을 행했다). 폴리네시아, 오스트레일리아, 그리고 어쩌면 남아메리카 사이의 해상 접촉 역시 현재 연구가 진행 중인 주제이며, 그러한 접촉이 있었다면 문화적 물품들이 확산될 수 있었을 것이다. 더 미묘하게 말하면, 사람들이 직접 먼 거리를 이동하지 않더라도 중개 문화들을 통해 관념이 확산될 수 있다. 불로어러는 유라시아를 가로질러 여러 갈래로 전파되었을 수 있다. 하나는 남쪽으로 오세아니아로, 하나는 서쪽으로 유럽과 아프리카로, 또 하나는 동쪽으로 아메리카 대륙으로 향했을 것이다. 유럽의 식민지 확장이 이루어질 무렵, 대규모 문명 중심지 바깥에서는 불로어러가 이미 거의 어디에나 존재했다. 이러한 광범위한 분포는 매우 오래된 전파 양식을 시사하며, 인간이 새로운 땅들을 식민화했던 홍적세 후기와 홀로세 초기까지 거슬러 올라갈 가능성이 높다.

Q: 불로어러 복합체는 역사상 실제로 모계사회 시기가 있었음을 의미합니까?
A: 여성들이 과거에 그것을 소유했다는 신화가 매우 널리 퍼져 있기 때문에, 일부 19세기 학자들(바호펜 등)은 실제로 “원초적 모계사회”를 상정했다. 현대 인류학은 더욱 신중하다. 가장 가능성 높은 해석은 이러한 신화들이 현존 질서(가부장제)를 정당화하는 상징적 역전이라는 것이다. 즉 여성들이 권력을 행사했으나 어떤 범법으로 인해 그것을 잃은 이전의 시대를 상상함으로써 현존 질서를 정당화한다는 것이다. 이러한 신화들이 선사시대의 실제 성별 질서 격변을 메아리처럼 보존하고 있을 가능성은 있다. 예컨대 사회가 성장하면서 남성의 신체적 우위가 종교에서 점점 더 강하게 관철되어, 여성 중심의 관행(공개적인 풍요·다산 의례와 같은 것)을 밀어냈을 수 있다. 그러나 보편적인 모계사회 단계가 있었다고 보기는 어렵다. 오히려 사회마다 성별 역학은 달랐으며, 불로어러 신화는 각 지역의 상황에 맞게 사후적으로 덧붙여졌을 가능성이 있다. 어떤 경우든 중요한 점은 어디에서나 남성들이 여성의 배제가 왜 이루어지는지를 설명할 필요를 느꼈고, 놀라울 만큼 유사한 이야기로 그것을 설명했다는 사실이다. 그러한 이야기들이 실제 사건을 반영하는지 여부와 관계없이, 그것들은 공유된 심리적·사회적 양상을 드러낸다.

Q: 여성이 불로어러를 실제로 사용하는 문화도 있습니까?
A: 극히 드물다. 주목할 만한 한 가지 예외는 남아프리카의 줄루족이다. 이들에게는 젊은 여성들(소녀들)이 자신들의 사춘기 의례 중 iNsimbi라고 불리는 불로어러를 사용하던 전통이 있었다. 그러나 이것은 비교적 작은 불로어러였으며, 흥미롭게도 이 관행은 남성 숭배의 제한 규정에 영향을 받아 20세기까지 소멸했을 가능성이 있다. 일반적으로 여성이 불로어러를 받아들인 경우, 남성들은 그것을 버리거나 다른 의미를 부여하여 되찾는 경향이 있었다. 티에라델푸에고의 셀크남족(오나족)은 신화에 따르면 남성들을 복종시키기 위해 사용된 여성들의 원래 불로어러(Kokoch)를 가지고 있었지만, 역사시대에는 남성들이 입문 의례에서 여성을 겁주기 위해 그것을 사용했다(이는 복수라고 명시적으로 설명되는 역할 전도였다). 이러한 소수의 사례는 오히려 전체적인 규칙을 더욱 선명하게 드러낸다. 민족지학적으로 볼 때 거의 모든 곳에서 불로어러는 *“비밀스러운 남성의 일”*이다.

Q: 불로어러는 단순해 보이는데, 남성 숭배 외에도 의례적 용도가 있었을 수 있습니까?
A: 그렇다. 일부 문화에서는 불로어러가 다른 의례적 용도로도 사용되었다. 예를 들어 일부 아메리카 원주민 샤먼(나바호족의 hataalii)은 남녀 모두에게 개방된 의례에서 치유의 영들을 불러내기 위해 불로어러를 사용했다(Bullroarer Atlas: Navajo shamanic curing bullroarer). 멜라네시아의 일부 지역에서는 불로어러를 입문 의례에서만이 아니라, 죽은 이의 유령을 물리치기 위한 장례식이나 조상의 축복을 불러오기 위한 파종 의례에서도 돌렸다. 그러나 이러한 용도들은 대개 주요 입문 기능을 대체하는 것이 아니라 그것과 함께 존재한다. 그것들은 더 오래된 층위(예컨대 완전한 남성 숭배보다 앞선 샤머니즘적 용도)를 나타낼 수도 있고, 또는 비밀성이 약화된 뒤 숭배받던 도구를 추가적인 목적에 사용한 후대의 적응을 나타낼 수도 있다.

Q: 현대 문화들은 불로어러의 의미를 기억하고 있습니까?
A: 그것을 능동적으로 사용하는 집단들에서는 분명히 그렇다. 우리가 살펴본 것처럼 그들에게는 풍부한 신화와 설명이 있다. 그것이 장난감으로 퇴화한 문화들에서는 원래의 의미가 대체로 잊히곤 했지만, 희미한 민간 신앙은 남아 있었다. 예를 들어 19세기 아일랜드의 농촌 민중은 불로어러를 “밴시 장난감”이라고 불렀다. 밴시는 여성 영령이므로, 이는 유령 같은 목소리라는 관념의 기억을 암시할 수 있다. 마다가스카르에서는 유럽인 관찰자들이 1900년경 불로어러가 소년들의 장난감이었다고 기록했지만, 현지인들은 여성이 그것을 만져서는 안 된다는 금기와 그것이 하늘에서 떨어졌다는 전설을 여전히 가지고 있었다. 따라서 명시적인 지식이 희미해진 곳에서도 옛 의미의 파편들은 살아남았다. 오늘날에는 문화 부흥의 일환으로 일부 오스트레일리아 원주민 공동체가 젊은 남성들에게 불로어러의 신성한 역할을 다시 가르치는 등 재활성화 노력이 이루어지고 있으며, 일부 신이교주의 집단은 의례에 불로어러를 받아들이기도 했다(다만 엄격한 성별 규칙은 없는 경우가 많다). 이처럼 불로어러는 현대 세계에서도 계속해서 사람들을 매혹하며 새로운 의미를 찾아가고 있다.

결론: 불로어러의 사례는 다음과 같은 핵심 통찰을 뒷받침한다. 인간 문화의 표면적 다양성 아래에는 깊은 공통성이 놓여 있다. 모든 거주 대륙에서 발견되는 이 단순한 악기는, 우리가 어디를 살펴보든 기이할 만큼 유사한 의례와 신화의 복합체를 수반한다. 증거는 이것이 평행 발명의 우연한 결과가 아니라, 원초적인 문화유산의 유산이라는 해석을 강하게 지지한다. 이 문화유산은 인류의 상징적 삶이 시작된 선사시대의 여명기에 비롯되어, 우리의 조상들이 지구 곳곳에 정착하면서 널리 확산되었을 가능성이 크다. 불로어러의 메아리를 따라가면서 우리는 오스트레일리아 원주민 장로들과 아마존의 샤먼들, 그리스의 입문자들과 호피족의 비의 사제들을 연결하는 입문 의례와 신화의 실마리를 추적해 왔다. 이 실마리들은 초기 호모 사피엔스가 아프리카를 벗어나 전 세계로 퍼져 나갈 때 사회의 도전에 대처하기 위한 특정한 의례적 해법을 공유했음을 시사한다. 성년으로의 이행을 어떻게 표시할 것인가, 결속과 권위를 어떻게 유지할 것인가, 보이지 않는 자연의 힘과 어떻게 상호작용할 것인가가 그것이다. 불로어러 복합체는 그러한 해법 가운데 하나였으며, 단순성에서는 우아하고 그 효과에서는 심원했다.

이러한 깊은 확산을 이해한다고 해서 각 문화의 표현이 지닌 고유성이 약화되는 것은 아니다. 오히려 고대의 관념이 공통된 핵심을 유지하면서도 무수히 다채로운 방식으로 변용될 수 있었음을 보여 줌으로써, 인간의 창의성에 대한 우리의 이해를 풍부하게 한다. 또한 널리 퍼진 다른 신화와 상징들을 고대의 연관 가능성이라는 관점에서 다시 살펴보도록 촉구한다. 인류학이 “거대 서사”를 멀리하던 시대에, 불로어러는 일부 거대 서사가 사실일 수도 있다는 점, 즉 우리를 빙하기의 조상들과 연결하는 긴 문화적 계승의 흐름이 실제로 존재한다는 점을 고려하도록 이끈다. 확산을 유효한 설명 기제로 복권시킴으로써(식민주의적 잔재는 제거한 채), 우리는 민족지학적·고고학적·유전학적 증거를 모두 하나의 일관된 인류 이야기 속에 더욱 잘 통합할 수 있다.

맺음말로, 불로어러는 그 이야기 속으로 들어가는 안내자 역할을 해 왔다. 불로어러는 세계의 다양한 언어들 뒤에 우리 선조들(그리고 어쩌면 선조 여성들)이 가르친 공유된 영적 문법이 놓여 있을 수 있음을 보여 주었다. 사막의 밤이나 정글의 해 질 무렵에 울려 퍼지는 불로어러의 으스스한 저음을 듣는다는 것은 말 그대로 수천 년을 가로질러 메아리치는 소리를 경험하는 일이다. 그 소리는 한때 구석기시대 야영지에서 신성한 것의 도래를 알렸으며, 오늘날에도 외딴 마을에서 여전히 그러한 역할을 한다. 이는 우리가 하나의 종으로서 문자나 심지어 농경보다도 훨씬 앞선 문화적 기억을 지니고 있음을 일깨운다. 또한 우리에게 그 메아리에 귀 기울이고, 깊은 과거의 지혜(와 어리석음)를 짜 맞추라고 촉구한다. 큰 목소리를 지닌 작은 나무판인 불로어러는 이처럼 인간의 영적 역사를 해명하는 열쇠가 된다. 곧, 문화적 확산과 완전히 인간적인 의례의 여명을 보여 주는 세계적 표지인 것이다.

자주 묻는 질문#

Q1. 독립 발명과 확산 중 어느 쪽이 이러한 양상을 더 잘 설명하는가?
A. 확산이 더 잘 들어맞는다. 긴밀하게 결합된 특성들(비밀스러운 “영혼의 목소리”, 여성 금기, 입문 의례의 시기, 천둥 및 뱀과의 연관)이 대륙을 가로질러 반복해서 나타나며, 후기 구석기시대의 발견물과 초기 문헌 증언이 그 고대성을 뒷받침하기 때문이다.

Q2. 불로어러에 관해 신뢰할 수 있는 가장 오래된 고고학적 증거는 무엇인가?
A. 메진에서 발견된 구멍 뚫린 매머드 뼈 조각(~19 k BP)은 기명악기로 기능한다. 나무로 만든 선행 형태는 아마도 부식되어 사라졌을 것이다. 이후의 증거는 오스트레일리아, 아프리카, 아메리카, 지중해 지역(그리스의 롬보스)에 걸쳐 나타난다.

Q3. 왜 그토록 많은 신화에서 여성이 그것을 먼저 가졌다고 말하는가?
A. 이 모티프는 원초적인 전승을 서술함으로써 배타적인 의례에 대한 남성의 통제를 정당화한다. 동시에 의례적 권력을 둘러싼 보다 광범위한 성별화된 협상의 양상을 반영하기도 한다.

Q4. 의례의 관점에서 그 소리는 무엇을 하는가?
A. 낮은 Hz의 저음은 경계성을 표시한다. 즉 보이지 않는 것을 가리고, 공포와 경외를 유발하며, 집단의 정서를 동기화한다. 또한 기상 의례와 입문 의례에서 천둥이나 뱀의 현존을 대신하는 경우가 많다.

인용 문헌: (Chicago 저자-연도 양식)

Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, pp. 85–90. (초기 관찰: “불로어러를 연구하는 것은 민속학을 한 수 배우는 일이다”라고 하면서, 그것의 광범위한 확산과 신비적 용도를 지적함).
Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. (입문 의례에서 불로어러를 논하고, 뉴기니와 디오니소스 의례 사이의 유사성을 다룸).
Matthews, R. H. 1898. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” Journal of the Anthropological Institute 27: 52–60. (오스트레일리아 부족들 사이에서 여성에게 불로어러를 금하는 보편적 금기를 기록함).
Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. (아런터의 입문 의례를 상세히 기록함. 트와니리카 신화에서는 불로어러가 영혼의 목소리이자 상징적 죽음과 재생으로 나타남).
Haddon, Alfred C. 1898. The Study of Man. London: Macmillan. (전 세계 불로어러의 비교 계열을 제시하며, 이를 “세계에서 가장 오래되고, 널리 퍼졌으며, 신성한 종교적 상징”이라고 부름).
Loeb, E. M. 1929. “Tribal Initiations and Secret Societies.” UC Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3): 245–288. (세계적 조사를 수행하고, 불로어러 복합체의 요소들이 지나치게 일관되게 묶여 있기 때문에 그것이 확산되었음이 틀림없다고 주장함).
Nature (Editorial). 1929. “Secret Societies and the Bull-roarer.” Nature 123 (June 8, 1929): 857–859. (불로어러 복합체가 초기 인류의 문화에서 확산되었을 가능성이 크다는 학계의 합의를 요약함).
Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. (남아메리카 40개 부족과 그 밖의 지역에서 불로어러의 용도를 기록한 연구서이며, 확산설을 지지함).
Dundes, Alan. 1976. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11(2): 220–238. (프로이트적 상징을 통해 불로어러 복합체를 해석함. 불로어러를 남성의 남근과 배설물로, 입문 의례를 남성의 재생으로 해석하는 등의 내용을 담음).
Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. (멜라네시아와 아마존의 “여성의 신성한 피리” 신화에 관한 논문들을 수록함. 문자 그대로의 모권제에는 회의적이지만 이러한 신화의 기능을 분석함).
Knight, Chris. 1995. Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture. New Haven: Yale University Press. (초기 인간 문화가 여성들의 연대와, 월경의 동기화를 모방하는 불로어러와 같은 의례를 만들어 이에 대응한 남성들로 이루어졌다고 주장함).
Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. (남성 제의에 관한 비교 연구. 여러 장에서 두 지역의 불로어러 및 피리 신화를 논의함).
Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. (괴베클리 테페와 쾨르티크 테페에서 발견된 불로어러와 유사한 물체일 가능성이 있는 유물, 즉 구멍이 뚫리고 뱀 무늬가 새겨진 뼈를 보고함. 실험을 통해 소리가 났음을 확인함).
Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. (남아프리카의 불로어러 연주자 암벽화를 분석하고, 소리를 재현하기 위해 악기를 복제했으며, 산족의 비 통제 의례와 연결함).
Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse
The Bullroarer: An Interactive World Atlas. 관련 기록: La Roche de Birol, Dordogne, Lespugue, Mezhirich, Ukraine (claim assessed), Göbekli Tepe, Çatalhöyük, ancient Greek Dionysiac rhombos, Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi, Desana nurá-mee, Vaupés, Dogon rhombe of Yougo Dogorou, Navajo shamanic curing bullroarer; 여성 선행 헌장 신화에 관한 아틀라스 에세이와 삼킴-재생 입문 복합체도 참조.